E ashtuquajtura periudha arkaike, që përfshin shekujt VIII-VI. para Krishtit e., është fillimi i një etape të re të rëndësishme në historinë e Greqisë antike. Gjatë këtyre tre shekujve, d.m.th. në një periudhë relativisht të shkurtër historike, Greqia ka tejkaluar shumë në zhvillimin e saj vendet fqinje, duke përfshirë vendet e Lindjes së lashtë, të cilat deri në atë kohë ishin në ballë të përparimit kulturor të njerëzimit. Periudha arkaike ishte koha e zgjimit të forcave shpirtërore të popullit grek pas gati katër shekuj amulli. Kjo dëshmohet nga një shpërthim i paparë i veprimtarisë krijuese.
Edhe një herë, pas një pushimi të gjatë, po ringjallen forma arti në dukje të harruara: arkitektura, skulptura monumentale, piktura. Kolonadat e tempujve të parë grekë janë ngritur nga mermeri dhe guri gëlqeror. Statujat janë të gdhendura nga guri dhe të derdhura në bronz. Shfaqen poezitë e Homerit dhe të Hesiodit, vargjet lirike të Arkilokut dhe Saffos, befasuese në thellësi dhe sinqeritet të ndjenjës. Alkea dhe shumë poetë të tjerë. Filozofët e parë janë Thales. Anaksimenes. Anaksimandri - duke reflektuar intensivisht mbi çështjen e origjinës së universit dhe parimit themelor të të gjitha gjërave.
Rritja e shpejtë e kulturës greke gjatë shekujve 8-6. para Krishtit NS. lidhej drejtpërdrejt me Kolonizimin e Madh që po ndodhte në atë kohë. Më herët (shih “Anshtësia e hershme”, leksioni 17), u tregua se kolonizimi e nxori botën greke nga gjendja e izolimit në të cilën u gjend pas rënies së kulturës mikene. Grekët mundën të mësonin shumë nga fqinjët e tyre, veçanërisht nga popujt e Lindjes. Pra, fenikasit huazuan shkrimin alfabetik, të cilin grekët e përmirësuan duke futur emërtimin jo vetëm të bashkëtingëlloreve, por edhe të zanoreve; alfabetet moderne, duke përfshirë rusishten, e kanë origjinën nga këtu. Nga Fenikia apo nga Siria në Greqi erdhi sekreti i prodhimit të qelqit nga rëra, si dhe metoda e nxjerrjes së bojës lejla nga guaska e molusqeve të detit. Egjiptianët dhe babilonasit u bënë mësuesit e grekëve në astronomi dhe gjeometri. Arkitektura egjiptiane dhe skulptura monumentale ndikuan fuqishëm në artin grek të sapolindur. Grekët adoptuan një shpikje kaq të rëndësishme si prerja e monedhave nga lidianët.
Të gjithë këta elementë të kulturave të huaja u ripunuan në mënyrë krijuese, u përshtatën nevojave urgjente të jetës dhe u futën si përbërës organikë në kulturën greke.
Kolonizimi e bëri shoqërinë greke më të lëvizshme, më pritëse. Ai hapi një hapësirë të gjerë për iniciativën personale dhe aftësitë krijuese të çdo personi, të cilat kontribuan në çlirimin e individit nga kontrolli i klanit dhe përshpejtuan kalimin e të gjithë shoqërisë në një nivel të lartë zhvillimi ekonomik dhe kulturor. Në jetën e qyteteve-shteteve greke, lundrimi dhe tregtia detare tani dalin në pah. Fillimisht, shumë nga kolonitë në periferinë e largët të botës helene u bënë të varura ekonomikisht nga metropolet e tyre.
Kolonistët kishin nevojë të madhe për nevojat themelore. Atyre u mungonin ushqime të tilla si vera dhe vaji i ullirit, pa të cilat grekët nuk mund ta imagjinonin fare një jetë normale njerëzore. Të dy duhej të dërgoheshin nga Greqia me anije. Nga metropolet në koloni eksportoheshin qeramikë dhe enë të tjera shtëpiake, pastaj tekstile, armë, bizhuteri etj. Këto gjëra tërheqin vëmendjen. banorët vendas, dhe në këmbim të tyre ofrojnë grurë e bagëti, metale dhe skllevër. Produktet jo modeste të artizanëve grekë fillimisht, natyrisht, nuk mund të konkurronin me mallrat orientale me cilësi të lartë që tregtarët fenikas transportonin në të gjithë Mesdheun. Megjithatë, ato ishin shumë të kërkuara në tregjet e Detit të Zi, Thrakisë dhe Adriatikut, të largëta nga rrugët kryesore detare, ku anijet fenikase shfaqeshin relativisht rrallë. Në të ardhmen, produktet më të lira, por më masive të artizanatit grek filluan të depërtojnë në "zonën e rezervuar" të tregtisë fenikase - në Siçili.
Italia jugore dhe qendrore, deri në Siri dhe Egjipt - dhe gradualisht i pushton këto vende. Kolonitë po kthehen gradualisht në qendra të rëndësishme të tregtisë ndërmjetëse midis vendeve të botës antike. Në vetë Greqinë, qendrat kryesore të veprimtarisë ekonomike janë politikat, të cilat janë në krye të lëvizjes së kolonizimit. Midis tyre janë qytetet e ishullit Eubea, Korinthi dhe Megara në Peloponezin Verior, Aegina, Samos dhe Rodos në arkipelagun e Egjeut, Miletus dhe Efesus në Bregdeti perëndim Azia e Vogël.
Hapja e tregjeve në periferinë koloniale i dha një shtysë të fuqishme përmirësimit të prodhimit artizanal dhe bujqësor në vetë Greqinë. Artizanët grekë përmirësojnë me këmbëngulje pajisjet teknike të punishteve të tyre. Në të gjithë historinë e mëvonshme të botës antike, nuk u bënë më kurrë kaq shumë zbulime dhe shpikje sa në tre shekujt që përbënin periudhën arkaike. Mjafton të theksohen risi kaq të rëndësishme si zbulimi i një metode për brumosjen e hekurit ose derdhjes së bronzit. Vazo greke të shekujve VII-VI para Krishtit NS. mahnit me pasurinë dhe shumëllojshmërinë e formave, bukurinë e dizajnit piktoresk. Midis tyre, enët e veprës së mjeshtrave korintas, të pikturuara në të ashtuquajturin stil orientalizues, domethënë "oriental" (dallohet nga ngjyra dhe teka fantastike e dekorit piktural, që të kujton vizatimet në qilima orientale) , dhe më vonë vazo të stilit të zi, kryesisht prodhim athinas dhe peloponez. Produktet e qeramistëve grekë dhe rrotave prej bronzi dëshmojnë për profesionalizëm të lartë dhe një ndarje shumë të avancuar të punës jo vetëm midis industrive, por edhe brenda degëve individuale të prodhimit artizanal. Pjesa më e madhe e qeramikës së eksportuar nga Greqia në tregjet e huaja bëhej në punishte speciale nga poçarë të aftë dhe piktorë vazo. Specialistët-artizanë nuk ishin më, si dikur, vetmitarë të pafuqishëm që qëndronin jashtë komunitetit dhe ligjeve të tij dhe shpesh nuk kishin as një vendbanim të përhershëm. Tani ata formojnë një shtresë sociale shumë të madhe dhe mjaft me ndikim. Këtë e tregon jo vetëm rritja sasiore dhe cilësore e prodhimit artizanal, por edhe shfaqja në politikat më të zhvilluara ekonomikisht të lagjeve të veçanta artizanale ku u vendosën zejtarë të një profesioni të caktuar. Pra, në Korint, duke filluar nga shek. para Krishtit NS. kishte një të katërtën e poçarëve - Qeramikë. Në Athinë, një lagje e ngjashme, e cila zinte një pjesë të konsiderueshme të qytetit të vjetër, u ngrit në shekullin e 6-të. para Krishtit NS. Të gjitha këto fakte tregojnë se gjatë periudhës arkaike në Greqi ka pasur një zhvendosje historike me rëndësi të madhe: artizanati u nda përfundimisht nga bujqësia si një degë e veçantë, plotësisht e pavarur e prodhimit të mallrave. Rrjedhimisht, po ristrukturohet edhe bujqësia, e cila tashmë mund të fokusohet jo vetëm në nevojat e brendshme të komunitetit familjar, por edhe në kërkesën e tregut. Komunikimi në treg bëhet i një rëndësie të madhe. Shumë fshatarë grekë në ato ditë kishin varka apo edhe anije të tëra me të cilat dërgonin produktet e fermave të tyre në tregjet e qyteteve të afërta (rrugët tokësore në Greqinë malore ishin jashtëzakonisht të papërshtatshme dhe të pasigurta për shkak të grabitësve). Në një numër rajonesh të Greqisë, fshatarët po kalojnë nga rritja e kulturave drithërore me sukses të dobët në kultura shumëvjeçare më fitimprurëse - rrushi dhe farat vajore: verërat e shkëlqyera greke dhe vaji i ullirit ishin në kërkesë të madhe në tregjet e huaja në koloni. Në fund, shumë shtete greke braktisën plotësisht prodhimin e drithit të tyre dhe filluan të jetojnë nga drithërat më të lirë të importuar.
Pra, rezultati kryesor i Kolonizimit të Madh ishte kalimi i shoqërisë greke nga faza e ekonomisë primitive të mbijetesës në një fazë më të lartë të ekonomisë mall-monetare, e cila kërkonte një ekuivalent universal të transaksioneve të mallrave. Në qytetet greke të Azisë së Vogël, dhe më pas në politikat më domethënëse të Greqisë Evropiane, u shfaqën standardet e tyre monetare, duke imituar lidianin. Edhe më parë, në shumë rajone të Greqisë, shufrat e vogla metalike (nganjëherë bakri, ndonjëherë hekuri) përdoreshin si njësia kryesore e shkëmbimit, të quajtura obolami (fjalë për fjalë, "gjilpëra thurjeje", "skewers"). Gjashtë obol përbënin një dhrahmi (fjalë për fjalë, "një grusht"), pasi kaq shumë prej tyre mund të kapeshin me një dorë. Tani këta emra të lashtë u transferuan në njësi të reja monetare, të cilat gjithashtu filluan të quheshin obol dhe dhrahmi. Tashmë në shekullin VII. në Greqi, dy standarde kryesore të prerjes së monedhave ishin në përdorim - ai egjinë dhe eube. Standardi Euboean u miratua, përveç ishullit Eubea, edhe në Korint, Athinë (nga fillimi i shekullit të 6-të) dhe në shumë koloni të Greqisë perëndimore, në vende të tjera përdorën standardin Egje. Të dy sistemet e prerjes së monedhave bazoheshin në një njësi peshë të quajtur talent (Talenti si njësi peshë u huazua nga Azia Perëndimore; talenti babilonas (biltou, rreth 30 kg) prej 60 minutash, ose 360 sikla, dhe talenti fenikas (kikkar, rreth 26 kg , që është e barabartë me talentin eube) prej 60 minutash ose 360 siklash Talenti Egipan peshonte 37 kg - Shënim Ed.), i cili në të dyja rastet ndahej në 6000 dhrahmi (dhrahmi zakonisht vihej nga argjendi, obol - nga bakri ose bronzi). "Paraja e bën njeriun" - ky thënie, që i atribuohet një farë spartani Aristodemus, është kthyer në një lloj motoje. erë e re... Paraja shumë herë e ka përshpejtuar procesin e shtresëzimit të pronave të komunitetit, i cili kishte nisur që para shfaqjes së saj dhe e afroi edhe më shumë triumfin e plotë dhe përfundimtar të pronës private.
Transaksionet e shitblerjes tani zbatohen për të gjitha llojet e vlerave materiale. Jo vetëm pasuria e luajtshme: bagëtia, veshmbathja, veglat etj., por edhe toka, e cila deri më tani konsiderohej pronë jo e individëve, por e klanit ose e gjithë komunitetit, kalon lirisht nga dora në dorë: shitur, lënë peng, kalohet. me testament ose si prikë. Hesiodi i përmendur tashmë e këshillon lexuesin e tij që të kërkojë favorin e perëndive me flijime të rregullta, "në mënyrë që," përfundon ai udhëzimin e tij, "ju blini parcelat e të tjerëve, dhe jo tuajat - të tjerëve".
Paratë blihen dhe shiten vetë. Një i pasur mund t'ia japë ato një të varfëri me një normë interesi që, sipas koncepteve tona, është shumë e lartë (18% në vit në ato ditë nuk konsiderohej një normë shumë e lartë) (Siç pamë më lart, në Azinë e lashtë Perëndimore për periudhën e mëparshme, norma e interesit ishte shumë më e lartë, një rritje e tregtueshmërisë së fermave dhe për rrjedhojë një ulje e varësisë së tyre nga kredia me fajde, dominimi i së cilës në Greqi rezultoi jetëshkurtër.- Ed. shënim). Skllavëria e borxhit u shfaq së bashku me fajdën. Transaksionet e hipotekave po bëhen të zakonshme. Në pamundësi për të shlyer me kohë kreditorin e tij, debitori lë peng fëmijët e tij, gruan e tij dhe më pas veten. Nëse borxhi dhe interesi i grumbulluar në të nuk paguheshin më pas, debitori me gjithë familjen e tij dhe mbetjet e pasurisë bien në skllavëri të fajdexhiut dhe shndërroheshin në skllav, pozita e të cilit nuk ndryshonte nga ajo e skllevërve të zënë rob ose të blerë. në treg. Skllavëria e borxhit ishte një rrezik i tmerrshëm për shtetet e reja dhe ende jo të forta greke. Ai shteroi forcat e brendshme të komunitetit të polisit, minoi aftësinë e tij luftarake në luftën kundër armiqve të jashtëm. Në shumë shtete u miratuan ligje të veçanta që ndalonin ose kufizonin skllavërimin e qytetarëve. Një shembull është e famshmja Solonovskaya seisakhteya ("duke shkundur barrën") në Athinë (shih për të më poshtë). Megjithatë, masat thjesht legjislative vështirë se do të kishin mundur të çrrënjosnin këtë të keqe të tmerrshme shoqërore nëse skllevër-bashkëfisniorët nuk do të kishin gjetur një zëvendësim në personin e skllevërve të huaj, Shirokov, përhapjen e kësaj të reje dhe për atë kohë, pa dyshim, më progresive. forma e skllavërisë lidhej drejtpërdrejt me kolonizimin. Në ato ditë, grekët nuk kishin bërë ende luftëra të mëdha me popujt fqinjë. Pjesa më e madhe e skllevërve hynë në tregjet greke nga kolonitë, ku mund të bliheshin në sasi të mëdha dhe me çmime të përballueshme nga mbretërit vendas. Skllevërit përbënin një nga artikujt kryesorë të eksporteve skite dhe trake në Greqi; ata u eksportuan në tufa nga Azia e Vogël, Italia, Siçilia dhe zona të tjera të periferisë koloniale.
Teprica e fuqisë punëtore të lirë në tregjet e qyteteve greke bëri të mundur për herë të parë përdorimin e gjerë të punës së skllevërve në të gjitha degët kryesore të prodhimit. Skllevërit e blerë tani shfaqen jo vetëm në shtëpitë e fisnikërisë, por edhe në fermat e fshatarëve të pasur.
Skllevërit mund të shiheshin në punishte artizanale dhe dyqane tregtare, në tregje, në port, në ndërtimin e fortifikimeve dhe tempujve, në miniera. Kudo ata kryenin punën më të vështirë dhe poshtëruese që nuk kërkonte stërvitje të veçantë. Falë kësaj, pronarët e tyre - qytetarët e polisit krijuan një tepricë të kohës së lirë, të cilën ata mund t'ia kushtonin politikës, sportit, artit, filozofisë etj. Kështu u hodhën themelet e një shoqërie të re skllavopronare në Greqi. dhe në të njëjtën kohë një qytetërim i ri policor, thellësisht i ndryshëm nga ai i mëparshmi, qytetërimi i saj pallati i epokës Kretano-Mikene. Shenja e parë dhe më e rëndësishme e kalimit të shoqërisë greke nga barbaria në qytetërim ishte formimi i qyteteve. Pikërisht në epokën arkaike qyteti për herë të parë u nda me të vërtetë nga fshati si politikisht ashtu edhe ekonomikisht, duke e varur atë në vetvete. Kjo ngjarje u shoqërua me ndarjen e zejtarisë nga bujqësia dhe zhvillimin e marrëdhënieve mall-fëmijë (Megjithatë, vetë grekët e panë tiparin kryesor të qytetit jo nga aktivitetet tregtare dhe industriale, por në pavarësinë politike të vendbanimit, pavarësinë e tij nga bashkësitë e tjera.Sipas kuptimit të tyre, qytetet (politikat ) mund të konsideroheshin edhe vendbanime të pafortifikuara që kishin pavarësi për arsye të karakterit ushtarako-politik.).
Pothuajse të gjitha qytetet greke, me përjashtim të kolonive, u rritën nga vendbanimet e fortifikuara të epokës homerike - polis, duke ruajtur këtë emër të lashtë. Midis polisit homerik dhe polisit arkaik që e zëvendësoi atë, kishte megjithatë një ndryshim shumë domethënës. Politika e Homerit ishte në të njëjtën kohë edhe qytet edhe fshat, pasi në territorin nën kontrollin e tij nuk kishte vendbanime të tjera që konkurronin me të. Poli arkaik, përkundrazi, ishte kryeqyteti i një shteti xhuxh, i cili përveç vetes përfshinte edhe fshatra (në greqisht, koma), të vendosura në periferi të polisit dhe të varur politikisht prej tij.
Gjithashtu duhet pasur parasysh se në krahasim me kohën homerike, qytet-shtetet greke të periudhës arkaike u bënë më të mëdha. Ky zgjerim u bë si për shkak të rritjes natyrore të popullsisë ashtu edhe për shkak të shkrirjes artificiale të disa fshatrave të tipit fshat në një. qytet i ri... Në këtë masë, i quajtur sinekizëm në greqisht, d.m.th. "Zgjidhja e përbashkët", iu drejtua shumë komuniteteve për të forcuar mbrojtjen e tyre përballë fqinjëve armiqësorë. Në Greqi nuk kishte ende qytete të mëdha në kuptimin modern të fjalës. Polis me një popullsi prej disa mijëra njerëz ishte një përjashtim: në shumicën e qyteteve, numri i banorëve nuk i kalonte, me sa duket, një mijë njerëz. Një shembull i një polisi arkaik është Smirna e lashtë, e gërmuar nga arkeologët; një pjesë e saj ndodhej në gadishull, i cili mbylli hyrjen në një gji të thellë - një bankë e përshtatshme për anije. Qendra e qytetit ishte e rrethuar nga një mur mbrojtës me tulla në një dok prej guri. Kishte disa porta me kulla në mur dhe platformat e shikimit... Qyteti kishte planimetrinë e duhur: rreshtat e shtëpive ishin rreptësisht paralele me njëra-tjetrën. Në qytet kishte disa kisha. Shtëpitë ishin mjaft të bollshme dhe komode, disa prej tyre kishin edhe banja terrakote.
Qendra kryesore e jetës së qytetit të hershëm grek ishte e ashtuquajtura agora, e cila shërbente si vend për tubime popullore të qytetarëve dhe në të njëjtën kohë përdorej si shesh tregu. Këtu kaloi pjesën më të madhe të kohës greku i lirë. Këtu blinte e shiste, këtu në bashkësinë e qytetarëve të tjerë të politikës merrej me politikë - vendoste punët e shtetit; këtu, në agora, ai mund të mësonte të gjitha lajmet e rëndësishme të qytetit. Fillimisht, agora ishte vetëm një zonë e hapur, pa asnjë lloj ndërtese. Më vonë, ata filluan të rregullojnë ndenjëset prej druri ose guri në pei, duke u ngritur në shkallë njëra mbi tjetrën. Në këto stola njerëzit akomodoheshin gjatë takimeve. Në një kohë edhe më të vonshme (tashmë në fund të periudhës arkaike), në anët e sheshit u ngritën kasolle të veçanta - portikë që mbronin njerëzit nga rrezet e diellit. Portikat janë bërë një strehë e preferuar e tregtarëve të vegjël, filozofëve dhe çdo lloj publiku boshe. Ndërtesat qeveritare të politikës ishin të vendosura drejtpërdrejt në agora ose jo larg saj: buleuteri - ndërtesa e këshillit të qytetit (boule), pritaniy - një vend për mbledhjet e kolegjiumit qeverisës të pritanëve, dikasteritë - gjykata, etj. urdhrat e qeverisë.
Ndër ndërtesat e qytetit arkaik, tempujt e perëndive kryesore olimpike dhe heronjve të famshëm u dalluan për madhësinë dhe shkëlqimin e tyre të dekorimit. Pjesë të mureve të jashtme të tempullit grek u pikturuan me ngjyra të ndezura dhe të dekoruara në mënyrë të pasur me skulpturë (gjithashtu të pikturuara). Tempulli konsiderohej shtëpia e hyjnisë dhe ishte i pranishëm në të në formën e imazhit të tij.
Fillimisht, ishte thjesht një idhull i ashpër prej druri, i cili kishte një ngjashmëri shumë të largët me një figurë njerëzore.
Sidoqoftë, nga fundi i epokës arkaike, grekët tashmë ishin përmirësuar aq shumë në artin plastik sa statujat e perëndive të gdhendura prej tyre nga mermeri ose të derdhura në bronz mund të kalonin lehtësisht për njerëzit e gjallë (grekët i imagjinonin perënditë e tyre si krijesa humanoide i pajisur me dhuratën e pavdekësisë dhe fuqisë mbinjerëzore). Në festa, perëndia, i veshur me rrobat e tij më të mira (për raste të tilla, çdo tempull kishte një gardërobë të veçantë), i kurorëzuar me një kurorë të artë, pranonte me dashamirësi dhurata dhe flijime nga qytetarët e politikës, të cilët vinin në tempull në një ceremoni solemne. procesion. Përpara se t'i afrohej faltores, kortezhi kaloi nëpër qytet nën tingujt e flautave me kurora lulesh të freskëta dhe pishtarë të ndezur, të shoqëruar nga një eskortë e armatosur. Festimet për nder të hyjnisë së këtij polis u festuan me shkëlqim të veçantë.
Secili polis kishte mbrojtësin ose patronazin e tij të veçantë. Pra, në Athinë ishte Pallas Athena. në Argos - Hera, në Korint - Afërdita, në Delphi - Apolloni. Tempulli i perëndisë-"mbajtësi i qytetit" zakonisht ndodhej në kështjellën e qytetit, të cilin grekët e quanin akropol, domethënë "qyteti i sipërm". Këtu ruhej shteti ka: sha i polisit. Këtu erdhën gjobat e vendosura për krime të ndryshme dhe të gjitha llojet e tjera të të ardhurave shtetërore), në Athinë tashmë në shekullin VI. maja e shkëmbit të pathyeshëm të akropolit u kurorëzua me tempullin monumental të Athinës, perëndeshës kryesore të qytetit.
Dihet se sa konkurrencë atletike ka pasur në jetën e grekëve të lashtë. Që në kohët më të hershme në qytetet greke u organizuan zona të veçanta për stërvitjen e rinisë - ato quheshin gjimnaze. dhe palaestrai. Të rinjtë dhe adoleshentët kaluan të gjithë dpi atje, pavarësisht nga stina, duke bërë me zell Zotin, mundje, grindje me grushte, kërcime, shtizë dhe hedhjen e diskut. Asnjë festë e vetme e madhe nuk ishte e plotë pa një garë masive atletike - agon, në të cilën mund të merrnin pjesë të gjithë qytetarët e lirë të politikës, si dhe të huajt e ftuar posaçërisht.
Disa agone, të cilat ishin veçanërisht të njohura, u kthyen në festivale të përgjithshme greke interpolisi. Të tilla janë Lojërat e famshme Olimpike, të cilat çdo katër vjet tërhiqnin sportistë dhe “tifozë” nga e gjithë bota greke, duke përfshirë edhe kolonitë më të largëta. Shtetet pjesëmarrëse u përgatitën për ta jo më pak seriozisht sesa për fushatën e ardhshme ushtarake. Fitorja apo disfata në Olimpia ishte një çështje e prestigjit të çdo polis. Bashkëqytetarët mirënjohës e lanë fituesin-olimpion me nderime vërtet mbretërore (ndonjëherë ata çmontonin edhe murin e qytetit për t'i hapur rrugën qerres triumfale të fitimtarit: besohej se një person i një rangu të tillë nuk mund të kalonte nëpër një portë të zakonshme).
Këta janë elementët kryesorë që përbënin jetën e përditshme të një qytetari të një polisi grek në epokën arkaike, si dhe në një kohë të mëvonshme: transaksionet tregtare në agora, fjalimi në kuvendin popullor, pjesëmarrja në ceremonitë më të rëndësishme fetare. , ushtrime dhe gara atletike.
Dhe duke qenë se të gjitha këto lloj aktivitetesh shpirtërore dhe fizike mund të bëheshin vetëm në qytet, grekët nuk mund të imagjinonin një jetë normale njerëzore jashtë mureve të qytetit. Vetëm një mënyrë jetese të tillë e konsideronin të denjë për një njeri të lirë - një helen të vërtetë, dhe në këtë mënyrë të veçantë jetese ata e shihnin gjënë e tyre kryesore të ndryshme nga të gjithë popujt "barbarë" përreth.
I shkaktuar nga rritja masive e aktivitetit ekonomik që e shoqëroi Kolonizim i madh, qyteti i hershëm grek, nga ana tjetër, u bë faktor i rëndësishëm përparimin e mëtejshëm ekonomik dhe social. Stili i jetesës urbane me shkëmbimin e tij intensiv të mallrave dhe llojeve të tjera aktivitet ekonomik, në të cilën morën pjesë masa njerëzish me origjinë shumë të ndryshme, që në fillim ranë në konflikt me strukturën e atëhershme të shoqërisë greke, bazuar në dy parime kryesore: parimin e hierarkisë klasore, duke i ndarë të gjithë njerëzit në "më të mirët" ose "fisnikët". " dhe "më e keqja", ose "i ulët", dhe parimi i izolimit të rreptë të sindikatave individuale fisnore si nga njëri-tjetri ashtu edhe nga e gjithë bota e jashtme. Në qytetet, të cilat filluan më herët, në lidhje me zhvendosjen në koloni, procesi i thyerjes së barrierave ndërgjinore vazhdoi me një ritëm veçanërisht të shpejtë. Njerëz që u përkisnin klaneve të ndryshme, filave dhe fratrive, jo vetëm që tani jetojnë krah për krah, në të njëjtat lagje, por hyjnë në kontakte biznesi dhe thjesht miqësore, hyjnë në aleanca martesore. Gradualisht, linja fillon të mjegullohet, duke ndarë fisnikërinë e vjetër të klanit nga tregtarët e pasur dhe pronarët e tokave që vinin nga njerëzit e thjeshtë. Ekziston një shkrirje e këtyre dy shtresave në një klasë të vetme sunduese të skllevërve. Rolin kryesor në këtë proces e luajtën paratë - lloji më i aksesueshëm dhe më i lëvizshëm i pronës. Kjo u kuptua mirë nga bashkëkohësit e ngjarjeve të përshkruara. “Paratë vlerësohen shumë. Pasuria e ka përzier racën”, – thërret poeti megarian i shekullit të 6-të. Theognidi.
Rritja e qyteteve shoqërohet me progres në fushën e intrapolispit dhe ligj nderkombetar... Nevoja për zhvillimin e mëtejshëm të marrëdhënieve mall-para, duke mbledhur të gjithë popullsinë e politikës në një kolektiv të vetëm civil, ishte e vështirë të pajtohej me parimet tradicionale të ligjit dhe moralit fisnor, në përputhje me të cilat çdo i huaj - vendas i një klani të huaj ose fratri - perceptohej si një armik i mundshëm që i nënshtrohet shkatërrimit ose shndërrimit në skllav. Në epokën arkaike, këto pikëpamje gradualisht fillojnë t'i lënë vendin pikëpamjeve më të gjera dhe më humane, sipas të cilave ekziston një lloj drejtësie hyjnore që zbatohet njëlloj për të gjithë njerëzit, pavarësisht nga përkatësia e tyre stërgjyshore apo fisnore. Një paraqitje të tillë e hasim tashmë në Veprat dhe ditët e Hesiodit, poetit beotian të shekullit të 8-të. para Krishtit e., megjithëse për paraardhësin e tij më të afërt, Homerin, është krejtësisht i huaj. Zotat, në kuptimin e Hesiodit, ndjekin nga afër veprat e drejta dhe të gabuara të njerëzve. Për këtë qëllim, "tre mijëra roje të pavdekshme ... spiunë të veprave të drejta dhe të liga njerëzore u dërguan në tokë, ata bredhin botën kudo, të veshur me mjegull mjegulle" (në tekstin e mëtejmë, përkthimet e VV Veresaev.).
Mbrojtësi kryesor i ligjit është vajza e Zeusit - perëndeshë Dike ("Drejtësia"). Koleksionet më të lashta të ligjeve që i atribuohen ligjvënësve të famshëm: Drakont, Zalevk, Harond dhe të tjerë dëshmojnë për përparimin e vërtetë të vetëdijes juridike publike.Duke gjykuar nga fragmentet e mbijetuara, këto kode ishin ende shumë të papërsosura dhe përmbanin shumë norma dhe zakone arkaike ligjore: në zemër të ligjeve të Drakontit dhe të ngjashmet e tyre ishin një rekord i ligjit zakonor që ekzistonte tashmë. Shumë prej këtyre ligjeve janë të rrënjosura në thellësi të epokës primitive, si zakoni ekzotik i nxjerrjes para drejtësisë të kafshëve dhe sendeve të pajeta të “vrarëve”, që i ndeshim në një nga fragmentet e ligjeve drakoniane që na kanë ardhur. Në të njëjtën kohë, vetë fakti i regjistrimit të ligjit nuk mund të mos vlerësohet si një zhvendosje pozitive, pasi dëshmon për dëshirën për t'i vënë një kufi arbitraritetit të familjeve dhe klaneve me ndikim dhe për të arritur nënshtrimin e klanit ndaj autoriteti gjyqësor i polisit. Regjistrimi, ligjet dhe futja e procedurave të drejta ligjore kontribuan në eliminimin e zakoneve të tilla të lashta si gjakmarrja ose ryshfeti për vrasje. Tani vrasja nuk konsiderohet më një çështje private e dy familjeve: familjes së vrasësit dhe familjes së viktimës së tij. I gjithë komuniteti, i përfaqësuar nga autoritetet e tij gjyqësore, është i përfshirë në zgjidhjen e mosmarrëveshjes.
Normat e avancuara të moralit dhe ligjit zbatohen në këtë epokë jo vetëm për bashkatdhetarët, por edhe për të huajt, qytetarë të politikave të tjera. Kufoma e armikut të vrarë nuk iu nënshtrua më abuzimeve (krh., për shembull, Iliada, ku Akili zemëroi trupin e të ndjerit Hektor), por u jepet të afërmve për varrim. Helenët e lirë të kapur në luftë, si rregull, nuk vriten ose shndërrohen në skllevër, por kthehen në atdheun e tyre për shpërblim. Po merren masa për zhdukjen e piraterisë detare dhe grabitjes në tokë. Politikat e veçanta lidhin marrëveshje me njëra-tjetrën, duke garantuar sigurinë personale dhe paprekshmërinë e pronës së qytetarëve nëse gjenden në territorin e dikujt tjetër. Këta hapa drejt afrimit u nxitën nga një nevojë reale për kontakte më të ngushta ekonomike dhe kulturore. Në një farë mase, kjo çoi në tejkalimin e izolimit të dikurshëm të qyteteve individuale dhe zhvillimin gradual të patriotizmit të përbashkët grek, ose, siç thoshin, panhelenizmit. Megjithatë, çështja nuk shkoi përtej këtyre përpjekjeve të para. Grekët ende nuk u bënë një popull i vetëm.
Ishin qytetet që ishin qendrat kryesore të arritjeve të kulturës së përparuar në periudhën arkaike. Këtu u përhap gjerësisht një sistem i ri shkrimi - alfabeti.
Ishte shumë më i përshtatshëm se shkrimi rrokshëm i epokës mikene: ai përbëhej nga vetëm 24 karaktere, secila prej të cilave kishte një kuptim fonetik të vendosur fort. Nëse në shoqërinë mikene shkrim-leximi ishte i disponueshëm vetëm për disa iniciatorë që ishin pjesë e një grupi të mbyllur skribësh profesionistë, tani ai bëhet pronë e përbashkët e të gjithë qytetarëve të polisit (të gjithë mund të zotëronin aftësitë elementare të shkrimit dhe të lexuarit në shkollën fillore ). Sistemi i ri shkrimi ishte për herë të parë një mjet vërtet universal për transmetimin e informacionit, i cili mund të përdoret po aq mirë në korrespondencën e biznesit dhe për të shkruar poema lirike ose aforizma filozofike. E gjithë kjo çoi në rritjen e shpejtë të shkrim-leximit në popullsinë e qyteteve-shteteve greke dhe, pa dyshim, kontribuoi në përparimin e mëtejshëm të kulturës në të gjitha fushat kryesore të saj.
Megjithatë, i gjithë ky përparim, siç ndodh zakonisht në histori, kishte anën e tij negative, anën hije. Zhvillimi i vrullshëm i marrëdhënieve mall-para, nga të cilat u krijuan qytetet e para me kulturën e tyre të avancuar, jetësore, pati një ndikim negativ në pozitën e fshatarësisë greke. Kriza agrare, që ishte shkaku kryesor i Kolonizimit të Madh, jo vetëm që nuk u qetësua, por, përkundrazi, filloi të tërbohej me forcë edhe më të madhe. Pothuajse kudo në Greqi, ne vërejmë të njëjtën pamje të zymtë: fshatarët po shkatërrohen nga masat, po privohen nga "ndarjet e tyre atërore" dhe po bashkohen me radhët e punëtorëve të fermave - fetat. Duke përshkruar situatën në Athinë në kapërcyellin e shekujve VII-VI. para Krishtit e., para reformave të Solonit, Aristoteli shkroi: “Duhet pasur parasysh se në përgjithësi sistemi politik ishte oligark, por kryesorja ishte se të varfërit ishin skllavëruar jo vetëm veten e tyre, por edhe fëmijët dhe gratë e tyre. U quajtën pelate dhe hektarë, sepse në kushte të tilla qiraje ata kultivonin arat e të pasurve (Me qenin nuk është e qartë se çfarë donte të thoshte Aristoteli me këtë frazë. me teknikën ekzistuese bujqësore nuk ka gjasa që fshatari të ushqehej. familja e tij me një të gjashtën e të korrave nga një ngastër me përmasa të tilla që ai të mund të punonte me gruan dhe fëmijët e tij.). E gjithë toka në përgjithësi ishte në duart e disave. Në të njëjtën kohë, nëse këta të varfër nuk paguanin qiranë, ata mund të futeshin në robëri si ata, ashtu edhe fëmijët e tyre. Po, dhe të gjitha kreditë janë siguruar me robëri personale deri në kohën e Solonit. Në një shkallë apo në një tjetër, kjo karakteristikë është e zbatueshme për të gjitha rajonet e tjera të Greqisë së atëhershme.
Prishja radikale e mënyrës së zakonshme të jetesës pati një efekt shumë të dhimbshëm në vetëdijen e njerëzve të epokës arkaike. Në poemën Vepra dhe ditë të Hesiodit, e gjithë historia e njerëzimit paraqitet si një rënie e vazhdueshme dhe një lëvizje prapa nga më e mira te më e keqja. Në tokë, sipas poetit, tashmë kanë ndryshuar katër breza njerëzor: ari, argjendi, bakri dhe një brez heronjsh. Secili prej tyre jetoi më keq se ai i mëparshmi, por fati më i vështirë i takoi brezit të pestë, të hekurt të njerëzve, të cilit i llogaritet vetë Hesiod. “Sikur të mos jetoja me brezin e shekullit të pestë! - thërret poeti i trishtuar.- Para se të vdiste, do të doja të lindja më vonë.
Vetëdija e pafuqisë së tij përballë "carëve car-ngrënës" ("Carët" (basilei) në Zotin, si dhe tek Homeri, janë përfaqësues të fisnikërisë lokale të klanit, që qëndrojnë në krye të komunitetit.) , Me sa duket, shtypi veçanërisht poeti-fshatar. Këtë e dëshmon “Fabula e bilbilit dhe skifterit” e përfshirë në poezinë e Hesiodit:
Tani do t'ua tregoj fabulën mbretërve sa të paarsyeshëm janë.
Kështu i tha një bilbil dikur një skifteri të lirë.
Kthetrat që zhyten në të dhe e mbajnë atë në retë e larta.
Bilbili kërciti me keqardhje, i shpuar nga kthetra të shtrembër,
I njëjti iu drejtua me autoritet me një fjalim të tillë:
“Çfarë je, fatkeq, që kërcitesh? Në fund të fundit, unë jam shumë më i fortë se ju!
Mos këndo, por do të të çoj ku të dua,
Dhe unë mund të ha darkë me ju dhe t'ju liroj.
Ai nuk ka arsye, që do të matet me më të fortit;
Ai as nuk do ta mposht atë - ai vetëm do t'i shtojë pikëllimin poshtërimit! "
Kështu tha skifteri i shpejtë, zogu me krahë të gjatë.
Në kohën kur Hesiodi po krijonte "Punët dhe ditët" e tij, fuqia e fisnikërisë klanore në shumicën e qyteteve-shteteve greke mbeti e palëkundur.
Pas disa qindra vjetësh, tabloja ndryshon rrënjësisht.
Mësojmë për këtë nga poezitë e një poeti tjetër, me origjinë nga Megara Theognis. Theognidi, megjithëse nga lindja i përkiste fisnikërisë më të lartë, ndihet shumë i pasigurt në këtë botë në ndryshim para syve tanë dhe, si Hesiod, është i prirur të jetë shumë pesimist për epokën e tij. Ai është i munduar nga vetëdija e pakthyeshmërisë së ndryshimeve shoqërore që ndodhin rreth tij:
Qyteti ynë është ende një qytet, oh Kirn, por njerëzit janë të ndryshëm,
Që nuk njihte as ligje as drejtësi,
Që e veshi trupin me lesh dhie të konsumuar
Dhe jashtë murit të qytetit kulloste si një dre i egër.
U bë fisnik që tani.
Dhe njerëzit që ishin fisnikë,
Çeliku i ulët.
Epo, kush mund ta duronte gjithë këtë?
Poezitë e Theognides tregojnë se procesi i shtresëzimit të pronave të komunitetit preku jo vetëm fshatarësinë, por edhe fisnikërinë. Shumë aristokratë, të pushtuar nga etja për fitim, investuan pasurinë e tyre në ndërmarrje të ndryshme tregtare dhe spekulime, por, duke mos pasur zgjuarsi të mjaftueshme praktike, ata falimentuan, duke ua lënë vendin njerëzve më këmbëngulës dhe të shkathët nga shtresat e ulëta, të cilët falë pasurisë së tyre. , tani ngrihuni në krye të shkallës shoqërore. Këto “fillime” ngjallin në shpirtin e poetit-aristokrat zemërim dhe urrejtje të egër. Në ëndrrat e tij, ai sheh njerëzit të kthehen në gjendjen e tyre të mëparshme, gjysmë skllav:
Shkel mbi gjoksin e turmës spekuluese me një këmbë të fortë,
Goditi atë me një prapanicë bronzi, përkuli qafën e saj nën zgjedhë! ..
Nuk ka nën diellin që sheh gjithçka, nuk ka njerëz të gjerë në botë,
Për të duruar vullnetarisht frerët e fortë të zotërinjve ...
(Përkthyer nga L. Piotrovsky.)
Megjithatë, realiteti i thyen këto iluzione të lajmëtarit të reaksionit aristokratik. Kthimi nuk është më i mundur dhe poeti është i vetëdijshëm për këtë.
Poezitë e Theognides kapën kulmin e luftës së klasave, momentin kur armiqësia dhe urrejtja e ndërsjellë e palëve luftarake arriti në to. Piket me te larta... Në këtë kohë, një lëvizje e fuqishme demokratike përfshiu qytetet e Peloponezit Verior, duke përfshirë qytetin e lindjes së Theognides, Megara, gjithashtu Atikën, shtetet ishullore të detit Egje, qytetet joniane të Azisë së Vogël dhe madje edhe kolonitë e largëta perëndimore të Italisë dhe Siçilisë. .
Kudo demokratët parashtrojnë të njëjtat parrulla: "Rishpërndarja e tokës dhe fshirja e borxheve", "Barazia e të gjithë qytetarëve të politikës para ligjit") (isonomia), "Transferimi i pushtetit te populli" (demokracia). Kjo lëvizje demokratike ishte heterogjene në përbërjen e saj shoqërore. Në të merrnin pjesë tregtarë të pasur nga njerëzit e thjeshtë, fshatarë të pasur, artizanët dhe masat e pafavorizuara të të varfërve ruralë dhe urbanë. Nëse të parët kërkonin, para së gjithash, barazinë politike me fisnikërinë e vjetër, të dytët tërhiqeshin shumë më tepër nga ideja e barazisë universale të pronës, që nënkuptonte, në kushtet e asaj kohe, një kthim prapa në traditat e sistemi klanor komunal, deri te rishpërndarja e rregullt e tokës. Në shumë vende, fshatarë të dëshpëruar u përpoqën të zbatonin utopinë patriarkale të Hesiodit dhe ta çonin njerëzimin përsëri në "epokën e artë". Të inkurajuar nga kjo ide, ata kapën pasurinë e të pasurve dhe fisnikërisë dhe e ndanë mes tyre, nga arat e tyre hodhën shtyllat e urryera të hipotekës (këto shtylla u ngritën nga kreditori në arën e debitorit si shenjë se fusha ishte garanci. për shlyerjen e borxhit dhe mund të hiqej në rast mospagese. Duke mbrojtur pronën e tyre, të pasurit po përdorin gjithnjë e më shumë terrorin dhe dhunën, dhe kështu armiqësia klasore e grumbulluar gjatë shekujve kthehet në një luftë të vërtetë civile. Rebelimet dhe grushtet e shtetit, të shoqëruara me vrasje brutale, dëbime masive dhe konfiskim të pasurisë së të mundurve, u bënë në këtë kohë një dukuri e zakonshme në jetën e qyteteve-shteteve greke. Theognides, në një nga elegjitë e tij, i drejtohet lexuesit me një paralajmërim:
Le të pushojë qyteti ynë në heshtje të plotë, -
Më besoni, ajo mund të mos mbretërojë gjatë në qytet.
Aty ku njerëzit e këqij fillojnë të përpiqen për këtë,
Për të përfituar nga pasionet e njerëzve.
Sepse nga këtu janë kryengritjet, luftërat civile, vrasjet,
Edhe monarkët - na ruaj prej tyre, fat!
Përmendja e monarkëve në rreshtin e fundit është shumë simptomatike: në shumë shtete greke, kriza socio-politike që ndonjëherë zgjati me dekada u zgjidh me vendosjen e një regjimi të pushtetit personal. Komuniteti policor, i rraskapitur nga trazirat dhe grindjet e brendshme të pafundme, nuk mund t'i rezistonte më pretendimeve të personave me ndikim për pushtetin e vetëm dhe në qytet u vendos diktatura e një "burri të fortë", i cili sundonte pavarësisht ligjit dhe institucioneve tradicionale: këshilli, kuvendi popullor etj. Grekët i quanin uzurpatorë të tillë tiranas (fjala vetë grekët e huazuan nga gjuha lidiane dhe fillimisht nuk kishte asnjë kuptim abuziv.), duke iu kundërvënë atyre mbretërve të lashtë - Basileia, i cili sundonte në bazë të ligjin e trashëgimisë ose zgjedhjet popullore.
Pasi mori pushtetin, tirani filloi hakmarrjen kundër kundërshtarëve të tij politikë. Ata u ekzekutuan pa gjyq apo hetim. Familje të tëra, madje edhe klane u dërguan në mërgim dhe pronat e tyre kaluan në thesarin e tiranit. Në traditën e mëvonshme historike, kryesisht armiqësore ndaj tiranisë, vetë fjala "tirani" është bërë në greqisht sinonim i arbitraritetit të pamëshirshëm gjakatar. Më shpesh, viktimat e represionit ishin njerëz nga familjet e vjetra aristokrate. Maja e shtizës së politikës terroriste të tiranëve u drejtua kundër fisnikërisë klanore. Të pakënaqur me shfarosjen fizike të përfaqësuesve më të shquar të këtij grupi shoqëror, tiranët shkelën në çdo mënyrë interesat e tij, duke u ndaluar aristokratëve të bënin gjimnastikë, të mblidheshin për vakte e pije të përbashkëta, të blinin skllevër dhe mallra luksi. Fisnikëria, duke qenë pjesa më e organizuar dhe në të njëjtën kohë pjesa më me ndikim dhe më e pasur e komunitetit, përbënte rrezikun më të madh për pushtetin e vetëm të tiranit. Nga kjo anë, atij i duhej të priste vazhdimisht komplote, atentate, trazira.
Marrëdhëniet mes tiranit dhe popullit ishin të ndryshme. Shumë tiranë të epokës arkaike e filluan karrierën e tyre politike si prostata, pra, udhëheqës dhe mbrojtës të demos. Pisistratus i famshëm, i cili mori pushtetin mbi Athinën në 562 para Krishtit. e., mbështetej në mbështetjen e pjesës më të varfër të fshatarësisë athinase, e cila jetonte kryesisht në rajonet e brendshme malore të Atikës. “Roja” e tiranit, që iu dha Peisistratit me kërkesën e tij nga populli athinas, përbëhej nga një detashment prej treqind vetësh të armatosur me shkopinj - arma e zakonshme e fshatarësisë greke në atë kohë të trazuar. Me ndihmën e këtyre "klube-bartësve" Pisistratus u kap Akropoli i Athinës dhe kështu u bë zotërues i situatës në qytet. Ndërsa ishte në pushtet, tirani qetësoi popullin me dhurata, dhurata falas dhe argëtim gjatë festave. Kështu, Pisistratus futi në Athinë një kredi të lirë bujqësore, duke u dhënë hua fshatarëve në nevojë me mjete, farëra, bagëti. Ai themeloi dy festivale të reja popullore; Panatenes i madh dhe qyteti i Dionisias dhe i festoi me një shkëlqim të jashtëzakonshëm (Programi i qytetit Dionisias përfshinte shfaqje teatrale. Sipas legjendës, në vitin 536 para Krishtit, nën Peisistratin, u vu në skenë tragjedia e parë në historinë e teatrit grek.). Dëshira për të arritur popullaritet në mesin e njerëzve u diktua edhe nga masat që u atribuoheshin shumë tiranëve për përmirësimin e qyteteve: ndërtimi i tubacioneve të ujit dhe shatërvanëve, ndërtimi i tempujve të rinj madhështor, portikujve në agora, ndërtesave portuale etj. gjithsesi kjo nuk na jep te drejte ti konsiderojme vete tiranet "Luftetare" per kauzen e popullit. Qëllimi kryesor i tiranëve ishte forcimi i gjithanshëm i sundimit mbi polisin dhe, në planin afatgjatë, krijimi i një dinastie trashëgimore. Tirani mund t'i realizonte këto plane vetëm duke thyer rezistencën e fisnikërisë. Për këtë ai kishte nevojë për mbështetjen e demos, ose të paktën neutralitetin dashamirës nga ana e tij. Në "dashurinë e tyre për popullin" tiranët zakonisht nuk shkonin më tej se dhurimet e parëndësishme dhe premtimet demagogjike për turmën. Asnjë nga tiranët që njohim nuk u përpoq të zbatonte në praktikë parullat kryesore të lëvizjes demokratike: “Rishpërndarje toke” dhe “Full borxhesh”. Asnjëri prej tyre nuk bëri asgjë për të demokratizuar sistemin politik të Politit. Përkundrazi, në nevojë të vazhdueshme për para për të paguar rrogat e mercenarëve, për ndërmarrjet e tyre ndërtimore dhe nevoja të tjera, tiranët vendosën taksa të panjohura më parë për subjektet e tyre. Pra, nën Pisistratus, athinasit zbritnin çdo vit 1/10 e të ardhurave të tyre në thesarin e tiranit. Në tërësi, tirania jo vetëm që nuk kontribuoi në zhvillimin e mëtejshëm të shtetit skllav, por, përkundrazi, e pengoi atë.
Taktikat e përdorura nga tiranët në raport me masat mund të përkufizohen si "politika e karotës dhe shkopit". Duke flirtuar me demos dhe duke u përpjekur për ta fituar atë si një aleat të mundshëm në luftën kundër fisnikërisë, tiranët në të njëjtën kohë kishin frikë nga njerëzit. Për t'u mbrojtur nga kjo anë, ata shpesh përdornin çarmatosjen e qytetarëve të polisit dhe në të njëjtën kohë u rrethuan me truproja të punësuar nga të huajt ose me skllevër të liruar. Çdo grumbullim njerëzish në një rrugë ose shesh të qytetit ngjallte dyshime te tirani; atij iu duk se qytetarët kishin ndërmend diçka, duke përgatitur një kryengritje ose një atentat; banesa e tiranit zakonisht ndodhej në kështjellën e qytetit - në akropol. Vetëm këtu, në folenë e tij të fortifikuar, ai mund të ndihej të paktën relativisht i sigurt.
Natyrisht, në kushte të tilla, nuk kishte dhe nuk mund të kishte një aleancë vërtet të fortë midis tiranit dhe demos. Mbështetja e vetme reale e regjimit të pushtetit personal në qytet-shtetet greke ishte, në thelb, garda mercenare e tiranëve. Tirania la një gjurmë të dukshme në historinë e Greqisë së hershme. Figura shumëngjyrëshe të tiranëve të parë - Periandri, Pisistratus, Polycrates dhe të tjerë - tërhoqën pa ndryshim vëmendjen e historianëve të mëvonshëm grekë. Nga brezi në brez u përcollën legjenda për fuqinë dhe pasurinë e tyre të jashtëzakonshme, për fatin e tyre mbinjerëzor, i cili ngjalli zilinë edhe të vetë perëndive - e tillë është legjenda e famshme për unazën polikratike, e ruajtur nga Herodoti (Tradita thotë se tiranit të ishullit Samos, i cili po qëndronte me Polikratin, mbreti egjiptian e këshilloi të flijonte më të shtrenjtën që kishte, në mënyrë që perënditë të mos e kishin zili lumturinë e tij. Polikrati, duke e konsideruar atë të dënuar dhe së shpejti vdiq me të vërtetë.) . Në përpjekje për t'i shtuar më shumë shkëlqim mbretërimit të tyre dhe për të përjetësuar emrin e tyre, shumë tiranë tërhoqën muzikantë, poetë dhe artistë të shquar në oborret e tyre. Qytet-shtete greke si Korinti, Sikioni, Athina, Samosi, Mileti, u bënë qytete të pasura, të begata nën sundimin e tiranëve, u stolisën me ndërtesa të reja madhështore. Disa nga tiranët kishin politika të jashtme mjaft të suksesshme.
Periandri, i cili sundoi Korinthin nga viti 627 deri në 585 para Krishtit e., arriti të krijonte një fuqi të madhe koloniale, që shtrihej nga ishujt Deti Jon deri në brigjet e Adriatikut. Tirani i famshëm i ishullit të Samos, Polycrates, në një kohë të shkurtër nënshtroi nën sundimin e tij shumicën e shteteve ishullore të Detit Egje. Pisistratus luftoi me sukses për zotërimin e një rruge të rëndësishme detare që lidh Greqinë përmes korridorit të ngushticave dhe Detit Marmara me rajonin e Detit të Zi. Megjithatë, kontributi i tiranëve në zhvillimin socio-ekonomik dhe kulturor të Greqisë arkaike nuk mund të ekzagjerohet. Në këtë çështje, ne mund të mbështetemi fare mirë në atë vlerësim të matur dhe të paanshëm të tiranisë, që u dha nga më i madhi i historianëve grekë, Tukididi. “Të gjithë tiranët që ishin në shtetet helene, - shkruante ai, - i kthyen shqetësimet e tyre ekskluzivisht në interesat e tyre, në sigurinë e personalitetit të tyre dhe në lartësimin e shtëpisë së tyre. Prandaj, në drejtimin e shtetit, ata ishin të shqetësuar kryesisht, për aq sa ishte e mundur, për marrjen e masave për sigurinë e tyre; ata nuk realizuan asnjë vepër të vetme të jashtëzakonshme, përveç ndoshta luftërave të tiranëve individualë me banorët e kufirit”. Por, duke pasur një mbështetje solide sociale midis masave, tirania nuk mund të bëhej një formë e qëndrueshme qeverisjeje në polisin grek. Historianët dhe filozofët grekë të mëvonshëm, për shembull Herodoti, Platoni, Aristoteli, panë në tirani një gjendje jonormale, të panatyrshme të shtetit, një lloj sëmundjeje polis të shkaktuar nga trazirat politike dhe trazirat shoqërore dhe ishin të sigurt se ky shtet nuk mund të zgjaste shumë.
Në të vërtetë, vetëm disa nga tiranët grekë të periudhës arkaike ishin në gjendje jo vetëm të ruanin fronin që kishin marrë, por edhe t'ua kalonin atë fëmijëve të tyre (Më i gjati ishte mbretërimi i dinastisë Orfagorid në Sikion (670-510 para Krishtit). Vendin e dytë e zënë Kipselidët Korinthianë (657-583 p.e.s.), i treti - Pisistratis (560-510 p.e.s.)).
Tirania vetëm dobësoi fisnikërinë stërgjyshore, por nuk mundi ta thyente plotësisht fuqinë e saj dhe, me siguri, nuk u përpoq për këtë. Në shumë qytete, pas përmbysjes së tiranisë, vërehen sërish shpërthime lufte të mprehta. Por në ciklin e luftërave civile, gradualisht po shfaqet një lloj i ri shteti - politika skllavopronare.
Formimi i polisit ishte rezultat i aktiviteteve të vazhdueshme reformuese të shumë brezave të ligjvënësve grekë. Ne nuk dimë pothuajse asgjë për shumicën prej tyre. (Tradita e lashtë na ka sjellë vetëm disa emra, ndër të cilët dallohen veçanërisht emrat e dy reformatorëve të shquar athinas - Solon dhe Kleistenes dhe ligjvënësi i madh spartan Likurgu. Si rregull, transformimet më domethënëse kryheshin në një mjedis. të krizës akute politike.qytetarët e njërit apo tjetrit shtet, të shtyrë në dëshpërim nga grindjet dhe trazirat e pafundme dhe që nuk shihnin rrugëdalje tjetër nga situata, zgjodhën njërin nga mesi i tyre si ndërmjetës dhe pajtues.
Soloni ishte një pajtues i tillë. I zgjedhur në vitin 594 para Krishtit NS. në postin e arkontit të parë (Archons (fjalë për fjalë, "komandant") - kolegjiumi qeverisës i zyrtarëve, i përbërë nga nëntë persona. Arkoni i parë konsiderohej kryetari i kolegjiumit. Një vit u caktua me emrin e tij në Athinë.) me të drejtat e një ligjvënësi, ai zhvilloi dhe zbatoi një program të gjerë transformimesh social-ekonomike dhe politike, qëllimi përfundimtar i të cilit ishte rivendosja e unitetit të komunitetit policor, të ndarë nga grindjet civile në grupime politike ndërluftuese. Më e rëndësishmja nga reformat e Solonit ishte reforma rrënjësore e ligjit të borxhit, e cila hyri në histori me emrin figurativ "shkurrja e barrës" (seisakhteya). Soloni, në fakt, hodhi nga supet e popullit athin barrën e urryer të robërisë së borxhit, duke i shpallur të pavlefshme të gjitha borxhet dhe interesat e grumbulluara mbi to dhe duke ndaluar transaksionet e hipotekave për të ardhmen. Seysakhteya shpëtoi fshatarësinë e Atikës nga skllavërimi dhe në këtë mënyrë bëri të mundur zhvillimin e mëtejshëm të demokracive në Athinë. Më pas, vetë ligjvënësi shkroi me krenari për këtë shërbim të tij ndaj popullit athinas:
Në cilën nga ato detyra dështova,
Në emër të të cilit mblodha më pas njerëzit,
Për këtë të gjithë janë më të mirë përpara gjykimit të Kohës
Më i larti i Olimpiadës mund të kishte thënë -
Nëna Tokë e zezë, nga e cila u ngrita atëherë
Unë kam vendosur shumë shtylla borxhi,
Një skllav më parë, tani një grua e lirë.
(Përkthim nga S.I. Radzig.).
Pasi e çliroi popullin athinas nga borxhi që i rëndonte, Soloni, megjithatë, refuzoi të përmbushte kërkesën e tij tjetër - të rishpërndante tokën. Sipas vetë Solonit, qëllimi i tij nuk ishte aspak "t'i jepte të këqijve dhe fisnikëve një pjesë të barabartë në përfitimet e të afërmve", domethënë të barazonte plotësisht fisnikërinë dhe njerëzit e thjeshtë në aspektin pronësor dhe shoqëror. Soloni u përpoq vetëm të ndalonte rritjen e mëtejshme të pronave të mëdha tokash dhe në këtë mënyrë të vendoste një kufi mbi dominimin e fisnikërisë në ekonominë e Athinës. Dihet ligji i Solonit, i cili ndalonte marrjen e tokës mbi një normë të caktuar. Natyrisht, këto masa ishin të suksesshme, që më vonë, gjatë shekujve VI dhe V. para Krishtit e., Atika mbeti kryesisht një vend i pronësisë së mesme dhe të vogël të tokave, në të cilin edhe fermat më të mëdha të skllevërve kalonin disa dhjetëra hektarë në sipërfaqe.
Një hap tjetër i rëndësishëm drejt demokratizimit të shtetit të Athinës dhe forcimit të unitetit të tij të brendshëm u bë në fund të shekullit VI. (ndërmjet viteve 509 dhe 507) Kleistenes (Midis Solonit dhe Kleisthenit në Athinë, sundoi tirani Peisistratus dhe më pas djemtë e tij. Tirania u shfuqizua në vitin 510 p.e.s.). Nëse reformat e Solopit minuan fuqinë ekonomike të fisnikërisë, atëherë Kleistheni, megjithëse vetë vinte nga një familje fisnike, shkoi edhe më tej. Mbështetja kryesore e regjimit aristokratik në Athinë, si dhe në të gjitha shtetet e tjera greke, ishin shoqatat klanore - të ashtuquajturat phylae dhe phratries. Që nga kohërat e lashta, i gjithë populli i Athinës ishte i ndarë në katër fila, secila prej të cilave përfshinte tre fratri. Në krye të çdo fratrie ishte një familje fisnike e ngarkuar me punët e kultit të saj. Anëtarët e zakonshëm të fratrisë ishin të detyruar t'i nënshtroheshin autoritetit fetar dhe politik të "udhëheqësve" të tyre, duke i mbështetur ata në të gjitha përpjekjet e tyre.
Duke zënë një pozitë dominuese në sindikatat fisnore, aristokracia mbajti të gjithë masën e demos nën kontrollin e saj. Pikërisht kundër kësaj organizate politike Klisphep drejtoi goditjen e tij kryesore. Ai prezantoi një sistem të ri, thjesht territorial ndarja administrative, duke i shpërndarë të gjithë qytetarët në dhjetë fils dhe njëqind njësi më të vogla - deme. Filae e themeluar nga Kleisteni nuk kishte të bënte me Filain e vjetër stërgjyshorë.
Për më tepër, ato ishin hartuar në atë mënyrë që personat që i përkisnin të njëjtave klane dhe fratri, tani e tutje do të ishin të përçarë politikisht, duke jetuar në rrethe të ndryshme territoriale-administrative. Kleisteni, sipas fjalëve të Aristotelit, "përzie gjithë popullsinë e Atikës", pavarësisht nga lidhjet e saj tradicionale politike dhe fetare. Kështu, ai arriti të zgjidhte njëkohësisht tre detyra të rëndësishme: 1) demosi athinas dhe mbi të gjitha fshatarësia, e cila përbënte një pjesë shumë domethënëse dhe në të njëjtën kohë pjesën më konservatore të saj, u çlirua nga traditat e lashta fisnore mbi të cilat u bazua ndikimi politik i fisnikërisë; 2) u ndërprenë grindjet që lindnin shpesh midis sindikatave individuale klanore, të cilat kërcënonin unitetin e brendshëm të shtetit të Athinës; 3) ata që më parë kishin qëndruar jashtë fratrive dhe fratrive dhe, për rrjedhojë, nuk përdornin te drejtat civile... Reformat e Kleistenit përfundojnë fazën e parë të luftës për demokraci në Athinë. Gjatë kësaj lufte, populli athinas arriti sukses të madh, u rrit politikisht dhe u forcua. Vullneti i demosit, i shprehur me votë të përgjithshme në kuvendin e popullit (eklesia), merr fuqinë e një ligji të detyrueshëm për të gjithë. Të gjithë zyrtarët, duke mos përjashtuar më të lartët - arkontët dhe strategët (gjeneralët në Athinë quheshin strategët që komandonin ushtrinë dhe marinën. Një kolegjium prej dhjetë strategësh u krijua nga Kleistheni.) Janë të zgjedhur dhe janë të detyruar t'i raportojnë popullit në veprimet e tyre. , dhe në atë rast, nëse ka ndonjë keqbërje nga ana e tyre, ata mund të dënohen rëndë.
Dorë për dore me kuvendin popullor punoi këshilli prej pesëqind (boule) i krijuar nga Kleisteni dhe juria (helium) e krijuar nga Soloni. Këshilli prej 500 vetash kryente funksionet e një lloji presidiumi në kuvendin popullor, i cili merrej me diskutimin dhe përpunimin paraprak të të gjitha propozimeve dhe projektligjeve që i paraqiteshin më pas kishës për miratim përfundimtar. Prandaj, dekretet e kuvendit kombëtar në Athinë zakonisht fillonin me formulën: “Këshilli dhe populli vendosin”. Për sa i përket heliumit, ishte gjykata më e lartë në Athinë, në të cilën të gjithë qytetarët mund të ankoheshin për vendime të padrejta të zyrtarëve. Si këshilli ashtu edhe juria u zgjodhën me short, sipas dhjetë dosjeve të krijuara nga Kleistenes. Falë kësaj, qytetarët e zakonshëm gjithashtu mund të hynin në përbërjen e tyre në baza të barabarta me përfaqësuesit e fisnikërisë. Në këtë ata ndryshonin rrënjësisht nga këshilli dhe gjykata e vjetër aristokratike - Areopagu.
Megjithatë, ishte ende larg nga triumfi i plotë i idealeve demokratike. Sistemi i qeverisjes që u shfaq si rezultat i reformave të Solonit dhe Kleistenit u konsiderua nga të lashtët si një formë e moderuar e demokracisë. Më e rëndësishmja në jetën politike të Athinës gëzohej nga shtresa e fshatarësisë së begatë, duke shtyrë në plan të dytë si fisnikërinë e vjetër të tokës, ashtu edhe shtresat tregtare e artizanale të popullsisë urbane. Fshatarët e pasur - zevgitë (Zevgit - nga greqishtja. Zevgos - "zgjedha", "ekip". Një ekip prej dy qesh ishte kryesori. fuqinë punëtore në fermën e fshatarit (ndoshta kjo fjalë vjen nga vendi që luftëtari punësoi në radhët. - Shënim Ed.).) përbënin bërthamën aktive politikisht të kuvendit kombëtar. Prej tyre, një hoplit i armatosur rëndë (Hopliti është një luftëtar këmbësh me një grup të plotë armësh të rënda mbrojtëse: ttopoash, karapace, helmetë dhe mburojë. Ndryshe nga luftëtarët e epokës homerike, hoplitët luftuan në një formacion të ngushtë, të ashtuquajturat falangë .) Milicia, e cila tani po bëhet forcë vendimtare në fushat e betejës, duke zhvendosur pothuajse plotësisht kalorësinë aristokratike prej tyre. Fshatarët e varfër me tokë, si dhe të varfërit urbanë, nuk morën ende pjesë aktive në qeverisjen e shtetit, megjithëse formalisht ata dhe të tjerët konsideroheshin qytetarë athinas. Duhet pasur parasysh se që nga koha e Solonit, aksesi në shumë prej zyrave qeveritare në Athinë ishte i kufizuar nga një kualifikim i lartë pronësor. Pra, anëtar i këshillit mund të bëhej vetëm një person që i përkiste kategorisë së zeugitëve, pra ai që merrte të paktën dyqind masa të ardhura vjetore nga toka e tij. Për postin e arkondës u vendos kualifikimi më i lartë - jo më pak se pesëqind masa të të ardhurave vjetore. Përfaqësuesit e kategorisë së fundit, të katërt të fetat (Feta - fjalë për fjalë, "punëtorë me ditë", "punëtorë". Kjo kategori përfshinte qytetarët që merrnin më pak se dyqind masa të të ardhurave vjetore nga toka, si dhe ata që nuk kishin tokë fare) i lejoheshin vetëm kuvendit popullor dhe jurisë. U deshën më shumë se një dekadë luftë e vazhdueshme politike që parimi i barazisë civile të zbatohej vazhdimisht në Athinë.
Demokracia athinase jep një ide vetëm për një nga mënyrat e mundshme të zhvillimit të polisit të hershëm grek. Gjatë periudhës arkaike, në Greqi u shfaqën shumë lloje dhe forma shumë të ndryshme të organizimit të poliseve. Një nga variantet më të veçanta të sistemit polis u formua në Spartë - më i madhi nga shtetet Doriane të Peloponezit. Që nga kohërat e lashta, zhvillimi socio-ekonomik i shoqërisë spartane ka marrë një drejtim tjetër. Dorianët që themeluan Spartën erdhën në Lakoni si pushtues dhe skllevër të popullsisë vendase akease. Rreth mesit të shekullit VIII. në Spartë, si në shumë shtete të tjera greke, filloi të ndihej një uri akute tokësore. Problemi i popullsisë së tepërt që u ngrit në lidhje me këtë kërkonte një zgjidhje të menjëhershme dhe spartanët e zgjidhën atë në mënyrën e tyre: ata gjetën një rrugëdalje në zgjerimin e territorit të tyre në kurriz të fqinjëve të tyre më të afërt. Objektivi kryesor i agresionit spartan ishte Mesinia, një zonë e pasur dhe e gjerë në pjesën jugperëndimore të Peloponezit. Lufta për Messeninë, e cila u zhvillua në shekujt VIII-VII. para Krishtit e., përfundoi në fund me pushtimin dhe skllavërimin e plotë të popullsisë së saj. Kapja e tokave pjellore messeniane i lejoi qeverisë spartane të pezullonte ardhjen krizës agrare... Në Spartë, u krye një rishpërndarje e gjerë e tokës dhe u krijua një sistem i qëndrueshëm i zotërimit të tokës, bazuar në një korrespondencë të rreptë midis numrit të ndarjeve dhe numrit të qytetarëve të plotë. E gjithë toka u nda në 9000 ndarje me përafërsisht të njëjtin përfitim, të cilat u shpërndanë në numrin përkatës të spartiatëve (Sparta është emri i zakonshëm për qytetarët e plotë të Spartës në burime.). Në të ardhmen, qeveria e Spartës monitoroi me kujdes që madhësia e ndarjeve individuale të mbetej e pandryshuar gjatë gjithë kohës (ato, për shembull, nuk mund të ndaheshin gjatë trashëgimisë), dhe ata vetë nuk mund të ndryshonin duart përmes dhurimit, trashëgimisë, shitjes, etj. U ndanë edhe skllevër-helotët e shtetit nga banorët e pushtuar të Lakonisë dhe Messenisë, të lidhur me tokën. Kjo bëhej në atë mënyrë që për çdo klare spartane (ndarje toke) kishte disa familje trupore, të cilat me punën e tyre siguronin gjithçka që ishte e nevojshme për pronarin e klaresë dhe gjithë familjen e tij.
Si rezultat i kësaj reforme, populli spartan u shndërrua në një pasuri të mbyllur luftëtarësh hoplitë profesionistë, të cilët ushtronin dominimin e tyre me forcën e armëve mbi mijëra helotët.
Puna e detyruar e helotëve i çliroi spartiatët nga nevoja për të fituar ushqimin e tyre dhe u la atyre kohën maksimale të lirë për t'u marrë me punët shtetërore dhe për t'u përmirësuar në artin e luftës. Kjo e fundit ishte edhe më e nevojshme, sepse pas pushtimit të Messenisë, në Spartë u krijua një situatë jashtëzakonisht e tensionuar: këtu u shkel urdhërimi kryesor i ekonomisë skllave, i formuluar më vonë nga Aristoteli: për të shmangur grumbullimin e masave të mëdha të skllevërve të të njëjtën origjinë etnike. Helotët, të cilët përbënin shumicën në popullsinë punëtore të Spartës, flisnin të njëjtën gjuhë dhe ëndërronin vetëm se si të hidhnin poshtë zgjedhën e urryer të pushtuesve spartapianë (Sipas Herodotit, në ushtrinë spartane që luftoi kundër persëve në Plataea ( 479 p.e.s.), kishte shtatë helotë për secilën Spartë të plotë.). Vetëm nëpërmjet terrorit sistematik dhe të pamëshirshëm ata mund të mbaheshin të nënshtruar.
Kërcënimi i vazhdueshëm i rebelimit trupor kërkonte kohezionin dhe organizimin maksimal të spartiatëve. Prandaj, njëkohësisht me rishpërndarjen e tokës në Spartë, u krye një seri e tërë reformash, të cilat hynë në histori me emrin "ligjet e Likurgut" (Nuk është ruajtur asnjë dëshmi e besueshme për jetën dhe veprën e Likurgut. Ka shumë të ngjarë që "sistemi Likurghian" të mos marrë formë në formën e tij përfundimtare më herët se nga fundi i VII - fillimi i shekullit të 6-të para Krishtit - Shënim Ed.). Këto reforma në një kohë të shkurtër, përtej njohjes, ndryshuan pamjen e shtetit spartan, duke e kthyer atë në një kamp ushtarak, të gjithë banorët e të cilit i nënshtroheshin disiplinës së kazermës. Nga momenti i lindjes deri në vdekje, Spartiati ishte nën mbikëqyrjen vigjilente të zyrtarëve specialë (ata quheshin zfor, domethënë "mbikëqyrës"), të cilët ishin të detyruar të monitoronin respektimin e rreptë të ligjeve të Likurgut nga të gjithë qytetarët.
Këto ligje parashikonin gjithçka deri në detajet më të vogla, si prerja e rrobave dhe forma e mjekrës dhe mustaqeve, të cilat lejoheshin të mbaheshin nga qytetarët e Spartës. Ligji detyronte rreptësisht çdo Spartiat që të dorëzonte djemtë e tyre, sapo të mbushnin shtatë vjeç, në kampe speciale - engjëj (fjalë për fjalë, "tufë"), ku ata u nënshtroheshin stërvitjeve brutale, duke rritur qëndrueshmëri, dinakë, mizori, aftësia për të komanduar dhe bindur në brezin e ri, dhe cilësi të tjera të nevojshme për një "spartan të vërtetë". Spartiatët e të rriturve në mënyrë të detyrueshme morën pjesë në vakte të përbashkëta - sissitia, duke ndarë çdo muaj një sasi të caktuar ushqimi në pajisjen e tyre. Në duart e elitës në pushtet të shtetit spartan, Sissitia dhe Agela ishin një mjet i përshtatshëm për të kontrolluar sjelljen dhe disponimin e qytetarëve të zakonshëm. Shteti në Spartë ndërhynte në mënyrë aktive në jetën private të qytetarëve, duke rregulluar lindjen dhe marrëdhëniet martesore.
Në përputhje me parimin e "sistemit Likurge", të gjithë qytetarët me të drejta të plota të Spartës u quajtën zyrtarisht "të barabartë", dhe këto nuk ishin fjalë boshe. Për gati dy shekuj, një sistem i tërë masash ka qenë në fuqi në Spartë, që synon të minimizojë çdo mundësi për pasurim personal dhe në këtë mënyrë të ndalojë rritjen e pabarazisë pronësore midis spartanëve. Për këtë qëllim u tërhoqën nga qarkullimi monedhat prej ari dhe argjendi. Sipas legjendës, Likurgu e zëvendësoi atë me obola të rënda dhe të pakëndshme prej hekuri, jashtë përdorimit prej kohësh jashtë Lakonisë. Tregtia dhe zejtaria konsideroheshin në Spartë si profesione që çnderonin qytetarin. Ata mund të trajtoheshin vetëm nga periekët, (fjalë për fjalë, "të jetuarit përreth") - popullsia e pabarabartë e qyteteve të vogla të shpërndara në territorin e Lakonisë dhe Messenisë në një distancë nga vetë Sparta. Pothuajse të gjitha rrugët drejt grumbullimit të pasurisë u mbyllën për qytetarët e këtij shteti të jashtëzakonshëm. Megjithatë, edhe nëse njëri prej tyre do të arrinte të bënte një pasuri, ai përsëri nuk mund ta përdorte atë nën mbikëqyrjen vigjilente të policisë morale spartane. Të gjithë spartanët, pavarësisht nga origjina dhe statusi i tyre shoqëror - nuk u bënë përjashtime as për "mbretërit" në krye të shtetit (Që në kohët e lashta Sparta drejtohej nga dy "mbretër" që u përkisnin dy dinastive të ndryshme. Pushteti i "Mbretërit" ishin të përjetshëm, sipas saj e kufizuan fort mbikëqyrjen e vazhdueshme të eforëve. "Mbretërit" gëzonin pushtetin e plotë vetëm gjatë luftës si komandantët suprem të ushtrisë spartane.) - ata jetuan saktësisht në të njëjtat kushte. , si ushtarët në kazermë, vishnin të njëjtat rroba të thjeshta dhe të vrazhda, hanin të njëjtin ushqim për tryezën e përbashkët në sissy, përdornin të njëjtat vegla shtëpiake ... Prodhimi dhe konsumimi i mallrave më të parëndësishme të luksit në Spartë ishte rreptësisht i ndaluar. Artizanët nga radhët e Perieksëve bënin vetëm veglat, veglat dhe armët më të thjeshta dhe të nevojshme për pajisjen e ushtrisë spartane. Importi i produkteve të huaja në Spartë ishte rreptësisht i ndaluar me ligj. Qeveria spartane ia doli të grumbullonte qytetarët e saj përballë të robëruarve, nga helotët që ishin vazhdimisht të gatshëm për indinjatë. Duke pasur një diferencë të madhe fuqie të brendshme, "komuniteti i të barabartëve" ishte në gjendje t'i rezistonte sprovave të tilla serioze në të ardhmen, si për shembull, kryengritja e madhe e helotëve në 464 (e ashtuquajtura Lufta III Messeniane) ose Lufta e Peloponezit. të 431-404. para Krishtit NS. Stërvitja e vështirë ushtarake, të cilën spartanët e kënaqën gjatë gjithë jetës së tyre me zell të pandërprerë, dha fryt gjithashtu. Falanga e famshme spartane (këmbësori e armatosur rëndë, e mbajtur në formacion të ngushtë) për një kohë të gjatë nuk e njihte të barabartën e saj në fushat e betejës dhe me meritë gëzoi lavdinë e pamposhtur. Sparta ia doli përpara edhe para fillimit të shek. para Krishtit NS. vendosi hegjemoninë e saj mbi pjesën më të madhe të Peloponezit dhe më pas u përpoq ta shtrinte atë edhe në pjesën tjetër të Greqisë. Megjithatë, pretendimet e fuqisë së madhe të Spartës bazoheshin vetëm në fuqinë e saj ushtarake. Ekonomikisht dhe kulturalisht, ajo mbeti shumë prapa shteteve të tjera greke. Krijimi i "sistemit Likurge" ngadalësoi ndjeshëm zhvillimin e ekonomisë spartane, duke e rikthyer atë pothuajse në fazën e ekonomisë natyrore të epokës homerike. Në atmosferën e një regjimi të ashpër ushtarako-policor me kultin e tij të barazisë, i sjellë në pikën e absurditetit, u prish gradualisht, dhe më pas kultura e ndritshme dhe e veçantë e Spartës arkaike u zhduk plotësisht (Gërmimet arkeologjike në Spartë treguan se në shekullin 7 - së pari gjysma e shekullit VI një nga qendrat më domethënëse të zejtarisë artistike në të gjithë Greqinë. Produktet e artizanëve të këmbësorëve të kësaj kohe nuk janë inferiore ndaj prodhimeve më të mira të zejtarëve athinas, korintik dhe eube.). Pas Tirtaeus, i cili lavdëroi bëmat e bëra nga luftëtarët spartanë gjatë Luftërave Messeniane, Sparta nuk dha asnjë poet të vetëm të rëndësishëm, as një filozof, orator apo shkencëtar të vetëm. Stagnim i plotë në jetën socio-ekonomike dhe politike dhe varfërim ekstrem shpirtëror - ky ishte çmimi që spartanët duhej të paguanin për dominimin e tyre mbi helotët. E mbyllur në vetvete, e rrethuar nga bota e jashtme nga një mur i shurdhër armiqësie dhe mosbesimi, Sparta po bëhet gradualisht vatra kryesore e reagimit politik në Greqi, shpresa dhe mbështetja e të gjithë armiqve të demokracisë.
Pra, u njohëm me dy format ekstreme, më të dallueshme të polisit të hershëm grek. E para nga këto dy forma, e cila mori formë në Athinë si rezultat i reformave të Solonit dhe Kleistenit, u siguroi qytetarëve zhvillim personal harmonik dhe doli të ishte më i aftë për zhvillim dhe, për rrjedhojë, historikisht më premtues në krahasim me të dytin. - kazermat forma spartane e polisit. Athina nuk e njihte diskriminimin e plotë politik të natyrshëm në Spartë të të gjithë njerëzve të punës fizike. Ishte Athina ajo që ishte e destinuar të bëhej në të ardhmen bastioni kryesor i demokracisë greke dhe në të njëjtën kohë qendra më e madhe kulturore e Greqisë, “shkolla e Hellasit”, siç do të thoshte më vonë Tukididi.
Duke folur për dallime të rëndësishme në sociale dhe struktura shtetërore Athina dhe Sparta, nuk duhet të harrojmë atë që është e përbashkët mes tyre, e cila na lejon t'i konsiderojmë ato dy varietete të të njëjtit lloj shteti, përkatësisht polisin. Çdo polis është një komunitet vetëqeverisës, ose, siç thoshin grekët, një komunitet autonom, më së shpeshti jo përtej kufijve të njërit, zakonisht një qytet të vogël dhe afërsisë së tij (prandaj përkthimi i termit polis i pranuar përgjithësisht në literaturën moderne shkencore - "shtet qytet"). Shtetet që tejkalojnë këtë normë të zakonshme për një polis në madhësi gjenden në Greqi vetëm si përjashtim (shembull janë vetëm Athina dhe Sparta, në territorin e të cilave, përveç qytetit kryesor që i dha emrin shtetit të tij, kishte edhe të tjerë qytete). Karakteristika kryesore e organizatës polis, e cila e dallon atë nga të gjitha llojet e tjera të shtetit skllavopronar, është se këtu në menaxhimin e shtetit ata marrin pjesë në disa, edhe pse, natyrisht, jo në masë të barabartë, të gjithë anëtarët e një komuniteti i dhënë, dhe jo vetëm një pjesë e zgjedhur e tyre. , e cila është pjesë e një rrethi jashtëzakonisht të ngushtë të fisnikërisë së oborrit, siç e vërejmë më shpesh në monarkitë e Lindjes së lashtë, komuniteti civil (demos) praktikisht shkrihet këtu me shtetin. (Sigurisht, duhet pasur parasysh se madhësia dhe numri i vetë komuniteteve të polisit mund të luhateshin në kufij shumë të gjerë në varësi të kritereve të të drejtave civile që përdoreshin në shtete të ndryshme greke. Nëse në Athinë: gjatë lulëzimit të demokracisë në gjysmën e dytë të shekullit të 5-të.fuqia nuk i kalonte 9-10 mijë vetë.Megjithatë në Greqi kishte edhe politika të tilla në të cilat i gjithë kolektivi civil ive përbëhej nga disa qindra apo edhe disa dhjetëra njerëz.).
Edhe në qytetet-shtetet greke më konservatore dhe më të prapambetura politikisht si Sparta, të gjithë qytetarët me të drejta të plota kishin akses në asamblenë popullore, e cila konsiderohej si bartës i pushtetit më të lartë sovran në shtetin Likurgu (rreth shek. VIII para Krishtit). Fraza e fundit e tij ishte: "Fuqia dhe fuqia mund t'i përkasin popullit". Si shprehje e vullnetit kolektiv të qytetarëve të politikës, vendimet e Kuvendit Popullor kishin fuqinë e një ligji përgjithësisht detyrues. Ky është manifestimi i parimit më të rëndësishëm politik që qëndron në themel të organizatës polis - parimi i nënshtrimit të pakicës ndaj shumicës, individit ndaj kolektivit. Më lart, ne kemi parë tashmë, duke përdorur shembullin e Spartës, se çfarë formash paradoksale merrte ndonjëherë kjo plotfuqi e ligjit. Dhe në shtetet e tjera greke, pushteti i kolektivit mbi personin dhe pronën e një qytetari individual, i formalizuar si ligj, shpesh shtrihej shumë larg. Në Athinë, për shembull, çdo person, çfarëdo qoftë pozitë e lartë në shoqërinë që ai nuk e kishte zënë, ai mund të përjashtohej nga shteti pa asnjë faj nga ana e tij vetëm me arsyetimin se e kërkonin shumica e bashkëqytetarëve të tij, letra, "prerje". Secili nga pjesëmarrësit e votimit shkruante në copëzën e tij emri i personit që, sipas mendimit të tij, përfaqësonte në ky moment rreziku më i madh për shtetin. Se. kushdo që mblodhi numrin më të madh të votave nga një tubim i tillë u dëbua nga Athina për një periudhë dhjetëvjeçare. Shpikja e ostracizmit iu atribuua Kleistenes në antikitet. Vini re se institucioni i ostracizmit presupozon shkrim-leximin universal të qytetarëve.). Duke përdorur të drejtën e tij të kontrollit suprem mbi jetën dhe sjelljen e qytetarëve individualë, polis ndërhyri aktivisht në ekonomi, duke frenuar rritjen e pronës private dhe duke zbutur kështu pabarazinë e pronës brenda komunitetit civil.
Shembuj të një ndërhyrjeje të tillë janë Solopovskaya seysakhtey tashmë i njohur në Athinë, rishpërndarja e tokës që i atribuohet Lycurgus në Spartë dhe reforma të ngjashme ekonomike në politika të tjera (Në shumë politika, kontrolli shtetëror mbi pronën private të qytetarëve ishte sistematik. i imponuar mbi blerjen dhe shitjen të tokës, të ashtuquajturat liturgji - detyra në favor të shtetit, të kryera nga qytetarët më të begatë; ligje kundër luksit etj.).
Për kohën e tij, polisi mund të konsiderohet forma më e përsosur e organizimit politik të klasës sunduese. Avantazhi i tij kryesor ndaj formave dhe llojeve të tjera të shtetit skllevër, për shembull, ndaj despotizmit lindor, qëndron në gjerësinë relative dhe stabilitetin e bazës së tij shoqërore dhe në mundësitë e gjera që ai ofronte për zhvillimin e një ekonomie skllevër private. Komuniteti i polisit bashkoi në përbërjen e tij pronarë të mëdhenj dhe të vegjël, pronarë tokash e skllevër dhe fshatarë e zejtarë të lirë, duke i garantuar secilit paprekshmërinë e personit dhe pronës dhe në të njëjtën kohë një minimum të caktuar të drejtash dhe mbi të gjitha. pronësia e tokës në kuadër të politikës ... Në aftësinë juridike, grekët panë tiparin kryesor që e dallon një qytetar nga një joshtetas. Në të njëjtën kohë, polis ishte një bashkim ushtarako-politik i pronarëve të lirë, i drejtuar kundër të gjithë të skllevërve dhe të shfrytëzuarve dhe që ndiqte dy qëllime kryesore: 1) të mbante në shërbim skllevërit ekzistues; 2) të organizojë agresion ushtarak kundër vendeve të botës "barbare", duke siguruar kështu rimbushjen e fermave të skllevërve me fuqinë e nevojshme të punës.
Epoka e shekujve VIII-VI. para Krishtit NS. - kjo është koha e zhvillimit më intensiv të qytetërimit të lashtë grek. Gjatë kësaj periudhe, ndryshimet në të gjitha fushat e jetës në Greqinë e lashtë - nga ekonomia në kulturë - ishin aq të mëdha dhe radikale, saqë tërësia e tyre shpesh quhet revolucion arkaik. E gjithë fytyra e shoqërisë greke po ndryshon. Nëse në fillim të epokës arkaike ishte një shoqëri tradicionale, pothuajse jo progresive, e palëvizshme, mjaft e thjeshtë në strukturën e saj, atëherë në fund të kësaj epoke me të drejtë mund të flasim tashmë për një shoqëri shumë të lëvizshme, komplekse, tërheqëse. u ngrit në një kohë të shkurtër sipas standardeve historike, dhe në një sërë aspektesh ajo i tejkaloi edhe vendet e Lindjes së Lashtë në zhvillimin e saj. Bazat e shtetësisë po marrin sërish formë në tokën greke. Por formacionet e reja shtetërore marrin formën jo të mbretërive pallatesh, si në epokën mikene, por të poliseve (shtete të tipit antik në formën e një bashkësie civile), të cilat më vonë përcaktuan specifikat e të gjithë qytetërimit antik grek.
Si rezultat i një sërë arsyesh (assesi të gjitha nuk janë plotësisht të qarta për shkencëtarët) në Greqi, tashmë në shekujt e parë të epokës arkaike, popullsia u rrit ndjeshëm (kjo është regjistruar nga të dhënat arkeologjike, veçanërisht nga një analiza sasiore e varrimeve). E vërteta ndodhi shpërthimi i popullsisë: gjatë një shekulli, popullsia e Hellas është rritur disa herë. Nuk ka dyshim se rritja e ndjeshme e popullsisë ishte pasojë e proceseve që filluan në epokën e mëparshme, parapolisore. Për shkak të mungesës së kërcënimit të jashtëm gjatë kësaj periudhe, rritjes graduale por të qëndrueshme të mirëqenies si rezultat i futjes së produkteve të hekurit në të gjitha sferat e jetës, botës greke iu dhanë disa shekuj jetë të qëndrueshme.
Duhet të theksohet se rritja e popullsisë u vu re në një rajon të varfër në burime natyrore, duke përfshirë tokat pjellore. Si rezultat, në disa zona të Greqisë kishte një fenomen të tillë si stenokoria (dmth. mbipopullimi "agrar", që çon në "uri të tokës"). Stenochoria u shfaq më ashpër në Isthma (një istmus që lidh Peloponezin me Greqinë Qendrore) dhe në zonat ngjitur, si dhe në disa ishuj të detit Egje (veçanërisht në Eubea), në Azinë e Vogël Joni. Në këto zona me popullsi të dendur, madhësia e korës (d.m.th., e tokës bujqësore) ishte e papërfillshme. Stenochoria u ndje në një masë më të vogël në Atikë. Në Boeoti, Thesali, në jug të Peloponezit, për shkak të sipërfaqeve të mëdha të tokës së kultivuar dhe pjellorisë së lartë (sipas standardeve greke) të tokës, shpërthimi i popullsisë nuk solli pasoja negative. Është karakteristikë se në këto zona ritmet e transformimeve ekonomike dhe politike ishin, si rregull, më të ulëta: nevoja është një motor i fuqishëm progresi.
Një proces jashtëzakonisht i rëndësishëm që përcaktoi kryesisht zhvillimin e Greqisë arkaike ishte urbanizimi - planifikimi urban, formimi i një mënyre të jetesës urbane. Që tani e deri në fund të ekzistencës së qytetërimit të lashtë, një nga veçoritë më specifike të tij ishte pikërisht karakteri urban. Në një farë mase, vetë grekët ishin tashmë të vetëdijshëm për këtë, për të cilët fjala "polis" (në kuptimin "qytet") u bë një nga karakteristikat kryesore të gjithë ekzistencës së tyre dhe shtetet e vogla të formuara në Greqi gjatë kësaj epoke. me qendër qytetin u quajtën politika.
Nëse në fillimin e epokës arkaike nuk kishte pothuajse asnjë qendër të jetës urbane në botën greke, në fund të saj Greqia ishte bërë me të vërtetë një "vend qytetesh", shumë prej të cilave (Athina, Korinti, Teba, Argos, Milet, Efes. etj.) u bënë qendrat më të mëdha ekonomike, politike, kulturore. Qytetet mund të formohen në mënyra të ndryshme. Një nga më të përhapurit ishte i ashtuquajturi sineikizëm (fjalë për fjalë - "vendosje") - bashkimi në një njësi politike të disa vendbanimeve të vogla të tipit rural të vendosur afër njëri-tjetrit, në territorin e një rajoni. Ky proces mund të shoqërohet me zhvendosjen reale të banorëve të disa fshatrave në një qytet. Pra, sinekizmi në Atikë, të cilin tradita ia atribuon mbretit legjendar të Athinës Tezeus (edhe pse ky proces u zhvillua në gjysmën e parë të mijëvjeçarit të I para Krishtit dhe vazhdoi për disa shekuj), nuk çoi në zhvendosjen e të gjithë popullsisë rurale në qendër e vetme. Edhe në epokën klasike, më shumë se gjysma e qytetarëve athinas jetonin në kor, në vetë Athinë kishte vetëm organe të qeverisjes së përgjithshme.
Qyteti grek i periudhës arkaike luajti një rol qendër administrative për territorin që e rrethonte ose, më saktë, për qendrën administrativo-fetare, pasi feja në lashtësi ishte e lidhur ngushtë me jetën shtetërore. Por në të njëjtën kohë qyteti ishte edhe qendra më e rëndësishme ekonomike, qendra e prodhimit dhe tregtisë artizanale. Kështu, është e nevojshme të theksohet një dualitet i caktuar i funksioneve të qytetit antik grek (megjithatë, kjo është tipike për një qytet të çdo epoke historike). Ajo u shpreh në praninë e dy qendrave në pothuajse çdo qytet. Njëri prej tyre ishte akropoli (nga akros - sipër + polis - qytet), i cili ishte një kështjellë. Zakonisht ndodhej në një kodër ose në një shkëmb pak a shumë të pathyeshëm dhe kishte një kompleks strukturash mbrojtëse. Akropoli ishte zemra e qytetit dhe e gjithë shtetit; mbi të ishin vendosur tempujt kryesorë, u nisën kultet kryesore fetare. Në akropol, megjithatë, fillimisht kishte ndërtesat e organeve drejtuese të politikës. Përveç kësaj, në rast të një sulmi nga armiqtë, akropoli shërbente si një kështjellë, kalaja e fundit e mbrojtësve.
"Qendra" e dytë e qytetit ishte agora, e cila shfaqej më shpesh në rrëzë të akropolit - sheshi kryesor i qytetit, ku ndodhej tregu dhe ku mblidheshin njerëzit për tubime. Agora, ashtu si Akropoli, konsiderohej një hapësirë e shenjtë. Rreth agorasë, lagjet e qytetit ishin të mbushura me njerëz, në të cilat jetonin artizanë, tregtarë (të cilët megjithatë përbënin një pakicë të popullsisë), si dhe fshatarë, të cilët çdo ditë shkonin për të punuar në tokat e tyre që ndodheshin afër qytetit. .
Pasi u ngrit, qyteti pësoi një evolucion të caktuar gjatë epokës arkaike. Para së gjithash, është e nevojshme të përmendet rritja graduale e rëndësisë së agorasë, transferimi i funksioneve kryesore administrative në të nga akropoli, i cili përfundimisht bëhet pothuajse ekskluzivisht një vend për kryerjen e ritualeve fetare. Në qytete të ndryshme greke, ky proces vazhdoi me shkallë të ndryshme intensiteti, duke u ndërlidhur kryesisht me ritmin e zhvillimit politik të një polisi të caktuar.
Akropoli po humbiste edhe funksionin e tij mbrojtës, që ishte pasojë e një procesi tjetër karakteristik të asaj kohe - rritjes së mbrojtjes së qyteteve në tërësi. Zhvillimi i vrullshëm i artit të luftës kërkonte urgjentisht krijimin e një sistemi fortifikimesh në qytete, i cili do të mbulonte jo vetëm kështjellën e akropolit, por edhe të gjithë territorin e qytetit. Nga fundi i epokës arkaike, shumë qytete, të paktën më të mëdhenjtë dhe më të begatët, ishin të rrethuar me mure mbrojtëse përgjatë gjithë perimetrit.
Megjithatë, jo në të gjitha rajonet e botës greke urbanizimi ka arritur një nivel të lartë zhvillimi. Në zona të tilla si Elis, Etolia, Akarnania, Akaia, jeta në qytete ishte në një nivel mjaft primitiv për një kohë të gjatë. Një rast i veçantë ishte qendra më e madhe e Peloponezit Jugor - Sparta, të cilën autorët e lashtë e quanin një polis i pasinikizuar. Jo vetëm në epokën arkaike, por edhe më vonë (deri në periudhën helenistike), ky polis nuk ka pasur fare mure mbrojtëse. Dhe në përgjithësi, pamja e Spartës ishte larg urbane, pasi në fakt ishte një koleksion i disa vendbanimeve rurale.
Ndryshime jashtëzakonisht të rëndësishme kanë ndodhur në çështjet ushtarake. Në shekujt VIII-VI. para Krishtit NS. artet marciale të heronjve aristokratë të përshkruar në poezitë e Homerit janë bërë një gjë e së kaluarës. Që tani e tutje, parimi kolektiv u bë gjëja kryesore në artin e luftës, dhe shkëputjet e hoplitëve - këmbësorë të armatosur rëndë - filluan të luajnë një rol të madh në fushat e betejës. Armatura e hoplitit përbëhej nga një helmetë bronzi, një karapacë (e bërë tërësisht prej bronzi ose lëkure, e veshur me pllaka bronzi), dollakë bronzi që mbronin këmbët e luftëtarit dhe një mburojë të rrumbullakët me disa shtresa lëkure demi mbi një kornizë druri, zakonisht. veshur me pllaka bronzi. Hopliti ishte i armatosur me një shpatë hekuri të shkurtër (rreth 60 centimetra të gjatë) dhe një shtizë më të gjatë prej druri me një majë hekuri. Hoplitët duhej të merrnin me shpenzimet e tyre edhe armaturën, edhe armët, prandaj, për të shërbyer në këtë degë të ushtrisë, duhej të ishte një person i pasur, një qytetar-pronar tokash (fillimisht, armët e plota hoplite - panoplia - ishin përgjithësisht. në dispozicion vetëm për aristokratët).
Në betejë, hoplitët vepruan në një formacion të veçantë të mbyllur - një falangë. Luftëtarët qëndruan krah për krah në disa radhë në një drejtkëndësh të zgjatur fort përgjatë pjesës së përparme. Gjatësia e falangës greke ndryshonte në varësi të numrit të përgjithshëm të shkëputjes dhe mund të arrinte një kilometër, thellësia ishte zakonisht 7-8 rreshta. Pasi u formuan dhe u përgatitën për betejë, hoplitët u mbuluan me mburoja, vendosën shtizat e tyre përpara dhe u zhvendosën drejt armikut, duke u përpjekur të shkaktonin një goditje sa më të fuqishme. Si një mur i gjallë që fshiu gjithçka në rrugën e tij, falanga mbeti mënyra më e përsosur e ndërtimit të trupave për shekuj. Forca më e madhe e falangës ishte, ndoshta, pikërisht sulmi i saj i papërmbajtshëm; përveç kësaj, forca të blinduara të rënda mbronin pusin e hoplitit, gjë që e bëri numrin e viktimave midis ndërluftuesve në minimum. Ky formacion kishte edhe disavantazhe: manovrim të dobët, vulnerabilitet nga krahët dhe pamundësi për të luftuar operacionet në terren të ashpër. Të dy armët hoplite dhe falangat u shfaqën në kapërcyellin e shekujve 8-7. para Krishtit e., ka shumë të ngjarë në Argos - një nga qendrat më të mëdha të Peloponezit. Në çdo rast, ishte në Argolis në një nga varret që arkeologët gjetën versionin më të lashtë të panoplias. Natyrisht, nga Argos, metoda e re e luftës u përhap shumë shpejt në të gjithë Peloponezin, dhe më pas pothuajse në të gjithë botën greke.
Qytetarët më të varfër, të paaftë për të marrë armaturë dhe armë hoplite, gjatë luftës ishin njësitë ndihmëse të ushtarëve të armatosur lehtë - himnet. Midis tyre kishte harkëtarë, hobekë, shkopinj, shtiza (shtiza të shkurtra). Gjimnetet, si rregull, filluan një betejë, dhe më pas vrapuan përsëri në anët, duke lënë vend për përplasjen e forcave kryesore - falangat hoplite. Gjimnetet konsideroheshin si pjesa më pak e vlefshme e ushtrisë, madje ndonjëherë politikat lidhnin marrëveshje me njëra-tjetrën, duke ndaluar përdorimin e harqeve, hobeve etj. gjatë përleshjeve ushtarake.
Kalorësia, e rekrutuar ekskluzivisht nga përfaqësuesit e aristokracisë, luajti një rol të vogël në beteja: kalorësit në thelb duhej të mbronin falangën në të majtë dhe në të djathtë për të shmangur rrethimin e saj. Veprimet më aktive të kalorësisë u penguan, veçanërisht, nga fakti se shalja me traversa nuk ishte shpikur ende, dhe për këtë arsye pozicioni i kalorësit mbi kalë ishte shumë i paqëndrueshëm. Vetëm në disa rajone greke (veçanërisht në Thesali) njësitë e kalorësisë zinin një vend vërtet domethënës në strukturën e ushtrisë.
Së bashku me artin e luftës, u zhvilluan edhe punët detare. Në epokën arkaike, grekët kishin anije luftarake të tipit të kombinuar me vela. Lloji më i hershëm i anijeve të tilla ishte pentekontera, e cila ishte një varkë shumë e madhe me vela dhe rreth pesëdhjetë rrema, secila prej të cilave lëvizej nga një kanotazh. Në shekullin VI. para Krishtit NS. pentecontere u zëvendësua nga një trière - një anije me tre rreshta rremash (deri në 170 rrema gjithsej) në secilën anë. Sipas rrëfimeve të autorëve antikë, triremat fillimisht janë ndërtuar nga mjeshtrit nga Korinthi. Vela me vela në një trier ishte jashtëzakonisht e thjeshtë dhe e përdorur rrallë, por në thelb anija lëvizte me rrema, veçanërisht gjatë një beteje detare. Në të njëjtën kohë, aftësia për të arritur shpejtësi deri në 10 nyje, e kombinuar me manovrimin e lartë, i bëri triremat një armë shumë efektive. Gjatë gjithë epokës arkaike dhe pjesën më të madhe të epokës klasike, ajo mbeti lloji më i zakonshëm i anijeve luftarake.
Grekët konsideroheshin si marinarët më të mëdhenj të botës së asaj kohe; tashmë në epokën arkaike u përcaktua qartë orientimi i theksuar “detar” i qytetërimit të tyre. Së bashku me anijet e destinuara për zhvillimin e luftës, grekët kishin anije tregtare, transportuese. Anijet tregtare ishin më të shkurtra dhe më të gjera se pentekontra dhe triremat e zgjatura. Lëvizja e një anijeje të tillë u krye kryesisht me ndihmën e velave. Sidoqoftë, pajisjet e lundrimit të anijeve të lashta greke ishin ende shumë të thjeshta. Prandaj, një distancë e tepërt nga bregu kërcënonte një anije të tillë me vdekje pothuajse të pashmangshme, si lundrimi në dimër, gjatë stinës së stuhive. Megjithatë, progresi në zhvillimin e hapësirave detare ishte i dukshëm.
Sigurisht, të gjitha risitë në fushën e urbanistikës, në çështjet ushtarake dhe detare do të ishin të pamundura nëse nuk do të shoqëroheshin me zhvillimin e vrullshëm të ekonomisë. Vërtetë, në bujqësi, e cila ishte baza e jetës ekonomike të Greqisë antike, këto ndryshime u ndjenë më të dobëta.
Prodhimi bujqësor bazohej ende në kultivimin e kulturave të të ashtuquajturës "treshe mesdhetare" (drithëra, rrush, ullinj), si dhe në blegtori, e cila luante kryesisht një rol mbështetës.
Ndryshime të rëndësishme ndodhën në shekujt VIII-VI. para Krishtit NS. në prodhimin artizanal, tashmë të ndarë nga bujqësia.
Progresi teknologjik ka prekur shumë industri prodhuese, si ndërtimi i anijeve, nxjerrja e metaleve dhe përpunimi. Grekët filluan të ndërtonin miniera, zbuluan saldimin dhe brumosjen e hekurit, zhvilluan teknologji të reja për derdhjen e bronzit, etj. E gjithë kjo kontribuoi në zhvillimin e armëve. Në fushën e prodhimit të qeramikës duhet theksuar zgjerimi i gamës së enëve. Dekorimi i këndshëm dhe me stil me ndihmën e pikturës i ktheu këto objekte utilitare në vepra të vërteta arti. Në qytetet-shtetet greke më të zhvilluara shfaqen ndërtesa monumentale prej guri për qëllime fetare dhe publike: tempuj, altarë, ndërtesa për punën e autoriteteve, objekte portuale, ujësjellës etj.
Arritjet ekonomike do të ishin të pamundura pa kapërcyer izolimin e komuniteteve greke karakteristike të periudhës homerike. Tregtia, duke përfshirë tregtinë e jashtme, kontribuoi në rivendosjen e lidhjeve me qytetërimet e lashta të Lindjes. Për shembull, në Al-Mina (në bregdetin sirian) kishte një pikë tregtare tregtare greke. Me fjalë të tjera, Greqia ka dalë përfundimisht nga izolimi. Megjithatë, niveli i zhvillimit të tregtisë në epokën arkaike nuk duhet të ekzagjerohet. Tregueshmëria e ekonomisë greke, d.m.th., orientimi nga tregu, ishte i ulët. Shkëmbimi i tregtisë së jashtme synonte kryesisht jo shitjen e produkteve të politikave të lashta greke, por, përkundrazi, marrjen nga vende të tjera atë që mungonte në territorin e tyre: lëndët e para, mallrat artizanale dhe produktet ushqimore, veçanërisht bukën, të cilën grekët gjithmonë. të nevojshme. Mungesa e sasisë së mjaftueshme në Greqi burime natyroreçoi në faktin se komponenti kryesor i tregtisë së jashtme ishin importet.
Kontaktet tregtare dhe ekonomike përfshinin ndërveprim në sferën kulturore. Ndikimi lindor në botën greke, i cili u intensifikua në epokën arkaike, bën që disa studiues të flasin edhe për periudhën orientale (d.m.th. të orientuar në Lindje) të zhvillimit të qytetërimit në Greqinë e Lashtë. Në të vërtetë, nga Fenikia alfabeti erdhi në qytet-shtetet greke, nga Egjipti - teknologjia e bërjes së statujave monumentale, nga Azia e Vogël - një monedhë. Grekët pranuan me dëshirë të gjitha risitë e dobishme nga fqinjët e tyre lindorë më me përvojë. Megjithatë, ata ndoqën një rrugë krejtësisht të re zhvillimi të panjohur për qytetërimet lindore.
Shfaqja e parasë u bë një faktor shumë i rëndësishëm në jetën ekonomike të botës greke. Në fillim të epokës arkaike, në disa zona të Hellasit (veçanërisht në Peloponez), shufrat e hekurit dhe bakrit në formë shufrash - obola - luanin rolin e parasë. Gjashtë obol përbënin një dhrahmi (d.m.th., një grusht - një numër i tillë mund të kapej me një dorë). Në shekullin VII. para Krishtit NS. u shfaq një monedhë e prerë. Ajo u shpik në Lidia, një mbretëri e vogël dhe e pasur në Azinë e Vogël perëndimore. Grekët e adoptuan shumë shpejt inovacionin. Në fillim, politikat më të mëdha greke të Azisë së Vogël filluan të prenë monedha sipas modelit të lidianëve, dhe më pas monedhat hynë në qarkullim në Greqinë ballkanike (kryesisht në Aeginë). Të dy monedhat lidiane dhe ato të para greke janë prerë nga elektra - një aliazh natyral i arit dhe argjendit, dhe për këtë arsye emërtimet e tyre ishin mjaft të larta, dhe nuk ka gjasa që këto monedha të mund të përdoren në tregti. Me shumë mundësi, ata shërbyen për të kryer llogaritjet në shkallë të gjerë të shtetit (për shembull, për të paguar shërbimet e ushtarëve mercenarë). Megjithatë, me kalimin e kohës, u shfaqën prerje të vogla të monedhës dhe ajo hyri në një qarkullim tregtar aktiv.
Nga fundi i epokës arkaike, argjendi u bë materiali kryesor për prerjen e monedhave. Vetëm në epokën klasike filluan të bëheshin monedha të vogla prej bakri. Monedhat ari janë prerë në raste jashtëzakonisht të rralla. Është karakteristikë se paratë e reja ruajtën emrat e vjetër. Monedha kryesore në shumicën e politikave ishte dhrahmi (6 obol). Pesha e dhrahmës së argjendit të Athinës ishte afërsisht 4,36 gram. Ata gjithashtu prenë monedha me emërtim të ndërmjetëm - midis dhrahmës dhe obolit. Kishte edhe monedha që peshonin më shumë se një dhrahmi: një didrahmi (2 dhrahmi), një tetradrahmë shumë e përhapur (4 dhrahmi) dhe një dekadrahmë jashtëzakonisht e rrallë (10 dhrahmi). Masat më të mëdha të vlerës ishin imja (100 dhrahmi) dhe talenti (60 minuta, pra rreth 26 kilogramë argjend); monedhat e kësaj prerjeje, natyrisht, nuk ishin.
Disa qytete të lashta greke kishin sistemin e tyre monetar të bazuar në monedhën e staterit (rreth 2 dhrahmi). Çdo politikë, duke qenë një shtet i pavarur, nxori monedhën e vet. Autoritetet vërtetuan statusin e saj shtetëror duke vendosur një imazh të veçantë në monedhë, e cila ishte simboli ose emblema e policës. Pra, në monedhat e Athinës përshkruhej koka e Athinës dhe një buf, i konsideruar si zogu i shenjtë i perëndeshës.
Jeta politike në qytet-shtetet greke të epokës arkaike ishte jashtëzakonisht intensive, me konflikte të mprehta të brendshme të një natyre shumë të ndryshme, që ndonjëherë rezultonin në luftëra civile. Grupe aristokratësh garonin mes tyre. Nga ana tjetër, tregtarët e pasur dhe pronarët e punishteve artizanale, të ardhur nga njerëzit e thjeshtë, kërkonin barazi politike me fisnikërinë "e vjetër". Më në fund, zëri i grekëve të thjeshtë, demos, që kërkonin për vete pjesëmarrjen në menaxhimin e shoqërisë, përmirësimin e gjendjes së tyre pronësore, shlyerjen e borxheve dhe rishpërndarjen e tokës mbi bazën e barazisë së plotë, filloi të tingëllonte më fort dhe me zë të lartë. E gjithë kjo krijoi një situatë jashtëzakonisht të vështirë të luftës pothuajse të vazhdueshme të brendshme politike.
Për t'i dhënë fund trazirave, shumë qytete u detyruan të zgjidhnin nga mesi i tyre ose të ftonin ndërmjetës nga ana e tyre. Të tillë "pajtues" për një periudhë të caktuar u veshin me fuqi të jashtëzakonshme dhe kryen reforma, duke kërkuar të sillnin të gjitha shtresat e popullsisë civile në harmoni relative, për të rivendosur paqen dhe stabilitetin brenda poliseve.
Rezultati më i rëndësishëm i veprimtarisë së "ndërmjetësve-pajtuesve" ishte shfaqja në një sërë politikash të grupeve të para të ligjeve të shkruara, duke zëvendësuar ligjin tradicional gojor, i cili ishte në fuqi më parë, bazuar në zakonet. Dihet pak për ligjvënësit e hershëm grekë. Midis tyre ishin Zalevk (shek. VII para Krishtit) dhe Harond (shek. VI para Krishtit), që vepronin në politikat e Magna Graecia, Pittacus, të cilat morën në fund të shekullit të VII. para Krishtit NS. pushteti suprem në Mytilene (në ishullin Lesbos), Drakont, i cili botoi në 621 para Krishtit. NS. ligjet e para në Athinë, etj. Ata nuk shpikën asgjë “nga vetja”, por thjesht regjistronin me shkrim normat juridike tashmë të vendosura, ndonjëherë të rrënjosura në zakonet e një epoke pothuajse primitive. Natyrisht, këto ligje ishin ende shumë të papërsosura. Pra, ligjet e Drakont parashikonin të gjykonte për vrasjen jo vetëm të njerëzve, por edhe të kafshëve dhe objekteve të pajetë që e "kryen" atë (për shembull, nëse një gur binte mbi një person dhe e vriste atë, guri i nënshtrohej gjykimit). Ligjet e para shquheshin për mizorinë e tyre: ligjvënësit nuk kishin mësuar ende të bënin dallimin midis ashpërsisë së krimeve dhe, të themi, mund të vendosnin dënimin me vdekje si për vrasje, ashtu edhe për vjedhjen e perimeve nga kopshti.
Megjithatë, legjislacioni i hershëm grek luajti një rol shumë të rëndësishëm në zhvillimin e qytetërimit. Vetëm nga momenti i shfaqjes së ligjeve të shkruara mund të flasim për formimin përfundimtar të shtetit. Për më tepër, tani aristokracia fisnore u privua nga mundësia për të interpretuar ligjin sipas gjykimit të saj, gjë që zvogëloi rëndësinë e tij në jetën e polisit dhe çoi në një rritje të rolit të demos. Megjithatë, në të njëjtën kohë, do të ishte e gabuar të konsideroheshin ligjvënësit e parë si zëdhënësit e vullnetit të "masave të gjera", dhe vetë ligjet - si rezultat i luftës së njerëzve për të drejtat e tyre. Në kohën kur u miratuan ligjet e para, populli nuk luante ende ndonjë rol aktiv në jetën politike të shoqërisë. Përveç kësaj, qytetarët nga shtresat e ulëta ishin kryesisht analfabetë, pra vështirë se mund të merrnin ndonjë përfitim të drejtpërdrejtë nga fiksimi me shkrim i normave juridike. Konteksti historik për shfaqjen me arsye të madhe të kodeve të ligjeve të epokës arkaike duhet të konsiderohet dëshira për të vendosur në luftën për pushtet midis aristokratëve grekë disa "rregulla loje" për ta bërë këtë luftë më pak brutale dhe pa kompromis. Megjithatë, nuk mund të mohohet se, në tërësi, futja e ligjeve të shkruara ishte e dobishme për të gjitha grupet e kolektivit civil, duke përfshirë popullin.
Në shumë qytete-shtete të Hellasit, edhe aktivitetet pajtuese të ligjvënësve nuk mund t'i jepnin fund konflikteve të brendshme. Kontradiktat ishin aq të mprehta saqë luftërat civile vazhduan për dekada dhe shpesh çuan në vendosjen e regjimeve të pushtetit personal. Në një sërë qytetesh-shtetesh greke më të zhvilluara - në Isthma, në Jon, në Magna Graecia, etj. - vendoset një diktaturë e "personaliteteve të forta" (pothuajse ekskluzivisht me origjinë aristokratike), të cilët marrin me forcë pushtetin dhe sundojnë, pavarësisht të ligjeve dhe organeve drejtuese - kuvendi kombëtar dhe këshilla. Sundimtarë të tillë quheshin tiranë. Fjala "tiran" që erdhi në Greqi nga Azia e Vogël, fillimisht nuk kishte një konotacion negativ. Ai ishte në kontrast me termin "basiley" (domethënë mbret) dhe nënkuptonte çdo sundimtar (dhe pasardhësit e tij) që merrte pushtetin dhe nuk e trashëgoi atë.
Regjimet tiranike të epokës arkaike në shkencë quhen tirania e plakut. Që nga shekulli VII. para Krishtit NS. tirania u bë një nga fenomenet më karakteristike të epokës. Tiranët e parë u shfaqën në veri të Peloponezit: në Argos, Korinth, Sikion, Megara. Dhe në shekullin e ardhshëm, pothuajse nuk kishte rajone të tilla greke, të cilat në një mënyrë ose në një tjetër nuk do të ishin prekur nga tirania.
Pasi erdhi në pushtet, tirani më së shpeshti filloi me hakmarrje ndaj kundërshtarëve politikë, veçanërisht familjeve të tjera fisnike. Aristokratët u detyruan nga të gjitha familjet e tyre të iknin në një tokë të huaj, përndryshe do të ishin ekzekutuar pa gjyq dhe hetim. Me veprime të tilla, tirania minoi shumë rëndësinë e aristokracisë në jetën e shoqërisë, e cila objektivisht ishte në interes të popullit. Megjithatë, tiranët nuk ishin aspak “luftëtarë për popullin”. Sipas historianit grek Tukididit, ata "i kthyen shqetësimet e tyre ekskluzivisht në interesat e tyre, në sigurinë e personalitetit të tyre dhe në lartësimin e shtëpisë së tyre". Si në statusin e tyre shoqëror, ashtu edhe në ideologjinë e pushtetit të tyre, tiranë mbetën aristokratë që arritën të mbizotërojnë mbi të gjithë konkurrentët. Në fakt, çdo aristokrat me ndikim e shihte veten si një tiran.
Vërtetë, fillimisht, demos shpesh mbështeti tiranët në kohën e marrjes së pushtetit, duke pritur që ata të përmirësonin pozicionin e tyre. Por, pasi u bë kreu i shtetit, sundimtari i ri zakonisht u largua nga ish-aleati i tij dhe, pasi u vendos në kështjellën e akropolit, jetoi në frikën e përjetshme të rebelimeve dhe komploteve, duke u mbështetur vetëm në truprojat e punësuar. Kjo frikë nuk ishte e kotë: tiranët që humbën mbështetjen e popullsisë, si rregull, u rrëzuan nga populli dhe, në rastin më të mirë, u dëbuan nga qytetet, ose madje u zhdukën gjatë grushteve të shtetit. Rrallëherë një tiran ka arritur të transferojë pushtetin te një trashëgimtar dhe të themelojë një dinasti; edhe më rrallë, një dinasti e tillë përbëhej nga më shumë se dy breza.
Në eliminimin e regjimeve tiranike ka luajtur rol edhe një faktor i jashtëm: në shek. para Krishtit NS. Sparta kreu një sërë ekspeditash kundër qyteteve-shteteve të sunduara nga tiranët (Sikion, Naxos, Athinë) dhe në shumë raste arriti përmbysjen e sundimtarëve. Nga fillimi i epokës klasike, pothuajse askund në botën greke, përveç disa rajoneve periferike (Greqia e Madhe, Jonia), nuk kishte mbetur asnjë tiranë.
Sidoqoftë, nuk duhet të vlerësohen plotësisht negativisht veprimtaritë e përfaqësuesve të tiranisë së Plakut. Tiranët lanë një gjurmë shumë të dukshme në historinë e Greqisë. Shumë qytet-shtete u pasuruan nën sundimin e tyre dhe u bënë qytete të begata. Për shembull, tirani Polycrates, i cili sundoi në ishullin e Samos në 538-523 / 522. para Krishtit e., ishte i famshëm për pushtet dhe pasuri. Ai nënshtroi shumë nga ishujt e Detit Egje në dominimin e tij, ndërtoi një flotë të fuqishme, luftoi me sukses piraterinë në Egje dhe mbajti lidhje aktive politike me Egjiptin dhe Persinë. Tiranët nga dinastia Deinomenid e Sirakuzës (Gelon dhe Hieron I, të cilët sunduan në 485-467 para Krishtit) konsideroheshin ndoshta më të fuqishmit nga sundimtarët grekë të asaj kohe. Në përpjekje për t'i dhënë më shumë shkëlqim sundimit të tyre dhe për të përjetësuar emrin e tyre, shumë tiranë ftuan në shtetet e tyre muzikantë, poetë, artistë të shquar, gjë që pati një efekt të dobishëm në zhvillimin e kulturës.
II. Historia e Greqisë antike
3. Hyrje në historinë e Greqisë antike. Roli i faktorit natyror dhe gjeografik në zhvillimin historik të Greqisë antike. Kuadri hapësinor dhe kohor i historisë së Greqisë antike. Periodizimi.
Burime mbi historinë e Greqisë antike. Klasifikimi i burimit. karakteristikat e përgjithshme Llojet kryesore të burimeve. Dije
studimi i historiografisë antike si burim mbi historinë e Greqisë antike. Origjina e historisë. Logografët. "Historia" e Herodotit. Fu-kidid dhe vendi i tij në historiografinë antike. Ksenofonit. Historiografia helenistike. Polibi. Historiografia greke e periudhës romake: Diodor i Sikulit, Plutarku.
4. Epoka Kreto-Mikene. Burime arkeologjike dhe të shkruara mbi historinë e epokës Kreta-Mikene. Kulturat e Egjeut të epokës së bronzit. Shfaqja e qytetërimit në Kretë. Faktorët që përcaktuan zhvillimin e kulturës minoane. Periodizimi. Karakteristikat e periudhave të pallateve "të vjetra" dhe "të reja", Veçoritë e sistemit shoqëror dhe të kulturës.
Greqia Akeane. Shfaqja e formacioneve të hershme shtetërore. Marrëdhënia midis Kretës dhe Greqisë Mikenase. Problemi i strukturës socio-ekonomike të shoqërive mikene. Roli i pallateve në jetën e shoqërisë. Rënia e Mikenit kulturës. Risistemimi "Dorian", Shkaqet e vdekjes së qytetërimit mikenas.
5. Greqia në periudhën homerike. Pyetje homerike. Problemi i origjinës së poezive homerike. Mosmarrëveshje mes “analistëve” dhe “unitaristëve”. Shteti i artit Pyetja e Homerit. Poezitë e Homerit "Iliada" dhe "Odisea" si burim historik. Shtresimi i poezive,
Problemi i vazhdimësisë së shoqërive mikene dhe homerike. Periodizimi arkeologjik i "epokave të errëta". Struktura ekonomike dhe sociale e Greqisë homerike. Procesi i shpërbërjes së marrëdhënieve gjenerike. Organizimi shoqëror dhe politik i shoqërisë homerike dhe interpretimi i saj në historiografi. Problemi i Protopolisit.
6.1. Karakteristikat e përgjithshme të zhvillimit të Greqisë në epokën arkaike. Zhvillimi ekonomik i Greqisë shekujt VIII-VI. para Krishtit. Origjina e elementeve të prodhimit të mallrave. Zhvillimi i marrëdhënieve tregtare dhe monetare. Rruga e Greqisë për të dalë nga izolimi. Zhvillimi i marrëdhënieve tregtare me jashtë. Zhvillimi i pabarabartë i qytet-shteteve greke në epokën arkaike. Kolonizimi i madh grek, arsyet dhe drejtimet kryesore. Roli i kolonizimit në formimin dhe zhvillimin e qytetërimit antik grek.
Proceset shoqërore në periudhën arkaike. Qasjet kryesore për vlerësimin e natyrës së strukturës shoqërore të Greqisë në historiografi. Lufta socio-politike në shekujt VTT-VI. para Krishtit. Mënyrat për të arritur kompromis social. Tirania e hershme greke dhe vendi i saj në formimin e polisit. Përfundimi i palosjes së politikës. Llojet e politikave greke.
6.2. Formimi i polisit të Athinës. Kushtet natyrore të Atikës. Procesi i sinekizmit. Sistemi socio-ekonomik dhe politik i Athinës së hershme arkaike. Kontradiktat e brendshme. Problemet e Kilon. Ligjet e Drakonisit. Reformat e Solonit dhe rëndësia e tyre, Lufta socio-politike në Athinë pas reformave të Solonit. Tirania e Peisistratit. Politika e brendshme dhe e jashtme e Peisistratus. Vendi i tiranisë në formimin e poliseve të Athinës. Lufta politike në Athinë pas përmbysjes së tiranisë. Reformat e Kleistenit. Futja e një ndarje të re administrative. Reformat politike. Përfundimi i palosjes së polisit të Athinës.
6.3. Sparta arkaike. Fazat e palosjes së politikës spartane. Luftërat Messeniane. “Legjislacioni i Likurgut”. "Big Retra". Ndikimi i Luftës së Dytë Messeniane në formimin e poliseve spartane. Reformat e mesit të shekullit VI Problemi i "revolucionit kulturor" në historiografi. Sparta si një lloj politike. Ekonomia, marrëdhëniet e tokës, struktura sociale. Kontrolli. Sistemi i edukimit. Politikë e jashtme Sparta. Formimi i Unionit Peloponez.
Koncepti i "antikës" u shfaq gjatë Rilindjes, kur humanistët italianë prezantuan termin "antikë". (lat. antiguus - e lashtë) për të përcaktuar kulturën greko-romake, më e vjetra e njohur në atë kohë. Pa e zvogëluar rëndësinë e qytetërimeve të tjera të lashta, duhet pranuar se ndikim të veçantë në historinë e popujve të Evropës siguruar nga Greqia e lashtë, shtetet helenistike dhe Roma e lashtë.
Në historinë e Greqisë antike dallohen periudhat e mëposhtme: Homerike dhe arkaike të hershme (shek. IX-VIII p.e.s. - shpërbërja e një shoqërie fisnore); (shek. VII-VI p.e.s. - formimi i shteteve skllevër - politikat); klasike (shek. V deri në të tretën e fundit të shekullit IV p.e.s. - lulëzimi i politikave); Helenistike (e treta e fundit e shekullit IV - deri në mesin e shekullit II p.e.s. - rënia e poleis, perandorisë maqedonase, shteteve helenistike).
por para antikitetit në historinë e Greqisë antike ka pasur Kultura Kreto-Mikene. Qendrat e tij ishin ishulli i Kretës dhe qyteti i Mikenës. Koha e ndodhjes Kretas kultura (ose Minoan - emëruar pas mbretit legjendar të Kretës Minos) - kthesa e mijëvjeçarit III-II para Krishtit. Pasi përjetoi periudha të ngritjes dhe rënies, ajo zgjati deri në rreth 1200 para Krishtit.
Gjithë jetën në Kreta të përqendruar përreth pallate, perceptohet si një ansambël i vetëm arkitekturor. E mrekullueshme Arti i murit në ambiente të mbyllura, korridore dhe portikë. Ndër monumentet e zejeve dhe arteve të qytetërimit Kretan që kanë ardhur deri tek ne janë afreske të bukura, figurina të mrekullueshme bronzi, armë dhe qeramika madhështore polikrome (shumëngjyrësh). Një rol të rëndësishëm në jetën e Kretës luajti nga Feja; kishte një formë të veçantë të pushtetit mbretëror - teokraci, në të cilën pushteti laik dhe shpirtëror i përkiste një personi.
Lulëzim mikenas(ose akean) qytetërimi bie në shekujt XV-XIII. para Krishtit. Ashtu si në Kretë, mishërimi kryesor i kulturës janë pallatet. Më të rëndësishmet prej tyre gjenden në Mycenae, Tiryns, Pylos, Athinë, Iolca.
Në fund të shekullit XIII. para Krishtit. një masë e madhe fisesh barbare të Ballkanit Verior të paprekura nga qytetërimi Kretano-Mikene u vërsul drejt jugut. Rolin kryesor në këtë shpërngulje të popujve e luajti fisi grek i Dorianëve. Ata kishin një avantazh të madh ndaj akeasve - më të efektshëm se armët prej bronzi, hekuri. Ishte me ardhjen e Dorianëve në shekujt XII-XI. para Krishtit. Epoka e hekurit fillon në Greqi dhe ishte në këtë kohë që qytetërimi Kretano-Mikene pushoi së ekzistuari.
Kultura e periudhës homerike. Periudha e ardhshme histori greke zakonisht quhet homerik - sipas të madhit Homeri. Poezitë e tij të bukura “Iliada” dhe “Odisea”, të krijuara në shekullin VIII. para Krishtit, është burimi më i rëndësishëm i informacionit për këtë kohë. Gjatë kësaj periudhe, ka, si të thuash, një akumulim forcash përpara një ngritjeje të re të shpejtë. Me rëndësi të madhe ishte një rinovim rrënjësor i bazës teknike - përdorimi i gjerë i hekurit dhe futja e tij në prodhim. E përgatiti rrugën zhvillim historik, pasi hynë në të cilën, grekët mundën të arrinin lartësi të paparë të përparimit kulturor dhe shoqëror në historinë e njerëzimit brenda 3-4 shekujve, duke lënë shumë pas fqinjët e tyre si në Lindje ashtu edhe në Perëndim.
Kultura e periudhës arkaike. Periudha arkaike e historisë greke përfshin shekujt 8-6. para Krishtit. Në këtë kohë, ndodhi kolonizimi i madh - zhvillimi i brigjeve të Detit Mesdhe, të Zi dhe Marmara nga Grekët. Si rezultat, bota greke doli nga një gjendje izolimi, në të cilën u gjend pas rënies së kulturës kreto-mikenase. Grekët mësuan shumë nga popujt e tjerë: nga lidianët - prerja e monedhave, nga fenikasit - shkrimi alfabetik, të cilin ata e përmirësuan. Zhvillimi i shkencës dhe artit u ndikua edhe nga arritjet e Babilonisë së Lashtë dhe Egjiptit. Këto dhe elementë të tjerë të kulturave të huaja hynë organikisht në kulturën greke.
Në shekujt VIII-VI. para Krishtit NS. në Greqi, socio-ekonomike dhe zhvillimin politik arriti në një nivel që i dha shoqërisë antike një specifikë të veçantë në krahasim me qytetërimet e tjera të lashtësisë. Këto dukuri përfshijnë: skllavërinë klasike, sistemin e qarkullimit të parasë dhe tregun, politikë - forma kryesore e organizimit politik, ideja e sovranitetit të popullit dhe një formë demokratike e qeverisjes. Qytet-shtetet më të mëdha janë Athina, Sparta, Korinthi, Argos, Teba. Po bëhen qendra të rëndësishme të lidhjeve ekonomike, politike, kulturore midis politikave shenjtëroret e përbashkëta greke, shfaqja e të cilave u lehtësua nga krijimi i një panteoni të vetëm perëndish si rezultat i shkrirjes së kulteve lokale.
Një komponent i rëndësishëm i jetës shpirtërore ishte mitologji, jashtëzakonisht i pasur dhe tërheqës. Për më shumë se dy mijëvjeçarë, ai ka mbetur burim frymëzimi për shumë poetë dhe artistë. Është e shquar vepra e Hesiodit (shek. VIII-VII p.e.s.), i cili shkroi poezitë "Teogonia" (për origjinën e perëndive) dhe "Vepra dhe ditë". Në "Teogoni" bëhet një përpjekje për të sistemuar jo vetëm gjenealogjinë e perëndive, por edhe historinë e origjinës së botës.
Gjatë epokës arkaike, u ngrit sistemi i parë filozofik antikiteti - filozofia natyrore. Përfaqësuesit e saj (Tales, Anaksimen, Anaksimandri) u përpoqën të kuptonin natyrën dhe ligjet e saj, të zbulonin parimin themelor të gjithçkaje që ekziston, ndërsa ata e perceptonin botën si një tërësi të vetme materiale. Pitagora (shekulli VI para Krishtit) dhe pasuesit e tij ndoqën të njëjtën linjë kërkimi për shkakun rrënjësor të botës, ata e konsideruan bazën e të gjitha gjërave numrat dhe marrëdhëniet numerike, dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e matematikës, astronomisë dhe teorisë së muzikës.
Në shekujt VIII-VI. para Krishtit. del Historiografia greke. Shfaqja e teatri grek.
Pavarësisht se në arkaike periudha Greqia nuk ishte një vend i vetëm, marrëdhëniet e rregullta tregtare midis politikave të veçanta çuan në formimin e identitetit etnik - grekët gradualisht filluan ta realizojnë veten si një popull i vetëm, i ndryshëm nga të tjerët. Një nga manifestimet e kësaj vetëdijeje ishin Lojërat e famshme Olimpike (të parat - në 776 para Krishtit), të cilat u lejuan vetëm grekët.
Periudha klasike(nga fundi i shekujve VI-V p.e.s. deri në vitin 339 p.e.s.) - lulëzimi i organizimit policor të shoqërisë. Liria në të gjitha sferat e jetës publike është një krenari e veçantë për qytetarët e polisit grek.
Athina u bë qendra e kulturës greke. Shteti i Athinës në vetëm një shekull (shek. V p.e.s.) i dha njerëzimit "shokët" e përjetshëm të historisë dhe kulturës së tij si Sokrati dhe Platoni, Eskili, Sofokliu, Euripidi dhe Aristofani, Fidia dhe Tukididi, Themistokliu, Perikliu, Ksenofoni... Ky fenomen është emërtuar "Mrekullia greke".
Shfaqja e jashtme e lirisë së brendshme të grekëve është e tyre demokraci. Formimi i demokracisë greke fillon me “demokracinë ushtarake” të kohës homerike, pastaj reformat Solona dhe Kleisthenes(shek. VI p.e.s.), dhe, së fundi, zhvillimi i tij në "epokën e artë" të Perikliut (mbretërimi 490-429 p.e.s.). Qytetarët e politikës, duke imituar natyrën dhe perënditë, të shërbyer nga skllevër, ata shijuan plotësisht bekimet e jetës në shtete të vogla, të rehatshme, sipas mendimit të tyre, duke e ndjerë veten vërtet të pavarur dhe sovran. Prodhuar Sistemi i vlerave polis: besimi i fortë se politika është e mira më e lartë, se ekzistenca e një personi jashtë kornizës së saj është e pamundur dhe mirëqenia e një individi varet nga mirëqenia e politikës. Vlerat e tij përfshinin njohjen e epërsisë së punës bujqësore mbi të gjitha llojet e tjera të veprimtarisë (përjashtimi i vetëm ishte Sparta) dhe dënimi i dëshirës për fitim.
Një e veçantë tipar dallues nga qytetërimet e tjera është antike antropocentrizmi. Pikërisht në Athinë, filozofi Protagora i Abderës (rreth 490 - rreth 420 p.e.s.) shpall thënien e famshme. "Njeriu është masa e të gjitha gjërave." Për grekët, njeriu është personifikimi i gjithçkaje që ekziston, prototipi i gjithçkaje të krijuar dhe krijuar; ai u bë jo vetëm tema mbizotëruese, por pothuajse e vetmja e artit klasik. Kjo mirëqenie e grekëve u pasqyrua në artin e periudhave arkaike dhe klasike, i cili nuk njeh modele të vuajtjes jo vetëm shpirtërore, por edhe trupore. Myron, Polycletus, Phidias - skulptorët më të mëdhenj të kësaj kohe - përshkruanin perëndi dhe heronj. Qetësia e tyre "olimpike", madhështia, gjendja shpirtërore, pa dyshime dhe shqetësime, shprehin përsosmërinë që një person, nëse nuk e arrin, atëherë mund dhe duhet të arrijë.
Vetëm në shekullin IV. para Krishtit. - klasik i vonë,- kur grekët zbuluan aspekte të reja në jetë që ishin jashtë kontrollit të tyre, vendin e madhështisë filluan ta zënë gradualisht përvojat, pasionet, impulset njerëzore. Këto procese manifestohen si në skulpturë ashtu edhe në letërsi. Tragjeditë Eskili(arkaik i vonë) shpreh idetë (detyrën ideale) të veprave njerëzore, detyrën atdhetare në përgjithësi. Sofokliu(klasikët) tashmë e lavdëron njeriun dhe ai vetë thotë se i portretizon njerëzit ashtu siç duhet të jenë. Euripidi(klasik i vonë) kërkon t'u tregojë njerëzve ashtu siç janë në të vërtetë, me të gjitha dobësitë dhe veset e tyre.
Në shekullin V. para Krishtit. greke historiografia. Të lashtët e quanin "babai i historisë" Herodoti(454-430 p.e.s.). Ai shkroi një vepër të plotë, të paraqitur bukur - "Historia", bazuar në komplotet e luftërave greko-persiane. Detyra kryesore e artit në shekullin V. para Krishtit, baza e tij është një imazh i vërtetë i një personi, të fortë, energjik, plot dinjitet dhe ekuilibër të forcës mendore - fituesi në luftërat persiane, një qytetar i lirë i polisit. Në këtë kohë, lulëzimi arrin skulpturë realiste në mermer dhe bronz. Punime te medha Fidias("Athina Luftëtarja", "Athina-Parthenos" për Partenonin në Athinë, "Zeus" për tempullin në Olimpia) Miron("Hedhësi i diskut"), Poliklet(statuja e Herës, prej ari dhe fildishi, "Dorifor", "Amazona e plagosur").
Harmonia, proporcioni, përmasat klasike - kjo është ajo që na magjeps në artin e lashtë dhe përcaktoi kanonet evropiane të bukurisë dhe përsosmërisë për shekuj me radhë. Ndjenjat e rendit dhe masës janë më të rëndësishmet për antikitetin: e keqja kuptohej si pafundësi, dhe e mira si moderim. "Vëzhgoni masën në çdo gjë!" të mësuar nga poeti i lashtë grek Hesiodi. "Asgjë shumë!" - lexoni mbishkrimin mbi hyrjen e shenjtërores së Apollonit në Delphi.
Qytetërimi i helenizmit. Në dekadat e fundit të shekullit IV. para Krishtit. ka ardhur fundi i kulturës klasike të Greqisë antike. Kjo filloi nga fushata lindore Aleksandri i Madh
(356-323 p.e.s.) dhe rrjedha masive e kolonizimit të helenëve në tokat e pushtuara rishtas. Kjo çoi në shkatërrimin e demokracisë policore. Si rezultat, gradualisht u formua një fazë e re e zhvillimit të kulturës materiale dhe shpirtërore, formave të organizimit politik dhe marrëdhënieve shoqërore të popujve të Mesdheut, Azisë Perëndimore dhe rajoneve ngjitur. Përhapja dhe ndikimi i qytetërimit helen ishte jashtëzakonisht i gjerë: perëndimor dhe Europa Lindore, Fronti dhe Azia Qendrore, Afrika e Veriut. Ka ardhur epoka e helenizmit
-
sinteza e kulturave helene dhe lindore. Falë kësaj sinteze, lind një gjuhë e përbashkët kulturore, e cila formoi bazën e gjithë historisë së mëvonshme të kulturës evropiane.
Kultura e qytetërimit helenistik kombinoi traditat e qëndrueshme vendase me traditat e kulturës të prezantuara nga pushtuesit dhe kolonët, grekët dhe jogrekët.
Këto ndryshime çuan në nevojën e grekëve për të kuptuar botën tuaj të brendshme. Ata ecën drejt kësaj nevoje tendencat e reja filozofike: cinikët, epikureanizmin, stoicizmin (filozofia në Greqi është konsideruar gjithmonë jo aq shumë lëndë studimi, sa udhëheqëse e jetës). Pyetja kryesore ishte: nga vjen e keqja dhe padrejtësia në botë dhe si të jetohet për të ruajtur të paktën pavarësinë dhe lirinë morale, të brendshme?
Edhe një numërim i përciptë i arritjeve të kulturës helenistike tregon rëndësinë e saj të qëndrueshme në historinë e njerëzimit. Helenizmi e pasuroi qytetërimin botëror me zbulime të reja në këtë fushë njohuritë shkencore dhe shpikjet. Mjafton të përmendim emrat në këtë drejtim Euklidi(shek. III para Krishtit) dhe Arkimedi(rreth 287-212 p.e.s.) Brenda kuadrit të filozofisë, lindën dhe u zhvilluan utopitë sociale, të cilat përshkruanin strukturën shoqërore ideale. Thesari i botës artet u plotësua me kryevepra të tilla si altari i Zeusit në Pergam, statujat e Venus de Milo dhe Nike e Samothrace, grupi skulpturor Laocoon. U shfaqën ndërtesa publike të një lloji të ri: një bibliotekë, një muze, i cili shërbente si qendër për punën dhe zbatimin e njohurive shkencore. Këto dhe arritje të tjera kulturore, të trashëguara më vonë nga Perandoria Bizantine, nga arabët, hynë në fondin e artë të kulturës universale njerëzore.
Dinjiteti i kulturës greke dhe në faktin se ajo zbuloi një qytetar njerëzor, duke shpallur supremacinë e arsyes dhe lirisë së tij, idealet demokracisë dhe humanizmit. Më shumë zbulime të jashtëzakonshme janë të panjohura për historinë, sepse nuk ka asgjë më të vlefshme për njeriun se vetë njeriu.
Kultura e Greqisë arkaike. Grekët thjeshtuan shkrimin silabik fenikas dhe krijuan një alfabet të ri, më të lehtë për t'u përdorur.
Shkrimi alfabetik çoi në demokratizimin e arsimit; deri në shekullin VI. para Krishtit NS. përhapja e shkrim-leximit midis grekëve të lirë u përhap. Në shekullin VIII. para Krishtit NS. u krijuan dhe ndoshta për herë të parë u regjistruan poemat epike "Iliada" dhe "Odisea" e të madhit Homer, të cilat hodhën themelet jo vetëm për greqishten e vjetër, por edhe për të gjithë letërsinë evropiane. Në 776 para Krishtit. NS. për herë të parë u zhvilluan Lojërat Olimpike, duke mishëruar fillimet konkurruese të kulturës greke.
Nga fundi i epokës arkaike, ndjenja e unitetit të botës greke ishte bërë më e fortë. Kjo u reflektua në transformimin e paganizmit grek, i cili bëri kalimin nga kultet lokale në hartimin e një panteoni të vetëm grek. Mitologjia ka marrë një karakter më harmonik, të sistemuar. Në të njëjtën kohë, për shkak të përçarjes së poliseve dhe mungesës së një priftërie të pavarur në Greqi, çdo polis u lidh me mbrojtësin e tij hyjnor nga radhët e perëndive olimpike. Për shembull, në Athinë, perëndesha e urtësisë Athena nderohej veçanërisht; në Olimpia - Zeusi, mbreti i perëndive; në Delphi - perëndia mbrojtës i muzave të Apollonit. Në mendjen e grekëve, perënditë nuk ishin të gjithëfuqishëm. Ananke mbretëroi mbi botën e perëndive dhe njerëzve - fati, fati, pashmangshmëria, askush nuk mund të largohej prej saj. Tragjeditë greke u përshkuan me shpirtin e Anankes; në fund të shekullit VI. para Krishtit NS. në Greqi u përhap teatri. Në fund të epokës arkaike, themelet e klasikes Arkitektura greke, arkitektura monumentale po zhvillohet. Tempujt e perëndive mbrojtës janë ngritur në qendër të qyteteve. Tempulli u bë lloji kryesor i ndërtesës publike.
Në shekullin VI. para Krishtit NS. Arkitektët e lashtë grekë krijuan një sistem rreptësisht të menduar marrëdhëniesh midis pjesëve mbajtëse dhe mbajtëse të strukturës, midis kolonave dhe tavanit të mbështetur mbi to. Ky sistem quhet "rend". Urdhri i parë grek e ka origjinën në Spartë. Quhej Dorik. Pastaj u shfaq rendi jonik, i cili u përhap në bregdetin e Azisë së Vogël. Lloji i fundit i porosisë ishte ai korintik.
shekujt VII-VI. para Krishtit NS. - koha e shfaqjes së skulpturës monumentale, në të cilën dominojnë dy lloje imazhesh - figura nudo e një të riu (kouros) dhe figura e mbështjellë e një vajze (lëvorja).
Në shekullin VI. para Krishtit NS. në Greqinë e lashtë, u bë një zbulim madhështor intelektual - ndodhi lindja e filozofisë. Vetë fjala "filozofi" është greqishtja e vjetër, do të thotë "dashuri për mençurinë". Filozofët e parë grekë bënë një përpjekje të suksesshme për të kapërcyer vetëdijen fetare që gjallëron kozmosin, për t'u larguar nga një perceptim kryesisht emocional dhe estetik, lidhja me praktikën e kultit.
Shfaqja e filozofisë ishte për shkak të një sërë arsyesh, ndër të cilat më të rëndësishmet janë grumbullimi i njohurive pozitive, njohja e formuar e arsyes si bazë e njohjes në krahasim me perceptimin shqisor, zbulimi i metodave logjike të kërkimit të së vërtetës.
Shfaqja e filozofisë u lehtësua edhe nga akumulimi i përvojës shoqërore të qytetarit, gjë që i dha shkas universalitetit të vetëdijes në kuptimin e ligjeve, mundësinë e vendosjes së shkaqeve dhe efekteve objektive. Këtë e vërteton edhe fakti se filozofia lindi në qytet-shtetet më të zhvilluara të Jonit. Filozofët nga Mileti u bënë themeluesit e filozofisë natyrore të lashtë greke - një interpretim spekulativ i botës, natyrës në vetvete. formë e përgjithshme... Ata po kërkonin një përgjigje për pyetjen se cili është parimi themelor i gjithçkaje që ekziston, nga e cila lind gjithçka dhe në të cilën gjithçka kthehet.
Thales besonte se uji është parimi themelor, Anaksimandri e pa atë në lëndën e pafundme primare (apeiron), dhe Anaksimenes - në elementin e ajrit. Anaksimandri zbuloi ligjin e ruajtjes së energjisë. kundërshtoi mësimet e Pitagorës, gjithashtu një vendas nga Jonia. Në Italinë jugore, ai themeloi një vëllazëri të mbyllur fetare dhe filozofike. Pitagora krijoi një mësim të ritualizuar mistik, foli për lidhjet farefisnore të të gjitha qenieve të gjalla, për shpërnguljen e shpirtrave, i kushtoi rëndësi të veçantë numrit si fillimi i botës. Shfaqja e filozofisë, zhvillimi i të menduarit racional çoi në shfaqjen e formave fillestare të shkencës si një sferë e veçantë e njohurive dhe veprimtarisë njerëzore, detyra kryesore e së cilës është studimi i qëllimshëm i natyrës, botës dhe njeriut, zbulimi i ligjet e dukurive, sistematizimi i njohurive për realitetin, përgjithësimi i tyre teorik.
