Постижения на ацтеките на инките и маите. Управляваща класа на маите

Мая Значението и произхода на името: произходът на това име трябва да се търси в самия произход на индоевропейската (арийска) цивилизация. Коренът на думата "Мая" е същият като в думата "магия", която първоначално беше определена като чудотворната способност на Вселената и Бог да се прераждат

Мая Неспокойна и пъргава. Тя е общителна и способна на много неща. Характерът обикновено е с характер. Без много притеснения той ще влезе в конфликт, за да защити своето

Мая Нашите древни философи, в търсенето на фундаменталните основи на Вселената, откриха съществуването на вечен и всепроникващ принцип, стоящ в основата на феноменалния свят. Съвременните учени от Запада, от своя страна, са дошли в резултат на продължителни изследвания

ВЪВЕДЕНИЕ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ВЪВЕДЕНИЕ

По времето, когато испанските кораби пристигнаха край източния бряг на Новия свят, този огромен континент, включително островите на Западна Индия, беше населен от много индиански племена и народи на различни нива на развитие.

Повечето бяха ловци, рибари, събирачи или примитивни фермери; само в две относително малки области на западното полукълбо – в Мезоамерика и Андите – испанците се срещнаха с високоразвити индийски цивилизации. На тяхна територия са родени най-високите културни постижения на предколумбова Америка. До момента на неговото „откриване“, през 1492 г., там живее до 2/3 от цялото население на континента, въпреки че по размер тези райони представляват едва 6,2% от общата му площ. Именно тук са разположени центровете на произход на американското земеделие, а в началото на нашата ера се появяват оригиналните цивилизации на предците на нахуа, маи, сапотеки, кечуа, аймара.

В научната литература тази територия се нарича Средна Америка или Зоната на високите цивилизации. Подразделя се на два региона: северен - Мезоамерика и южен - Андски регион (Боливия - Перу), с междинна зона между тях (южна част на Централна Америка, Колумбия, Еквадор), където културните постижения, въпреки че достигат значителна степен, не се издигна.до висините на държавността и цивилизацията. Пристигането на европейските завоеватели прекъсва всяко самостоятелно развитие на аборигенното население на тези области. Едва сега, благодарение на работата на няколко поколения археолози, най-накрая започваме да разбираме колко богата и жизнена е била историята на предколумбова Америка.

Новият свят е и уникална историческа лаборатория, тъй като процесът на развитие на местната култура протича като цяло самостоятелно, започвайки от епохата на късния палеолит (преди 30-20 хиляди години) - времето на заселването на континента от Североизточна Азия през Беринговия проток и Аляска - и до тях, докато той не беше сложен от нашествието на европейските завоеватели. Така в Новия свят могат да се проследят почти всички основни етапи от древната история на човечеството: от примитивните ловци на мамути до строителите на първите градове - центрове на раннокласови държави и цивилизации. Дори едно просто сравнение на пътя, изминат от коренното население на Америка през предколумбовата епоха, с важните етапи в историята на Стария свят дава необичайно много за идентифициране на общи исторически модели.

Терминът "откриване на Америка" от самия Колумб, който често се среща в историческите трудове на различни автори, също изисква известно пояснение. Неведнъж правилно се посочва, че този термин всъщност е неправилен, тъй като преди Колумб бреговете на Новия свят са достигани от изток от римляните, викингите, а от запад от полинезийците, китайците и японците. Трябва също да се има предвид, че този процес на взаимодействие и обмен на две култури не е бил едностранен. За Европа откриването на Америка имаше колосални политически, икономически и интелектуални последици.

Континентът Америка от периода на неговото откриване до днес има много мистерии. Преди завладяването на континента от европейците, това е отличителна кохезия на няколко култури. Учените са дълбоко ангажирани с изучаването на три, най-ярки, цивилизации, чиято история датира стотици години - това са древните цивилизации на ацтеките, инките и маите. Всяка от тези цивилизации ни остави много доказателства за своето съществуване, по които можем да съдим за епохата на техния разцвет и за внезапния упадък или частично изчезване като цяло. Всяка култура носи в себе си изучаван и все още изучаван огромен културен пласт, изразен в творенията на архитектурата, писмените доказателства, в останките на занаятчийското изкуство, както и в езика, който е достигнал до нас. Сблъсквайки се всеки път с древната култура на Латинска Америка и не рядко с модерната, откриваме в нея много интересни неща и още по-неразгадани и заобиколени от ореол на мистика. Какво струва един мит за приказната страна "Ел Дорадо"? Много фрагменти от далечната ера на съществуването на цивилизациите на инките, ацтеките и маите, за съжаление, са завинаги загубени, но има много, с които сме в пряк контакт, но също така ни дава начини да разгадаем много, понякога необяснимо за нас, съвременните хора, по отношение на изкуството изобщо.далечни светове. Доскоро проблемът с изучаването на тези древни култури беше „близостта до очите и умовете на учените по целия свят“ на самата Латинска Америка. С големи препятствия и интервали по време на почивките се извършваше и се работи, свързано с разкопки и издирвания на архитектурни ценности. Едва наскоро, с изключение на литературната информация, се разшири достъпът до територии и места, свързани с обитаването на древни племена и народи. Хората, които са били там и разказват за това, което са видели, изглежда са затрупани от най-необичайните впечатления от това, което са преживели и видяли. Те с ентусиазъм говорят за места, където се предполага, че някога са се извършвали религиозни ритуали, за древни индийски храмове, за много неща, които не можем ясно да си представим, без да видим в действителност. Слушайки ги, вие си представяте и разбирате цялото величие и стойност на паметниците на древните цивилизации, те носят със себе си наистина огромен слой информация, необходима за разбирането и правилното възприемане на съществуването на нашите предци и като цяло историята на човешко развитие.

При обобщаването на трите култури бих искал да дам общ, подчертаващ тяхната оригиналност, словесен портрет на всяка. Сред древните цивилизации на Америка могат да се разграничат ацтеките, маите и инките. Корените на тези велики цивилизации се губят в мъглата на времето. За тях остава много неизвестно, но се знае, че са постигнали високо ниворазвитие. Маите, ацтеките и инките са имали огромен напредък в астрономията, медицината, математиката, архитектурата и пътното строителство. Маите са имали много точен календар, въпреки че не са имали телескопи или други специални устройства за наблюдение на небето. Междувременно календарите на ацтеките и инките са много сходни с календара на маите. Ацтеките са много войнствен народ, който през 13-ти век живее в долината Анауак, където сега се намира град Мексико, чиято територия по-късно е разширена в резултат на дълги завоевателни войни и се превръща в основната политическа зона на Теночтитлан, столицата на държавата на ацтеките, чието население е било 60 000 души преди началото на „завладяването“.

Ацтеките са имали обширни познания в областта на астрономията, които са наследили от по-древни култури. Ацтекската цивилизация също наследява архитектурата на пирамидите, скулптурата и живописта. Ацтеките добивали и обработвали злато, сребро, въглища. Построиха много пътища и мостове. Ацтеките развиват изкуството на танца и много спортове; театър и поезия. Те имаха игра с топка, много подобна на баскетбола днес. И според легендата капитанът на отбора, който веднъж загуби, беше обезглавен. Ацтеките са имали много добро образование, преподавани са дисциплини като религия, астрономия, история на законите, медицина, музика и военно изкуство. Държавата на инките достига своя връх през XY век. Населението му е над 12 милиона души. Религията на инките имала култ към бога на слънцето, според който те назначавали своите императори. Обществото не е изградено върху основите на демокрацията, тъй като е разделено на класи. Хората трябвало да се занимават със земеделие или занаяти и са били длъжни да обработват земята. Търговията беше слабо развита. Столицата на империята на инките има комуникация с цялата територия на империята чрез великолепни мостове и пътища.

Освен това предметът на моето по-подробно разглеждане ще бъде цивилизацията на ацтеките. Не напразно се спрях на ацтеките, тъй като ме интересуваше, че тяхната култура е оцеляла и до днес и многобройни ацтекски племена живеят в наше време, населявайки земи на техните предци.

ИНКИТЕ

календар на инките на маите на ацтеките

Денят настъпва. Слънчевите лъчи, пробиващи се в сутрешното небе, боядисаха снежните върхове на Андите в бледорозови цветове. Тук, на 4300 метра надморска височина, индианците, които срещат зората, се радват на топлината, която прогонва студа през нощта. Слънчевите лъчи вече осветиха храма на слънцето в центъра на столицата на държавата на инките, град Куско (което означава център на света ). Златните стени на храма блестяха на слънце. Статуите на лами, викуни и кондори, отлети от масивно злато, блестяха в градината на инките пред храма. В знак на почит към бога на слънцето индийците, минаващи покрай храма, изпращат въздушни целувки. Те вярват, че слънцето им дава живот и им осигурява всичко необходимо – колко са благодарни за тези щедри подаръци!

XIV-XVI век на западния бряг на Южна Америка, силата на могъщ златна империя ... Благодарение на ръководството на талантливи архитекти и инженери, социалният живот на инките достига много високо ниво. Територията на държавата обхващаше всички земи от южните райони на съвременна Колумбия до Аржентина и достигаше дължина от 5000 км. Инките вярвали, че са завладели почти целия свят. , - пишеше в списанието National Geographic ... А онези земи, които все още остават извън тяхната държава, според тях не представляват никаква стойност. В друга част на света обаче никой дори не знаеше за съществуването на тяхната държава.

Кои са инките? Какъв е произходът им?

Когато започна възходът на културата на инките (1200-1572), всички предшестващи изключителни цивилизации на Южна Америка напуснаха арената на историята или бързо наближаваха упадък. Държавата на инките се намирала в югозападната част на континента, простираща се от север на юг на много хиляди километри. По време на разцвета му на територията му са живели 15-16 милиона души.

Легендите разказват за произхода на този народ. Бог на слънцето IntiГледах с тъга живота на хората на земята: в края на краищата те живееха по-зле от диви животни, в бедност и невежество. След като се смилили над тях, инките изпратили децата си на хората: син Манко Капакаи дъщеря Мама Окло. Като им дал жезъл от чисто злато, божественият баща им заповядал да се установят там, където тоягата лесно ще влезе в земята. Това се случи недалеч от село Пакари-Тамбо, което се намира в подножието на хълма Уанакаури. В изпълнение на божествената воля на Слънцето, децата му останаха и основаха град, който нарекоха Куско. Те дадоха религия и закони на хората, които живееха там, научиха мъжете да обработват земята, да добиват редки метали и да ги обработват, а жените да тъкат и водят домакинство. След като създаде държавата, Манко Капак стана нейният първи Inkoy- суверенът, и мама Окло - съпругата му.

В съответствие с мирогледа на инките, върховният създател на Вселената и създателят на всички останали богове е Кон-Тикси Виракоча.При създаването на света Виракоча използва три основни елемента: вода, земя и огън. Космосът на инките се състоеше от три нива: горното е небесно, където живеят Слънцето и съпругата му-сестра Луна, които пряко влияят върху живота на човечеството; средната, в която живеят хора, животни и растения; долната е жилището на мъртвите и тези, които трябва да се родят. Последните два свята общуват чрез пещери, мини, извори и кратери. Комуникацията с висшия свят се осъществява чрез посредничеството на инките, изпълнили волята на Слънцето на Земята.

Официалната държавна идеология беше култът към Слънцето (Инти).Почти всеки ден бели лами са му принасяни в жертва, изгаряйки ги на клада. За да отблъсне епидемии и атаки на врагове, да спечели войната и за здравето на императора, на Слънцето бяха дадени високи, красиви деца без никакви недостатъци на възраст от 10 години. Разглеждано е божеството от втори ранг Мама Кийла- покровителка на жените, родилките, значи бог на мълнията и гръмотевиците(Ил-япа), богиня на утринната звезда(Венера) и много други божествени звезди и съзвездия.

Духовете били сред свещените сили, чиито култове били особено разпространени сред широките народни маси. Те са живели в скали и пещери, в дървета и в извори, в камъни и в мумиите на своите предци. Те се молеха на духовете, принасяха жертви и им посвещаваха дни. Местата, където са живели богове или духове, се наричат ​​"хуака".

Всички религиозни ритуали в обществото на инките се ръководят от жреците. Върховният жрец бил брат или чичо на инките. Носеше червена туника без ръкави и носеше изображението на Слънцето на главата си. Често украсяваше лицето си с цветни пера от папагал. Беше му забранено да се жени и да има извънбрачни деца, да яде месо и да пие всичко друго освен вода. Чинът на първосвещеника беше за цял живот. Неговите задължения включват спазването на точните правила на слънчевия култ, коронацията на великия инка и брака му.

От мъглата на легендите и митовете инките излизат около 1438 г., когато побеждават съседните чаени хора. Организаторът на тази победа, синът на владетеля на Куско-Виракоча Инка, поема върховната власт, а с нея и името Пачакути. Историчността на неговата личност е извън съмнение.

По-нататъшната експанзия на инките се развива главно в южни и югоизточни посоки. В средата на 15-ти век инките се намесват в борбата между първенствата на аймара и в резултат на това сравнително лесно подчиняват района около езерото Титикака. Тук инките завладяха колосални стада лами и алпаки. Пачакути обявява животните за кралска собственост. Оттук нататък армиите на Куско не изпитват нужда от превозни средства, облекло и храна.

Заедно със своя наследник Тупак Юпанки, Пачакути организира голяма северна кампания, по време на която държавата на инките окончателно потвърждава статута си на империя, стремяща се да обедини цялата древна перуанска икумена. Експанзията на инките на платото близо до Титикака ги довежда много близо до конфронтация с царство Чимор. Владетелят на последния Минчансаман също започна да разширява владенията си. Въпреки това, както горците, така и жителите на низините се опитаха да забавят откритата конфронтация. И двамата изпитаха трудности, когато се озоваха в необичаен пейзаж и климатична зона.

Тупак Юпанки поведе армия в планинския Еквадор, където трябваше да води изтощителна борба с местните племена. Инките се опитали да направят набези в крайбрежната равнина на Еквадор, но горещата блатиста земя се оказала непривлекателна за хората, свикнали с планинския въздух. Освен това голямото му население се съпротивлявало активно.

В края на 60-те - началото на 70-те години на 15-ти век е решено да се атакува Химор. Победата остава за инките, въпреки че мирът, сключен от царство Химор, е относително почетен за последните. Едва след избухналото скоро въстание крайбрежната държава е окончателно победена. Чимор губи всички притежания извън Моче и военните постове на инките се установяват в самата тази долина.

След смъртта на Пачакути Тупак Юпанки тръгва на нова кампания. Без особени затруднения малките държави и племена от централното и южното крайбрежие на Перу бяха подчинени на тях. Инките срещнаха упорита съпротива само в малката долина Каните, южно от Лима. Дори по-лесно от превземането на южното крайбрежие на Перу се осъществи завладяването на хилядокилометровите простори на юг от Титикака. Малки групи от скотовъдци, фермери и рибари в местните оазиси не бяха в състояние да окажат на армията му забележима съпротива.

След южната кампания на Тупак Юпанки империята достига естествените си граници. Народите, които живееха на платото в планинските долини и в оазисите на тихоокеанското крайбрежие, бяха обединени под едно управление. Владетелите на инките се опитват да разширят границите на своята държава и на изток. Наследникът на Тупак Юпанки, Уейн Капак, побеждава племената Чачапоя в Източна Кордилера. Но по-нататък на изток - до Амазонка - инките не можеха да напреднат.

Източна границабеше единственият, който се нуждаеше от постоянна защита. Тук инките издигат поредица от крепости, а на територията на съвременна Боливия тези крепости дори са свързани с каменна стена, простираща се по хребетите на планините с дължина почти 200 км.

При Хуайне Капака (1493-1525) империята на инките достига своя връх. След смъртта му избухва междуособна война между двама претенденти за трона на инките - Атаулпа и Хуаскар, която завършва с победата на Атаулпа. Тази битка беше използвана от Писаро, който примами Атаулпа в капан. Взели огромен откуп в злато от Атаулпа, испанците след това го екзекутирали и възцарили по-малкия брат на Хуаскар Манко Капак. Последният скоро вдига въстание, но не успява да завладее отново Куско и отвежда своите привърженици в северозападната част на столицата, където в отдалечен планински район създава така нареченото Новоинско кралство. Последният й владетел е екзекутиран от испанците през 1572 г.

Инките наричали своята държава Тахуантинсую - "Земята на четирите части"... Наистина империята е разделена на четири части (сую) - провинции. Те не са били административно - териториални единици в съвременния смисъл. По-скоро те бяха символични области, представляващи четирите кардинални точки. Територията на Chinchaisuyu се простира в централните и северните крайбрежни и планински райони, точно до северната граница, която днес разделя Еквадор и Колумбия по река Анкасмайо. Втората провинция - Collazuyu - се намирала на юг и обхващала платото, част от Боливия, северна Аржентина и северната половина на Чили. Третият - Антисуйю - лежеше на изток в амазонската селва. Четвъртият - Контисую - се простира на запад, надолу до океана. Фокусът на тези четири части, отправната точка беше Куско, разположен на 3000 метра надморска височина.

На свой ред провинциите били разделени на области, които се управлявали от длъжностно лице, назначено от инките. Областта включвала няколко села. Всеки от тях принадлежеше към един или дори няколко рода. Кланът притежаваше строго определена земя. От общинската земя всеки мъж получава надел (тупу), а жена само половината от него.

Цялата земя в империята била разделена на три части: нивите на общността, „земята на слънцето“ (приходите от нея отивали за издръжка на жреците и жертвоприношения), както и нивите на държавата и Инките (предназначени за снабдяване на държавния апарат, войници, строители, самия Инка и неговата свита, в случай на природни бедствия, както и за фонда на вдовици, сираци и стари хора). Земите на свещеническия фонд и държавата се обработват от свободни жители в свободното им време, след като се обработват наделите на семействата. Тази допълнителна работа беше наречена норка... Той се възприемаше като необходим, осъществим и свещен принос на всеки към една обща кауза.

Стандартът на живот на обикновените членове на общността и техните семейства беше почти еднакъв (количеството на храна, облекло, качеството на къщите и приборите). Нямаше гладни бедняци. Тези, които не можеха да работят, бяха осигурени от държавата с необходимия минимум.

Основата на икономиката на инките е земеделието и животновъдството. Те култивираха едни и същи растения и тези. същите животни, както навсякъде в Перу. Природните условия принудиха създаването на напоителни структури: язовири, канали. Нивите бяха подредени на тераси. Земята се обработвала на ръка, със специални пръчки, високи колкото човек.

Занаятчийското производство беше добре организирано. Повечето от стоките са произведени в общността, а най-квалифицираните грънчари, оръжейници, бижутери и тъкачи са преместени в Куско. Те живееха от подкрепата на инките и се смятаха за държавни служители. Най-добрите им произведения били използвани за култови нужди, а даровете, оръдията и оръжията се съхранявали в държавни складове. Инките постигат големи успехи в металургията. Разработени са находища на мед и сребро. Особено развито било тъкането. Инките познавали три вида станове, на които можели дори да правят килими.

Нямаше отношения за покупко-продажба, те бяха заменени от развита регулирана държавна борса, чиито функции бяха да задоволят нуждите на жителите на различни климатични зони. Формата на обмен бяха градски и селски панаири, които се организираха на всеки десет дни.

Социално-политическата организация на инките била много оригинална и напълно отговаряла на нейните цели. Основната и основна единица на обществото на инките е семейството, оглавявано от баща, който се нарича Пурек. Най-високото ниво на управление беше представено от четирима suyuyuk-apu, които бяха върховни водачи на четирите suyu. Над тях се издигаше само Сапа Инка („Единственият Инка“) – владетелят на цялата Тахуантинсую, автократичният координатор на живота й, който имаше друга официална титла Интип Чурин(„Синът на слънцето“). Смятало се, че той е слязъл на земята, за да изпълни волята на Слънцето. Поданиците на сапа инките също са се наричали "инките"и се четат като богоизбран народ.

Само съпруг от кралска кръв може да бъде на трона в Куско. Бъдещият инка дълго време се подготвяше за трудна роля: той разбираше тайните на битието, изучаваше религия, различни науки и кипу - нодуларно писмо... Освен това е бил обучен в добри обноски и бойни изкуства.

Сапа Инка е обожествяван като Интип Чурин - Синът на Слънцето. Според убежденията на поданиците на Тауантинсую просперитетът и проблемите на империята и на целия народ зависели от здравето и благополучието на техния владетел. Сапа Инка е обожествяван като "син на Слънцето" с всички прояви на култово служене на владетеля, които произтичат от този факт. Но най-интересната и необичайна институция, която допринесе за идеологическото укрепване на силата на сапа инките, беше една от най-старите, наречена "панака". Панака е съвкупността от всички преки потомци от мъжки пол на суверена, с изключение на сина му, който стана наследник. Синът наследник наследи трона, но не и богатството на бащата. Собствеността на инките остава негова собственост и след смъртта на владетеля. Разбира се, тя наистина се разпорежда с ценностите на Панака, но символично те принадлежаха на мумиите на Сапа Инка и неговата коя. Запазени чрез процеса на мумификация, облечени в кралски облекла, техните трупове седяха на тронове в дворци, които принадлежаха на владетелите през техния живот. Управниците бяха обслужвани като живи, опитвайки се да предотвратят всяко тяхно желание, да задоволят всяка нужда, „нахранени“, „поени“ и по всякакъв начин доволни. Покойните императори били пренасяни на паланки, за да могат да „отидат“ да се посещават един друг, да посетят живите инки, които не само се покланяха на своите предшественици, но и се консултираха с тях по най-належащите въпроси и по време на такива преговори членовете служеха като посредници в разговора.Панаки. От време на време кралските мумии били извеждани на централния площад на Куско, за да участват в различни тържествени церемонии. Така повечето от ресурсите на империята „принадлежаха на мъртвите“. Този факт говори за теократичния характер на държавността в Тахуантинсую. В знак на имперска власт той носеше на главата си маскапайчу – лента от най-фината червена вълна, украсена с пера от корикенке (рядък вид сокол, който живее в Андите).

В своя дворец инката седеше на нисък резбован трон от махагон. Посетителите не можеха да видят лицето му - той беше ограден от тях със завеса. На служба на инките бяха стотици наложници, той беше обслужван от до осем хиляди слуги измежду представителите на благородни семейства. Петдесет от тях имаха достъп до владетеля и се сменяха на всеки седем до десет дни.

По време на пътуванията си той е бил охраняван от страж, облечен в лъскави „униформи“, украсени със златни и сребърни бижута. Инката се носеше в носилка от злато (само рамката беше от дърво). След смъртта тялото на инката е балсамирано. Мумията била седнала на златен трон, а до нея била издигната златна статуя на императора. По времето, когато испанците пристигат в Тауантинсую, почитането на мумифицираните останки на императорите вече има значението на държавен култ. Когато говорим за социалните различия в Tahuantinsuyu, трябва да се отбележи, че те се определят от произход и лични заслуги. В империята имаше две групи благородници: столични и провинциални. В Tahuantinsuyu в категорията на аристокрацията може да се получи и за изключителни заслуги във военната област, за изключителни инженерни умения и талант в науката, изкуството, литературата.

В империята има категории, които остават извън социалната структура на обществения сектор. Това са янакона, акля, камайок и митмак, като принадлежността на човек към една от тези категории би могла да се комбинира с принадлежност към други.

Терминът "янакона" е използван за обозначаване на всички необслужващи публични работии не подлежат на данъци, а лично зависими от своите господари. За разлика от членовете на общността, те бяха напълно лишени от средствата за производство.

Категория, подобна на тази на Янакона, е формирана от акля - жени, които още в детството са били идентифицирани да служат на Слънцето. Повечето от аклята обаче не изпълнявали жречески функции, а се занимавали с предене и тъкане. Процедурата за образуване на институт „Акля“ беше следната. Всяка година красиви, интелигентни момичета на четири или пет години бяха избрани в цялата страна и поставени в храмовете на главните градове на провинцията. Тук те научиха музика, пеене, готвене, предене и тъкане. На 10-13-годишна възраст булките били „сертифицирани“: някои били издигнати в ранг „майки – слуги на Инти“: изпълнявали религиозни ритуали в чест на Инти и изпълнявали някои други свещени задължения, други продължавали да изпълняват обичайни функции за акля, тоест те са били част от слугите и са работили не само в църквите, но и в къщите на кусканската аристокрация. Ето защо е било доста обичайно мъжете от Янакона да бъдат награждавани със съпруги от общността Акля като награда за служба, независимо дали Янаконите вече са женени или не. Институтът Аклия е съществувал не само сред инките, но и в царство Чимор, а още по-рано - сред моче.

Камайок е най-слабо проучената група от населението на древно Перу. Те бяха специалисти-професионалисти в различни видове работа, имаха тясна специализация и лично, а не косвено чрез общността, зависеха от администрацията. Камайоците бяха на държавни надбавки, но нямаха шанс да заемат административни постове поради твърде ограничената си квалификация.

Митмак съставлява най-голямото население в необщностния сектор на Тахуантин Сую. Терминът "митмак" е използван за означаване на мигранти, които са били масово депортирани от един регион на империята в друг. Този вид практика се ръководи както от политически, така и от икономически съображения. Населението от централните райони е преместено в пограничните райони, а новозавладените или склонни към бунтове - в отдавна умиротворените области или в отсрещните покрайнини на империята. С помощта на имигранти бяха организирани големи държавни ферми на девствени земи или на недостатъчно интензивно обработвани земи, на които понякога се дава голяма стратегическо значение... Сред другите групи от „правителствени работници“ митмакът стоял по-близо до редовите членове на общността. Две години след преселването те остават зависими от държавата, след което започват да се занимават с обикновена земеделска работа, запазвайки традиционната организация.

Обективното социално и имуществено разслоение на обществото на инките не съвпада напълно с официално признатата скала на социалните разделения. В обществото на инките по принцип никой не е бил свободен да избира нито място на пребиваване, нито професия, нито времето, отделено за един или друг вид дейност, или дори при избора на съпруг. Всичко това беше регламентирано, от една страна, от обичаи, а от друга, от практиката на държавната администрация.

В империята на инките са узаконени десет възрастови категории граждани. При мъжете първите три групи се състоят от деца под девет години („играещи деца“); четвърта група - от 9 до 12 години (лов с примки); петият - от 12 до 18 години (защита на добитъка); шести - от 18 до 25 (военна или куриерска служба); седми - от 25 до 50 години (пурехи, които плащаха данъци и работеха за обществени нужди); осми - от 50 до 80 (отглеждане на деца); девета - от 80 нататък ("глухи старейшини") и десета група - болни и немощни без възрастови ограничения. Женската класификация беше малко по-различна от мъжката, но принципите й бяха същите.

При преминаване към възрастовата категория за възрастни името на лицето се променя. Първото име е дадено в ранна детска възраст и като правило отразява впечатлението на детето (например Oklew - невинен, чист). Лицето получи второто име по време на пубертета. То беше окончателно и характеризираше присъщите качества на човек.

Имперските амбиции на инките ги тласкат да създадат определен клас граждани с ниско произход, които да могат да извършват различни видове работа, насочена не само към задоволяване на собствените им нужди, но преди всичко към осигуряване на всичко необходимо за висшата аристокрация на империята. Въпреки че инките не щадят своите поданици в работата, те въпреки това ги принуждават да отделят много време на участие в различни фестивали, религиозни обреди, държавни церемонии и тържества. Трябва да се признае, че подобна щедрост от страна на държавата укрепва връзката между имперската власт и народа, чийто живот е разнообразен и до известна степен улеснен.

В това общество, подчинено на интензивен труд, животът на хората беше строго регламентиран. Държавата им казваше къде да живеят, каква земеделска култура да отглеждат на земята си, как и какво да носят и дори с кого да се оженят.

Един прост субект на Тахуантинсую би могъл да намери морална подкрепа предимно в семейството и общността (айлю), създадени по мъжка линия. Айлю се състоеше от няколко семейства, които живееха едно до друго и се занимаваха с колективен труд. Няколко общности биха могли да живеят в голямо село, всяка от които заемаше собствен комплекс от оградени сгради. Всяка общност е почитала своите предци и е имала право на определено място на главния площад на селото по време на празниците.

Мъж, член на айлу, след брака, получил от Сапа Инка (от държавата) парцел (топу), достатъчно голям, за да може да изхранва себе си и съпругата си. Размерът на такива парцели зависи от плодородието на почвата в определен район, но ако топу е равен на два акра, тогава в този случай главата на семейството получава още два след раждането на всеки син и един за поддръжката на дъщеря му. Като собственик на топу, жененият мъж автоматично се превръща в пуре, глава на данъкоплащащото семейно огнище. Трябва да се отбележи, че въпреки че формално разпределението на земята е разпределено на мъж (само след брак), то всъщност е издадено както на съпруга, така и на съпругата като едно цяло, като се подчертава равния им дял в поемането на данъчната тежест. Освен това в рамките на Андите културна традициякакто мъжете, така и жените разглеждат ролите си в работата като допълващи се, намирайки ги за полезни и необходими за оцеляването на всички членове на семейството. В самия Илю надделя духът на солидарност. Мъжете работеха заедно, за да строят къщи за младоженците и когато един от тях беше призован да си изработи митата (данъка), да служи на трудова служба или да служи в армията, тези, които останаха у дома, от името на семейството му, бяха ангажирани с обработката на горната му част. По време на пролетната сеитба мъже и жени работеха рамо до рамо, като пееха религиозни химни. Мъжете, подредени в редица, разкопавали земята с помощта на чакитала (крачен плуг, който се използвал като лопата) – дълга тояга с подножка над бронзов връх. Следваха ги и жени, подредени в редица, разбиващи буците пръст с мотика с широко бронзово острие, наречено „лампа“.

За да задоволят хранителните нужди на империята, инките трябваше да предприемат нов подход към използването на земята и те успешно се справиха с това, създавайки тераси по склоновете на планините, изправяйки канала на някои реки, запълвайки или пресушавайки блата , насочвайки водата към пустинни райони. Земеделските тераси на инките (андените) са оцелели в голям брой. Те направиха възможно земеделието да стане възможно там, където преди дори не можеха да мечтаят за него. Днес в Перу, благодарение на андените на инките, редовно се обработват около 6 милиона акра земя.

В допълнение към работата на полето, членовете на общността изпълняваха стотици други задължения: правеха грънчарство, тъкаха кошници, караха чича (силна царевична бира), занимаваха се с предене и тъкачество, за да задоволят нуждите както на собственото си семейство, така и на състоянието в тъканите и облеклото.

Голямо внимание се обръщаше на чистотата и спретнатостта на облеклото в обществото на инките. Мъжете носеха къси панталони до коленете (признак на зрялост) и ризи без ръкави, докато жените носеха прости дълги вълнени рокли, които се носеха през главите им и се връзваха на кръста с широк, изящно декориран колан. На краката му имаше сандали от вълна от лама. В студено време всички инки носели дълги и топли наметала.

В обществото на инките никой не е имал право да прекарва време в безделие. Дори бременните жени рядко бяха освободени от ежедневните си задължения. Бъдещите майки са имали право да не ходят на полето само в по-късните етапи на бременността, но в други случаи са били длъжни да вършат цялата работа, стига да имат достатъчно сили. Въпреки това, от гледна точка на инките, децата са били ценно допълнение към семейството, като бъдеща допълнителна работна сила. Следователно абортът се наказва със смъртно наказание, на което са подложени както самата майка, така и всички, замесени в нейното престъпление.

Въпреки че инките изисквали всеки да работи, те са вземали предвид способностите и здравословното състояние на човека. Болните и немощните не трябваше да си изкарват прехраната. Всичко, от което се нуждаеха – храна и облекло – получаваха от държавните складове. На тях бяха поверени такива задачи, които можеха да изпълняват в съответствие с физическото си състояние. В същото време прагматичният режим на инките не позволяваше на слабите да отвличат вниманието на силните и здрави жители на страната от работа, за да си осигурят специални грижи. Следователно според закона лице, лишено от работоспособност поради физически дефект, може да създаде семейство само с подобно лице с увреждания.

Възрастните хора също се радваха на специално внимание от страна на държавата. Смятало се, че човек достига старост на около петдесетгодишна възраст. Такива хора вече не се смятаха за пълноправни работници и бяха освободени както от трудова служба (мита), така и от данъчно облагане като цяло. Въпреки това, докато не изгубят напълно физическата си сила, възрастните хора бяха инструктирани да изпълняват задачи, които не изискват много усилия: събират храсти в горите, гледат бебета, готвят храна, карат чича, тъкат въжета и въжета, и предоставиха всякаква възможна помощ при прибирането на реколтата.

В империята на инките има постоянни четири армейски формирования от по 40 000 души всяка, чието командване е подчинено на владетеля на целия народ.

Армията на инките е била най-голямата в предколумбова Америка. Това беше предимно "цивилна" армия. Всички отговарящи на условията мъже на възраст между 25 и 50 години трябваше да служат на военна служба в продължение на пет години. Всяка провинция снабдява както редници, така и „офицери“. Всеки преминава през строга военна подготовка от 10 до 18 години. Обучението се ръководи от професионални военни, обикновено от по-ниските офицери, които обучаваха учениците си как да използват отбранителни и атакуващи оръжия, запознаха ги с основите на ръкопашния бой, обучаваха ги да преодоляват водни препятствия, да обсаждат врага укрепления, дават димни сигнали и други неща, полезни във войната.

След продължителна военна подготовка младежите в своя алю, в присъствието на държавен инспектор, полагаха своеобразни последни военни изпити. Болните и сакатите не подлежаха на военно обучение. Когато избухва войната, младежите от общността, преминали продължително военно обучение, са изпратени на бойното поле с частта, към която са назначени въз основа на административната структура на империята.

Структурата на армията на инките точно съответства на административната и организационна структура на държавата и обществото.

Армията на инките се отличаваше с висока дисциплина: смъртното наказание беше заплашено дори за отсъствие без знанието на командира. В битката, освен конвенционалните оръжия, са използвани и психологически - различни плашещи звуци, див писък, звуци на флейти, направени от костите на победени врагове и тътен на дървени барабани с опъната върху тях човешка кожа. Трябва също да се отбележи, че инките често печелят победи със силата на думите, тоест чрез дипломатически преговори, по време на които „синовете на Слънцето“ предлагат на врага да се подчини доброволно.

За разлика от ацтеките, инките са водили войни не за да получат човешки жертви за реализиране на месианската идея за поддържане на живота на Слънцето (и следователно на целия свят), а за разширяване на империята и получаване на нови поданици (допълнителен труд) .

В Тауантинсую законите бяха неписани, но всички те бяха разделени на граждански и наказателни. Богохулството, безбожието, безделието, мързела, лъжата, кражбите, прелюбодеянието и убийствата бяха неприемливи. Въпросът за вината се решава от съдии - обществени лидери и представители на благородството. Законите се основават на ясни принципи: служителите, отговарящи за десетичното деление, са съучастници във всеки случай; наказан е подбудителят на престъплението, а не извършителят; престъпление, извършено от аристократ, се считало за по-сериозно престъпление от същото престъпление на обикновения гражданин (такъв случай е разгледан от самия върховен инка).

Като наказания са използвани заточение, бичуване, мъчения, обществено порицание, но най-честата мярка е смъртното наказание (обесване, четвъртуване, убиване с камъни). Лицата, застрашаващи сигурността на държавата, се настаняват в килии, нападнати от отровни змии или хищни животни. Селата, в които живеели, били изравнени със земята, а жителите били екзекутирани. При такива сурови закони престъпността в страната беше изключително ниска.

Всички селища на Тауантинсую бяха свързани със сложна система от великолепни пътища, павирани с камъни и оградени с бариера. Предназначени са за разходка. Основните пътища се смятали за два, пресичащи империята на инките от край до край. Един от тях започва на северната граница на империята, близо до екватора (съвременен Еквадор) и завършва при река Мауле. Общата дължина на този път е около 5250 км. Вторият път свързваше северния бряг (Тумбес) с южния. И двата пътя пресичаха планински върхове, блата, непроходима джунгла, бързи реки, над които бяха окачени въжени мостове от влакна от агаве и бяха свързани с поредица от напречни пътища. Покрай всяка от тях, на около 25 км един от друг, имаха ханове, а на всеки 2 км имаше постове (чукли). Това е още едно постижение. Пощенската служба на инките е била несравнима в никоя друга древна цивилизация. Специални куриери-бегачи (часки) с бяла лента за глава предаваха съобщения на щафетата, бягайки 2 км от обекта си. На всяка поща трябваше да са двама куриери едновременно. Единият си почиваше; другият беше буден и внимателно наблюдаваше участъка от пътя, който минаваше през поста му. Веднага щом дежурният пазач забеляза приближаващия куриер, той веднага изтича да го посрещне и получи устно или нодуларно съобщение на релето. Тъй като разстоянията бяха малки, беше постигната висока скорост на доставка: 2000 км бяха изминати за три до пет дни. Работата на часа беше много тежка, така че държавната пощенска служба наемаше (за сметка на мита) здрави, бързоноги и особено издръжливи младежи от 18 до 20 години.

Великолепната пощенска услуга на империята на инките е моделирана след по-ранните перуански култури, куриерската служба Мочика и Чиму. Въпреки това инките подобряват и разширяват пощенската услуга на своите предшественици. Те покриват цялата територия на империята с мрежа от пощенски пощи, от южната част на днешна Колумбия до централната част на Чили. Също така е важно да се има предвид, че организацията както на пощенските услуги, така и на други държавни събития, включително монументално строителство, не струват нищо на империята. Работата от този вид беше натоварена с отговорността на жителите на общността, на територията на която се извършваха тези работи. Изпълнявайки ролята на часка, 18-20-годишни момчета изпълняваха трудовата си служба на базата на мита. Следният факт красноречиво свидетелства колко трудна е била куриерската услуга на пощенската служба на инките: докато други, според Мита, трябвало да работят за държавата три месеца (например в мините), чаците работели само един месец .

Пътищата на Тахуантинсую се минаваха пеша. Единствения превозно средствоимало паланки, но привилегията да ги използват имали самите инки, членове на кралското семейство и няколко знатни лица и държавни служители. Що се отнася до средствата за транспортиране на стоки, в този случай активно се използваха лами. Прави впечатление, че империята може да използва едновременно до 25 хиляди лами! И въпреки това човек трябваше да достави по-голямата част от стоките сам, на свой гръб.

Относно наличието на писменост сред инките, има мнение, особено сред неспециалистите, че те са използвали нодуларна буква - кипу в това качество. Това не е съвсем точно. Факт е, че това, което традиционно се нарича нодуларно писане, изпълняваше напълно различни функции от тези, изпълнявани от писането. Това беше само отлично средство за записване, преди всичко, на статистически данни. С помощта на кипу, специални хора (кипукамайок), които са преминали специално обучение и принадлежат на високо уважавани служители на империята, записват цялата информация, която е трябвало да бъде регистрирана или за която трябва да се докладва на Куско: броят на хората или войски, броя на оръжията или реколтата, добитъка лами и т.н. Кипу се състоеше от няколко дантели. Едната, по-дебела, беше основата, към нея бяха прикрепени много по-тънки разноцветни шнурове с различна дължина и с определен брой възли. Този запис е базиран на десетичната система за броене на инките. Положението на възела върху дантелата отговаряше на стойността на цифровите индикатори. Може да бъде една, десет, сто хиляди или дори десет хиляди. В същото време обикновен възел означаваше числото "1", двоен - "2", троен - "3". За да се прочете запис с възли, е необходимо да се знае не само мястото, което заема възелът върху дантелата, но и цвета на съответната дантела. Цветовете на дантелите бяха символични. Бялото означаваше сребро и мир, жълтото означаваше злато, черното означаваше болест или време, червеното означаваше армията. Кипукамайоки, който владееше изкуството на нодуларното писане, можеше да дешифрира по-абстрактни понятия чрез цвета на тези записи. Така например бялото означаваше не само сребро, но и мир, черното означаваше болест (както и време). Напълно възможно е първоначално нодуларната писменост на „синовете на слънцето“ да е служила и като своеобразен календар на инките. Това по-специално се доказва от друго име на Кипукамайок - "Килякипок". Инките са използвали термина "кила", за да обозначат "месечната година" на своя календар, а също така са наричали своята богиня на луната.

Значението на кипу е толкова голямо в Тауантинсую, че един от испанските хронисти дори пише по този повод: „... Цялата империя на инките е управлявана с помощта на кипу”. Голям брой копия на кипу са оцелели до нашето време. Те се различават основно по размер. Най-голямото кипу, което е стигнало до нас, е с дължина 165 см и ширина 6 см. Често възлите са били спускани в гроба, за да придружат починалия в последния му път.

Смята се, че инките са имали система за писане, различна от това, което европейците са смятали за писменост. Следователно те просто не я разпознаха. Летописците споменават специални платна, съхранявани в храмовете, върху които е нарисувано „всичко, което е трябвало да се знае за миналото“, и посланията на владетелите, изрисувани върху тъкани. Най-вероятно това е пиктографско писмо, достъпно само за благородниците; освен това някои учени са склонни да разглеждат изображенията върху керамични съдове - керо - като надписи. Прави впечатление, че в езика на кечуа, който уж нямаше писмена форма, все пак още в предиспанския период имаше думи, които свидетелстваха за обратното. Например "sprat" ("kelka") - "писване" ("писмо"), "kilkangi" - "пиша", "quilaskuni" - "четене".

През последните години гледната точка, изразена в подобна интерпретация едновременно в трудовете на двама видни изследователи, започна да печели своите привърженици. Според тази гледна точка писмеността е била позната на инките, но е изглеждала като набор от особени квадратни или правоъгълни изображения, които украсяват древни перуански тъкани, както и съдове Керо. Такова пиктографско писане, ако, разбира се, може да се счита за писмен език, е било познато на културите преди инките на тази страна. Идеята, че тези изображения са знаци за писменост, е изразена за първи път от перуанската археолог Виктория де ла Хара. Тя стигна до това заключение въз основа на фундаментално, многомесечно изследване на тъканите, запазени в гробниците на Паракас. Виктория де ла Хара установи, че 16 основни знака най-често се повтарят върху южноамериканските тъкани. От същата гледна точка тези знаци се изучават и от немския учен, професор в университета в Тюбинген Томас Бартел. Той успява да намери върху тъканите и съдовете на древно Перу до 400 различни знака (токапу), които във всички случаи имат абсолютно еднакъв правопис. Очевидно тези знаци не са били само декоративни орнаменти. Въпреки това, няма недвусмислено доказателство, че знаците токапу наистина пишат.

Въпреки факта, че няма древни писмени текстове на литературата на инките, все още се знае, че тя е била на доста високо ниво. Имаше религиозни и светски химни, легенди, митове, балади, молитви, кратки епоси, стихотворения и басни, песни и елегии. Техните автори живеели в дворците на владетелите. Сред тях има поети-философи и лирици, но творчеството им остана неназовано.

Драмата на инките в стихове се нарича перлата на световната драма "Апу-Олантай".Тя разказа за смел и благороден командир, родом от провинциалната аристокрация, който се осмели да обича дъщерята на най-великия Пачакути - Куси Койлюр ("Смеещата се звезда") - и да постигне любовта си в замяна. И до днес тази драма е все още на сцената на индийския театър на Латинска Америка.

Инките бяха добри музиканти. В звуковия им ред имаше само пет звука (до, ре, фа, сол, ла), но това не им попречи да свирят на костени и метални флейти, барабани, тамбури и съдове с вода, чието гърло беше покрито с кожа , както и тръстикови или глинени андски тръби. Жителите на Тауантинсую често танцуваха под звуците на музика. Танците били предимно от магически и ритуален характер, но понякога се изпълнявали просто за удоволствие. Имаше няколко вида танци: мъжки военни, овчарски, светски, народни.

Жителите на великата империя на слънцето можеха не само да танцуват. Сред тях имаше добри математици, астрономи, инженери и лекари. Основата на науката на инките е математиката. Тя се основава на десетичната система и положи основите на развитието на статистиката. Математиката се използва широко в астрономията. В Перу бяха разположени обсерватории, където бяха определени дните на слънцестоенията и равноденствията, наблюдаваха Слънцето, Луната, Венера, Сатурн, Марс, Меркурий, съзвездията на Плеядите, Южния кръст. Слънчевата година на инките беше разделена на дванадесет месеца от по тридесет дни, плюс един допълнителен месец от пет дни.

Tahuantinsuyu имаше свои собствени географи и картографи, които правеха отлични релефни карти, както и историци. Имаше дори пост на официалния историк на империята, който се избираше от роднините на великия владетел.

Но медицината е призната за най-развитата наука в държавата. Болестите се смятаха за последица от греха, следователно свещениците и лечителите се занимаваха с медицинска практика. Лекували с магически техники, гладуване, кръвопускане, стомашна и чревна промивка, билки. При тежки случаи се прибягва до операции (краниотомия, ампутация на крайници). Използван е специален метод за лечение на рани - с помощта на мравки, както и болкоуспокояващи, например кока, която е била високо ценена. Дълголетието на жителите на империята - 90-100 години - служи като доказателство за ефективността на медицината на инките.

Ярък пример за градостроителното изкуство на инките е тяхната столица – град Куско. Куско е бил столицата и символ на империята – приказка за камък и злато. Той е бил седалище на инките, главното правителство, ритуален център и градските служби. Той е важен икономически и културен пункт, където се разпределят средства, плащат се данъци и се намират най-важните образователни институции, където в продължение на четири години те учат всичко, което инките постигат.

Градът се смята за една от най-големите столици в света по време на завладяването. През XVI век. имаше около 200 хиляди жители и повече от 25 хиляди къщи, боядисани в ярки цветове, украсени с мрамор и яспис, златна дограма за врати и прозорци. В Куско имаше дори водоснабдителна и канализационна система. Градът е построен по предварително разработен план и се отличава със своята замисленост. Такова високо местоположение на столицата на инките (повече от 3000 м надморска височина) е изненадващо. Долината, в която се намира Куско, е заобиколена от всички страни от планини и само от югоизток е отворена за проникване. Очертанията на града напомняха тялото на пума, поради което тя беше символът на града. Имперската столица била разделена на горно Куско - Ханан Куско и долно - Урин Куско.

В центъра на Куско се намираше „Пиаца на радостта“, ограден с най-голямата златна верига в историята на човечеството (дължина – 350 стъпала). Площадът и близките улици са заобиколени от комплекс от светилища и храмове. Основният се разглежда храм на слънцетоСтените му бяха облицовани със златни плочи. Вътре в конструкцията имаше олтар с изображението на огромен слънчев диск, от който излизаха лъчите. По стените на храма върху златни тронове, покрити с килими, седяха мумиите на починалите владетели на империята. В допълнение към служението на свещениците са създадени и някакви манастири, сградата на един от тях е реконструирана, този манастир е принадлежал към храма на слънцето в Пачакамак, близо до Лима. Най-красивите момичета. От осемгодишна възраст те преминават специално обучение, за да служат девици, предназначени за слънцето ... Археологическите разкопки показват, че инките са извършвали и човешки жертвоприношения. Те принасяли деца в жертва на апу - боговете на планините. Замръзнали детски тела бяха открити по върховете на Андите.

До големия храм се приближава дворецът-резиденция на първосвещеника и пет красиви сгради, в които са живели неговите помощници. Тези сгради били покрити със слама, в която били вплетени златни нишки. Наблизо беше храм на лунатапокрита със сребро. Неговият олтар под формата на нощно божество се пази от мумиите на починалите съпруги на инките.

От другата страна на комплекса бяха светилищата на Гръмотевици, Светкавици и Дъга. А недалеч от него се намираше фантастичната златна градина на Куско – наполовина естествена, наполовина изкуствена. Според легендите водата идвала тук през златни корита, а в центъра на градината имало и осмоъгълна чешма, покрита със злато. Целият свят на инките е възпроизведен тук от злато в пълен размер: класове, овчари и лами с техните малки, дървета и храсти, цветя и плодове, птици и пеперуди. Уникалните творения на квалифицирани майстори са подарени от народа на инките, за да платят откупа за живота на последния върховен инка - Атауалпа (1532-1572).

В Куско имаше много невероятни неща, но въпреки това цитаделата Мачу Пикчу(около 1500 г.) се смята за главното чудо на Южна Америка. Последната крепост на инките Мачу Пикчу се намира високо в Андите, на 120 км източно от столицата, върху много пресечен терен, но строителите на крепостта успяха да превърнат недостатъците на ландшафта в предимства, постигайки единството на архитектурното структури с околната среда. Заострените бойници на главната крепостна кула сякаш са част от планината, а каменните тераси са в стриктно съответствие с извивките на скалите. Всички сгради в Мачу Пикчу са разположени на различни височини, така че в цитаделата има повече от 100 стълбища. За център на укрепения град се смята „мястото, където е вързано Слънцето“ – изсечена в скалата обсерватория. До него се намират Храмът на Слънцето, Храмът на Трите прозореца (с трите най-големи трапецовидни прозореца в Перу) и дворецът на върховния жрец. Това е първата част на града. Втората му част - Кралският квартал - е изградена от изникваща от скалите полукръгла крепостна кула. Дворецът на принцесите е резиденция на съпругата на владетеля и кралския дворец на инките. Третата част на крепостта представляваше една четвърт от жилищни къщи на обикновени жители. Целият град беше заобиколен от мощни крепостни стени.

Повечето от паметниците на предколумбовото изкуство са открити в погребения по крайбрежието. В планините обекти със сюжетни изображения са открити по-малко и те датират главно от епохата Wari-tiaunako или дори по-рано. В преддинийския период геометричният стил преобладава навсякъде.

Изкуството на инките е слабо познато. Фигурите, които археолозите намират в погребенията, са слабо индивидуализирани и най-вероятно са свързани със света на долната митология, с почитането на духовете и предците. Съдовете и тъканите на инките са покрити с геометрични шарки или са украсени с художествено съвършени, но неизразителни сюжетни изображения на хора и животни. Едва под влиянието на испанците в Куско се развива особен фигуративен стил на боядисване с лак върху чаши, но сюжетите, представени върху съдовете от 16-17 век, не са от чисто индийски характер.

Що се отнася до статуите на инките, те са направени главно не от камък, а от благородни метали. Естествено, всичко това веднага беше претопено от конкистадорите. Каменните статуи са били разбивани предимно с чукове. Изображенията на божествата на инките бяха унищожени толкова старателно и последователно, че сега практически не знаем как точно са изглеждали.

Около 1530 г. испанският завоевател Франсиско Писаро, научавайки от историите за златните съкровища на Перу, се премества там от Панама заедно с армията си - Перу по това време е отслабено от междуособна война. Атавалпа, насочвайки се към столицата, побеждава принц Васкар, неговия полубрат и законен наследник на трона, и го взема в плен.

Писаро и неговите войници, едва стигнали до град Кахамарка във вътрешността на страната, бяха топло посрещнати от узурпатора Атавалпа. Испанците обаче, хитро го взели в плен, го лишили от трона и убили хиляди негови войници, които били напълно неподготвени да отвърнат на удара.

Въпреки това, дори пленничеството не попречи на Атавалпа да продължи междуособната война. Той изпрати пратеници в Куско, за да убият неговия полубрат Инка Васкар и стотици от останалата част от кралското семейство. Това той, без да знае, изигра в ръцете на Писаро.

Забелязвайки, че испанците не са безразлични към златото и среброто, Атавалпа обеща в замяна на освобождаването му да даде на Писаро толкова много златни и сребърни статуи, че да запълнят огромна стая. Но планът на Атавалпа се провали. Отново го обиколиха около пръста! След като обещаният откуп бил платен, Атавалпа, Инка XIII, който бил смятан за идолопоклонник от свещениците, бил кръстен като католик и след това удушен.

Залавянето и убийството на Атавалпа е фатален удар за държавата на инките. Въпреки това, индианците продължиха да се бият, така че предсмъртни агони разтегнат в продължение на четиридесет години.

Когато пристигнаха подкрепления, Писаро и неговите войници се втурнаха към Куско, градът на неразказаните съкровища на инките. Водени от жажда за злато, испанците жестоко измъчват индианците, за да открият от тях тайните на скрити съкровища, а всеки, който се опитва да им устои, е сплашен и принуден да мълчи.

Придружен от принц Манко II, който беше брат на Васкар и трябваше да стане следващият инка (Manco Inca Yupanca), Писаро и неговите войници нахлуха в Куско и ограбиха всички златни съкровища. Те стопиха повечето от златните статуи на слитки и ги изпратиха в Испания. Нищо чудно, че испанските кораби, препълнени от съкровищата на Перу, са били желана плячка за британските пирати! Самият Писаро, след като ограби много стоки. Той отива на брега на континента и през 1535 г. основава там нова столица, град Лима.

Виждайки ясно колко алчни и коварни са завоевателите, Манко Инка Юпанки се разбунтува. Избухват и други бунтове срещу испанците, но в крайна сметка индианците все пак трябва да отстъпят и да се укрепят в по-отдалечени райони. Едно от местата, където може би са се укривали индианците, е свещеният град Мачу Пикчу, разположен в планините.

Последният инка е Тупак Амару (1572), син на Манко Инка Юпанки. По това време испанските наместници управлявали в Перу. Вицекралят на Толедо решава да унищожи инките с всички средства. Събирайки голяма армия, той марширува в района на Вилкапампа. В джунглата Тупак Амару е заловен. Заедно с бременната си съпруга той е отведен в Куско - ги грози смъртна присъда. Изпълнител на присъдата беше индианец от Канар. Един удар - и инката е обезглавена, в този момент се чу тъжна въздишка от хилядите индианци, събрани на пазара. Приближените му били измъчвани до смърт или обесени. Толкова бързо и брутално беше краят на управлението на инките.

Постепенно животът на индианците, които дълго време са били третирани като роби, започва да отразява влиянието на владетелите, назначени от Испания, както и католическите монаси и свещеници, което има както положителни, така и отрицателни страни. Много индийци трябваше да работят в находища на злато и сребро, едно от които, сребро, в Потос, Боливия. За да се измъкнат от ужасната реалност, индианците започнали да използват листа от кока, които имали наркотични свойства. И едва в началото на 19 век Перу и Боливия придобиват независимост от Испания.

Как живеят потомците на инките днес? Като другите модерни градове, столицата на Перу, Лима е оживен град с милиони население. Но в провинциалните райони времето изглежда е спряло преди сто години. В много отдалечени села католическите свещеници все още имат огромно влияние. Прост индийски селянин няма да отиде никъде с такова нетърпение, както в католическа църквана площада на селото. Статуи на светци в дълги одежди, многоцветни лампи, позлатен олтар, свещи, мистериозни служби и особено танци и празненства - всичко това внася поне малко разнообразие в живота му. Въпреки това, въпреки факта, че това разнообразие може да е приятно за окото, селянинът продължава да се придържа към старите си вярвания. Освен това много индийци, както и преди, използват листа от кока, на които се приписват мистични свойства.

Благодарение на постоянството, присъщо на потомците на инките (много от тях са със смесен произход), те успяват да запазят своите живи традиционни танци и фолклорна музика на хуйно. Въпреки че в началото индианците обикновено са предпазливи към непознати, присъщото им гостоприемство непременно ще се прояви. Тези, които са запознати лично със съвременните потомци на инките – които са наблюдавали ежедневната им борба за живот, опитват се да проявят интерес към тях и да опознаят по-добре живота им – те няма да останат безразлични към тяхната история!

МАЯ

Индианците маи не са местни в земята на Гватемала и Хондурас, те идват от север; трудно е да се каже кога са се заселили на полуостров Юкатан. Най-вероятно през първото хилядолетие преди Христа и оттогава религията, културата, целият живот на маите са свързани с тази земя.

Тук са открити повече от сто останки от градове и селища, руините на величествените столици, построени от древните маи.

Много от имената на градовете на маите и отделните сгради са им приписани след испанското завоевание и следователно не са истинските имена на езика на маите, нито техните преводи на европейски езици: например името "Тикал" е измислено от археолози, а "Паленке" е испанската дума "крепост".

Много остава неразгадано в историята на тази невероятна и уникална цивилизация. Вземете например самата дума Мая. В края на краищата, ние дори не знаем какво означава и как е попаднало в нашия речник. За първи път в литературата се среща при Вартоломей Колумб, когато той описва срещата на легендарния си брат Кристофър – откривателят на Америка – с индианска лодка – кану, което отплава „от провинцията, наречена маите“.

Според някои източници от периода на испанското завоевание името "Мая" е било прилагано за целия полуостров Юкатан, което противоречи на името на страната, дадено в съобщението от Ланда - "u lumil kutz yetel keh" ("страна на пуйките и елен"). Според други това се отнася само за относително малка територия, чийто център е древната столица Маяпан. Предполага се също, че терминът „Мая“ е нарицателно и произлиза от презрителния прякор „ахмая“, тоест „безсилни хора“. Има обаче и такива преводи на тази дума като "земя без вода", което несъмнено трябва да се признае за проста грешка.

В историята на древните маи обаче много по-важни въпроси остават нерешени. И първият от тях е въпросът за времето и естеството на заселването от народите на маите на територията, върху която са съсредоточени основните центрове на тяхната цивилизация през периода на нейния най-висок разцвет, обикновено наричан класическата епоха (II-X векове). Множество факти сочат, че тяхното възникване и бързо развитие е станало навсякъде и почти едновременно. Това неизбежно води до идеята, че по времето, когато са дошли в земите на Гватемала, Хондурас, Чиапас и Юкатан, маите, очевидно, вече са притежавали доста висока култура. Той е бил еднообразен по характер и това потвърждава, че формирането му е трябвало да се осъществи в относително ограничена площ. Оттам маите тръгват на дълъг път не като диви номадски племена, а като носители на висока култура (или нейни зачатъци), която в бъдеще трябва да разцъфне в изключителна цивилизация, вече на ново място.

Откъде биха могли да дойдат маите? Няма съмнение, че трябваше да напуснат центъра много високо и задължително повече древна култураотколкото самата цивилизация на маите. Всъщност такъв център е открит в днешното Мексико. Той съдържа останките от така наречената култура Олмек, открита в Трес Сапотес, Ла Вента, Веракрус и други райони на брега на Персийския залив. Но въпросът не е само в това, че културата на олмеките е най-древната в Америка и следователно е „по-стара“ от цивилизацията на маите. Многобройни паметници на културата на олмеките - сградите на култови центрове и особеностите на тяхното планиране, самите видове структури, естеството на писмените и цифрови знаци, оставени от олмеките и други остатъци от материалната култура - убедително свидетелстват за родството на тези цивилизации. Възможността за такава връзка се потвърждава и от факта, че селищата на древните маи с добре установен вид на културата се появяват навсякъде в зоната, която ни интересува, точно когато активната дейност на религиозните центрове на Олмеките внезапно спира , тоест някъде между 3 – 1 в. пр. н. е.

Защо е предприето това голямо преселение, може само да се гадае. Позовавайки се на исторически аналогии, трябва да се предположи, че то не е било доброволно, тъй като по правило преселенията на народите са резултат от ожесточена борба срещу нашествията на номадски варвари.

Изглежда, че всичко е пределно ясно, но дори и днес не можем с абсолютна сигурност да наречем древните маи преки наследници на културата на олмеките. Съвременната наукаМаите не разполагат с необходимите данни за подобно твърдение, въпреки че всичко, което се знае за олмеките и древните маи, също не дава достатъчно основание да се съмняваме в родството (поне косвено) на тези най-интересни култури на Америка.

Фактът, че нашите познания за началния период от историята на древните маи не се различават с желаната точност, не изглежда да е нещо изключително.

Огромни пирамиди, храмове, дворци на Тикал, Вашактун, Копан, Паленке и други градове от класическата епоха все още пазят следи от разрушения, нанесени от човешка ръка. Не знаем причините за тях. По този въпрос са представени различни теории, но нито една от тях не може да се нарече надеждна. Например въстанията на селяните, доведени до крайност от безкрайни изнудвания, благодарение на които владетелите и жреците задоволяват суетата си, издигайки гигантски пирамиди и храмове на своите богове.

Религията на маите е не по-малко интересна от тяхната история.

Вселената - йок каб (буквално: над земята) - е била представена от древните маи под формата на светове, разположени един над друг. Непосредствено над земята имаше тринадесет небеса, или тринадесет „небесни слоя“, а под земята бяха скрити девет „подземни свята“, които съставляха подземния свят.

В центъра на земята се извисяваше „първичното дърво“. Четири „световни дървета“ растяха в четири ъгъла, стриктно съответстващи на кардиналните точки. На изток - червено, символизиращо цвета на утринната зора. На север е бяло. Абаносът - цветът на нощта - стоеше на запад, а жълтото растеше на юг - символизираше цвета на слънцето.

В хладната сянка на Първоначалното дърво — то беше зелено — беше раят. Душите на праведните дойдоха тук, за да си отдъхнат от преумора на земята, от задушаващата тропическа жега и да се насладят на изобилна храна, мир и радост.

Древните маи не са имали съмнение, че земята е квадратна или поне правоъгълна. Небето, като покрив, се крепеше на пет подпори - "небесни стълбове", тоест на централното "първо дърво" и на четири "цветни дървета", които растяха в краищата на земята. Маите като че ли пренесоха оформлението на древните общински къщи в заобикалящата го вселена.

Най-изненадващо от всичко е, че идеята за тринадесетте небеса възниква сред древните маи също на материалистична основа. Това беше пряк резултат от дълги и много внимателни наблюдения на небето и изучаване в най-малките, достъпни за невъоръжено човешко око, детайлите от движението на небесните тела. Това позволи на най-ранните астрономи на маите и най-вероятно все още на олмеките да усвоят перфектно естеството на движенията на Слънцето, Луната и Венера във видимото небе. Маите, наблюдавайки внимателно движението на светилата, не можеха да не забележат, че те не се движат с останалите звезди, а всяка по свой начин. След като това беше установено, най-естествено беше да се предположи, че всяко светило има свое „небе“ или „небесен слой“. Освен това непрекъснатите наблюдения позволиха да се изяснят и дори да се конкретизират маршрутите на тези движения по време на едногодишен път, тъй като те наистина преминават през доста определени групи звезди.

Звездните маршрути на Слънцето на Мая бяха разделени на сегменти, равни по време на тяхното преминаване. Оказа се, че има тринадесет такива интервала от време и във всеки от тях Слънцето е било около двадесет дни. (В Древния изток астрономите идентифицираха 12 съзвездия - знаците на зодиака.) Тринадесет двадесетдневни месеца съставляват слънчева година. При маите то започва с пролетното равноденствие, когато Слънцето е в съзвездието Овен.

С известна доза фантазия групите звезди, през които минаваха маршрутите, лесно се свързваха с реални или митични животни. Така се раждат боговете – покровители на месеците в астрономическия календар: „гърмяща змия”, „скорпион”, „птица с глава на звяр”, „дългоносо чудовище” и др. Любопитно е, че например познатото за нас съзвездие Близнаци отговаряше на съзвездието Костенурка в древните маи.

Ако идеите на маите за структурата на Вселената като цяло са ни ясни днес и не предизвикват особени съмнения, а календарът, който е поразителен с почти абсолютната си точност, е задълбочено проучен от учени, ситуацията е напълно различни с техните "подземни светове". Дори не можем да кажем защо бяха точно девет (а не осем или десет). Знаем само името на "господаря на подземния свят" - Хун Ахав, но то все още има само условно тълкуване.

Календарът беше неразривно свързан с религията. Жреците, които изучавали движението на планетите и смяната на сезоните, знаели точно датите на сеитба и жътва.

Календарът на древните маи привлече и сега продължава да привлича най-близкото и сериозно внимание на изследователите, изучаващи тази изключителна цивилизация. Много от тях се надяваха, че е в календара, за да намерят отговори на безброй неясни въпроси от мистериозното минало на маите. И въпреки че самият календар не можеше съвсем естествено да задоволи повечето от интересите на учените, той все пак разказа много за тези, които го създадоха преди две хилядолетия. Достатъчно е да се каже, че благодарение на изучаването на календара познаваме десетичната система за броене на маите, формата на запис на числата, техните невероятни постижения в математиката и астрономията.

Древният календар на маите се основаваше на тринадесетдневна седмица. Дните от седмицата бяха изписани с цифрови знаци, датата задължително включваше името на месеца, имаше осемнадесет от тях, всеки от които имаше собствено име.

Така датата се състоеше от четири компонента - термини:

• числото на тринадесетдневната седмица,
• име и пореден номер на деня от двадесетдневния месец,
• име (име) на месеца.

Основната особеност на датирането на древните маи е, че всяка дата от майския календар ще се повтори само след 52 години, освен това именно тази характеристика стана основата на календара и хронологията, приемайки формата в началото на математически, а по-късно и мистичен петдесет и две годишен цикъл, който се нарича още календарен кръг. Календарът се основава на четиригодишен цикъл.

За съжаление, достатъчно надеждни данни за произхода на двата компонента - термините от календарна дата и циклите, изброени по-горе - не са оцелели. Някои от тях първоначално произлизат от чисто абстрактни математически понятия, например "винал" - двадесетдневен месец - според броя на единиците от първия ред на системата за десетично броене на маите Възможно е числото тринадесет - брой дни в седмицата - също се появяват в чисто математически изчисления, най-вероятно, свързани с астрономически наблюдения, и едва тогава придобиват мистичен характер - тринадесетте небеса на Вселената. Свещениците, заинтересовани от монополното притежание на тайните на календара, постепенно го обличаха във все по-сложни мистични одежди, недостъпни за умовете на обикновените простосмъртни, и в крайна сметка именно тези „одежди“ започнаха да играят доминираща роля. И ако изпод религиозните одежди – имената на двадесетдневните месеци, се вижда ясно рационалното начало на разделянето на годината на равни времеви периоди – месеци, имената на дните по-скоро сочат техния чисто култов произход.

По този начин календарът на маите, вече в процес на създаване, не е лишен от елементи от социално-политически характер. Междувременно институцията за смяна на властта по рождение, характерна за най-ранния етап от формирането на класовото общество сред маите, постепенно отмира. Въпреки това четиригодишният цикъл като основа на календара остава непокътнат, тъй като продължава да играе важна роля в икономическия им живот. Свещениците успяват да изкоренят от него демократичните принципи и напълно да го поставят в услуга на своята религия, която сега защитава „божествената” власт на всемогъщите владетели, която в крайна сметка става наследствена.

Годината на маите започва на 23 декември, тоест в деня на зимното слънцестоене, добре познат на техните астрономи. Имената на месеците, особено в древния календар, ясно показват техния смислов и рационален заряд.

Годината на маите се състоеше от 18 месеца по 20 дни всеки. На езика на маите периодите от време се наричали: 20 дни - винал; 18 винале - тон; тун се равняваше на 360 кин (дни). За да се изравни слънчевата година, бяха добавени 5 дни, наречени майеб, буквално: „неблагоприятни“. Смятало се, че в този петдневен период „една година умира“ и затова в тези последни дни древните маи не направиха нищо, за да не си понесат бедствие. Тун не беше последната единица време в календара на маите. С увеличение от 20 пъти започват да се образуват цикли: 20 туна съставляват катун; 20 катуна - бактун; 20 бактуна - пиктун; 20 снимки - калабтун; 20 калабтута - кинчилтун. Алаутун включва 23 040 000 000 дни, или род (слънца). Всички дати, запазени върху стелите, монолити, кодекси и в ранните колониални записи, направени от испанците, имат една отправна точка. Бихме го нарекли „Първа година“, от която започва времето на маите. Според нашата хронология се пада на 3113 г. пр. н. е., или, според друга система на корелация, до 3373 г. пр. н. е. Любопитно е да се отбележи, че тези дати са близки до първата година от еврейския календар, която е 3761 г. пр.н.е. - годината на предполагаемото създаване на Библията. Маите умело съчетават два календара: Хааб – слънчев, състоящ се от 365 дни, и Цолкин – религиозен, от 206 дни. С тази комбинация се образува цикъл от 18890 дни, едва след което името и номерът на деня отново съвпадат със същото име на месеца. Беше като 15 ноември, например, всеки път в четвъртък. Значението на астрономическата наука не би било възможно без идеално проектирана система за броене. Маите създадоха такава система. Подобен е на този, който арабите приеха от индианците и по-късно предадоха на европейците, които едва тогава успяха да се откажат от примитивната римска система.

Маите надминаха тази система преди римляните да завладеят Галия и Иберийския полуостров и много преди арабите да донесат десетичната система в Европа. Смята се, че е изобретен в Индия през 7 век. АД и че арабите го дават на европейците едва няколко века по-късно. Маите, от друга страна, са използвали своята система, подобна на десетичната система, поне от 4-ти век. АД - с други думи, преди 1600 години.

Маите създават най-точните календари от древността.

Малко информация за древните маи е достъпна за нас, но това, което е известно, идва от описанията на испанските завоеватели и дешифрираните писания на маите. Огромна роля в това изигра работата на домашни лингвисти под ръководството на Ю.В. Кнорозов, който е удостоен с докторска степен за изследванията си. Ю.В. Кнорозов доказа йероглифния характер на писмеността на древните маи и последователността на така наречената „азбука Ланда“, човек, който „открадна“ историята на цял народ, намирайки в ръкописите му съдържание, което противоречи на постулатите на християните. религия. Използвайки три оцелели ръкописа, Ю.В. Кнозоров преброи около триста различни знака на писмото и определи разчитането им.

Диего де Ланда, първият провинциал, изгори книгите на маите като еретични. До нас са достигнали три ръкописа, които водят записи на жреците с описание на календара, списък на боговете, жертвоприношения. По време на археологически сайтса открити други ръкописи, но състоянието им е толкова плачевно, че не могат да бъдат разчетени. Има много малка възможност за получаване на повече информация чрез дешифриране на надписите, издълбани върху камъни, стени на храмове, тъй като природата на тропиците не са пощадени и някои йероглифи не могат да бъдат разчетени.

Много частни колекции се попълват поради нелегален износ на части или пълен комплекс от структури от страната. Изтеглянето става толкова небрежно, при неспазване на правилата на археологическите разкопки, толкова много се губи безвъзвратно.

Територията, на която се е развила цивилизацията на маите, някога е била заета от съвременните южни мексикански щати Чиапас, Кампече и Юкатан, департамент Петен в Северна Гватемала, Белиз и част от Западен Ел Салвадор и Хондурас. Южните граници на владенията на маите бяха затворени от планинските вериги на Гватемала и Хондурас. Три четвърти от полуостров Юкатан е заобиколен от морето, а земните подходи към него от Мексико бяха блокирани от безкрайните блата на Чиапас и Табаско. Територията на маите се отличава с изключително разнообразие от природни условия, но природата никога не е била твърде щедра към хората. Всяка стъпка по пътя към цивилизацията е била предприета от древните жители на тези места с големи трудности и е изисквала мобилизиране на всички човешки и материални ресурси на обществото.

Историята на маите може да бъде разделена на три големи ери според най-важните промени в икономиката, социалните институции и културата на местните племена: палео-индианска (10 000-2000 г. пр. н. е.); архаична (2000-100 г. пр. н. е. или 0) и епохата на цивилизацията (100 г. пр. н. е. или 0 - XVI в. сл. Хр.). Тези епохи от своя страна се разделят на по-малки периоди и етапи. Първоначалният етап на класическата цивилизация на маите пада приблизително в началото на нашата ера (1 век пр. н. е. - 1 век сл. Хр.). Горната граница датира от 9 век. АД

Най-ранните следи от човешко присъствие в района на разпространение на културата на маите са открити в централната част на Чиапас, планинската Гватемала и част от Хондурас (X хилядолетие пр.н.е.).

На границата на 3-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. В тези планински райони се появяват ранни земеделски култури от неолитен тип, чиято основа е отглеждането на царевица.

В самия край на 2-ро – началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. започва развитието на тропическата джунгла от племената на маите. Отделни опити за заселване на плодородните, богати на дивеч земи на равнините са правени по-рано, но именно от това време започва масовата колонизация на тези райони.

В края на 2-ро хилядолетие пр.н.е. най-после се оформя системата за отглеждане на млечни продукти, прогресивни промени се наблюдават в производството на керамика, домостроителство и други области на културата. Въз основа на тези постижения племената на планинските маи постепенно овладяват горските низини на Петен, източен Чиапас, Юкатан и Белиз. Общата посока на движението им беше от запад на изток. В хода на настъпването си във вътрешността на джунглата маите използвали най-изгодните посоки и маршрути и преди всичко речните долини.

Към средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. колонизацията на повечето равнини на джунглата е завършена, след което развитието на културата тук протича съвсем самостоятелно.

В края на 1-во хилядолетие пр.н.е. в културата на низинните маи настъпват качествени промени: в градовете се появяват дворцови комплекси, бивши светилища и леки малки храмове се превръщат в монументални каменни конструкции, всички най-важни дворцови и религиозни архитектурни комплекси се открояват от общата маса сгради и са разположени в централната част на града на специални издигнати и укрепени места, развиват се писменост и календар, развиват се живопис и монументална скулптура, вътре в храмовите пирамиди се появяват великолепни погребения на владетели с човешки жертвоприношения.

Формирането на държавност и цивилизация в равнинната горска зона се ускорява от значителен приток на население от юг от планинските райони, където в резултат на изригването на вулкана Илопанго по-голямата част от земята е покрита с дебел слой от вулканична пепел и е бил неподходящ за живот. Южният (планински) регион, очевидно, даде мощен тласък на развитието на културата на маите в Централния регион (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико). Тук майската цивилизация достига пика на своето развитие през 1-во хилядолетие сл. Хр.

Икономическата основа на културата на маите е отглеждането на царевица с насечена и изгоряла. Отглеждането на млечни продукти се състои от изсичане, изгаряне и засаждане на участък от тропическа гора. Поради бързото изчерпване на почвата след две-три години мястото трябва да се изостави и да се търси нов. Основните земеделски инструменти на маите са били: копаене, брадва и факла. Чрез продължителни опити и селекция местните фермери успяха да развият хибридни високодобивни сортове от основните земеделски растения – царевица, бобови растения и тиква. Ръчната техника на обработване на малка горска площ и комбинирането на няколко култури на едно и също поле позволиха да се запази плодородието за дълго време и не изискваше честа смяна на площите. Естествените условия (плодородие на почвата и изобилие от топлина и влага) позволяват на фермерите на маите да събират тук средно най-малко две реколти годишно.

В допълнение към нивите в джунглата, близо до всяко индианско жилище имаше личен парцел със зеленчукови градини, горички от овощни дървета. Последният (особено хлебният плод на рамон) не изискваше никаква поддръжка, но осигуряваше значително количество храна.

Успехите на селското стопанство на древните маи до голяма степен са свързани със създаването до началото на 1-во хилядолетие след Христа. ясен и хармоничен земеделски календар, който стриктно регламентира времето и последователността на всички селскостопански работи.

В допълнение към нарязването и изгарянето, маите са били запознати с други форми на земеделие. В южната част на Юкатан и Белиз, по склоновете на високи хълмове, са открити земеделски тераси със специална система за овлажняване на почвата. В басейна на река Канделария (Мексико) е имало селскостопанска система, напомняща "плаващите градини" на ацтеките. Това са така наречените „повдигнати ниви” с почти неизчерпаемо плодородие. Маите също са имали доста обширна мрежа от напоителни и дренажни канали. Последните отстраняват излишната вода от блатисти райони, превръщайки ги в плодородни полета, подходящи за отглеждане.

Каналите, построени от маите, едновременно събирали и доставяли дъждовна вода към изкуствени резервоари, служели като важен източник на животински протеин (риба, водолюбиви птици, сладководни ядливи мекотели), били удобни пътища за комуникация и доставка на тежки товари с лодки и салове.

Занаятът на маите е представен от керамично производство, тъкане, производство на каменни оръдия на труда и оръжия, бижута от нефрит и строителство. Керамични съдове с полихромна живопис, изящни фигурни съдове, мъниста от нефрит, гривни, диадеми и фигурки са доказателство за високия професионализъм на майсторските майстори.

В класическия период маите развиват търговията. Вносна майска керамика от 1-во хилядолетие от н.е. открити от археолози в Никарагуа и Коста Рика. Установени са силни търговски връзки с Теотиуакан. В този огромен град бяха открити голям брой парчета майска керамика и резбовани нефритени предмети. Тук имаше цяла една четвърт търговци на маите с техните жилища, складове и светилища. Подобен квартал на търговците от Теотиуакан е имало в един от най-големите градове на маите през 1-во хилядолетие след Христа. Тикале. Освен сухопътната търговия са използвани и морски пътища (изображенията на гребни лодки са доста често срещани в произведенията на изкуството на древните маи, започвайки поне от 7 век сл. Хр.).

Множество градове са били центрове на майската цивилизация. Най-големите от тях са Тикал, Паленке, Якшилан, Наранхо, Пиедрас Неграс, Копан, Киригуа. Всички тези имена са закъснели. Оригиналните имена на градовете все още са неизвестни (с изключение на Наранхо, който се отъждествява с крепостта „Брод Ягуар”, известна от надписа върху глинена ваза).

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите през 1-во хилядолетие след Христа представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. На плоските им върхове има каменни сгради: храмове, резиденции на благородниците, дворци. Сградите са били заобиколени от правоъгълни мощни площади, които са били основната единица за планиране в градовете на маите. Обикновените жилища са построени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа. Всички жилищни сгради стояха на ниски (1-1,5 м) платформи, облицовани с камък. Обикновено жилищните и стопанските постройки образуват групи около открит правоъгълен двор. Такива групи бяха местообитание на голямо патриархално семейство. В градовете имало пазари и занаятчийски работилници (например за обработка на кремък и обсидиан). Местоположението на тази или онази сграда в града се определяше от социалния статус на неговите жители.

Значителна група от населението на градовете на маите (управляващ елит, чиновници, воини, занаятчии и търговци) не е била пряко свързана със земеделието и се е издържала от обширна земеделска площ, която му е доставяла всички необходими земеделски продукти, главно царевица.

Естеството на социално-политическата структура на обществото на маите в класическата епоха все още не може да бъде еднозначно определено. Ясно е, че поне в периода на най-високия си просперитет (VII-VIII в. сл. Хр.) социалната структура на маите е била доста сложна. Наред с по-голямата част от членовете на общността-земеделци, се откроява благородството (прослойката му е съставена от свещеници), занаятчии и професионални търговци. Наличието на редица богати погребения в селските селища свидетелства за нееднородността на селската общност. Все пак е твърде рано да се съди докъде е стигнал този процес.

Начело на йерархичната социална система стоял обожествен владетел. Владетелите на маите винаги са подчертавали връзката си с боговете и изпълняват освен основните си (светски) функции и редица религиозни. Те не само са притежавали власт приживе, но са били почитани от хората дори след смъртта си. В своята дейност владетелите залагали на светското и духовно благородство. От първия се формира административният апарат. Въпреки факта, че малко се знае за организацията на управлението на маите в класическия период, наличието на правителствен апарат е несъмнено. За това говорят редовното планиране на майските градове, разширената поливна система и необходимостта от стриктно регулиране на земеделския труд. Последното било задача на свещениците. Всяко нарушение на свещения ред се считаше за богохулство и нарушителят можеше да падне върху жертвения олтар.

Подобно на други древни общества, маите са имали роби. Те са били използвани за различни домакински задължения, работили са в градините и насажденията на благородниците, служели като носачи по пътищата и гребци на търговски лодки. Малко вероятно е обаче делът на робския труд да е бил значителен.

След VI век. АД в градовете на май се осъществява консолидацията на властовата система, основана на правилата за наследяване, тоест установява се династичен режим. Но в много отношения класическите градове-държави на маите остават „главства“ или „главства“. Властта на техните наследствени владетели, макар и санкционирана от боговете, беше ограничена – ограничена от размера на контролираните територии, броя на хората и ресурсите в тези територии и сравнителната неразвитост на бюрократичния механизъм, който управляващият елит имаше.

Между държавите на маите се водят войни. В повечето случаи територията на разрушения град не беше включена в държавните граници на победителя. Краят на битката е залавянето на един владетел от друг, обикновено с последващо жертвоприношение на заловения водач. Целта външна политикаМайските владетели имаха власт и контрол над своите съседи, особено контрол върху земя, подходяща за обработка, и над населението, което да обработва тези земи и да строи градове. Въпреки това, нито една държава не е успяла да постигне политическа централизация на голяма територия и не е успяла да запази тази територия за какъвто и да е период от време.

Между 600 и 700 АД територията на маите е нападната от войските на Теотиуакан. Повечето от планинските райони са атакувани, но в низинните градове по това време влиянието на Теотиуакан значително се увеличава. Градовете-държави на маите успяха да устоят и доста бързо преодоляха последствията от вражеското нашествие.

През 7 век от н.е. Теотиуакан загива под натиска на северните варварски племена. Това имаше най-сериозни последици за народите на Централна Америка. Нарушена е системата от политически съюзи, сдружения и държави, която се е развивала в продължение на много векове. Започва непрекъсната поредица от кампании, войни, миграции, нашествия на варварски племена. Цялата тази пъстра плетеница от различни по език и култура етнически групи неумолимо се приближаваше до западните граници на маите.

Отначало маите успешно се пребориха с натиска на чужденци. Към това време (края на 7-8 в. сл. Хр.) принадлежат повечето от победоносните релефи и стели, издигнати от владетелите на майските градове-държави в басейна на река Усумачинта: Паленке, Пиедрас Неграс, Якшилан. Но скоро силите за съпротива срещу врага пресъхнаха. Към това се добавя и постоянната вражда между самите градове-държави на маите, чиито владетели по някаква причина се стремят да увеличат територията си за сметка на съседите си.

Нова вълна от завоеватели се придвижва от запад. Това бяха племената Пипил чиято етническа и културна идентичност все още не е напълно установена. Първи унищожени са градовете на май в басейна на река Усумасинта (края на 8-ми - първата половина на 9-ти век сл. Хр.). Тогава, почти едновременно, загиват най-мощните градове-държави Петен и Юкатан (втората половина на 9-ти - началото на 10-ти век сл. Хр.). В продължение на около век най-гъсто населеният и културно развит регион на Централна Америка изпадна в упадък, от който никога не се е възстановил.

След тези събития ниско разположените райони на маите не се оказват напълно безлюдни (според някои авторитетни учени само за един век на тази територия са загинали до 1 милион души). През 16-17 век в горите на Петен и Белиз живее доста голям брой жители, а в самия център на бившето "Старото царство", на остров в средата на езерото Петен Ица, е имало многолюдното град Тайсал - столицата на независимата държава на маите, съществувала до края на 17 век ...

В северния регион на културата на маите, в Юкатан, събитията се развиват по различен начин. През X век. АД градовете на Юкатанските маи са нападнати от войнствените централномексикански племена – толтеките. Въпреки това, за разлика от централния регион на маите, това не доведе до катастрофални последици. Населението на полуострова не само оцеля, но и успя бързо да се адаптира към новите условия. В резултат на това след кратко време в Юкатан се появи един вид култура, съчетаваща черти на Мей и Толтек.

Причината за смъртта на класическата цивилизация на маите все още остава загадка. Някои факти сочат, че нахлуването на войнствените пипилски групи не е причина, а резултат от упадъка на майските градове в самия край на 1-во хилядолетие сл. Хр. Възможно е тук определена роля да са изиграли вътрешни социални сътресения или някаква сериозна икономическа и икономическа криза.

Изграждането и поддържането на обширна система от напоителни канали и „повдигнати ниви“ изискваше колосални усилия на обществото. Населението, рязко намалено в резултат на войните, вече не е в състояние да го поддържа в трудните условия на тропическата джунгла. И тя загина, и майската класическа цивилизация загина с нея.

Краят на класическата цивилизация на маите има много общо със смъртта на харапската култура в Древна Индия. И въпреки че са разделени от доста впечатляващ период от време, те са типологически много близки. Може би G.M. е прав. Боград-Левин, свързващ упадъка на цивилизацията в долината на Инд не само с природен феномен, но преди всичко с еволюцията на структурата на заседналите земеделски култури. Вярно е, че естеството на този процес все още не е ясно и изисква допълнително проучване.

След 10 век развитието на културата на маите продължава на полуостров Юкатан. Този полуостров представляваше плоска варовикова равнина без реки, потоци или езера. Само няколко естествени кладенеца (дълбоки понори във варовикови легла) са служили като източници на вода. Маите наричали тези кладенци "ценоти". Там, където са сенотите, възникват и се развиват центровете на класическата цивилизация на маите.

През X век. АД войнствените толтекски племена нахлуват на полуостров Юкатан. Град Чичен Ица, възникнал през 6 век, става столица на завоевателите. АД След като се заселили в Чичен Ица, толтеките и съюзените с тях племена скоро разпространили влиянието си върху по-голямата част от полуостров Юкатан. Завоевателите донасят със себе си нови обичаи и ритуали, нови черти в архитектурата, изкуството и религията.

С нарастването на силата на други политически центрове в Юкатан, хегемонията на Чичен Ица започва все повече да предизвиква тяхното недоволство. Владетелите на Чичен Ица изискват все повече данъци и изнудвания от своите съседи. Ритуалът на човешки жертвоприношения в „Свещения кладенец” на Чичен Ица предизвика особено възмущение сред жителите на други майски градове и села.

„Свещеният сенот“ представляваше гигантски кръгъл кратер с диаметър 60 метра. От ръба на кладенеца до повърхността на водата той беше висок почти 21 метра. Дълбочината е над 10 метра, не взех предвид многометровата дебелина на тиня на дъното. За жертвоприношенията са били необходими десетки хора и те редовно са били снабдявани от подчинените градове.

Ситуацията се промени след като владетелят Хунак Кил дойде на власт в град Маяпан. В началото на XIII век той успява да обедини силите на три града: Ицмал, Маяпан и Ушмал. В решителната битка войските на Чичен Ица са победени, а самият омразен град е разрушен.

В следващия период ролята на Маяпан и неговата управляваща династия Коком рязко се увеличава. Но господството на Кокомите се оказа крехко. През 15 век, в резултат на ожесточена междуособна борба, Юкатан е разделен на дузина малки градове-държави, които водят постоянни войни помежду си, за да завземат плячка и роби.

Основата на икономиката на юкатанските маи, както и в класическата епоха, остава отглеждането на милпе. Характерът му остана почти непроменен, а технологията беше примитивна както винаги.

Занаятът също остана същият. Юкатанските маи не са имали собствена металургия и металът идва тук от други региони чрез търговия. Търговията обаче е придобита от маите на Юкатан необичайно голям мащаб... Извадиха сол, текстил и роби, разменяйки ги за какао и нефрит.

В навечерието на пристигането на европейците на територията на маите имаше няколко големи търговски центъра. На брега на Мексиканския залив имаше град Шикианго, голяма търговска точка, където идваха ацтекски търговци, търговци от Юкатан и жители на юг. Друг търговски център - Симатан - се издигаше на река Грихалва. Това беше крайната точка на дълъг сухопътен маршрут от долината на Мексико Сити и пункт за преминаване на множество стоки. В устието на същата река се намирал град Потончан, който контролирал не само търговията в долното течение на река Грихалва, но и морските пътища по западния бряг на Юкатан. Основен търговски център беше държавата на маите Акалан със столица Ицалчанак. Изгодното географско положение позволява на местните жители да провеждат оживена посредническа търговия с най-отдалечените региони на Хондурас и Гватемала.

Юкатанските маи осъществявали оживена морска търговия със своите близки и далечни съседи. Най-важните им градове са били разположени или точно на брега на морето, в удобни заливи и заливи, или близо до устията на плавателни реки. Около целия полуостров Юкатан, от Шикаланго на запад до южната част на Хондурасския залив на изток, имаше дълъг морски път. Този маршрут се използва активно от търговци от Акалан.

За морски пътувания все още се използват лодки-землянки, някои от които са проектирани за 40 или дори 50 души. Тези лодки ходеха както с гребла, така и под платна. В редица случаи на кораби е използван и пришит борд, направен или от плоски дъски, или от тръстика, обилно намазана със смола.

Обществото на юкатанските маи е разделено на две основни класи: благородство (духовно и светско) и членове на общността. Освен това имаше всякакви зависими хора, включително и роби.

Благородството (аристокрацията) съставлява управляващата класа и заема всички най-важни политически позиции. В него влизали не само сановници, но и военни водачи, най-богатите търговци и членове на общността. Специална прослойка сред благородниците било свещеничеството. Жречеството играеше огромна роля в обществения живот, тъй като в техните ръце бяха съсредоточени не само въпросите на религиозния култ, но и научното познание, както и цялото изкуство. Членовете на свободната общност съставлявали мнозинството от населението. Те включват фермери, ловци, рибари, занаятчии и дребни търговци. Членовете на общността не бяха хомогенни. Най-ниската прослойка се състояла от специална група бедни хора, които били икономически зависими от благородниците. Наред с него имаше и слой от заможни членове на общността.

В Юкатан имало доста роби, повечето от които принадлежали към благородниците или богатите членове на общността. По-голямата част от робите са мъже, жени и деца, пленени по време на чести войни. Друг източник на появата на роби е дълговото робство, както и робството за кражба. Освен това лицата, които са били във връзка с или женени за роби, попадали в робство. Имаше търговия с роби както на вътрешния пазар, така и за износ. Цялата власт в държавите на маите принадлежи на владетеля - Халах-Виник. Тази власт била наследствена и се предавала от един член на династията на друг. Халач-виник упражняваше общото управление на държавата, ръководеше външната политика, беше върховен военен водач и изпълняваше някои религиозни и съдебни функции. Халач-виниците получавали различни видове данъци и данъци от контролираното от тях население.

При Халач-Виник е имало съвет от особено знатни и влиятелни сановници, без които той не взема важни решения.

Административната и съдебна власт в малките градове и села се упражняваха от назначените от Халач-Виник батаби. При батаба имаше градски съвет, състоящ се от най-богатите и уважавани личности. Изпълнителите се наричали Холпони. Благодарение на тях се осъществява пряк контрол от страна на Халач-виник и батабите. Най-ниското стъпало в административната стълбица се заемаше от дребни чиновници – тупил, които изпълняваха полицейски функции.

Докато пристигат испанците, Юкатан е разделен между 16 независими малки държави, всеки от които имаше своя територия и владетел. Най-мощните сред управляващите династии били династиите Шиу. Кокомов и Канул. Нито една от тези държави не успя да обедини територията в едно цяло. Но всеки владетел се опита да осъществи такъв съюз под своя егида. В резултат на това на полуострова бушуваха открития от 1441 г. Гражданска война, върху който се наслагват многобройни граждански борби. Всичко това значително отслаби силите на маите пред външната опасност. И все пак испанците не успяха да завладеят Юкатан от първия път. В продължение на двадесет години маите се съпротивлявали, но не могли да запазят своята независимост. До средата на 16 век по-голямата част от територията им е завладяна.

Маите, сякаш се противопоставяха на съдбата, се заселват за дълго време в негостоприемната централноамериканска джунгла, изграждайки там своите белокаменни градове. Петнадесет века преди Колумб, те изобретяват точен слънчев календар и създават единствената йероглифна писменост в Америка, използват концепцията за нула в математиката и уверено предсказват слънчеви и лунни затъмнения. Още през първите векове на нашата ера те постигат невероятно съвършенство в архитектурата, скулптурата и живописта.

Но маите не познавали метали, плугове, колички, домашни животни, грънчарско колело. Всъщност, въз основа на техния комплект инструменти, те все още са били хора от каменната ера. Произходът на майската култура е обвит в мистерия. Появата на първата цивилизация на маите датира от началото на нашата ера и е свързана с гористите равнини в Южно Мексико и Северна Гватемала. В продължение на много векове тук са съществували населени държави и градове. Но през IX-X век. разцветът завърши с внезапна и жестока катастрофа.

Градовете в южната част на страната бяха изоставени, населението рязко намаля и скоро тропическата растителност покри паметниците на предишното величие със зеления си килим. След X век. развитието на културата на маите, макар и вече донякъде променено от влиянието на чужди завоеватели - толтеките, дошли от централно Мексико и от брега на Мексиканския залив, продължи на север - на полуостров Юкатан - и на юг - в планините на Гватемала. През XVI век. индианците маите са окупирали обширна и разнообразна природна територия, включително съвременните мексикански щати Табаско, Чиапас, Кампече, Юкатан и Кинтана Рио, както и цяла Гватемала, Белиз, западните региони на Салвадор и Хондурас.

Понастоящем повечето учени идентифицират три големи културни и географски области или зони в рамките на тази територия: Северна (полуостров Юкатан), Централна (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико) и Южна (планинска Гватемала).

Началото на класическия период в ниско разположените горски райони е белязано от появата на такива нови културни особености като йероглифна писменост (надписи върху релефи, стели), календарни дати според ерата на маите (т.нар. Дълго броене - числото години, изминали от митичната дата 3113 г. пр. н. е.), монументална каменна архитектура със стъпаловиден „фалшив“ свод, култът към ранните стели и олтари, специфичен стил на керамика и теракотни фигурки, оригинални стенописи.

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите през 1-во хилядолетие пр.н.е представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. Вътре те обикновено са изградени от смес от пръст и развалини и са облицовани отвън с плочи от дялан камък, закрепени с варов разтвор. На плоските им върхове има каменни постройки: малки постройки от една или три стаи върху високи кулообразни пирамиди - основи (височината на някои от тези пирамиди - кули, като в Тикал, е достигала 60 m). Това вероятно са храмове. А дългите многостайни ансамбли на ниски платформи, ограждащи вътрешните открити дворове, най-вероятно са резиденции на благородниците или дворци, тъй като подовете на тези сгради обикновено са направени под формата на стъпаловиден свод, стените им са много масивни, а интериорите са сравнително тесни и малки по размер. Тесните врати служеха като единствен източник на светлина в стаите, така че в оцелелите храмове и дворци царува прохлада и здрач. В края на класическия период маите развиват ритуални игрища с топки – третият тип основни монументални сгради в местните градове. Основната единица за планиране в градовете на маите бяха правоъгълни калдъръмени площади, заобиколени от монументални сгради. Много често най-важните ритуални и административни сгради са били разположени върху естествени или изкуствено създадени възвишения – „акропол” (Пиедрас Неграс, Копан, Тикал).

Обикновените жилища са построени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа и вероятно са подобни на колибите на маите от 16-20 век, описани от историци и етнографи. В класическия период, както и по-късно, всички жилищни сгради са стояли на ниски (1-1,5 м.) площадки, облицовани с камък. Самостоятелна къща е рядко явление сред маите. Обикновено жилищните и помощните помещения образуват групи от 2-5 сгради, разположени около открит двор (вътрешен двор) с правоъгълна форма. Това е седалището на голямо патриархално семейство. Жилищните „групи на вътрешни дворове“ са склонни да се групират в по-големи единици – като градски „блок“ или част от него.

През VI-IX век. Най-големи успехи Мая постига в развитието на различни видове неприложно изкуство и преди всичко в монументалната скулптура и живопис. Скулптурните школи на Паленке, Копака, Якшилана, Пиедрас-Неграс постигат по това време особена тънкост на моделиране, хармония на композицията и естественост в пренасянето на изобразените персонажи (управители, свещеници, сановници, воини, слуги и затворници). Известните фрески на Бонампак (Чиапас, Мексико), датиращи от 8-ми век. сл. Хр., представляват исторически разказ: сложни ритуали и церемонии, сцени на набези на чужди села, жертвоприношения на затворници, празненства, танци и шествия на сановници и благородници.

Благодарение на трудовете на американски (Т. Проскуряков, Д. Кели, Г. Бернин, Дж. Кублер и др.) и съветски (Ю. В. Кнорозов, Р. В. Кинталов) изследователи беше възможно убедително да се докаже, че монументалната скулптура на маите на 1-во хилядолетие пр.н.е - стели, прегради, релефи и пана (както и йероглифни надписи върху тях) са мемориални паметници в чест на делата на майските владетели. Те разказват за раждането, възкачването на трона, войни и завоевания, династични бракове, ритуални церемонии и други важни събития от живота на светските владетели на близо две дузини градове-държави, съществували според археолозите в района на Централните маи. през 1-во хилядолетие от новата ера.

Предназначението на някои пирамидални храмове в градовете на маите сега е определено по съвсем различен начин. Ако преди те се смятаха за светилища на най-важните богове на пантеона, а самата пирамида беше само висок и монолитен каменен пиедестал за храма, то наскоро, под основите и в дебелината на редица такива пирамиди, беше възможно да се намерят великолепни гробници на крале и членове на управляващи династии (откриването на А. Рус в надписите на храма, Паленке). През последните години са претърпели забележими промени в естеството, структурата и функциите на големите майски „центрове“ от 1-во хилядолетие сл. Хр. Обширни изследвания на американски археолози в Тикал, Цибилчалтун, Ентс, Сейбал, Бекан. разкрива наличието там на значително и постоянно население, занаятчийско производство, вносни продукти и много други особености и признаци, характерни за античния град както в Стария, така и в Новия свят. Изследвайки великолепните погребения на майските аристократи и владетели от 1-во хилядолетие след Христа, учените предполагат, че изображенията и надписите на всеки глинен съд описват смъртта на майския владетел, дългото пътуване на душата му през ужасните лабиринти на царството на мъртъв, преодоляване на различни препятствия и последващо възкресение на владетеля, който в крайна сметка се превърнал в един от небесните богове. В допълнение, американският учен Майкъл Ко установи, че надписите или техните отделни части, представени в почти всички рисувани полихромни вази от 6-9 век. AD, често се повтарят, тоест имат стандартен характер. Дешифрирането на тези надписи отвори напълно нов, непознат досега свят - митологичните представи на древните маи, тяхната концепция за живот и смърт, религиозни вярвания и много други.

Всеки град-държава на маите се ръководеше от Халач-виниккоето означава "истински човек". Това беше наследствена титла, предавана от баща на най-големия син. Освен това се наричаше ахав -"Господи", "господар". Хавач-Виник принадлежи към най-висшата административна власт, съчетана с най-висок свещенически сан. Висшите началници, свещеници и съветници образуваха нещо като Държавния съвет. Хавач-виник назначава, може би от кръвните си роднини, батабите - ръководителите на селата, които са по отношение на него във феодална зависимост. Основните функции на батабите били да поддържат реда в подчинените села и редовно да плащат данъци. Те могат да бъдат длъжностни лица или глави на кланове, като калпулеците на астеките или кураците на инките. Подобно на тях, те бяха военни водачи. Но в случай на война правото на командване се упражняваше от Накхон. Имаше и по-малко важни позиции, сред които holpop - "глава на тепиха". Имаше и цял свещенически клир, но най-разпространеното име за свещеник е ах род.

Родът на Ах запази силно развитата наука на маите - астрономическите познания на пра-пра дядо за движението на звездите, Слънцето, Луната, Венера и Марс. Те могат да предскажат слънчеви и лунни затъмнения. Следователно властта на жреците над колективните вярвания се смятала за абсолютна и върховна, като понякога отблъсквала дори властта на наследственото благородство.

В основата на социалната пирамида бяха масите от членовете на общността. Те живееха далеч от градските центрове, в малки селища, сееха царевица, за да издържат семействата и благородството си. Именно те създадоха церемониални центрове, пирамиди с храмове, дворци, стадиони за топки, калдъръмени пътища и други структури. Те копаели огромни каменни блокове за изграждането на онези паметници, които удивляват археолозите и радват туристите. Те бяха дърворезбари, скулптори, носачи, които изпълняваха функциите на товарни животни, които не съществуваха в Мезоамерика. Освен извършването на такава работа хората отдавали почит на хавач-виник, поднасяли дарове на местните ахви, принасяли в жертва на бога царевица, боб, какао, тютюн, памук, платове, домашни птици, сол, сушена риба, диви свине, мед, восък, нефрит, корали и черупки. Когато испанците завладяват Юкатан, населението се нарича мачехуалуб, термин, който несъмнено е на образованието на маите на нахуа.

Земята на маите се считала за публична собственост и се обработвала съвместно, въпреки че имало частни парцели, принадлежащи на благородниците. Епископът на Юкатан Диего де Ланда пише: „Освен собствените си парцели, целият народ обработваше нивите на своя господар и събираше достатъчно количество както за себе си, така и за къщата му“.

Тази забележка за връзката, произведена от маите, хвърля светлина върху два важни момента. Първо, става ясно, че мачехуалобите са били длъжни да обработват земята, предназначена за поддържане на жреческата аристокрация. В това „общо робство“ цялата общност беше поробена от агентите на държавата, за разлика от това, което се случваше по време на робството, когато робите принадлежаха на конкретен собственик. Деспотизмът на такава система е очевиден. Второ, както отбеляза А. Рус, е невъзможно да не се забележи, че каквото и да са били робството и деспотизмът, те са носили определен положителен принцип: обработващият земята - поне за ахав или владетел - Масехуал е взел участие, което осигурява той и семейството му... Това означава, че нито той, нито членовете на семейството му са изпитвали глад, от който индианците постоянно страдат почти пет века.

Морли предполага, че маите имат друга социална категория - роби - пентакоб. Тяхната експлоатация беше различна от тази при „общо робство“. Член на общността може да стане роб в следните случаи: като е роден от роб; заловен във войната; се продава на пазара. Но без значение как се наричаха социалните групи от роби и декласирани членове на обществото, тяхната позиция беше много близка до позицията на подобни категории в други мексикански общества или Янакуните в Тауантинсую.

Икономиката на обществото се основаваше на селското стопанство. Общоприето е, че царевицата съставлява 65% от диетата на маите. Култивира се по система за нарязване и изгаряне с всички произтичащи от това последици: изчерпване на почвата, намаляване на добива, принудителна смяна на парцелите. Диетата обаче беше допълнена с боб, тиква, домати, химака, камоте, а за десерт - тютюн и много плодове. Въпреки това отделни изследователи поставят под съмнение преобладаването на царевицата в селското стопанство на маите: възможно е да е имало райони, където царевицата не е била култивирана, а населението да е било напълно доволно от грудкови растения или даровете на морето, реките и езерата.

Някои спекулации се внушават и от факта, че почти всички археологически центрове са открили наличието на "рамон" - растение, превъзхождащо царевицата както по хранителни свойства, така и по добив. Освен това отглеждането му не изисква много усилия. Някои изследователи смятат, че това е бил заместител на царевицата по време на пропадане на реколтата.

Както и да е, маите знаеха как да получат най-високата възвръщаемост от земята. За това помогнаха и терасите в планинските райони и каналите в речните долини, които увеличиха поливните площи. Дължината на един от тях, който донесе вода от река Чампотон до Ецна, град в западната част на Юкатан, достигна 30 км. Маите не са били вегетарианци: те са яли пуешко месо и месо от специално отглеждани кучета. Те харесваха пчелен мед. Ловът бил и източник на месни продукти, които се подправяли с черен пипер и сол по време на хранене. Чушките се отглеждаха в зеленчукови градини, а солта се добиваше в специални солни мини.

Занаятите и търговията са били важна част от икономиката. Занаятът явно процъфтява – правеха се топки за ритуална игра, хартия за рисуване на книги или кодове, памучни кодове и въжета, влакна Хенекен и много други. Търговията, подобно на тази на ацтекската поща, беше много важен сектор на икономиката. На територията на днешния щат Табаско традиционно се е извършвала борсова търговия между по-северните ацтеки и маите. Те разменяха сол, восък, мед, дрехи, памук, какао и бижута от нефрит. Какаовите зърна и черупките са били използвани като "разменни монети". Градовете-държави бяха свързани с черни пътища, пътеки и понякога павирани магистрали - като тази, която се простира на 100 км между Яшхун (близо до Чичен Ица) и Коба на Източен бряг... Реките, разбира се, също служеха като препятствия, особено за търговците.

Ако такава развита комуникационна система не съществуваше, Кортес вероятно щеше да се изгуби в гъстата джунгла Петен, когато отиде да накаже непокорната Олида. Бернал Диас се възхищава повече от веднъж, отбелязвайки незаменимата помощ, която пътните карти на маите предоставят на войските на конкистадорите. И дори когато тръгнем на нашето пътуване до самия юг на останалата част от Мезоамерика, ще открием същите маи, които се впуснаха в своите смели скитания до най-отдалечените кътчета на региона. Колумб видя всичко това.

В цяла Мезоамерика нямаше хора, които биха постигнали по-значими успехи в науката от маите, народ с изключителни способности. Високото ниво на цивилизация се определя преди всичко от астрономията и математиката. В тази област те наистина се озоваха в предколумбова Америка извън всякаква конкуренция. Техните постижения са несравними с всички други. Маите надминаха дори европейските си съвременници в тези науки. В момента се знае за съществуването на поне 18 обсерватории от разцвета на Петен. Така Вашактун заемаше изключително положение и се смяташе за особено важен център, тъй като точките на слънцестоенето и равноденствието бяха определени точно там. Изследователят Блом провежда поредица от експерименти на централния площад на Washaktun. Въз основа на изчисления на точната географска ширина и дължина на града, той успя да разгадае очарователната тайна на древния ансамбъл от храмове и пирамиди, които заобикалят площада, ориентирани към кардиналните точки. „Вълшебната тайна” се оказа начинът, по който жреците, разположени на върха на пирамидата-обсерватория, благодарение на храмовете-забележителности, определят с математическа точност точката на изгрев в периодите на слънцестоене и равноденствие.

От VI или VII век. в съответствие с решенията на учения съвет в Сочикалко, маите установяват гражданска година от 365 дни. Чрез сложна система от календарна корелация, наречена по-късно допълнителна поредица, те приведоха тази година в съответствие с действителната продължителност на слънчевата година, която според съвременните оценки е 365,2422 дни. Този разказ се оказва по-точен от отчитането на високосната година, въведено според календарната реформа на папа Григорий XIII след 900 или дори 1000 години, през последната четвърт на 16 век.

В историята на маите има много мистерии. Причината за културния упадък на маите е друга мистерия в историята на маите. Трябва да се отбележи, че нещо подобно се случи в цяла Мезоамерика. Има много теории, тълкуващи причините за това явление – земетресения, климатични катаклизми, епидемии от малария и жълта треска, чуждо завоевание, интелектуално и естетическо изтощение, военно отслабване, административна дезорганизация. Морли твърди, че „основната причина за упадъка и изчезването на Старата империя е упадъкът на селскостопанската система“. Блом се съгласи с това мнение, заявявайки, че „маите са изчерпали земята си, тъй като са използвали примитивни методи за нейното обработване, в резултат на което населението е било принудено да тръгне да търси нови места за отглеждане на своите култури“. Въпреки това, археолозите A.V. Кидър и Е. Томпсън отхвърлиха тази "селскостопанска" версия. Освен това Томпсън беше готов да признае версията за "културно изчезване", но напълно отхвърли идеята, че населението може да напусне своите територии.

Други изследователи излагат теорията за мощно въстание, което се свързва със счупените и преобърнати паметници на Тикал.

След като изучава задълбочено теорията за упадъка на културата на маите, Руос стига до заключението: „Очевидно е, че е имало неразрешими противоречия между ограничените възможности на изостаналата земеделска технология и нарастващото население. Те стават все по-задълбочени с увеличаването на дела на непродуктивното население спрямо земеделските производители. Нарастването на изграждането на церемониални центрове, усложняването на ритуала, увеличаването на броя на жреците и воините затруднява още повече производството на земеделски продукт, достатъчен в количествено отношение за това население.

Въпреки дълбоко вкоренената вяра в боговете и подчинението на техните представители на земята, дълбоко вкоренени в съзнанието на индианците, поколения фермери не можеха да не устоят на все по-силното потисничество. Може да се окаже, че експлоатацията е достигнала своя предел и е станала напълно непоносима, като по този начин провокира селски въстания срещу теокрацията като Жакери във Франция през XIV век. Възможно е също тези събития да съвпаднат с увеличаване на влиянието отвън, особено след като периодът на изчезване на културата на маите съвпада с миграцията на племената от мексиканските планини. Тези народи от своя страна преживяват период на всеобщо объркване във връзка с нашествието от север на варварските племена, изтласквайки ги на юг. Миграциите буквално разместиха групите индианци, разположени по пътя на заселниците, и предизвикаха истинска верижна реакция, която доведе до избухването на искрата на селското въстание.

ацтеките

По времето, когато испанците пристигат в началото на 16-ти век, така наречената империя на ацтеките обхваща огромна територия - около 200 хиляди квадратни метра. км - с население 5-6 милиона души. Неговите граници се простираха от северно Мексико до Гватемала и от тихоокеанското крайбрежие до Мексиканския залив. Столицата на империята - Теночтитлан - в крайна сметка се превърна в огромен град, чиято площ беше около 1200 хектара, а броят на жителите, според различни оценки, достигна 120-300 хиляди души. Този островен град е бил свързан със сушата с три големи каменни пътя - язовири, и е имало цяла флотилия от кану-лодки. Подобно на Венеция, Теночтитлан е прорязан от редовна мрежа от канали и улици. Ядрото на града е образувано от ритуално – административен център: „свещеното място” – 400 м дълъг ограден площад, вътре в който са били главните градски храмове („Templo Major” – храмът със светилищата на боговете Уицилопочти и Тлалок, храмът на Кетцалкоатл), жилища на свещеници, училища, площадка за ритуална игра с топка. В близост се намирали ансамблите на великолепните дворци на ацтекските владетели – „тлатоани”. Според очевидци дворецът Монтесума (по-точно Моктесума) II имал до 300 стаи, имал голяма градина, зоологическа градина и бани. Около центъра имаше претъпкани жилищни квартали, обитавани от търговци, занаятчии, фермери, служители и войници. Огромният Главен пазар и по-малките квартални базари търгуваха с местни и транспортирани продукти и стоки. Общото впечатление от величествената столица на ацтеките добре предават думите на очевидец и участник в драматичните събития на завоеванието – войник Беркал Диас дел Кастило от отряда на Кортес. Застанал на върха на висока стъпаловидна пирамида, конкистадорът гледаше удивено странната и динамична картина на живота на огромен езически град: „И видяхме огромен брой лодки, някои идваха с различни товари, други ... с различни стоки ... Всички къщи на този велик град ... бяха във водата и от къща до къща можете да стигнете само през висящи мостове или лодки. И видяхме... езически храмове и параклиси, напомнящи за кули и крепости, и всички те блестяха в бяло и предизвикваха възхищение." Теночтитлан е превзет от Кортес след тримесечна обсада и ожесточена борба през 1521 г. И точно върху руините на столицата на ацтеките, от камъните на нейните дворци и храмове, испанците построяват нов град- Мексико Сити, бързо развиващият се център на колониалните си владения в Новия свят. С течение на времето останките от сградите на ацтеките са покрити с многометрови слоеве от съвременния живот. При тези условия е почти невъзможно провеждането на систематични и обширни археологически проучвания на ацтекските антики. Само от време на време в хода на разкопките в центъра на Мексико Сити се раждат каменни скулптури - творения на древни майстори. Затова откритията от края на 70-80-те години се превърнаха в истинска сензация. XX век по време на разкопките на Главния храм на ацтеките - "Темпло Майор" - в самия център на Мексико Сити, на площад Zocalo, между катедралата и президентския дворец. Сега вече са отворени светилищата на боговете Huiziopochtli (богът на слънцето и войната, главата на ацтекския пантеон) и Tlaloc (богът на водата и дъжда, покровителят на земеделието), останки от стенописи, са открити каменни скулптури. Особено забележителни са кръгъл камък с диаметър над три метра с нискорелефно изображение на богинята Койолшаухка - сестрата на Уицилопочтли, 53 дълбоки ями - скривалища, пълни с ритуални дарения (каменни фигурки на богове, раковини, корали, тамян , керамични съдове, огърлици, черепи на принесени в жертва хора). Новооткритите материали (общият им брой надхвърля няколко хиляди) разшириха съществуващите представи за материалната култура, религията, търговските, икономическите и политическите връзки на ацтеките по време на разцвета на тяхната държава в края на 15-16 век.

Ацтеките са били в онази начална фаза на социално развитие, когато извънземният затворник-роб все още не е бил напълно включен в икономическия механизъм на нововъзникващото класово общество, когато ползите и предимствата, които трудът на робите може да даде, все още не са били напълно осъзнати. Институцията на дълговото робство обаче вече се е появила, разпространявайки се сред местните бедни; робът на ацтеките намира своето място в новите, развиващи се производствени отношения, но запазва правото на изкупуване, от което, както знаете, "класическият" роб е лишен. Разбира се, чуждестранните роби също са участвали в икономически дейности, но робският труд все още не се е превърнал в основата на основите на това общество.

Подобно подценяване на робския труд в едно силно развито държавно класово общество, очевидно, може да се обясни с все още значителния излишък, произтичащ от използването на изобилно земеделско растение, като царевица, изключително благоприятните условия на мексиканското високо плато за неговото отглеждането и най-високата земеделска култура наследили ацтеките от бившите жители на Мексико.

Безсмисленото унищожаване на хиляди пленени роби върху жертвените олтари на ацтекските храмове е направено в основата на култа. Човешките жертвоприношения се превърнаха в централно събитие на всеки празник. Жертвоприношенията се правеха почти всеки ден. Един човек беше принесен в жертва с тържествени почести. И така, всяка година измежду затворниците се избираше най-красивият младеж, на когото беше предопределено да се радва на всички предимства и привилегии на бога на войната Тескатлипока за една година, така че след този период той да бъде на жертвения олтарен камък . Но имаше и такива „празници“, когато свещениците изпращаха стотици, а според някои източници и хиляди затворници в друг свят. Вярно е, че е трудно да се повярва в достоверността на подобни твърдения, принадлежащи на очевидци на завоеванието, но тъмната и жестока, безкомпромисна религия на ацтеките с масови човешки жертвоприношения не знаеше граници в ревностната си служба на управляващата кастова аристокрация.

Не е изненадващо, че цялото не-ацтекско население на Мексико е било потенциален съюзник на всеки враг на ацтеките. Испанците взеха предвид тази ситуация. Те спасиха жестокостта си до окончателното поражение на ацтеките и превземането на Теночтитлан.

Накрая религията на ацтеките поднесе още един „подарък“ на испанските завоеватели. Ацтеките не само почитали Пернатата змия като един от основните обитатели на пантеона на своите богове, но и добре помнели историята на неговото изгнание.

Свещениците, стремейки се да държат народа в страх и покорно послушание, постоянно напомняха за завръщането на Кетцалкоатъл. Те убеждавали хората, че обиденото божество, отишло на изток, от изток, ще се върне да накаже всички и всичко. Още повече, че легендата гласи, че Кетцалкоатъл е бил бял и брадат, докато индианците са били без брада, без брада и тъмна!

Испанците, които дойдоха в Америка, завладяха континента.

Може би в историята едва ли има друг подобен пример, когато именно религията се оказва решаващият фактор за поражението и пълното унищожение на онези, на които тя е трябвало да служи вярно.

Белолики испанци с бради дойдоха от Изток.

Колкото и да е странно, той беше първият и в същото време безусловно вярващ, че испанците са потомци на легендарното божество Кетцалкоатъл, не друг, а всемогъщият владетел на Теночтитлан Моктезум, който се радваше на неограничена власт. Страхът от божествения произход на чужденците парализирал способността му да се съпротивлява и цялата дотогава могъща страна, заедно с великолепна бойна машина, била в краката на завоевателите. Ацтеките трябва незабавно да премахнат своя владетел, обезумял от страх, но същата религия, вдъхновила неприкосновеността на съществуващия ред, попречи на това. Когато разумът най-накрая победи религиозните предразсъдъци, беше твърде късно.

В резултат на това гигантската империя беше изтрита от лицето на земята, цивилизацията на ацтеките престана да съществува.

Ацтеките принадлежаха към последната вълна от индиански племена, които мигрираха от по-северните райони на американския континент към долината на Мексико. Културата на тези племена отначало не е имала изразени черти, но постепенно те кристализират в едно твърдо цяло - цивилизацията на ацтеките.

Първоначално племената живеели отделно в своето село и задоволявали жизнените си нужди чрез обработване на земята. Доколкото е възможно, тези ресурси бяха допълнени с данък на завладените народи. Начело на племето стоял потомствен водач, който едновременно изпълнявал жречески функции. Религиозните вярвания се характеризират със сложна политеистична система, основана на поклонението на природата, с акцент върху поклонението на един или повече богове в специални култове.

Теночки са едно от тези племена, които се заселват в района на мексиканските езера. Около 1325 г. те основават град Теночтитлан (Мексико Сити), който по-късно става столица на най-мощната държава в Мексико. Първоначално теночките изпаднаха в зависимост от град Кулуакан. Това беше важен град-държава, който играеше важна роля в долината на Мексико Сити. Друг основен център от това време е град Тескоко, разположен на източните брегове на мексиканските езера. Около седемдесет града отдават почит на своя владетел Кинацин (1298-1357). Неговият наследник Техотлал успява да обедини всички диалекти на долината на Мексико Сити в един ацтекски език.

В средата на XIV век племената тепанек, начело с владетеля на Тесосомок, заемат господстващо положение в долината на Мексико Сити. Столицата на тепанците става град Азапоцалко. През 1427 г. Тесосомоку е наследен от сина му Маштл. Той се опитва да увеличи зависимостта на покорените племена от тепанците и дори се намесва във вътрешните работи на своите съюзници. Индианците събирали данък от покорените племена, но не знаели как да принудят другите племена да плащат данък, без да обявят нова война и да предприемат нови походи. Политиката на Махтла води до обединението на редица подчинени им градове. Теночтитлан, Тлакопан и Тескоко сформират съюз, разбунтуват се и свалят управлението на Тепанек. Мащла е убит, градът му е опожарен, а хората му, противно на тогавашните обичаи, са присъединени към съюзническите племена. Земята е раздадена на отличилите се по време на войната воини. Това обстоятелство бележи началото на формирането на богата и влиятелна военна прослойка в ацтекското общество.

Държавата на ацтеките е крехка териториална единица, подобна на многото териториални царства от древността. Характерът на икономиката му е полиморфен, но се основава на интензивно поливно земеделие. Наборът от култури, култивирани от ацтеките, е типичен за долината на Мексико. Това са царевица, тиквички, тиква, зелени и червени чушки, много видове бобови растения и памук. Отглеждал се и тютюн, който ацтеките пушили предимно в кухи тръстикови стъбла, като цигари. Те обичаха ацтеките и шоколада, направен от какаови зърна. Последният служил и като средство за размяна.

Ацтеките са превърнали големи площи от безплодни блата, които са били наводнени през дъждовния сезон, в зони, покрити с мрежа от канали и полета, използвайки система от chinamps („плаващи градини“).

Ацтеките са имали малко домашни любимци. Имаха няколко породи кучета, едното от които се използваше за храна. Най-често срещаните домашни птици са пуйки, вероятно гъски, патици и пъдпъдъци.

Занаятите играят значителна роля в икономиката на ацтеките, особено грънчарството, тъкачеството, както и обработката на камък и дърво. Имаше малко метални предмети. Някои, като фино изкованите медни ножове във формата на сърп, служеха като средство за размяна заедно с какаовите зърна. Златото е било използвано от ацтеките само за изработка на бижута, а среброто вероятно е било с голяма стойност. Най-важният сред ацтеките е нефритът и камъните, които наподобяват него по цвят и структура.

Единственият вид размяна сред ацтеките била борсовата търговия. Средата за размяна бяха какаови зърна, зърна, пълни със златист пясък, парчета памучен плат (куахтли) и споменатите по-горе медни ножове. Поради високите разходи на човешкия труд за транспортиране в държавата на ацтеките, е било разумно местата за производство на стоки и продукти да се доближат възможно най-близо до местата на тяхната консумация. Поради това населението на градовете се оказва изключително пъстро както в професионален, така и в социален план, а много занаятчии работят значителна част от времето в нивите и зеленчуковите градини. На дълги разстояния беше изгодно да се движат само най-скъпите или най-леките по тегло и малки по обем продукти - например тъкани или обсидиан; от друга страна, местният обмен беше необичайно оживен.

Всяко село на равни интервали уреждаше базар, който привличаше хора от най-отдалечените места. В столицата имаше ежедневен пазар. Цялата система от трибутарни задължения, които ацтеките наложиха на победените провинции, се определяше от възможността за организиране на доставката на определени категории занаятчийски продукти до столицата отдалеч, докато очевидно беше невъзможно да се организира същото транспортиране на храна на дълги разстояния . Поради това държавните власти продаваха платове и други леки продукти, идващи от провинцията, на ниска цена на жителите на столичния район. Същият трябваше да плати със селскостопански продукти, като по този начин се оказа заинтересован от разширяване на производството и маркетинга си. Така търговията процъфтява и всичко може да се купи на пазара в столицата на ацтеките Теночтитлан.

В социалната структура на ацтекското общество се разграничават следните пет групи: воини, свещеници, търговци, обикновени хора, роби. Първите три съсловия съставляват привилегированите класи на обществото, четвъртата и петата групи - неговата експлоатирана част. Именията не бяха еднородни. В тях съществуваше определена йерархия, обусловена от размера на имуществото и социалния статус. Всички класове бяха ясно разделени и това можеше да се определи дори по дрехите им. Според един от законите, въведени от Монтесума I, всеки клас трябваше да носи свой собствен тип облекло. Това се отнасяло и за робите.

Военното благородство играе решаваща роля в обществото на ацтеките. Титлата текутли („благороден“) обикновено се дава на хора, които заемат важни държавни и военни постове. Повечето от цивилните звания всъщност бяха едни и същи военни. Най-благородните, които се отличиха в битката на войната, образуваха един вид „орден“, специален съюз на „орли“ или „ягуари“. Благородството получава натурални помощи и земя от тлатоаните. Никой освен благородници и водачи не можеше да построи къща на два етажа под страх от смърт. Имаше разлика в наказанията за престъпления за благородник и обикновен човек. Освен това класовите норми често са били по-жестоки. Така че, ако човек, който е бил във вражески плен, е от „нисък произход“, тогава той не е бил заплашен от изгонване от общността и семейството, докато „благородният“ е убит от самите сънародници, роднини. Това отразява желанието да запазят силата на позицията си на върха на обществото.

Първоначално в обществото на ацтеките мъжът можеше да постигне висока позиция чрез лична дейност и децата му можеха да използват издигането му за собствено устройство. Те обаче можеха да заемат позицията на баща само благодарение на равни услуги към племето. В същото време Тлатоаните, когато избират кандидати за вакантната позиция и следователно за всички привилегии, присъщи на нея, по-често дават предпочитание на сина на този, който заема тази позиция по-рано. Тази практика допринесе за превръщането на благородството в затворена класа. Към това може да се добави и принципът на подялба на земята в новозавладяната територия. Повечето от Тлатоаните и неговият главнокомандващ получиха, последвани от останалите отличителни войни от средите на благородството. Простите войни не получиха земя, с изключение на няколко единици от „най-смелите“. Всичко това доведе до появата на специално земеделско благородство в обществото на ацтеките.

Жречеството също беше сред привилегированите имоти на ацтекското общество. Завоевателите-ацтеките са били изключително заинтересовани от укрепването на религията, тъй като тя, проповядвайки войната като най-висша доблест, а ацтеките като нейни най-достойни носители, е дала идеологическа основа за завоевателната политика, която те провеждат през цялата си независима история. Свещениците са били на преден план по време на военните походи. Те първи срещнаха пред портите на столицата завръщащите се у дома войници.

Храмовете увеличават богатството си чрез дарове и доброволни дарения. Това може да бъде дарение на земя или част от почит към благородството и Тлатоани. Дарението на населението може да бъде по различни причини: гадаене, предсказание, дарения в името на успеха на тяхната дейност. Храмовете са имали и собствено занаятчийско производство. Всички приходи отивали за издръжката на свещеничеството и провеждането на множество религиозни обреди.

Животът на свещеничеството беше регулиран от определени норми. Свещеникът, виновен за връзката с жената, бил тайно бит с тояги, имуществото било отнето, а къщата била разрушена. Убиха и всички замесени в това престъпление. Ако свещеникът имаше неестествени наклонности, тогава той беше изгорен жив.

Тъй като търговията играе важна роля в държавата на ацтеките и управляващият елит се интересува от нейното развитие, богатите търговци също заемат привилегировано положение. Този клас включва и богати занаятчии, които често съчетават занаята с търговията със собствени продукти.

Благородниците, както и богатите търговци или занаятчии, не можеха и не се занимаваха със земеделие. Това беше съдбата на членовете на общността и по-рядко на специални категории роби.

Най-ниската социална стъпка в йерархията на ацтекското общество е била заета от роби. Източниците на робството сред ацтеките били различни. Практикувала се продажба в робство за кражба. Дълговото робство беше често срещано явление. Предателството по отношение на държавата или непосредствения господар също се наказваше неволно. Най-характерното за древното общество на ацтеките обаче е патриархалното робство. Родителите можеха да продадат своите „невнимателни“ деца в робство. Това се случваше по-често в слаби години, когато имаше широка търговия с роби.

Търговията с роби в държавата на ацтеките била широко разпространена. Обикновено като посредници тук са действали търговците. Най-големите пазари за търговия с роби се намирали в два града – Ацкапоцалко и Исокан. Робите се разменяха за най-различни неща – платове, пелерини, скъпоценни пера и т.н. Цената на роб се колебаеше в зависимост от неговите заслуги, но обичайната му цена беше 20 пелерини. Робите се продавали не само в близките райони, но и в чужди земи.

Използването на робски труд беше обичайно. Робите изпълнявали най-разнообразна работа в къщата на господаря си: влачене на тежки товари, култивиране на реколта, прибиране на реколтата на полето. Често робовладелецът използвал роба не само в собственото си домакинство, но и го определял като вид наемник, за наемник, например като носач на търговски кервани. Всичко спечелено в този случай отиде при господаря-робовладелец. Робският труд е бил широко използван при изпълнението на големи строителни проекти: изграждане на храмове, мостове, язовири. Така трудът на робите бил разнообразен и бил пряк продукт от икономическата дейност на държавата.

Степента на зависимост от робовладелеца била различна, в резултат на което имало различни категории роби: от тези с пълна власт на робовладелника, до онези групи, които притежавали земята, имали семейства.

Държавата на ацтеките се състои от около 500 града и други селища, разделени на 38 административни единици, оглавявани от местни владетели или специално изпратени администратори. За събиране на данък, наблюдение на царските земи и служебните разпределения имаше специални служители - калпиши, назначени от военния клас. Имаше и местни съдебни производства. Местните съдилища разглеждаха само леки престъпления, или доказателствата за които са лесно доказуеми. По-голямата част от делата на обикновените граждани се решаваха от тези съдилища.

Имаше специален щат от „писци” за записване на дела в различни институти. В повечето случаи бележките са направени с помощта на пиктография, но понякога се използва и майски йероглиф.

Наред с обичайното право се появяват правни норми, които стоят извън границите на обичайното право и отразяват епохата на раннокласовите отношения. На първо място, това е защита на правата на собственост. В ацтекското общество незаконното отнемане на имуществото на други хора, посегателството върху собствеността се считаше за престъпление и включваше наказание. Нарушаването на правата на собственост се наказваше много строго. Така за грабежа по пътищата виновникът беше публично убит с камъни. За кражба на пазара крадецът е бил публично бит (с тояги или камъни) точно на мястото на престъплението от специални служители. Този, който заграбва чуждата военна плячка, също беше строго наказан.

Най-важният обект на правото била земята. Тук имаше значително влияние на обществените отношения. Частно-земелите отношения тепърва започваха да се оформят. Това е отразено в съответните разпоредби. Например, ако някой незаконно продаде чужда земя или я ипотекира, тогава за наказание той беше превърнат в роб. Но ако той премести границите, тогава беше наказан със смърт.

Разнообразните междуличностни отношения в обществото на ацтеките управляват брачните и семейните норми. Най-характерната им черта беше неограничената власт на баща и съпруг. Основата на семейството е бил бракът, процедурата за сключване на който е еднакво религиозен и правен акт. По правило се е изграждало на принципа на моногамията, но полигамията е била разрешена и за богатите. Имаше два вида наследяване – по закон и по завещание. Наследиха само синове. Заплащането за изневяра беше смърт по различни начини. Кръвните роднини бяха наказани със смърт за интимни отношения: извършителите бяха обесени. Въпреки това, левиратните бракове бяха разрешени. Пиянството беше строго наказано. Само хора, навършили петдесет, могат да консумират упойващи напитки и то в строго определено количество. Младежи, осъдени за пиянство, бяха наказвани в училище, понякога бити до смърт.

Културата на ацтеките поглъща богатите традиции на народите, живеещи на територията на Централно Мексико, главно толтеките, микстеките и др. Ацтеките са развили медицина и астрономия, имало зачатъци от писмеността. Тяхното изкуство процъфтява през 14-ти и началото на 16-ти век. Основните монументални структури са тетраедрични каменни пирамиди с храм или дворец на пресечен връх (пирамидата в Тенайюк, северно от Мексико Сити). Къщите на благородниците са строени от кирпич и са облицовани с камък или измазани; помещенията са били разположени около вътрешния двор. Стените на религиозните сгради бяха украсени с релефи, картини, шарена зидария.

Градовете имаха правилно разположение, отчасти свързано с разделянето на земята между родовете на правоъгълни зони. Централният площад служи като място за обществени събирания. В Теночтитлан вместо улици имаше канали с пешеходни пътеки отстрани - градът е построен на остров в средата на езерото Тескоко и свързан с брега чрез множество язовири и мостове. Питейна вода се доставяше чрез акведукти. Най-вече били почитани божествата на вятъра, дъжда и културите, свързани със селското стопанство, както и богът на войната. Ритуалът на човешки жертвоприношения на бог Уицилопочтли е бил широко разпространен сред ацтеките.

Монументална култова скулптура - статуи на божества, орнаментирани олтари - удивлява с величието и тежестта си (статуя на богинята Коатликуе с височина 2,5 м). Известен е т. нар. „Камък на слънцето”. Реалистичните каменни скулптурни изображения на глави са световно известни: "Войн-орел", "Глава на мъртвите", "Тъжен индианец". Особено изразителни са малки каменни или керамични фигурки на роби, деца, животни или насекоми. Върху редица архитектурни паметници са запазени останки от стенописи с изображения на божества или маршируващи воини. Ацтеките умело изработваха орнаменти от пера, полихромна керамика, каменни и раковини мозайки, обсидианови вази и най-добрите бижута.

Богатата и самобитна култура на ацтеките е унищожена от испанското завоевание от 1519-21.

Камъкът на слънцето (Пиедра дел Сол). Календарът на ацтеките, скулптура на ацтеките от 15-ти век, представлява базалтов диск (диаметър 3,66 м, тегло 24 тона) с резби, представящи години и дни. В централната част на диска е изобразено лицето на бога на слънцето Тонатиу. В Камъка на слънцето те откриха символично скулптурно въплъщение на ацтекската идея за времето. Камъкът на слънцето е открит през 1790 г. в Мексико Сити и сега се съхранява в Музея на антропологията.

Календарът на ацтеките (calendario azteca) - хронологичната система на ацтеките, имаше характеристики, подобни на календара на маите. Основата на календара на ацтеките е 52-годишен цикъл - комбинация от 260-дневна ритуална последователност (т.нар. свещен период или tonalpooalli), която се състои от комбинация от седмични (13 дни) и месечни (20 дни, обозначени с йероглифи и числа) цикли, със слънчева или 365-дневна година (18-20 дневни месеци и 5 така наречените нещастни дни). Календарът на ацтеките е бил тясно свързан с религиозен култ. Всяка седмица, дните от месеца, часовете на деня и нощта бяха посветени на различни божества.

Ритуалното значение е обредът "нов огън", който се провежда след 52-годишни цикли.

Пиктографската писменост с елементи на йероглифи, която е била използвана от ацтеките, е известна от 14 век. Материалът за писане беше кожа или хартиени ленти, сгънати под формата на екран.

Нямаше определена система за подреждане на пиктограмите: те можеха да следват както хоризонтално, така и вертикално, и по метода на бустрофедон.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Народите от доколумбова Америка са преминали през три етапа в своето развитие: примитивния, създаден от индианските племена, които са били в ранните етапи на развитието на човешкото общество; по-високо ниво, което се характеризира с комбинация от ранни класови и примитивни елементи и стадия на високоразвитите класови цивилизации.

Примитивното общество е съществувало в цяла Америка. Животът на племената е бил доста типичен за първобитния човек. Типичен беше и мирогледът: светът и начинът на живот бяха осветени от митове, а природата беше населена с духове и свръхестествени сили.

Но високо ниво на цивилизация все още беше характерно за народите, живеещи в Мезоамерика и в зоната на Централните Анди.

Мезоамериканските цивилизации се появяват почти едновременно, около края на нашата ера, възникващи на основата на предишни местни култури от архаичния период и достигащи своя връх в държавата на ацтеките, която обаче не успява да преодолее границата на териториалните царство.

Древните цивилизации на Америка са много близки по характер до най-древните центрове на високи култури на Стария свят (Месопотамия, Египет, Индия), въпреки че са разделени от огромен хронологичен период от три до четири хилядолетия. Това сходство се изразява и в сходни по тематика и художествена форма мотиви на изобразителното изкуство, изпълняващи сходна функция: прославяне на властта на царя, утвърждаване на божествения му произход и възпитаване на населението в дух на безпрекословно покорство към него.

В същото време, въпреки общите закони на развитие, специфични черти, идеологическата основа, ценностната система със силен акцент върху духовността е коренно различна от философията на християнския свят. Големите цивилизации на Америка рухнаха под натиска на европейците.

Древната цивилизация на Америка остава хранилище на знания за всички области научният свят... Етнографите намират за себе си много малко или непроучени при всички племена и народи, живеещи в отдалечени райони на басейна на река Амазонка. Историци и археолози, чрез археологически находки и други доказателства, откриват неизвестни епизоди от историята за себе си и за света древния святАмерика. Доказателство за това е фактът на вниманието на учените и поклонението на туристите в градовете Мачу Пикчу и Куско, древната столица на империята на инките.

БИБЛИОГРАФИЯ

1.Афанасиев В.Л. Наративни извори за историята на откриването и завладяването на Новия свят. // От Аляска до Тиера дел Фуего. ? М., 1967 г.

2.Ацтеките: империя на кръв и величие. ? М., 1997.

.Баглай В.Е. Лидери и владетели на древните ацтеки: началото на историята на народа и държавата // Латинска Америка. - 1997 г.

.Башилов В.А. Връзките на древните цивилизации от Новия свят. // Археология на стария и новия свят. ? М., 1966г.

.Ю. Е. Березкин Инките: Историческият опит на империята. ? Л., 1991.

.Ваян Дж. История на ацтеките. ? М., 1949г.

.Галич М. История на доколумбовите цивилизации. ? М., 1990г.

.Галенкамп К. Мая, мистерията на една изчезнала цивилизация. ? М., 1966г.

.Гуляев V.I. Древни маи. ? М., 1983.

10.Гуляев V.I. По стъпките на конкистадорите. ? М., 1976 г.

11.Гуляев V.I. Царство на синовете на слънцето. ? М., 1980 г.

.Гуляев V.I. Мистериите на изгубените цивилизации. ? М., 1987.

.Гуляев V.I. Най-старите цивилизацииМезоамерика. ? М., 1971 г.

.Инките: господари на златото и наследници на славата. ? М., 1997.

.Исторически съдби на американските индианци. ? М., 1985.

.Кецал и гълъб. Поезия на Нагуа, Мая и Кечуа. ? М., 1983.

.Кинжалов Р.В. Изкуството на древна Америка. ? М., 1962г.

.Кинжалов Р.В. Древна култура на маите. ? Л., 1971 г.

.Кнорозов Ю.В., Гуляев VI .. Писмата, които говориха. // Наука и живот. ? 1979 г.? #2.

.Кнорозов Ю.В. Писане на маите. ? М.-Л., 1955г.

.Ламберт-Карловски К., Саблов Дж. Древни цивилизации: Близкия изток и Мезоамерика. ? М., 1992г.

.Ланда Диего де. Доклад за делата в Юкатан (1566 г.). ? М.-Л., 1955г.

.Магидович И. История на откриването и изследването на Централна и Южна Америка. ? М., 1965г.

.Masson V.M. Икономика и социална структура на древните общества (в светлината на археологическите данни). ? Л., 1976 г.

.Морган Л.Г. Древно общество. ? М., 1935г.

.Митове на народите по света. Т. 1, 2.? М., 1994г.

.Народи на Америка, том 2.? М., 1959г.

.Съливан У. Тайните на инките. ? М., 2000г.

.Stingle M. Държавата на инките: славата и смъртта на синовете на слънцето. ? М., 1970 г.

.Стингъл М. Индианци без томахавки. ? М., 1971 г.

.Стингъл М. Тайните на индийските пирамиди. ? М., 1984.

.Стингъл М. Поклонение на звездите. ? М., 1987.

.Тюрин Е.А. Теокрацията и нейните създатели в предколумбова Мезоамерика. // Хуманитарни науки. сб. статии. Проблем 5. ? МАДИ (TU), 1998г.

Обучение

Нуждаете се от помощ за проучване на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Изпратете заявкас посочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Въведение
Произходът на древните американски цивилизации винаги е бил спорен. Те са считани за потомци на египтяни, троянци и дори картагенци, а една от хипотезите назовава десет изчезнали племена на Израел сред предците на индианците. Всъщност предците на индианците идват от Сибир. В преследване на играта те прекосиха леда през Беринговия проток. Преди единадесет хиляди години те стигнаха до южния край на Южна Америка. Културите на високо ниво са се развили в част от Централна Америка (в момента това са предимно съвременни Мексико и Гватемала), както и в централната част на Андите (сега тук се намират Перу и районът на платото на Боливия).
Историята на държавата и правото на древните американски цивилизации обикновено се разделя на следните категории:
- древни цивилизации на Мезоамерика
- и древните щати на Южна Америка
Мезоамерика е територията между Южна и Северна Америка. Първите свидетелства за появата в Мексико на признаци на диместизация (опитомяване) на царевицата датират от 5 век пр.н.е. През IV хилядолетие пр.н.е. отглеждането на царевица се разпространява в долината Теукана. Накрая населението в долината Теукана преминава към заседнал начин на живот в средата на 3-то хилядолетие пр.н.е.
Южна Америка - разделена на:
- районът на Андите (от Колумбия до Чили), който включва културата на инките в Перу;
- зоната на тропическите гори, заета основно от амазонската джунгла; Гвиана граничи с него;
- Big Chaco;
- Южната зона, простираща се до Огнена земя.
Областта на Андите от древния период може да бъде представена по следния начин. Хората са се заселили във високите долини на Андите преди десет хиляди години. Ловът не е бил развит, хората добивали катерици от риболов. Земеделската култура възниква по-рано от далечното пасищно говедовъдство. Създава се поливна система и се появява състояние, което разпределя водата. Културата Чавин възниква на северното плато. Основното божество на техния култ, ягуарът или пумата, беше популярен в района на Андите в продължение на петстотин години.
Около 300 г. сл. Хр. следите от единството на региона на Андите изчезват, но земеделието се развива: култивират се нови видове растения, практикува се терасово земеделие.
Около 200 г. сл. Хр., културите от преходния период процъфтяват. Те са теократични, основното божество е животно от котешка порода, човешки жертви се правят на боговете, от раждането черепът на детето се деформира, а след това през целия живот черепът е многократно трепаниран; същата процедура се извършва след смъртта; черепите на враговете се събират като трофеи.
Културата Мочика издига огромни храмове, най-известните от които са две пирамиди, наречени Храмът на Слънцето и Храмът на Луната. Крайбрежната култура Наска, модерна за културата Мочика, остави много сплескани черепи, боядисани и нанизани на гирлянди, за да ги улесни транспортирането. Върху скалите на долината Палпа нацистите създават огромни рисунки, отразяващи системата от астрономически знания и предназначени за съзерцание отгоре от божество. Към края на този период мегалитната цивилизация на Тиауанако (Боливия) упражнява същото културно влияние върху народите, населяващи Андите, както културата на Чавин в по-ранна епоха.
Около 1000 г. сл. Хр. в Андите се установява обществено-политическа система, напомняща западния феодализъм. На север възниква царството Чиму, което подчинява много долини, във всяка от които се изгражда собствен градски център.
Глава 1. Социално-политическа система на древна Америка
цивилизации
§1. Социална система
В Америка са живели много племена и народи. Над другите народи по икономическо развитие и култура са маите, ацтеките и инките.
хора маите обитава полуостров Юкатан в Централна Америка. Разцветът на цивилизацията на маите настъпва приблизително през 3-9 век, когато държавата на маите включва територията на днешна Гватемала, част от Мексико и т.н.
Имаше социално разслоение в обществото на маите. Благородството, което притежаваше богатството, придобито от търговията, и обикновените селяни, които обработваха земята, бяха разделени от дълбока пропаст. Земята беше собственост на общностите; общността е отпуснала парцел, изчистен от гора за всяко семейство. Благородниците и свещениците доминираха над обикновените членове на общността. Имаше и роби от пленници и длъжници.
През 1 век. маите са имали градове-държави. Начело на всеки град беше " велик човек“- владетел, който предава властта по наследство. Той събирал данъци от населението на областта.
Благородниците живеели в центъра на града в каменни дворци, а в покрайнините в колиби се заселвали "ниски хора" - селяни и занаятчии. Благородството също се различаваше по външен вид. Аристократите се възхищаваха на издължените им плоски чела; със специални дъски притискали главите на децата си, за да деформират черепите им.
По времето, когато испанците пристигнаха, гражданската война почти унищожи цивилизацията на маите. Някои градове са обрасли с гори. Испанците откриват укрепени градове със запазени каменни сгради, пазарни площади и храмове.
Маите са били повлияни от олмеките и някои изследователи смятат, че те са един народ.
Обществената организация на маите бяха кланово-фратриалните структури. Владетелите на кралствата носели титлата Ахав, а подчинените им центрове били управлявани от сахали, които произхождали от местни кланове.
Специална група се състои от жреци, които изпълняват различни функции: някои са идеолози, претендиращи за власт, други са шамани, учени и лечители. Маите са имали йероглифна писменост, частично декодирана, сложен и точен календар, архитектура и скулптура, драматично изкуство с жертвата на главния герой. Върховният жрец е бил подчинен на хакш уиник.
Войните бяха в природата на боговете за разруха и залавянето на пленници се водеха постоянно, укрепвайки един или друг град.
Почти няма зависимо население. Обществото се основаваше на свободни членове на общността. Те са участвали в общественополезен труд и военни кампании, когато са били свободни. Основата на икономиката е подсечно-огненото комунално земеделие със смяна на парцелите.
Постепенно се оформя нов тип политико-териториални образувания: конфедерация от градове с възникваща столица. Появяват се домашното робство и жертвоприношенията с роби и търговията с роби.
През XIII век. дошли на територията на днешно Мексико от север ацтеки и основава град Теночтитлан. Ацтеките са индиански народ, населявал територията на Централна Америка. През XV век. завладяха други територии. До 1520 г. империята на ацтеките се простира от бреговете на Тихия океан до Атлантическия бряг, от пустините на север до селищата на индианците на маите на полуостров Юкатан на юг.
Ацтекската цивилизация се смяташе за една от най-проспериращите. Империята с население от 15 милиона се управлява с висока степен на ефективност.
Държавата се оглавявала от наследствен владетел. Високи постове са заемани от благородни хора и са получавали заплати за службата. Всичко необходимо е взето от контролираните територии.
Ацтеките покоряват съседните племена, принуждават ги да плащат тежък данък и да дават роби. Въпреки че племената все още са били управлявани от местни вождове, ацтекските управители и събирачите на данъци живеели в главните градове.
Животът в държавата протичал по ритуали, чийто ход се определял по два календара: единият за гражданската година, другият за свещената.
Ацтеките почитали много богове, но смятали себе си за избрания народ на бог Уицилопочтли (бога на слънцето), който изисквал човешки жертви. Те вярвали, че този бог се нуждае от постоянно подхранване с кръв: животът във Вселената може да бъде удължен само чрез жертване на затворници.
Ацтеките се борят, за да заловят повече пленници. На една церемония по време на управлението на последния крал на Монте Сума II бяха екзекутирани 12 хиляди затворници. Понякога ацтеките са яли крайниците на своите жертви, а свещениците им са носели церемониални одежди, ушити от човешка кожа. Ако храбър воин бъде принесен в жертва, ацтеките са били убедени, че силата му ще премине върху собствените им войници.
В същото време ацтеките оценяват смирението, състраданието, подчинението и упоритата работа. Те приложиха строга правна система и наказаха строго за престъпления. Момчетата от знатни семейства бяха изпратени в интернати, където изучаваха политика, право, история, музика и военно изкуство. Момчетата от семейства се обучаваха в търговия, занаят.
Според ацтекската митология, богът на вятъра Кецалкоатл, завръщайки се от изток, ще причини падането на империята на ацтеките, испанският завоевател Е. Кортес използва това предсказание, за да претендира за трона. Владетел на ацтеките
Монтесума вярваше, че Кортес е не друг, а бог. Кортес взе Монтесума за заложник и започна да управлява от негово име. Накрая нещастният крал бил убит с камъни от поданиците си, които се опитал да призове за спокойствие по време на въстанието на ацтеките. Борбата срещу испанците продължава, през 1521 г. Кортес превзема столицата Теночтитлан, а след това и цялата империя. Така завършва ерата на ацтеките и започва ерата на Нова Испания.
В началото на 16 век, когато столицата на ацтеките е най-големият град в Централна Америка, столицата става център на Южна Америка. инките Куско. Инките се заселват там през 12 век. Държавата на инките се простирала на хиляди километри в Андите.
Инженерната мощ на инките, повече от техните оръжия, им донесе успех в техните завоевания. Техните пътища по дължина и качество са много по-добри от тези на Рим: един от тях е дълъг почти 2500 км. Но не само инженерната мисъл и политическата далновидност им позволиха да създадат толкова голяма държава. Подобно на ацтеките, те вярвали, че им е поверена божествена мисия да разпространяват светлината на бога на слънцето.
Държавата се оглавявала от неограничен владетел - върховния инка. Той управляваше в името на Бог и имаше абсолютна власт. Кръвни роднини на инките, наричали себе си „синове на слънцето“ (Слънцето било главният бог на инките), заемали най-високите постове в държавата.
Благородството на завладените народи напълно се подчинява на „синовете на Слънцето“, приема техния език и управлява поданиците си според законите и обичаите на инките. С негова помощ инките контролираха цялата страна, чак до всяко селско домакинство.
Идеологията на инките се разпространява активно. Децата на "синовете на слънцето" се обучаваха в специални училища. При липсата на писмен език те запомняли информация за религията, реда на управление, законите и обичаите на инките.
Населението живеело в общности. Членът на общността не е имал право да напуска границите на територията на населеното място без разрешение на властите. Обработваемата земя била разделена на три части: реколтата от едната отивала на жреците, от другата на Върховния инка, а само една трета от реколтата оставала на членовете на общността.
Държавната система осигурява грижи за сираци, съоръжения за съхранение на храни. От държавните хамбари храната се раздава на войници и служители, а при неурожай и бедствия - на пострадалите. Семействата на войниците и заминалите за обществени работи бяха подкрепени от общността.
Всички, които са били обслужвани, са били длъжни да работят там, където е посочено: или на земята, или на строителството, или да служат в армията. Мързелът се смяташе за тежко престъпление, дори деца на пет години трябваше да работят.
Установена е пощенска комуникация между части от огромната страна. Специално обучени пратеници-бегачи, които дежуряха по двойки на всеки участък от пътя, предаваха съобщения от места до столицата. По пътищата бяха разположени ханове и складове с припаси за снабдяване на войски и длъжностни лица в движение.
Последните владетели на инките се обявяват не само за потомци на бога на слънцето, но и на самия бог. Центърът на Куско е преустроен около Храма на Слънцето, чиито стени са покрити със злато.
Империята на инките е превзета от шепа испански войници, водени от Ф. Писаро. Това поражение е отчасти следствие от вярата на инките в неуязвимостта на владетеля на Атауалпа. Цялата сила на инките била съсредоточена в тяхната лоялност към императора и когато бил заловен, поданиците му били объркани, без да знаят на кого да се подчинят. Освен това инките, подобно на ацтеките, не са имали такива оръжия, които да издържат на оръдия и кавалерия. В продължение на 50 години испанските конкистадори разширяват границите на империята толкова много, че тя е 2 пъти по-голяма от Европа.