Arritjet e Inca Aztecs Maya. Klasa sunduese Maja

Maya Kuptimi dhe origjina e emrit: origjina e këtij emri duhet kërkuar në vetë origjinën e qytetërimit indo-evropian (arian). Rrënja e fjalës "Maya" është e njëjtë me fjalën "magji", e cila fillimisht u përcaktua si aftësia e mrekullueshme e universit dhe e Zotit për t'u rimishëruar.

Maya E shqetësuar dhe e shkathët. Ajo është e shoqërueshme dhe e aftë për shumë gjëra. Personazhi është zakonisht me temperament. Pa shumë shqetësime, ai do të hyjë në konflikt për të mbrojtur të tijën

Maya Filozofët tanë të lashtë, në kërkimin e tyre për themelet themelore të universit, zbuluan ekzistencën e një parimi të përjetshëm dhe gjithëpërfshirës që qëndron në themel të botës fenomenale. Studiuesit modernë të Perëndimit, nga ana e tyre, si rezultat i kërkimeve të zgjatura kanë ardhur

PREZANTIMI

PËRFUNDIM

BIBLIOGRAFI

PREZANTIMI

Në kohën kur anijet spanjolle mbërritën në brigjet lindore të Botës së Re, ky kontinent i gjerë, duke përfshirë Inditë Perëndimore, ishte i banuar nga shumë fise dhe popuj indianë në nivele të ndryshme zhvillimi.

Shumica ishin gjuetarë, peshkatarë, grumbullues ose fermerë primitivë; vetëm në dy zona relativisht të vogla të hemisferës perëndimore - në Mesoamerikë dhe Ande - spanjollët takuan qytetërime shumë të zhvilluara indiane. Arritjet më të larta kulturore të Amerikës parakolumbiane kanë lindur në territorin e tyre. Në kohën e "zbulimit" të tij, në 1492, deri në 2/3 e të gjithë popullsisë së kontinentit jetonin atje, megjithëse për nga madhësia këto zona përbënin vetëm 6.2% të sipërfaqes së tij totale. Ishte këtu që u vendosën qendrat e origjinës së bujqësisë amerikane, dhe në kthesën e epokës sonë, u shfaqën qytetërimet origjinale të paraardhësve të Nahuas, Maya, Zapotecs, Keçua, Aymara.

Në literaturën shkencore, ky territor quhet Amerika e Mesme ose Zona e Qytetërimeve të Larta. Ai ndahet në dy rajone: rajoni verior - Mesoamerika dhe rajoni jugor - Ande (Bolivi - Peru), me një zonë të ndërmjetme midis tyre (pjesa jugore e Amerikës Qendrore, Kolumbia, Ekuador), ku arritjet kulturore, megjithëse arritën një shkallë të konsiderueshme, nuk u ngrit.në majat e shtetësisë dhe qytetërimit. Ardhja e pushtuesve evropianë ndërpreu çdo zhvillim të pavarur të popullsisë aborigjene të këtyre zonave. Vetëm tani, falë punës së disa brezave të arkeologëve, më në fund po fillojmë të kuptojmë se sa e pasur dhe e gjallë ishte historia e Amerikës parakolumbiane.

Bota e Re është gjithashtu një laborator unik historik, pasi procesi i zhvillimit të kulturës lokale u zhvillua në tërësi në mënyrë të pavarur, duke filluar nga epoka e Paleolitit të Vonë (30-20 mijë vjet më parë) - koha e vendosjes së kontinentit nga Azia Verilindore deri në Ngushticën e Beringut dhe Alaskën - dhe deri në ato derisa iu dha fund nga pushtimi i pushtuesve evropianë. Kështu, në Botën e Re mund të gjurmohen pothuajse të gjitha fazat kryesore të historisë së lashtë të njerëzimit: nga gjuetarët primitivë të mamuthëve deri te ndërtuesit e qyteteve të para - qendrat e shteteve dhe qytetërimeve të klasës së hershme. Edhe një krahasim i thjeshtë i rrugës së përshkuar nga popullsia indigjene e Amerikës në epokën parakolumbiane me piketa në historinë e Botës së Vjetër jep jashtëzakonisht shumë për identifikimin e modeleve të përgjithshme historike.

Termi "zbulimi i Amerikës" nga vetë Kolombi, i cili shpesh gjendet në veprat historike të autorëve të ndryshëm, gjithashtu kërkon disa sqarime. Më shumë se një herë me të drejtë u vu në dukje se ky term është në të vërtetë i pasaktë, pasi para Kolombit brigjet e Botës së Re u arritën nga lindja nga romakët, vikingët dhe nga perëndimi nga polinezianët, kinezët dhe japonezët. Duhet pasur parasysh gjithashtu se ky proces i ndërveprimit dhe shkëmbimit të dy kulturave nuk ishte i njëanshëm. Për Evropën, zbulimi i Amerikës pati implikime kolosale politike, ekonomike dhe intelektuale.

Kontinenti i Amerikës që nga periudha e zbulimit e deri më sot ka shumë mistere. Para pushtimit të kontinentit nga evropianët, ishte një kohezion i veçantë i disa kulturave. Shkencëtarët janë thellësisht të angazhuar në studimin e tre qytetërimeve, më të habitshmet, historia e të cilave daton qindra vjet - këto janë qytetërimet e lashta të Aztecs, Incas dhe Mayans. Secili prej këtyre qytetërimeve na la shumë dëshmi të ekzistencës së tij, me anë të të cilave mund të gjykojmë epokën e lulëzimit të tyre dhe për rënien e papritur ose zhdukjen e pjesshme në përgjithësi. Çdo kulturë mbart një shtresë të madhe kulturore të studiuar dhe ende duke u studiuar, e shprehur në krijimet e arkitekturës, dëshmitë e shkrimit, në mbetjet e artit artizanal, si dhe në gjuhën që ka ardhur deri tek ne. Duke u përballur çdo herë me kulturën e lashtë të Amerikës Latine dhe jo rrallë me atë moderne, gjejmë në të shumë gjëra interesante dhe akoma më të pazgjidhura e të rrethuara nga një aureolë misticizmi. Çfarë vlen një mit për vendin e përrallave "El dorado"? Shumë fragmente të epokës së largët të ekzistencës së qytetërimeve të Inkave, Aztekëve dhe Majave, për fat të keq, janë humbur përgjithmonë, por ka shumë me të cilat jemi në kontakt të drejtpërdrejtë, por gjithashtu na jep mënyra për të zbuluar shumë, ndonjëherë. e pashpjegueshme, për ne, modernët, për artin në përgjithësi, botët e largëta. Deri vonë, problemi i studimit të këtyre kulturave të lashta ishte "afërsia me sytë dhe mendjet e shkencëtarëve në mbarë botën" e vetë Amerikës Latine. Me pengesa dhe intervale të mëdha gjatë pushimeve kryheshin dhe po kryheshin punime lidhur me gërmimet dhe kërkimet e thesareve arkitekturore. Vetëm kohët e fundit, me përjashtim të informacionit letrar, është zgjeruar aksesi në territoret dhe vendet që lidhen me banimin e fiseve dhe popujve të lashtë. Njerëzit që kanë qenë atje dhe flasin për atë që kanë parë duket se janë të mbytur nga përshtypjet më të pazakonta të asaj që kanë përjetuar dhe parë. Ata flasin me entuziazëm për vendet ku, gjoja, dikur kryheshin ritet fetare, për tempujt e lashtë indian, për shumë gjëra që nuk mund t'i imagjinonim qartë pa i parë në realitet. Duke i dëgjuar ata, mund të imagjinohet dhe të kuptohet gjithë madhështia dhe vlera e monumenteve të qytetërimeve të lashta, ata mbajnë me vete një shtresë vërtet të madhe informacioni të nevojshëm për të kuptuar dhe perceptuar saktë ekzistencën e paraardhësve tanë dhe, në përgjithësi, të historisë. të zhvillimit njerëzor.

Në përgjithësimin e tre kulturave, do të doja të jap një të përgjithshme, duke theksuar origjinalitetin e tyre, portret verbal të secilës. Ndër qytetërimet e lashta të Amerikës, mund të dallohen Aztecs, Mayans dhe Incas. Rrënjët e këtyre qytetërimeve të mëdha humbasin në mjegullën e kohës. Mbetet shumë e panjohur për ta, por dihet se ia kanë dalë nivel të lartë zhvillimin. Majat, Aztekët dhe Incat të gjithë patën përparime të jashtëzakonshme në astronomi, mjekësi, matematikë, arkitekturë dhe ndërtimin e rrugëve. Majat kishin një kalendar shumë të saktë, megjithëse nuk kishin teleskopë apo pajisje të tjera speciale për të vëzhguar qiellin. Kalendarët e Aztecs dhe Incas janë shumë të ngjashëm, ndërkohë, me kalendarin Mayan. Aztekët ishin një popull shumë luftarak që në shekullin e 13-të jetonin në Luginën Anahuac, ku tani ndodhet qyteti i Meksikës, territori i të cilit më vonë u zgjerua si rezultat i luftërave të gjata pushtuese dhe u shndërrua në zonën kryesore politike të Tenochtitlan. kryeqyteti i shtetit Aztec, popullsia e të cilit ishte 60,000 njerëz para fillimit të "pushtimit".

Aztekët kishin njohuri të gjera në fushën e astronomisë, të cilën e trashëguan nga kulturat më të lashta. Qytetërimi Aztec trashëgoi gjithashtu arkitekturën e piramidave, skulpturën dhe pikturën. Aztekët nxirrnin dhe përpunonin arin, argjendin, qymyrin. Ata ndërtuan shumë rrugë dhe ura. Aztekët zhvilluan artin e kërcimit dhe shumë sporte; teatrit dhe poezisë. Ata patën një lojë me top shumë të ngjashme me basketbollin sot. Dhe, sipas legjendës, kapitenit të ekipit, i cili dikur humbi, iu pre koka. Aztekët kishin një arsim shumë të mirë, mësoheshin disiplina si feja, astronomia, historia e ligjeve, mjekësia, muzika dhe arti i luftës. Shteti i Inkave arriti kulmin e tij në shekullin XY. Popullsia e saj ishte mbi 12 milionë. Feja Inka kishte një kult të perëndisë së diellit, sipas të cilit ata emëronin perandorët e tyre. Shoqëria nuk u ndërtua mbi themelet e demokracisë, pasi ajo ishte e ndarë në klasa. Populli duhej të merrej me bujqësi ose zeje dhe ishte i detyruar të kultivonte tokën. Tregtia ishte e zhvilluar dobët. Kryeqyteti i perandorisë së Inkave kishte komunikime me të gjithë territorin e perandorisë përmes urave dhe rrugëve të mrekullueshme.

Më tej, tema e shqyrtimit tim më të detajuar do të jetë qytetërimi i Aztecs. Jo më kot zgjodha Aztekët, pasi më interesonte fakti që kultura e tyre ka mbijetuar deri më sot dhe fise të shumta aztec jetojnë në kohën tonë, duke banuar në tokat e tyre stërgjyshore.

INCAS

kalendari inka maja aztec

Dita po kalon. Rrezet e diellit, që shpërthejnë në qiellin e mëngjesit, pikturuan majat me dëborë të Andeve me ngjyra rozë të zbehtë. Këtu, në lartësinë 4300 metra mbi nivelin e detit, indianët që takojnë agimin i gëzohen ngrohtësisë që largon të ftohtin gjatë natës. Rrezet e diellit kanë ndriçuar tashmë tempullin e diellit në qendër të kryeqytetit të shtetit Inka, qytetin e Cuzco-s (që do të thotë qendra e botës ). Muret e arta të tempullit shkëlqenin në diell. Statujat e lamave, vicunas dhe kondoreve, të derdhura në ar të fortë, shkëlqenin në kopshtin e Inkave përballë tempullit. Në shenjë nderimi për perëndinë e diellit, indianët që kalojnë pranë tempullit dërgojnë puthje ajrore. Ata besojnë se dielli u jep jetë dhe u siguron gjithçka që u nevojitet - sa mirënjohës janë për këto dhurata bujare!

Shekujt XIV-XVI në bregun perëndimor të Amerikës së Jugut, fuqia e një të fuqishmi perandoria e artë ... Falë udhëheqjes së arkitektëve dhe inxhinierëve të talentuar, jeta shoqërore e inkasve arriti një nivel shumë të lartë. Territori i shtetit mbulonte të gjitha tokat nga rajonet jugore të Kolumbisë moderne deri në Argjentinë dhe arriti një gjatësi prej 5000 km. Inkasit besonin se kishin pushtuar pothuajse të gjithë botën. , - shkruhej në revistë National Geographic ... Dhe ato toka që mbetën ende jashtë shtetit të tyre nuk përfaqësonin, sipas tyre, asnjë vlerë. Megjithatë, në një pjesë tjetër të botës, askush nuk dinte as për ekzistencën e shtetit të tyre.

Kush janë inkasit? Cila është origjina e tyre?

Kur filloi ngjitja e kulturës Inka (1200-1572), të gjitha qytetërimet e mëparshme të shquara të Amerikës së Jugut u larguan nga arena e historisë ose po i afroheshin me shpejtësi rënies. Vendi Inca ishte i vendosur në pjesën jugperëndimore të kontinentit, duke u shtrirë nga veriu në jug për mijëra kilometra. Gjatë lulëzimit të saj, 15-16 milion njerëz jetonin në territorin e saj.

Legjendat tregojnë për origjinën e këtij populli. Zoti diell IntiE shikoja me trishtim jetën e njerëzve në tokë: në fund të fundit, ata jetonin më keq se kafshët e egra, në varfëri dhe injorancë. Pasi patën keqardhje për ta, inkasit dërguan fëmijët e tyre te njerëzit: një djalë Manco Capacadhe vajza Mama Okllo. Pasi u dha atyre një shkop prej ari të kulluar, babai hyjnor i urdhëroi ata të vendoseshin aty ku shkopi do të hynte lehtësisht në tokë. Ndodhi jo shumë larg fshatit Pakari-Tambo, i cili shtrihet në rrëzë të kodrës Wanakauri. Në përmbushje të vullnetit hyjnor të Diellit, fëmijët e tij qëndruan dhe themeluan një qytet që e quajtën Cuzco. Ata u dhanë fe dhe ligje njerëzve që jetonin atje, mësuan burrat të kultivonin tokën, të nxirrnin metale të rralla dhe t'i përpunonin ato, dhe gratë të endnin dhe të drejtonin një familje. Pasi krijoi shtetin, Manco Capac u bë i pari i tij Inkoy- sovrani, dhe mama Okllo - gruaja e tij.

Në përputhje me botëkuptimin e inkave, krijuesi suprem i universit dhe krijuesi i të gjithë perëndive të tjera ishte Kon-Tiksi Viracocha.Në krijimin e botës, Viracocha përdori tre elementë bazë: ujin, tokën dhe zjarrin. Kozmosi Inkas përbëhej nga tre nivele: ai i sipërm është qiellor, ku jetojnë Dielli dhe Hëna, gruaja-motra e tij, duke ndikuar drejtpërdrejt në jetën e njerëzimit; e mesme në të cilën jetojnë njerëzit, kafshët dhe bimët; e poshtme është vendbanimi i të vdekurve dhe atyre që do të lindin. Dy botët e fundit komunikojnë përmes shpellave, minierave, burimeve dhe kratereve. Komunikimi me botën e sipërme kryhet me ndërmjetësimin e Inkas, i cili përmbushi vullnetin e Diellit në Tokë.

Ideologjia zyrtare shtetërore ishte kulti i Diellit (Inti).Pothuajse çdo ditë, lama të bardhë flijoheshin për të, duke i djegur në shtyllë. Për të shmangur epidemitë dhe sulmet e armiqve, për të fituar luftën dhe për shëndetin e perandorit, Diellit iu dhanë fëmijë të gjatë, të bukur dhe pa asnjë të metë në moshën 10 vjeçare. U konsiderua hyjni i rangut të dytë Mama Keela- patronazhi i grave, grave në lindje, pastaj zot i vetëtimës dhe i bubullimës(Il-yapa), perëndeshë e yllit të mëngjesit(Afërdita) dhe shumë yje dhe yje të tjera hyjnore.

Shpirtrat ishin ndër forcat e shenjta, kultet e të cilëve ishin veçanërisht të përhapura në masat e gjera të popullit. Ata jetonin në shkëmbinj dhe shpella, në pemë dhe në burime, në gurë dhe në mumiet e të parëve të tyre. Ata u lutën shpirtrave, bënë sakrifica dhe u kushtuan ditë atyre. Vendet ku jetonin perënditë ose shpirtrat quheshin "huaca".

I gjithë rituali fetar në shoqërinë inkas drejtohej nga priftërinjtë. Kryeprifti ishte vëllai ose xhaxhai i Inkas. Ai kishte veshur një tunikë të kuqe pa mëngë dhe në kokë mbante imazhin e Diellit. Shpesh e zbukuronte fytyrën me pendë papagalli shumëngjyrëshe. Atij i ndalohej të martohej dhe të kishte fëmijë jashtëmartesor, të hante mish dhe të pinte diçka tjetër përveç ujit. Grada e kryepriftit ishte e përjetshme. Detyrat e tij përfshinin respektimin e rregullave të sakta të kultit diellor, kurorëzimin e të madhit Inca dhe martesën e tij.

Nga mjegulla e legjendave dhe miteve, inkasit dalin rreth vitit 1438, kur mposhtën njerëzit fqinjë të çajit. Organizatori i kësaj fitoreje, djali i sundimtarit të Cuzco-Viracocha Inca, mori pushtetin suprem, dhe bashkë me të edhe emrin Pachacuti. Historiciteti i personalitetit të tij është pa dyshim.

Zgjerimi i mëtejshëm i Inkave u zhvillua kryesisht në drejtimet jugore dhe juglindore. Në mesin e shekullit të 15-të, inkasit ndërhynë në luftën midis krerëve Aymara dhe, si rezultat, nënshtruan relativisht lehtë zonën përreth liqenit Titicaca. Këtu inkasit morën në zotërim tufa kolosale llamash dhe alpakash. Pachacuti i shpalli kafshët pronë mbretërore. Tash e tutje, ushtritë e Cuzco-s nuk ndjenin nevojën për automjete, veshje dhe ushqime.

Së bashku me trashëgimtarin e tij, Tupac Yupanqui, Pachacuti organizoi një fushatë të madhe veriore, gjatë së cilës shteti i Inkave më në fund konfirmoi statusin e tij si një perandori që përpiqet të bashkojë të gjithë oekumenin e lashtë peruan. Zgjerimi i Inkave në rrafshnaltën afër Titicaca-s i afroi ata shumë afër konfrontimit me mbretërinë e Chimorit. Sundimtari i këtij të fundit, Minchansaman, gjithashtu filloi të zgjerojë zotërimet e tij. Megjithatë, si malësorët, ashtu edhe ultësirat u përpoqën të vononin përballjen e hapur. Të dy përjetuan vështirësi kur u gjendën në një peizazh dhe zonë klimatike të pazakontë.

Tupac Yupanqui udhëhoqi një ushtri në Ekuadorin malor, ku iu desh të zhvillonte një luftë rraskapitëse me fiset lokale. Inkasit u përpoqën të bënin sulme në fushën bregdetare të Ekuadorit, por toka e nxehtë moçalore doli të ishte jo tërheqëse për njerëzit e mësuar me ajrin malor. Për më tepër, popullsia e saj e madhe rezistoi në mënyrë aktive.

Në fund të viteve 60 - fillim të viteve 70 të shekullit të 15-të, u vendos të sulmohej Chimor. Fitorja u mbeti inkasve, megjithëse paqja e lidhur nga mbretëria e Chimorit ishte relativisht e nderuar për këta të fundit. Vetëm pas kryengritjes që shpërtheu shpejt, shteti bregdetar u mposht përfundimisht. Chimor humbi të gjitha zotërimet jashtë Moche, dhe postet ushtarake të Inkave u vendosën në vetë këtë luginë.

Pas vdekjes së Pachacutit, Tupac Yupanqui u nis në një fushatë të re. Pa shumë vështirësi, shtetet dhe fiset e vogla të bregdetit qendror dhe jugor të Perusë ishin në varësi të tyre. Inkasit hasën në rezistencë kokëfortë vetëm në luginën e vogël të Canyete, në jug të Limës. Edhe më lehtë se kapja e bregut jugor të Perusë, u bë pushtimi i hapësirave mijëra kilometra në jug të Titicaca-s. Grupe të vogla baritësh, fermerësh dhe peshkatarësh në oazet lokale nuk ishin në gjendje t'i bënin ushtrisë së tij ndonjë rezistencë të dukshme.

Pas fushatës jugore të Tupac Yupanqui, perandoria arriti kufijtë e saj natyrorë. Popujt që jetonin në rrafshnaltë në luginat malore dhe në oazet e bregdetit të Paqësorit ishin të bashkuar nën një rregull. Sundimtarët inkas u përpoqën të zgjeronin kufijtë e shtetit të tyre edhe në lindje. Pasardhësi i Tupac Yupanqui, Wayne Capac, mundi fiset Chachapoya në Kordilerën Lindore. Sidoqoftë, më në lindje - në Amazon - inkasit nuk mund të përparonin.

Kufiri lindor ishte i vetmi që kishte nevojë për mbrojtje të vazhdueshme. Këtu Incas ngritën një sërë fortesash, dhe në territorin e Bolivisë moderne, këto kështjella madje ishin të lidhura me një mur guri që shtrihej përgjatë kreshtave të maleve pothuajse 200 km të gjatë.

Nën Huayne Kapaka (1493-1525), perandoria Inka arriti kulmin e saj. Pas vdekjes së tij, shpërtheu një luftë e brendshme midis dy pretenduesve për fronin Inca - Ataulpa dhe Huascar, e cila përfundoi me fitoren e Ataulpa. Kjo luftë u përdor nga Pizarro, i cili joshi Ataulpën në një kurth. Duke marrë një shpërblim të madh në ar nga Ataulpa, spanjollët më pas e ekzekutuan atë dhe hipën në fron vëllain e vogël të Huascar, Manco Capac. Ky i fundit shpejt ngriti një kryengritje, por nuk ishte në gjendje të ripushtonte Cuzco-n dhe udhëhoqi mbështetësit e tij në veri-perëndim të kryeqytetit, ku, në një rajon të largët malor, krijoi të ashtuquajturën mbretëri Novoin. Sundimtari i saj i fundit u ekzekutua nga spanjollët në 1572.

Inkasit e quajtën shtetin e tyre Tahuantinsuyu - "Toka e katër pjesëve"... Në të vërtetë, perandoria u nda në katër pjesë (suyu) - provinca. Ato nuk ishin njësi administrative - territoriale në kuptimin modern. Përkundrazi, ato ishin zona simbolike që përfaqësonin katër pikat kryesore. Territori Chinchaisuyu shtrihej në rajonet bregdetare dhe malore qendrore dhe veriore, deri në kufirin verior që sot ndan Ekuadorin dhe Kolumbinë përgjatë lumit Ancasmayo. Provinca e dytë - Collazuyu - ishte e vendosur në jug dhe mbulonte pllajën, një pjesë të Bolivisë, Argjentinën veriore dhe gjysmën veriore të Kilit. E treta - Antisuyu - shtrihej në lindje në selva të Amazonës. E katërta - Kontisuyu - shtrihej në perëndim, deri në oqean. Fokusi i këtyre katër pjesëve, pikënisja ishte Cuzco, i vendosur në një lartësi prej 3000 metra mbi nivelin e detit.

Nga ana tjetër, provincat u ndanë në rrethe, të cilat drejtoheshin nga një zyrtar i caktuar nga Inka. Rrethi përfshinte disa fshatra. Secila prej tyre i përkiste një apo edhe disa gjinive. Klani zotëronte një zonë toke të përcaktuar rreptësisht. Nga toka e përbashkët, çdo burrë merrte një pjesë (tupu), dhe një grua vetëm gjysmën e saj.

E gjithë toka në perandori ishte e ndarë në tre pjesë: fushat e komunitetit, "toka e diellit" (të ardhurat prej saj shkonin për mirëmbajtjen e priftërinjve dhe sakrificave), si dhe fushat e shtetit dhe Inca (që synon të furnizojë aparatin shtetëror, ushtarët, ndërtuesit, vetë Inkas dhe shoqërinë e tij, në rast fatkeqësish natyrore, si dhe fondin e të vejave, jetimëve dhe të moshuarve). Tokat e fondit priftëror dhe të shtetit i kultivonin banorët e lirë në kohën e lirë, pasi kultivoheshin alotimet e familjeve. Kjo punë shtesë u quajt vizon... Ai u perceptua si një kontribut i domosdoshëm, i realizueshëm dhe i shenjtë i të gjithëve për një kauzë të përbashkët.

Standardi i jetesës së anëtarëve të zakonshëm të komunitetit dhe familjeve të tyre ishte pothuajse i njëjtë (sasia e ushqimit, veshmbathjes, cilësia e shtëpive dhe enëve). Nuk kishte të varfër të uritur. Ata që nuk mund të punonin, shteti i siguronte minimumin e nevojshëm.

Baza e ekonomisë së Inkave është bujqësia dhe blegtoria. Ata kultivuan të njëjtat bimë dhe ato. të njëjtat kafshë si kudo në Peru. Kushtet natyrore detyruan krijimin e strukturave vaditëse: digave, kanaleve. Fushat ishin të rregulluara në tarraca. Toka kultivohej me dorë, me shkopinj të posaçëm sa një burrë.

Prodhimi artizanal ishte i organizuar mirë. Shumica e mallrave prodhoheshin në komunitet dhe poçarët, armëbërësit, bizhuteritë dhe endësit më të aftë u zhvendosën në Cuzco. Ata jetonin me mbështetjen e Inkave dhe konsideroheshin nëpunës publikë. Punimet e tyre më të mira përdoreshin për nevoja kulti dhe dhuratat, mjetet dhe armët ruheshin në magazina shtetërore. Inkasit arritën sukses të madh në metalurgji. U zhvilluan depozitat e bakrit dhe argjendit. Veçanërisht u zhvillua endja. Inkasit dinin tre lloje tezgjahësh, mbi të cilët mund të bënin edhe qilima.

Nuk kishte marrëdhënie blerje-shitje, ato u zëvendësuan nga një shkëmbim shtetëror i rregulluar i zhvilluar, funksioni i të cilit ishte të plotësonte nevojat e banorëve të zonave të ndryshme klimatike. Forma e shkëmbimit ishin panairet e qytetit dhe të fshatit, të cilat organizoheshin çdo dhjetë ditë.

Organizimi socio-politik i Inkas ishte shumë origjinal dhe përputhej plotësisht me qëllimet e tij. Njësia kryesore dhe bazë e shoqërisë Inka ishte familja, e kryesuar nga një baba që quhej Purek. Niveli më i lartë i qeverisjes përfaqësohej nga katër suyuyuk-apu, të cilët ishin udhëheqësit suprem të katër sujuve. Mbi ta qëndronte vetëm Sapa Inca ("I vetmi Inca") - sundimtari i gjithë Tahuantinsuyu, koordinatorja autokratike e jetës së saj, e cila kishte një titull tjetër zyrtar. Intyp Çurin("Biri i Diellit"). Besohej se ai zbriti në tokë për të përmbushur vullnetin e Diellit. Subjektet e Sapa Inca e quanin veten gjithashtu "Inkasit"dhe ta lexojnë veten si populli i zgjedhur i Zotit.

Vetëm një burrë me gjak mbretëror mund të ishte në fron në Cuzco. Inca e ardhshme ishte përgatitur për një rol të vështirë për një kohë të gjatë: ai kuptoi sekretet e qenies, studioi fenë, shkenca të ndryshme dhe kipu - shkronjë nodulare... Ai gjithashtu ishte i trajnuar në sjellje të mira dhe arte marciale.

Sapa Inca u hyjnizua si Intip Churin - Biri i Diellit. Sipas bindjeve të nënshtetasve të Tahuantinsuyu, prosperiteti dhe problemet e perandorisë dhe të gjithë popullit vareshin nga shëndeti dhe mirëqenia e sundimtarit të tyre. Sapa Inca u hyjnizua si një "bir i diellit" me të gjitha manifestimet e shërbimit të kultit ndaj sundimtarit që rrjedhin nga ky fakt. Por institucioni më interesant dhe i pazakontë që kontribuoi në forcimin ideologjik të fuqisë së Sapa Inca ishte një nga më të vjetrit, i quajtur "panaka". Panaka është tërësia e të gjithë pasardhësve të drejtpërdrejtë meshkuj të sovranit, me përjashtim të djalit të tij, i cili u bë pasardhësi. Djali pasardhës trashëgoi fronin, por jo pasurinë e babait. Prona e Inkas mbeti pronë e tij edhe pas vdekjes së sundimtarit. Natyrisht, ajo hodhi vërtet vlerat e Panakës, por simbolikisht ato i përkisnin mumieve të Sapa Inca-s dhe koya-s së tij. Të ruajtur gjatë procesit të mumifikimit, të veshur me veshje mbretërore, kufomat e tyre u ulën në frone në pallate që u përkisnin sundimtarëve gjatë jetës së tyre. Sundimtarëve u shërbeheshin sikur të ishin gjallë, duke u përpjekur të pengonin çdo dëshirë të tyre, të plotësonin çdo nevojë, të "ushqyer", "vaditur" dhe në çdo mënyrë të kënaqur. Perandorët e vdekur u mbajtën në palanquinë në mënyrë që ata të mund të "shkonin" për të vizituar njëri-tjetrin, për të vizituar inkat e gjallë, të cilët jo vetëm adhuronin paraardhësit e tyre, por konsultoheshin me ta për çështjet më të ngutshme dhe gjatë negociatave të tilla, anëtarët shërbenin si ndërmjetësit në bisedë.Panaki. Herë pas here, mumiet mbretërore çoheshin në sheshin qendror të Cuzco-s për të marrë pjesë në ceremoni të ndryshme solemne. Kështu, shumica e burimeve të perandorisë "u përkisnin të vdekurve". Ky fakt flet për natyrën teokratike të shtetësisë në Tahuantinsuyu. Si shenjë e fuqisë perandorake, ai mbante një maskapaychu në kokë - një brez i bërë nga leshi më i mirë i kuq, i zbukuruar me pupla korikenke (një specie e rrallë skifteri që jeton në Ande).

Në pallatin e tij, Inka u ul në një fron të ulët sofër të gdhendur. Vizitorët nuk mund ta shihnin fytyrën e tij - ai ishte i rrethuar prej tyre me një perde. Në shërbim të Inkas ishin qindra konkubina, atij i shërbyen deri në tetë mijë shërbëtorë nga përfaqësuesit e familjeve fisnike. Pesëdhjetë prej tyre kishin akses te sundimtari dhe ndërroheshin çdo shtatë deri në dhjetë ditë.

Gjatë udhëtimeve, ai ruhej nga një roje, e veshur me “uniforma” me shkëlqim, të stolisur me bizhuteri ari dhe argjendi. Inka u mbajt në një barelë prej ari (vetëm korniza ishte prej druri). Pas vdekjes, trupi i Inca u balsamos. Mumja u ul në një fron të artë dhe pranë saj u ngrit një statujë e artë e perandorit. Në kohën kur spanjollët arritën në Tahuantinsuyu, nderimi i mbetjeve të mumifikuara të perandorëve tashmë kishte kuptimin e një kulti shtetëror. Kur flasim për dallimet sociale në Tahuantinsuyu, duhet të theksohet se ato përcaktoheshin nga origjina dhe merita personale. Në perandori, kishte dy grupe të fisnikërisë: kryeqyteti dhe provincial. Në Tahuantinsuyu në kategorinë e aristokracisë mund të merret edhe për shërbime të shquara në fushën ushtarake, për aftësi të jashtëzakonshme inxhinierike dhe talent në shkencë, art, letërsi.

Në perandori kishte kategori që mbetën jashtë strukturës sociale të sektorit komunitar. Këto janë yanacona, aklya, kamayok dhe mitmak, dhe përkatësia e një personi në një nga këto kategori mund të kombinohet me përkatësinë e të tjerëve.

Termi "yanacona" u përdor për të përcaktuar të gjithë jo-rekrutët Punë publike dhe nuk i nënshtrohen taksave, por personalisht të varur nga zotërit e tyre. Ndryshe nga anëtarët e komunitetit, ata ishin plotësisht të privuar nga mjetet e prodhimit.

Një kategori e ngjashme me atë të Yanacona u formua nga aklya - gra që, edhe në fëmijëri, u identifikuan për t'i shërbyer Diellit. Shumica e Aklyas, megjithatë, nuk kryenin funksione priftërore, por merreshin me tjerrje dhe thurje. Procedura për formimin e Institutit Aklya ishte si më poshtë. Çdo vit, vajza të bukura, inteligjente katër-pesë vjeç zgjidheshin në mbarë vendin dhe vendoseshin në tempujt e qyteteve kryesore të krahinave. Këtu ata mësuan muzikë, këndim dhe gatim, tjerrje dhe thurje. Në moshën 10-13 vjeç, nuset "çertifikoheshin": disa u ngritën në gradën "nëna - shërbëtore të Intit": kryenin rituale fetare për nder të Intit dhe kryenin disa detyra të tjera të shenjta, të tjerët vazhdonin të kryenin zakonet. funksionet për aklya, domethënë ata ishin pjesë e shërbëtorëve dhe punonin jo vetëm në kisha, por edhe në shtëpitë e aristokracisë kuscane. Prandaj, ishte shumë e zakonshme që burrat Yanacona të shpërbleheshin me gra nga komuniteti Aklya si shpërblim për shërbimin, pavarësisht nëse Yanacons ishin tashmë të martuar apo jo. Instituti Aklya ekzistonte jo vetëm midis Incasve, por edhe në mbretërinë e Chimor, dhe madje edhe më herët - midis Moche.

Camayoc është grupi më pak i studiuar i popullsisë së Perusë së lashtë. Ata ishin specialistë-profesionistë të llojeve të ndryshme të punës, kishin një specializim të ngushtë dhe personalisht, dhe jo tërthorazi nëpërmjet komunitetit, vareshin nga administrata. Kamajokët ishin me pagesa shtetërore, por ata nuk kishin asnjë shans për të hyrë në poste administrative për shkak të kualifikimeve të tyre shumë të kufizuara.

Mitmak përbënte popullsinë më të madhe në sektorin jokomunal Tahuantin Suyu. Termi "mitmak" u përdor për të treguar emigrantët që u dëbuan me forcë në masë nga një rajon i perandorisë në tjetrin. Kjo lloj praktike u nxit nga konsideratat politike dhe ekonomike. Popullsia nga rajonet qendrore u zhvendos në zonat kufitare, dhe të pushtuarit rishtas ose të prirur për revolta - në zonat e paqësuara prej kohësh ose në periferi të kundërta të perandorisë. Me ndihmën e emigrantëve, ferma të mëdha shtetërore u organizuan në toka të virgjëra ose në toka të kultivuara mjaftueshëm intensivisht, të cilave ndonjëherë u jepej një rëndësi strategjike... Midis grupeve të tjera të "punëtorëve të qeverisë", mitmaku qëndronte më afër anëtarëve të radhës së komunitetit. Për dy vjet pas zhvendosjes, ata mbetën të varur nga shteti, pas së cilës filluan të merren me punë të zakonshme bujqësore, duke ruajtur organizimin tradicional.

Shtresimi objektiv shoqëror dhe pronësor i shoqërisë Inka nuk përkoi plotësisht me shkallën e njohur zyrtarisht të ndarjeve shoqërore. Në shoqërinë Inka, në parim, askush nuk ishte i lirë të zgjidhte as vendbanimin, as profesionin, as kohën e caktuar për një ose një lloj tjetër aktiviteti, madje as në zgjedhjen e një bashkëshorti. E gjithë kjo rregullohej, nga njëra anë, me zakonet, dhe nga ana tjetër, nga praktika e administratës shtetërore.

Në Perandorinë Inka u legalizuan dhjetë kategori moshash qytetarësh. Për meshkujt, tre grupet e para përbëheshin nga fëmijë nën nëntë vjeç (“fëmijët që luanin”); grupi i katërt - nga 9 deri në 12 vjeç (gjueti me kurthe); e pesta - nga 12 deri në 18 vjeç (mbrojtja e kafshëve); e gjashta - nga 18 në 25 (shërbim ushtarak ose korrier); i shtati - nga 25 deri në 50 vjeç (purekh që paguanin taksat dhe punonin për nevoja publike); e teta - nga 50 në 80 (duke rritur fëmijë); i nënti - nga 80 e tutje ("pleq të shurdhër"); dhe grupi i dhjetë - të sëmurë dhe të pafuqishëm pa kufizime moshe. Klasifikimi i femrave ishte disi i ndryshëm nga ai i meshkujve, por parimet e tij ishin të njëjta.

Kur kaloni në kategorinë e moshës së të rriturve, emri i personit ndryshoi. Emri i parë u dha në foshnjëri dhe, si rregull, pasqyronte përshtypjen e fëmijës (për shembull, Oklew - i pafajshëm, i pastër). Personi mori emrin e dytë gjatë pubertetit. Ishte përfundimtar dhe karakterizonte cilësitë e qenësishme të një personi.

Ambiciet perandorake të inkasve i shtynë ata të krijonin një klasë të caktuar qytetarësh me lindje të ulët, të cilët do të ishin në gjendje të kryenin lloje të ndryshme pune që synonin jo vetëm plotësimin e nevojave të tyre, por mbi të gjitha, sigurimin e gjithçkaje të nevojshme për aristokracinë më të lartë. të perandorisë. Edhe pse inkasit nuk i kursenin subjektet e tyre në punë, megjithatë i detyruan të kalonin shumë kohë duke marrë pjesë në festivale të ndryshme, rite fetare, ceremoni shtetërore dhe festime. Duhet pranuar se një bujari e tillë nga ana e shtetit forcoi lidhjen midis pushtetit perandorak dhe popullit, jeta e të cilëve u diversifikua dhe, deri diku, u lehtësua.

Në këtë shoqëri, të varur nga puna intensive, jeta e njerëzve ishte e rregulluar rreptësisht. Shteti u tha ku të jetonin, çfarë lloj kulture bujqësore të rritnin në tokën e tyre, si dhe çfarë të vishnin, madje edhe me kë të martoheshin.

Një subjekt i thjeshtë i Tahuantinsuyu mund të gjente mbështetje morale kryesisht në familje dhe komunitet (ailyu) të krijuar përmes linjës mashkullore. Ailyu përbëhej nga disa familje që jetonin pranë njëra-tjetrës dhe merreshin me punë kolektive. Disa komunitete mund të jetonin në një fshat të madh, secila prej të cilave zinte kompleksin e vet të ndërtesave të rrethuara me mure. Çdo komunitet nderonte paraardhësit e tij dhe kishte të drejtën e një vendi të caktuar në sheshin kryesor të fshatit gjatë festave.

Një burrë, anëtar i Ailu, pas martesës, mori nga Sapa Inca (nga shteti) një ndarje toke (topu), aq të madhe sa të mund të ushqente veten dhe gruan e tij. Madhësia e parcelave të tilla varej nga pjelloria e tokës në një zonë të caktuar, por nëse topa ishte e barabartë me dy hektarë, atëherë në këtë rast kryefamiljari merrte dy të tjera pas lindjes së secilit djali dhe një për mirëmbajtjen. të vajzës së tij. Si pronar i toput, i martuari bëhej automatikisht pure, kryetar i vatrës familjare taksapaguese. Duhet të theksohet se edhe pse formalisht ndarja e tokës iu nda një burri (vetëm pas martesës), ajo, në fakt, iu dha si burrit dhe gruas si një e tërë, duke theksuar pjesën e tyre të barabartë në mbajtjen e barrës tatimore. Për më tepër, në kuadrin e Andeve traditë kulturore si burrat ashtu edhe gratë i shihnin rolet e tyre në punë si plotësuese, duke i gjetur ato të dobishme dhe të nevojshme për mbijetesën e të gjithë anëtarëve të familjes. Fryma e solidaritetit mbizotëronte në vetë Ilyu. Burrat punonin së bashku për të ndërtuar shtëpi për të sapomartuarit dhe kur njëri prej tyre thirrej për të bërë mitën (taksën), për të shërbyer në punë ose për të shërbyer në ushtri, ata që rrinin në shtëpi, për llogari të familjes së tij, ishin të angazhuar në përpunimin e majës së tij. Gjatë mbjelljes së pranverës, burrat dhe gratë punonin krah për krah, duke kënduar himne fetare. Burrat, të rreshtuar në një rresht, gërmuan tokën me ndihmën e një çakitala (një parmendë me këmbë që përdorej si lopatë) - një shkop i gjatë me një dërrasë këmbësh mbi një pikë bronzi. Ata ndiqeshin edhe nga gra të rreshtuara në një rresht, duke thyer copat e dheut me një shatë me një teh të gjerë bronzi të quajtur "llambë".

Për të plotësuar nevojat ushqimore të perandorisë, inkasve iu desh të merrnin një qasje të re për përdorimin e tokës, dhe ata e përballuan me sukses këtë, duke krijuar tarraca në shpatet e maleve, duke rregulluar kanalin e disa lumenjve, duke mbushur ose kulluar këneta. , duke e drejtuar ujin në zonat e shkreta. Tarracat bujqësore të inkave (andeneve) kanë mbijetuar në një numër të madh. Ata bënë të mundur që të bënin të mundur bujqësinë aty ku nuk mund ta ëndërronin më parë. Sot në Peru, falë andenëve inkas, kultivohen rregullisht rreth 6 milionë hektarë tokë.

Përveç punës në arë, anëtarët e komunitetit kryenin qindra detyra të tjera: bënin qeramikë, endnin shporta, bënin chicha (birrë misri të fortë), merreshin me tjerrje dhe thurje për të plotësuar nevojat e familjes së tyre dhe shteti në pëlhura dhe veshje.

Vëmendje e madhe iu kushtua pastërtisë dhe pastërtisë së veshjeve në shoqërinë Inka. Burrat mbanin pantallona të shkurtra deri në gjunjë (shënjë pjekurie) dhe këmisha pa mëngë, ndërsa gratë mbanin fustane të thjeshta të gjata prej leshi që visheshin mbi kokë dhe lidheshin në bel me një rrip të gjerë e të dekoruar shumë. Në këmbë kishte sandale prej leshi llama. Në mot të ftohtë, të gjithë inkasit mbanin mantele të gjata dhe të ngrohta.

Në shoqërinë Inka, askush nuk kishte të drejtë të kalonte kohë në përtaci. Edhe gratë shtatzëna rrallë liroheshin nga puna e tyre e përditshme. Nënat e ardhshme u lejuan të mos shkonin në fusha vetëm në fazat e mëvonshme të shtatzënisë, por në raste të tjera ishin të detyruara të bënin të gjitha punët për aq kohë sa kishin fuqi të mjaftueshme. Sidoqoftë, nga këndvështrimi i inkasve, fëmijët ishin një shtesë e vlefshme për familjen, si një fuqi punëtore shtesë në të ardhmen. Prandaj, aborti dënohej ligjërisht me dënim me vdekje, të cilit i nënshtroheshin si vetë nëna, ashtu edhe të gjithë të përfshirë në krimin e saj.

Megjithëse inkasit kërkonin që të gjithë të punonin, ata merrnin parasysh aftësinë dhe gjendjen shëndetësore të personit. Të sëmurët dhe të pafuqishmit nuk kishin për të fituar jetesën e tyre. Gjithçka që u nevojitej – ushqime dhe veshmbathje – e merrnin nga magazinat shtetërore. Atyre iu besuan detyra të tilla që mund t'i kryenin në përputhje me gjendjen e tyre fizike. Në të njëjtën kohë, regjimi pragmatik i Inkave nuk i lejoi të dobëtit të shpërqendronin banorët e fortë dhe të shëndetshëm të vendit nga puna për t'i siguruar vetes kujdes të veçantë. Prandaj, sipas ligjit, një person i privuar nga aftësia për punë për shkak të një defekti fizik mund të krijojë familje vetëm me një person të ngjashëm me aftësi të kufizuara.

Vëmendje të veçantë nga shteti gëzonin edhe të moshuarit. Besohej se një person arrin moshën e vjetër në moshën rreth pesëdhjetë vjeç. Njerëz të tillë nuk konsideroheshin më punëtorë me të drejta të plota, dhe ata ishin të përjashtuar si nga shërbimi i punës (mita) ashtu edhe nga taksat në përgjithësi. Megjithatë, për sa kohë që nuk e humbnin plotësisht forcën e tyre fizike, të moshuarit udhëzoheshin të kryenin detyra që nuk kërkonin shumë përpjekje: ata mblidhnin dru në pyje, kujdeseshin për foshnjat, gatuanin ushqim, vozisnin çiça, endnin litarë dhe litarë. dhe dha të gjithë ndihmën e mundshme me korrje.

Në perandorinë Inka, kishte katër formacione të përhershme ushtrie me 40,000 njerëz secila, komanda e të cilave ishte në varësi të sundimtarit të të gjithë popullit.

Ushtria Inka ishte më e madhja në Amerikën parakolumbiane. Kryesisht ishte një ushtri “civile”. Të gjithë burrat e kualifikuar midis moshës 25 dhe 50 vjeç u kërkua të shërbenin shërbimin ushtarak për pesë vjet. Çdo krahinë furnizonte si privatë ashtu edhe "oficerë". Secili iu nënshtrua një trajnimi rigoroz ushtarak nga mosha 10 deri në 18 vjeç. Stërvitja mbikëqyrej nga personeli ushtarak profesionist, zakonisht nga oficerët e ulët, të cilët mësonin nxënësit e tyre se si të përdornin armët e mbrojtjes dhe sulmit, i njihnin ata me bazat e luftimit trup me trup, i mësonin të kapërcenin pengesat ujore, të rrethonin fortifikimet e armikut. , jepni sinjale tymi dhe gjëra të tjera të dobishme në luftë.

Pas përfundimit të një stërvitjeje të gjatë ushtarake, të rinjtë në alyun e tyre, në prani të një inspektori shtetëror, i nënshtroheshin një lloj provimi ushtarak përfundimtar. Të sëmurët dhe të gjymtuarit nuk i nënshtroheshin stërvitjes ushtarake. Kur shpërtheu lufta, të rinjtë e komunitetit, të cilët kishin kryer stërvitje të gjata ushtarake, u dërguan në fushën e betejës me njësinë në të cilën ishin caktuar në bazë të strukturës administrative të perandorisë.

Struktura e ushtrisë Inca korrespondonte saktësisht me strukturën administrative dhe organizative të shtetit dhe shoqërisë.

Ushtria Inka u dallua nga disiplina e lartë: dënimi me vdekje u kërcënua edhe për mungesë pa dijeninë e komandantit. Në betejë, përveç armëve konvencionale, u përdor edhe psikologjik - tinguj të ndryshëm të frikshëm, një britmë e egër, tingujt e flautave të bëra nga kockat e armiqve të mundur dhe gjëmimi i daulleve prej druri me lëkurë njeriu të shtrirë mbi to. Duhet të theksohet gjithashtu se inkasit shpesh fitonin me fuqinë e fjalëve, domethënë përmes negociatave diplomatike, gjatë të cilave "bijtë e Diellit" i ofruan armikut të nënshtrohej vullnetarisht.

Ndryshe nga Aztekët, Inkas luftuan jo për të marrë sakrifica njerëzore për të zbatuar idenë mesianike të ruajtjes së jetës së Diellit (dhe rrjedhimisht të gjithë botës), por për të zgjeruar perandorinë dhe për të marrë subjekte të reja (punë shtesë). .

Në Tahuantinsuyu, ligjet ishin të pashkruara, por të gjitha u ndanë në civile dhe penale. Blasfemia, pafesia, përtacia, dembelizmi, gënjeshtra, vjedhja, tradhtia bashkëshortore dhe vrasja ishin të papranueshme. Çështja e fajit u vendos nga gjyqtarët - drejtues të komunitetit dhe përfaqësues të fisnikërisë. Ligjet bazoheshin në parime të qarta: zyrtarët e ngarkuar me ndarjen dhjetore ishin bashkëpunëtorë në çdo rast; u dënua shtytësi i krimit, jo autori; një shkelje e kryer nga një aristokrat konsiderohej një vepër më e rëndë se e njëjta shkelje e një njeriu të zakonshëm (një rast i tillë u konsiderua nga vetë Inca Suprem).

Si dënim u përdorën internimi, fshikullimi, tortura, qortimi publik, por masa më e zakonshme ishte dënimi me vdekje (varja, katërkëmbja, gjuajtja me gurë). Personat që kërcënonin sigurinë e shtetit vendoseshin në qeli të infektuara me gjarpërinj helmues ose kafshë grabitqare. Fshatrat ku ata jetonin u rrafshuan me tokë dhe banorët u ekzekutuan. Me ligje kaq të ashpra, krimi në vend ishte jashtëzakonisht i ulët.

Të gjitha vendbanimet e Tahuantinsuyu ishin të lidhura me një sistem të përpunuar rrugësh madhështore, të shtruara me gurë dhe të përshtatur nga një pengesë. Ato ishin të destinuara për të ecur. Rrugët kryesore konsideroheshin dy, duke kaluar perandorinë Inka nga skaji në fund. Njëri prej tyre fillonte në kufirin verior të perandorisë, afër ekuatorit (Ekuadori modern) dhe përfundonte në lumin Maule. Gjatësia totale e kësaj rruge është rreth 5250 km. Rruga e dytë lidhte bregdetin verior (Tumbes) me jugun. Të dyja rrugët kalonin maja malesh, këneta, xhungla të padepërtueshme, lumenj të shpejtë, mbi të cilët vareshin ura me litar prej fibrash agave dhe lidheshin me një sërë rrugësh tërthore. Përgjatë secilës prej tyre, rreth 25 km nga njëra-tjetra, kishte bujtina, dhe çdo 2 km kishte poste (chukly). Kjo është një tjetër arritje. Shërbimi Postar Inca ishte i pakrahasueshëm në asnjë qytetërim tjetër të lashtë. Korrierë-vrapues specialë (chaski) me një shirit të bardhë koke kalonin mesazhe në stafetë, duke vrapuar 2 km nga siti i tyre. Në çdo post, dy korrierë duhej të ishin në të njëjtën kohë. Njëri po pushonte; tjetri ishte zgjuar dhe shikonte nga afër pjesën e rrugës që kalonte nga posta e tij. Sapo roja në krye të detyrës vuri re korrierin që po afrohej, ai menjëherë vrapoi për ta takuar dhe mori një mesazh gojor ose nodular në stafetë. Meqenëse distancat ishin të vogla, u arrit një shpejtësi e madhe dërgimi: 2000 km u përshkuan në tre deri në pesë ditë. Puna e çaskës ishte shumë e vështirë, kështu që shërbimi postar shtetëror punësoi (në kurriz të mitës) të rinj të shëndetshëm, këmbëngulës dhe veçanërisht të guximshëm nga 18 deri në 20 vjeç.

Shërbimi i mrekullueshëm postar i Perandorisë Inka u modelua sipas kulturave të mëparshme peruane, shërbimi i korrierëve Mochica dhe Chimu. Megjithatë, inkasit përmirësuan dhe zgjeruan shërbimin postar të paraardhësve të tyre. Ata mbuluan të gjithë territorin e perandorisë me një rrjet postaresh, nga jugu i Kolumbisë së sotme deri në pjesën qendrore të Kilit. Është gjithashtu e rëndësishme të merret parasysh se organizimi i shërbimit postar dhe i ngjarjeve të tjera shtetërore, duke përfshirë ndërtimin monumental, nuk i kushtojnë asgjë perandorisë. Puna e këtij lloji ngarkohej me përgjegjësinë e banorëve të komunitetit në territorin e të cilit kryheshin këto punime. Duke përmbushur rolin e çaskës, djemtë 18-20 vjeç e kryenin shërbimin e punës mbi bazën e një mite. Fakti i mëposhtëm dëshmon me elokuencë se sa i vështirë ishte shërbimi korrier i shërbimit postar Inka: ndërsa të tjerët, sipas Mitës, duhej të punonin për shtetin për tre muaj (për shembull, në miniera), çakët punonin vetëm për një muaj. .

Rrugët e Tahuantinsuyu u udhëtuan në këmbë. I vetmi automjeti kishte palanquinë, por privilegji për t'i përdorur ato i takonte vetë Inkas, anëtarëve të familjes mbretërore dhe disa personave dhe zyrtarëve fisnikë të shtetit. Sa i përket mjeteve për transportin e mallrave, në këtë rast, lamat përdoreshin në mënyrë aktive. Vlen të përmendet se perandoria mund të përdorte njëkohësisht deri në 25 mijë llama! Dhe megjithatë, një person duhej të dorëzonte pjesën më të madhe të mallrave vetë, me shpinë.

Për sa i përket pranisë së shkrimit tek inkasit, ekziston një mendim, veçanërisht nga jo-specialistët, se ata përdornin një shkronjë nodulare - kipu në këtë cilësi. Kjo nuk është plotësisht e saktë. Fakti është se ai që tradicionalisht quhet shkrimi nodular kryente funksione krejtësisht të ndryshme nga ato të kryera me shkrim. Ishte vetëm një mjet i shkëlqyer për të regjistruar, para së gjithash, të dhëna statistikore. Me ndihmën e kipu-së, njerëz të veçantë (kipukamayok), të cilët kishin kaluar trajnime speciale dhe u përkisnin zyrtarëve shumë të respektuar të perandorisë, regjistruan të gjitha informacionet që duhej të ishin regjistruar ose që duhej t'i raportoheshin Cuzco-s: numrin e njerëzve. ose trupa, numri i armëve ose të korrave, llama blegtorale etj. Kipu përbëhej nga disa dantella. Njëra, më e trashë, ishte baza; në të ishin ngjitur shumë korda shumëngjyrësh më të hollë me gjatësi të ndryshme dhe me një numër të caktuar nyjesh. Ky rekord bazohej në sistemin e numërimit dhjetor të Inkas. Pozicioni i nyjës në dantella korrespondonte me vlerën e treguesve dixhitalë. Mund të jetë një, dhjetë, njëqind mijë, apo edhe dhjetë mijë. Në të njëjtën kohë, një nyjë e thjeshtë shënonte numrin "1", një dyshe - "2", një treshe - "3". Për të lexuar një rekord me nyje, ishte e nevojshme të dihej jo vetëm vendi i zënë nga nyja në dantellë, por edhe ngjyra e dantellës përkatëse. Ngjyrat e dantellave ishin simbolike. E bardha do të thoshte argjend dhe paqe, e verdha do të thoshte ari, e zeza do të thoshte sëmundje ose kohë, e kuqja do të thoshte ushtri. Kipukamajoki, i cili zotëronte artin e shkrimit nodular, mund të deshifronte koncepte më abstrakte nga ngjyra e këtyre regjistrimeve. Kështu, për shembull, e bardha do të thoshte jo vetëm argjend, por edhe paqe, e zeza nënkuptonte sëmundje (si dhe kohë). Është shumë e mundur që shkrimi fillimisht nodular i "bijve të Diellit" të ketë shërbyer edhe si një lloj kalendari i inkasve. Kjo, në veçanti, dëshmohet nga një emër tjetër për Kipukamayoks - "Kilyakipok". Inkasit përdorën termin "keela" për të përcaktuar "vitin mujor" të kalendarit të tyre, dhe gjithashtu e quajtën perëndeshën e tyre të hënës.

Rëndësia e kipu-së ishte aq e madhe në Tahuantinsuyu, saqë një nga kronistët spanjollë shkroi me këtë rast: "... E gjithë perandoria e Inkave sundohej nga kipu". Një numër i madh i kopjeve kipu kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Ato ndryshojnë kryesisht në madhësi. Kipu më i madh që ka zbritur tek ne ka një gjatësi 165 cm dhe gjerësi 6 cm. Shpesh nyjet uleshin në varr në mënyrë që të shoqëronin të ndjerin në udhëtimin e tij të fundit.

Besohet se inkasit kishin një sistem shkrimi të ndryshëm nga ai që evropianët e konsideronin shkrimin. Prandaj, ata thjesht nuk e njohën atë. Kronikët përmendin piktura të veçanta të mbajtura në tempuj, mbi të cilat ishte pikturuar "gjithçka që duhej të dihej për të kaluarën" dhe mesazhet e sundimtarëve, të pikturuara në pëlhura. Me shumë gjasa ishte një letër piktografike e disponueshme vetëm për fisnikërinë; për më tepër, disa studiues janë të prirur që imazhet në enët prej qeramike - kero - t'i konsiderojnë si mbishkrime. Vlen të përmendet se në gjuhën Keçua, e cila gjoja nuk kishte një formë të shkruar, megjithatë, tashmë në periudhën parahispanike, kishte fjalë që dëshmonin të kundërtën. Për shembull, "sprat" ("kelka") - "shkrim" ("gërmë"), "kilkangi" - "shkruaj", "quilaskuni" - "lexuar".

Vitet e fundit, këndvështrimi i shprehur në një interpretim të ngjashëm në të njëjtën kohë në veprat e dy studiuesve të shquar filloi të fitonte adhuruesit e tij. Sipas këtij këndvështrimi, shkrimi ishte i njohur për inkasit, por dukej si një grup imazhesh të veçanta katrore ose drejtkëndore që zbukurojnë pëlhurat e lashta peruane, si dhe enët Kero. Një shkrim i tillë piktografik, nëse, sigurisht, mund të konsiderohet një gjuhë e shkruar, ishte i njohur për kulturat para-inkase të këtij vendi. Ideja se këto imazhe janë shenja shkrimi u shpreh për herë të parë nga arkeologia peruane Victoria de la Jara. Ajo arriti në këtë përfundim në bazë të një studimi themelor, shumë mujor të indeve të ruajtura në varrezat e Paracas. Victoria de la Jara zbuloi se 16 karaktere bazë përsëriten më shpesh në pëlhurat e Amerikës së Jugut. Nga i njëjti këndvështrim, këto shenja studiohen nga shkencëtari gjerman, profesor në Universitetin e Tübingenit, Thomas Bartel. Ai arriti të gjejë në indet dhe enët e Perusë së lashtë deri në 400 shenja të ndryshme (tokapu), të cilat në të gjitha rastet kanë saktësisht të njëjtën drejtshkrim. Me sa duket, këto shenja nuk ishin vetëm zbukurime dekorative. Sidoqoftë, nuk ka asnjë provë të qartë që shenjat tokapu me të vërtetë po shkruajnë.

Përkundër faktit se nuk ka tekste të lashta të shkruara të letërsisë Inka, dihet ende se ajo ishte e një niveli mjaft të lartë. Kishte himne fetare e laike, legjenda, mite, balada, lutje, epika të shkurtra, poema dhe fabula, këngë dhe elegji. Autorët e tyre jetonin në pallatet e sundimtarëve. Mes tyre ka poetë-filozofë dhe lirikë, por vepra e tyre mbeti pa emër.

Drama inka në vargje quhet perla e dramës botërore "Apu-Ollantai".Ajo foli për një komandant të guximshëm dhe fisnik, një vendas i aristokracisë provinciale, i cili guxoi të dashurojë vajzën e Pachacutit më të madh - Kusi Koylyur ("Ylli i qeshur") - dhe të arrijë dashurinë e saj në këmbim. Deri më sot, kjo dramë është ende në skenën e teatrit indian të Amerikës Latine.

Inkasit ishin muzikantë të mirë. Në rreshtin e tyre tingullor kishte vetëm pesë tinguj (do, re, fa, sol, la), por kjo nuk i pengoi ata të luanin fyellin e kockave dhe metalit, daulleve, dajreve dhe enëve me ujë, qafa e të cilave ishte e mbuluar me lëkurë. , si dhe tuba prej kallami ose balte të Andeve. Banorët e Tahuantinsuyu shpesh kërcenin nën tingujt e muzikës. Vallet ishin kryesisht të natyrës magjike dhe rituale, por ndonjëherë ato kryheshin thjesht për kënaqësi. Kishte disa lloje vallëzimi: ushtarak mashkullor, bari, laik, popullor.

Banorët e perandorisë së madhe të diellit jo vetëm që mund të kërcenin. Midis tyre kishte matematikanë, astronomë, inxhinierë dhe mjekë të mirë. Themeli i shkencës Inka ishte matematika. Ai u bazua në sistemin dhjetor dhe hodhi themelet për zhvillimin e statistikave. Matematika përdoret gjerësisht në astronomi. Observatorët ishin vendosur në të gjithë Perunë, ku përcaktoheshin ditët e solsticeve dhe ekuinokseve, ata vëzhguan Diellin, Hënën, Venusin, Saturnin, Marsin, Mërkurin, yjësitë e Plejadave dhe Kryqin Jugor. Viti diellor i Inkave u nda në dymbëdhjetë muaj nga tridhjetë ditë secili, plus një muaj shtesë prej pesë ditësh.

Tahuantinsuyu kishte gjeografët dhe hartografët e vet që bënin harta të shkëlqyera relievore, si dhe historianë. Madje kishte edhe një post të historianit zyrtar të perandorisë, i cili zgjidhej nga të afërmit e sundimtarit të madh.

Por mjekësia njihet si shkenca më e zhvilluar në shtet. Sëmundjet konsideroheshin si pasojë e mëkatit, prandaj priftërinjtë dhe shëruesit ishin të angazhuar në praktikën mjekësore. Ata trajtuan me teknika magjike, agjërim, gjakderdhje, lavazh stomaku dhe zorrësh dhe barishte. Në raste të rënda, ata iu drejtuan operacioneve (kraniotomi, amputim të gjymtyrëve). U përdor një metodë e veçantë për trajtimin e plagëve - me ndihmën e milingonave, si dhe qetësuesit e dhimbjeve, për shembull, koka, e cila vlerësohej shumë. Jetëgjatësia e banorëve të perandorisë - 90-100 vjet - shërbeu si dëshmi e efektivitetit të mjekësisë Inka.

Një shembull i ndritshëm i artit të planifikimit urban të Inkas është kryeqyteti i tyre - qyteti i Cuzco. Cuzco ishte kryeqyteti dhe simboli i perandorisë - një përrallë prej guri dhe ari. Ishte selia e Inkave, qeveria kryesore, një qendër rituale dhe shërbimet e qytetit. Ishte një pikë e rëndësishme ekonomike dhe kulturore, ku shpërndaheshin fondet, paguheshin taksa dhe gjendeshin institucionet më të rëndësishme arsimore, ku për katër vite mësuan gjithçka që arritën inkasit.

Qyteti konsiderohet si një nga kryeqytetet më të mëdha në botë gjatë pushtimit. Në shekullin XVI. kishte rreth 200 mijë banorë dhe më shumë se 25 mijë shtëpi, të lyera me ngjyra të ndezura, të zbukuruara me mermer e diaspër, dyer e dritare floriri. Madje në Cuzco kishte një sistem ujësjellës-kanalizimesh. Qyteti u ndërtua sipas një plani të hartuar paraprakisht dhe shquhej për mendimin e tij. Një vendndodhje kaq e lartë e kryeqytetit të Incas (më shumë se 3000 m mbi nivelin e detit) është befasuese. Lugina në të cilën ndodhet Cusco është e rrethuar nga të gjitha anët me male dhe vetëm nga juglindja është e hapur për depërtim. Konturet e qytetit i ngjanin trupit të një pume, prandaj ajo ishte simboli i qytetit. Kryeqyteti perandorak u nda në Cuzco të sipërm - Hanan Cuzco dhe të poshtëm - Urin Cuzco.

Në qendër të Cuzco ishte "Piazza of Joy", i kufizuar nga zinxhiri më i madh i artë në historinë e njerëzimit (gjatësia - 350 hapa). Sheshi dhe rrugët aty pranë janë të rrethuar nga një kompleks faltoresh dhe tempujsh. Kryesorja konsiderohet tempulli i diellitMuret e saj ishin të veshura me pllaka ari. Brenda strukturës kishte një altar me imazhin e një disku të madh të diellit, nga i cili dilnin rrezet. Përgjatë mureve të tempullit mbi frone të artë të mbuluar me qilima, u ulën mumiet e sundimtarëve të vdekur të perandorisë. Përveç shërbesës së priftërinjve, u krijuan disa lloj manastire, ndërtesa e njërit prej tyre u rindërtua, ky manastir i përkiste tempullit të diellit në Pachacamac, afër Limës. Vajzat me te bukura. Që në moshën tetë vjeç, ata iu nënshtruan trajnimeve speciale për të shërbyer virgjëreshat e destinuara për diell ... Gërmimet arkeologjike tregojnë se inkas kryenin edhe flijime njerëzore. Ata sakrifikuan fëmijë për apu - perënditë e maleve. Trupat e ngrirë të fëmijëve u gjetën në majat e Andeve.

Tempulli i madh është ngjitur nga pallati-rezidenca e kryepriftit dhe pesë ndërtesa të bukura në të cilat jetonin ndihmësit e tij. Këto ndërtesa ishin të mbuluara me kashtë, në të cilën thuheshin fije ari. Aty pranë ishte tempulli i hënëse veshur me argjend. Altari i tij në formën e një hyjnie nate ruhej nga mumiet e bashkëshorteve të vdekura të Inkas.

Në anën tjetër të kompleksit ishin faltoret e Thunder, Lightning dhe Rainbow. Dhe jo shumë larg tij ishte kopshti fantastik i artë i Cuzco - gjysmë natyral, gjysmë artificial. Sipas legjendave, uji vinte këtu përmes lugëve të artë, dhe në qendër të kopshtit kishte edhe një shatërvan tetëkëndor të mbuluar me ar. E gjithë bota e inkave u riprodhua këtu nga ari në madhësi të plotë: kallinj, barinjtë dhe lamat me të vegjlit e tyre, pemët dhe shkurret, lulet dhe frutat, zogjtë dhe fluturat. Krijimet unike të mjeshtrave të aftë u dhanë nga populli Inka për të paguar shpërblimin për jetën e inkas së fundit supreme - Atahualpa (1532-1572).

Kishte shumë gjëra të mahnitshme në Cusco, por megjithatë në kështjellë Machu Picchu(rreth 1500) konsiderohet çudia kryesore e Amerikës së Jugut. Kalaja e fundit Inka e Machu Picchu ndodhet lart në Ande, 120 km në lindje të kryeqytetit, në një terren shumë të thyer, por ndërtuesit e kalasë ishin në gjendje t'i kthenin disavantazhet e peizazhit në avantazhe, duke arritur unitetin e arkitekturës. strukturat me mjedisin. Betejat me majë të kullës kryesore të kalasë duket se janë pjesë e malit, dhe tarracat prej guri janë në përputhje të plotë me kthesat e shkëmbinjve. Të gjitha ndërtesat në Machu Picchu janë të vendosura në lartësi të ndryshme, kështu që ka më shumë se 100 shkallë në kështjellë. Qendra e qytetit të fortifikuar konsiderohet të jetë "vendi ku është i lidhur Dielli" - një observator i gdhendur në shkëmb. Pranë tij janë Tempulli i Diellit, Tempulli i Tre Dritareve (me tre dritaret më të mëdha trapezoidale në Peru) dhe pallati i kryepriftit. Kjo është pjesa e parë e qytetit. Pjesa e dytë e saj - Lagjja Mbretërore - përbëhet nga një kullë kalaje gjysmërrethore që del nga shkëmbinjtë. Pallati i Princeshës është rezidenca e gruas së sundimtarit dhe Pallati Mbretëror Inca. Pjesa e tretë e kalasë ishte një e katërta e shtëpive të banimit të banorëve të zakonshëm. I gjithë qyteti ishte i rrethuar nga ledhe të fuqishme.

Shumica e monumenteve të artit parakolumbian janë gjetur në varrime në bregdet. Në male, objekte me imazhe komplote janë gjetur më pak, dhe ato datojnë kryesisht në epokën Wari-tiaunako ose edhe më herët. Në periudhën para-Dyniane, stili gjeometrik mbizotëronte kudo.

Arti i Inkas është i njohur pak. Figura që arkeologët gjejnë në varre janë të pakta individualizuara dhe, me shumë mundësi, lidhen me botën e mitologjisë së ulët, me nderimin e shpirtrave dhe të paraardhësve. Enët dhe pëlhurat inka janë të mbuluara me modele gjeometrike ose janë zbukuruar me imazhe të përsosura artistike, por joshprehëse të njerëzve dhe kafshëve. Ishte vetëm nën ndikimin e spanjollëve që një stil i veçantë figurativ i pikturës me llak në kupa u zhvillua në Cuzco, por komplotet e paraqitura në enët e shekujve 16-17 nuk janë të një karakteri thjesht indian.

Sa i përket statujave Inka, ato ishin bërë kryesisht jo prej guri, por prej metaleve të çmuara. Natyrisht, e gjithë kjo u shkri menjëherë nga pushtuesit. Statujat prej guri u thyen kryesisht me çekiç. Imazhet e hyjnive Inka u shkatërruan aq me zell dhe në mënyrë të vazhdueshme sa që tani praktikisht nuk e dimë se si dukeshin saktësisht.

Rreth vitit 1530, pushtuesi spanjoll Francisco Pizarro, pasi kishte mësuar nga tregimet për thesaret e arit të Perusë, u transferua atje nga Panamaja së bashku me ushtrinë e tij - Peruja në atë kohë u dobësua nga lufta e brendshme. Athavalpa, duke u nisur për në kryeqytet, mundi Princin Vaskar, gjysmëvëllain e tij dhe trashëgimtarin e ligjshëm të fronit, dhe e zuri rob.

Pizarro dhe ushtarët e tij, pasi mezi arritën në qytetin e Cajamarca në brendësi të vendit, u pritën ngrohtësisht nga uzurpatori Atavalpa. Megjithatë, spanjollët, duke e zënë rob me dinakëri, e privuan nga froni dhe vranë mijëra ushtarë të tij, të cilët ishin krejtësisht të papërgatitur për të luftuar kundër.

Sidoqoftë, as robëria nuk e pengoi Atavalpën të vazhdonte luftën e brendshme. Ai dërgoi lajmëtarë në Cuzco për të vrarë gjysmëvëllain e tij Inca Vascar dhe qindra pjesë të tjerë të familjes mbretërore. Këtë ai, pa e ditur, e luajti në duart e Pizarros.

Duke vënë re se spanjollët nuk janë indiferentë ndaj arit dhe argjendit, Atavalpa premtoi në këmbim të lirimit të tij t'i jepte Pizarros aq shumë statuja ari dhe argjendi sa të mund të mbushnin një dhomë të madhe. Por plani i Atavalpës dështoi. Ai u rrethua përsëri rreth gishtit! Pasi u pagua shpërblimi i premtuar, Athavalpa, Inka XIII, i cili konsiderohej idhujtar nga priftërinjtë, u pagëzua si katolik dhe më pas u mbyt.

Kapja dhe vrasja e Atavalpa ishte një goditje fatale për shtetin Inca. Megjithatë, indianët vazhduan të luftojnë, kështu grahmat e vdekjes i shtrirë për dyzet vjet.

Kur mbërritën përforcimet, Pizarro dhe ushtarët e tij nxituan për në Cuzco, qytetin e thesareve të patreguara të Inkave. Të shtyrë nga etja për ar, spanjollët i torturuan brutalisht indianët për të zbuluar prej tyre sekretet e thesareve të fshehura, dhe të gjithë ata që u përpoqën t'i rezistonin u frikësuan dhe u detyruan të heshtnin.

I shoqëruar nga Princi Manco II, i cili ishte vëllai i Vascar-it dhe do të bëhej Inca i ardhshëm (Manco Inca Yupanca), Pizarro dhe ushtarët e tij hynë në Cuzco dhe plaçkitën të gjitha thesaret e arit. Ata shkrinë shumicën e statujave të arit në shufra dhe i dërguan në Spanjë. Nuk është çudi që anijet spanjolle, të mbushura me thesare të Perusë, ishin pre e lakmuar për piratët britanikë! Vetë Pizarro, pasi kishte grabitur shumë mallra. Ai shkoi në bregdetin e kontinentit dhe në 1535 themeloi një kryeqytet të ri atje, qytetin e Lima.

Duke parë qartë se sa lakmitarë dhe të pabesë ishin pushtuesit, Manco Inca Yupanqui u revoltua. Shpërthyen revolta të tjera kundër spanjollëve, por në fund indianëve iu desh të tërhiqeshin dhe të forcoheshin në zona më të largëta. Një nga vendet ku mund të ishin fshehur indianët ishte qyteti i shenjtë i Machu Picchu i vendosur në male.

Inka i fundit ishte Tupac Amaru (1572), djali i Manco Inca Yupanqui. Në këtë kohë, mëkëmbësit spanjollë sunduan në Peru. Zëvendësmbreti i Toledos vendosi të shkatërrojë Inkas me çdo mjet. Duke mbledhur një ushtri të madhe, ai marshoi në zonën e Vilcapampa. Në xhungël, Tupac Amaru u kap. Së bashku me gruan e tij shtatzënë, ai u dërgua në Cusco - ata po përballeshin me dënimin me vdekje. Një indian nga Canyar ishte ekzekutuesi i dënimit. Një goditje - dhe Inca-s iu pre koka, në atë moment pati një psherëtimë zie nga mijëra indianë të mbledhur në treg. Rrethimi i tij u torturua deri në vdekje ose u var. Aq shpejt dhe brutalisht ishte fundi i sundimit të Inkave.

Gradualisht, jeta e indianëve, të cilët për një kohë të gjatë trajtoheshin si skllevër, filloi të pasqyronte ndikimin e sundimtarëve të caktuar nga Spanja, si dhe të murgjve dhe priftërinjve katolikë, të cilët kishin anët pozitive dhe negative. Shumë indianë duhej të punonin në depozita ari dhe argjendi, një prej të cilave, argjendi, në Potos, Bolivi. Për t'u larguar nga realiteti i tmerrshëm, indianët filluan të përdornin gjethe koka, të cilat kishin veti narkotike. Dhe vetëm në fillim të shekullit të 19-të, Peruja dhe Bolivia fituan pavarësinë nga Spanja.

Si jetojnë sot pasardhësit e inkasve? Si të tjerët qytete moderne, kryeqyteti i Perusë, Lima është një qytet aktiv me një popullsi prej miliona banorësh. Por në zonat provinciale, koha duket se ka ngecur njëqind vjet më parë. Në shumë fshatra të largëta, priftërinjtë katolikë kanë ende një ndikim të jashtëzakonshëm. Një fshatar i thjeshtë indian nuk do të shkojë askund me një dëshirë të tillë si brenda kishe katolike në sheshin e fshatit. Statujat e shenjtorëve me rroba të gjata, llambat me shumë ngjyra, një altar i praruar, qirinj, shërbime misterioze dhe veçanërisht vallëzime dhe festa - e gjithë kjo sjell të paktën një larmi në jetën e tij. Sidoqoftë, përkundër faktit se ky diversitet mund të jetë i këndshëm për syrin, fshatari vazhdon t'u përmbahet besimeve të tij të vjetra. Përveç kësaj, shumë indianë, si më parë, përdorin gjethe koka, të cilat i atribuohen vetive mistike.

Falë këmbënguljes së natyrshme të pasardhësve të Incas (shumë prej tyre janë me origjinë të përzier), ata arritën të ruajnë vallet e tyre të gjalla tradicionale dhe muzikën popullore Huino. Megjithëse indianët zakonisht janë të kujdesshëm ndaj të huajve në fillim, mikpritja e tyre e natyrshme duhet të shfaqet. Ata që njihen personalisht me pasardhësit modernë të inkasve - të cilët vëzhguan luftën e tyre të përditshme për jetën, u përpoqën të shfaqnin interes për ta dhe ta njihnin më mirë jetën e tyre - nuk do të qëndrojnë indiferentë ndaj historisë së tyre!

MAJANE

Indianët Maya nuk janë indigjenë në tokën e Guatemalës dhe Hondurasit, ata erdhën nga veriu; është e vështirë të thuhet se kur u vendosën në Gadishullin Jukatan. Me shumë mundësi në mijëvjeçarin e parë para Krishtit, dhe që atëherë feja, kultura, e gjithë jeta Mayan janë të lidhura me këtë tokë.

Më shumë se njëqind mbetje qytetesh, qytezash dhe vendbanimesh, rrënojat e kryeqyteteve madhështore të ndërtuara nga majat e lashta janë zbuluar këtu.

Shumë nga emrat e qyteteve Mayan dhe strukturave individuale iu caktuan atyre pas pushtimit spanjoll dhe, për rrjedhojë, nuk janë emrat e vërtetë në gjuhën maja, as përkthimet e tyre në gjuhët evropiane: për shembull, emri "Tikal" u shpik nga arkeologët, dhe "Palenque" është fjala spanjolle "fortesë".

Mbetet shumë e pazgjidhur në historinë e këtij qytetërimi mahnitës dhe unik. Merrni, për shembull, vetë fjalën Maya. Në fund të fundit, ne as nuk e dimë se çfarë do të thotë dhe si hyri në fjalorin tonë. Për herë të parë në letërsi, gjendet te Bartolomeu Kolombi, kur përshkruan takimin e vëllait të tij legjendar Kristofor - zbulues i Amerikës - me një varkë indiane - një kanoe, e cila lundroi "nga provinca e quajtur Maya".

Sipas disa burimeve të periudhës së pushtimit spanjoll, emri "Maya" u përdor për të gjithë Gadishullin Jukatan, gjë që bie ndesh me emrin e vendit të dhënë në mesazhin nga Landa - "u lumil kutz yetel keh" ("vendi i gjelave dhe dreri"). Sipas të tjerëve, ai i referohej vetëm një territori relativisht të vogël, qendra e të cilit ishte kryeqyteti antik Mayapan. U sugjerua gjithashtu se termi "Maya" ishte një emër i njohur dhe doli nga pseudonimi përçmues "ahmaya", domethënë "njerëz të pafuqishëm". Megjithatë, ka edhe përkthime të tilla të kësaj fjale si "tokë pa ujë", të cilat, pa dyshim, duhet të njihen si një gabim i thjeshtë.

Sidoqoftë, në historinë e Majave të lashtë, çështje shumë më të rëndësishme mbeten të pazgjidhura. Dhe e para prej tyre është çështja e kohës dhe natyrës së vendbanimit nga popujt Maya të territorit në të cilin u përqendruan qendrat kryesore të qytetërimit të tyre gjatë periudhës së prosperitetit të tij më të lartë, të quajtur zakonisht epoka klasike (II-X shekuj). Fakte të shumta tregojnë se shfaqja dhe zhvillimi i shpejtë i tyre ndodhi kudo dhe pothuajse njëkohësisht. Kjo çon në mënyrë të pashmangshme në idenë se deri në kohën kur ata erdhën në tokat e Guatemalës, Hondurasit, Chiapas dhe Jukatan, Mayans, me sa duket, zotëronte tashmë një kulturë mjaft të lartë. Ai kishte karakter uniform dhe kjo vërteton se formimi i tij duhej të kishte ndodhur në një zonë relativisht të kufizuar. Prej andej, Majat u nisën në një udhëtim të gjatë jo si fise të egra nomade, por si bartës të një kulture të lartë (ose elementeve të saj), e cila do të lulëzonte në një qytetërim të shquar në të ardhmen, tashmë në një vend të ri.

Nga mund të vinin Maya? Nuk ka dyshim se ata duhej të largoheshin nga qendra shumë lart dhe domosdoshmërisht më shumë kulturën e lashtë sesa vetë qytetërimi Maja. Në të vërtetë, një qendër e tillë u zbulua në atë që sot është Meksika. Ai përmban mbetjet e të ashtuquajturës kulturë Olmec, e gjetur në Tres Zapotes, La Venta, Veracruz dhe zona të tjera të Bregut të Gjirit. Por çështja nuk është vetëm se kultura Olmec është më e lashta në Amerikë dhe, për rrjedhojë, është "më e vjetër" se qytetërimi Maja. Monumente të shumta të kulturës Olmec - ndërtesat e qendrave të kultit dhe veçoritë e planifikimit të tyre, vetë llojet e strukturave, natyra e shenjave të shkruara dhe dixhitale të lëna nga Olmecët dhe mbetje të tjera të kulturës materiale - dëshmojnë bindshëm për lidhjen farefisnore të këto qytetërime. Mundësia e një marrëdhënieje të tillë konfirmohet edhe nga fakti se vendbanimet e Majave të lashta me një pamje të konsoliduar të kulturës shfaqen kudo në zonën e interesit për ne, pikërisht kur aktiviteti aktiv i qendrave fetare Olmec ndalon papritur. , pra diku midis shekujve 3 - 1 p.e.s.

Pse u ndërmor ky migrim i madh, mund të merret me mend. Duke u mbështetur në analogjitë historike, duhet supozuar se ajo nuk ishte vullnetare, sepse, si rregull, shpërnguljet e popujve ishin rezultat i një lufte të ashpër kundër dyndjeve të barbarëve nomadë.

Duket se gjithçka është jashtëzakonisht e qartë, por edhe sot ne nuk mund t'i quajmë me siguri absolute Majat e lashta trashëgimtarë të drejtpërdrejtë të kulturës Olmec. Shkenca moderne Majat nuk kanë të dhënat e nevojshme për një deklaratë të tillë, megjithëse gjithçka që dihet për Olmekët dhe Majat e lashtë gjithashtu nuk jep arsye të mjaftueshme për të dyshuar në marrëdhëniet (të paktën indirekt) të këtyre kulturave më interesante të Amerikës.

Fakti që njohuritë tona për periudhën fillestare të historisë së lashtë të Majave nuk ndryshojnë me saktësinë e dëshiruar nuk duket të jetë diçka e jashtëzakonshme.

Piramidat e mëdha, tempujt, pallatet e Tikalit, Vashaktun, Copan, Palenque dhe qytete të tjera të epokës klasike ende mbajnë gjurmë të shkatërrimit të shkaktuar nga dora e njeriut. Nuk i dimë arsyet e tyre. Për këtë çështje janë paraqitur një sërë teorish, por asnjëra prej tyre nuk mund të quhet e besueshme. Për shembull, kryengritjet e fshatarëve, të shtyrë në ekstrem nga zhvatjet e pafundme, falë të cilave sundimtarët dhe priftërinjtë kënaqën kotësinë e tyre, duke ngritur piramida dhe tempuj gjigantë për perënditë e tyre.

Feja Maya nuk është më pak interesante se historia e tyre.

Universi - yok kab (fjalë për fjalë: mbi tokë) - përfaqësohej nga Maya e lashtë në formën e botëve të vendosura njëra mbi tjetrën. Direkt mbi tokë kishte trembëdhjetë qiej, ose trembëdhjetë "shtresa qiellore", dhe nën tokë fshiheshin nëntë "botë nëntokësore" që përbënin botën e nëndheshme.

Në qendër të tokës ngrihej "Pema Primordiale". Katër "pemë botërore" u rritën në katër qoshe, që korrespondonin rreptësisht me pikat kardinal. Në Lindje - e kuqe, që simbolizon ngjyrën e agimit të mëngjesit. Në veri është e bardhë. Ebani - ngjyra e natës - qëndronte në perëndim, dhe e verdha u rrit në jug - simbolizonte ngjyrën e diellit.

Në hijen e ftohtë të Pemës origjinale - ishte e gjelbër - ishte parajsa. Shpirtrat e të drejtëve erdhën këtu për të pushuar nga puna e tepërt në tokë, nga nxehtësia mbytëse tropikale dhe për të shijuar ushqim të bollshëm, paqe dhe gëzim.

Majat e lashtë nuk kishin asnjë dyshim se toka ishte katrore, ose të paktën drejtkëndore. Qielli, si një çati, mbështetej në pesë mbështetëse - "shtylla qiellore", domethënë në "pemën Primordiale" qendrore dhe në katër "pemë me ngjyra" që rriteshin në skajet e tokës. Majat, si të thuash, transferuan paraqitjen e shtëpive të lashta komunale në universin përreth.

Më e habitshme nga të gjitha, ideja e trembëdhjetë qiejve lindi midis Majave të lashta gjithashtu mbi një bazë materialiste. Ishte rezultat i drejtpërdrejtë i vëzhgimeve të gjata dhe shumë të kujdesshme të qiellit dhe studimit në më të voglat, të arritshme për syrin e lirë të njeriut, detajet e lëvizjes së trupave qiellorë. Kjo i lejoi astronomët më të hershëm të Majave, dhe me shumë gjasa ende Olmecs, të asimilojnë në mënyrë të përsosur natyrën e lëvizjeve të Diellit, Hënës dhe Venusit në qiellin e dukshëm. Maya, duke vëzhguar me kujdes lëvizjen e ndriçuesve, nuk mund të mos vinte re se ata nuk lëvizin me pjesën tjetër të yjeve, por secili në mënyrën e vet. Pasi u vendos kjo, ishte më e natyrshme të supozohej se çdo ndriçues kishte "qiellin" ose "shtresën e qiellit". Për më tepër, vëzhgimet e vazhdueshme bënë të mundur sqarimin dhe madje konkretizimin e rrugëve të këtyre lëvizjeve gjatë rrugës njëvjeçare, pasi ato kalojnë realisht nëpër grupe mjaft të përcaktuara yjesh.

Rrugët yjore të Diellit Maya u ndanë në segmente të barabarta në kohë me kalimin e tyre. Doli se ka trembëdhjetë intervale të tilla kohore, dhe në secilën prej tyre Dielli ishte rreth njëzet ditë. (Në Lindjen e Lashtë, astronomët identifikuan 12 yjësi - shenjat e zodiakut.) Trembëdhjetë muaj njëzet ditësh përbënin një vit diellor. Në Maja, ajo filloi me ekuinoksin pranveror, kur Dielli ishte në konstelacionin e Dashit.

Me një sasi të caktuar fantazie, grupet e yjeve nëpër të cilat kalonin rrugët lidheshin lehtësisht me kafshë reale ose mitike. Kështu lindën perënditë - patronët e muajve në kalendarin astronomik: "gjarpër me zile", "akrep", "zog me kokën e një kafshe", "përbindësh me hundë të gjatë" dhe të tjerë. Është kurioze që, për shembull, yjësia Binjake e njohur për ne korrespondonte me plejadën Turtle në Majat e lashta.

Nëse idetë Maja për strukturën e universit në tërësi janë të qarta për ne sot dhe nuk shkaktojnë dyshime të veçanta, dhe kalendari, i cili është i mrekullueshëm në saktësinë e tij pothuajse absolute, është studiuar tërësisht nga shkencëtarët, situata është plotësisht. ndryshe me “botët e tyre nëntokësore”. Nuk mund të themi as pse ishin saktësisht nëntë (dhe jo tetë apo dhjetë). Ne e dimë vetëm emrin e "zotit të botës së krimit" - Hun Ahab, por ai ende ka vetëm një interpretim paraprak.

Kalendari ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me fenë. Priftërinjtë, të cilët studionin lëvizjet e planetëve dhe ndryshimin e stinëve, i dinin saktësisht datat e mbjelljes dhe korrjes.

Kalendari i Majave të lashtë tërhoqi dhe tani vazhdon të tërheqë vëmendjen më të afërt dhe serioze të studiuesve që studiojnë këtë qytetërim të jashtëzakonshëm. Shumë prej tyre shpresonin se ishte në kalendar për të gjetur përgjigje për pyetje të panumërta të errëta nga e kaluara misterioze e Majave. Dhe megjithëse vetë kalendari nuk mund të kënaqte, natyrshëm, shumicën e interesave të shkencëtarëve, ai përsëri tregoi shumë për ata që e krijuan atë dy mijëvjeçarë më parë. Mjafton të thuhet se është falë studimit të kalendarit që ne njohim sistemin e numërimit dhjetor të Majave, formën e shkrimit të numrave, arritjet e tyre të pabesueshme në matematikë dhe astronomi.

Kalendari i lashtë Maja bazohej në një javë trembëdhjetë ditore. Ditët e javës shkruheshin me shenja dixhitale, data përfshinte domosdoshmërisht emrin e muajit, ishin tetëmbëdhjetë prej tyre, secila prej të cilave kishte emrin e vet.

Kështu, data përbëhej nga katër përbërës - terma:

• numri i javës trembëdhjetë ditore,
• emri dhe numri rendor i ditës së muajit njëzetditor,
• emri (emri) i muajit.

Tipari kryesor i datimit të majave të lashtë është se çdo datë e kalendarit të majit do të përsëritet vetëm pas 52 vjetësh, për më tepër, ishte kjo veçori që u bë baza e kalendarit dhe kronologjisë, duke marrë formën në fillim të një matematikor, e më vonë një cikël mistik pesëdhjetë e dy vjeçar, i cili quhet edhe rrethi kalendar. Kalendari bazohet në një cikël katërvjeçar.

Fatkeqësisht, të dhëna mjaft të besueshme për origjinën e të dy komponentëve - termat e datës kalendarike dhe ciklet e listuara më sipër - nuk kanë mbijetuar. Disa prej tyre fillimisht e kanë origjinën nga koncepte thjesht abstrakte matematikore, për shembull, "vinal" - një muaj njëzet ditor - sipas numrit të njësive të rendit të parë të sistemit Mayan të numërimit dhjetor. Është e mundur që numri trembëdhjetë - numri i ditëve në javë - u shfaq gjithashtu në llogaritjet thjesht matematikore, ka shumë të ngjarë, të lidhur me vëzhgimet astronomike, dhe vetëm atëherë fitoi një karakter mistik - trembëdhjetë qiejt e universit. Priftërinjtë, të interesuar për posedimin monopol të sekreteve të kalendarit, gradualisht e veshin me rroba mistike gjithnjë e më komplekse, të paarritshme për mendjet e njerëzve të zakonshëm, dhe në fund të fundit ishin këto "rroba" që filluan të luanin një rol dominues. Dhe nëse, nga nën veshjet fetare - emrat e muajve njëzet ditësh, mund të shihet qartë fillimi racional i ndarjes së vitit në periudha kohore të barabarta - muaj, emrat e ditëve më tepër dëshmojnë për origjinën e tyre të pastër kulti.

Kështu, kalendari Mayan, tashmë në procesin e krijimit, nuk ishte i lirë nga elementë të një natyre socio-politike. Ndërkohë, institucioni i ndërrimit të pushtetit nga lindja, karakteristikë e fazës më të hershme të formimit të një shoqërie klasore mes majave, po shuhej gradualisht. Megjithatë, cikli katërvjeçar si bazë e kalendarit mbeti i paprekur, sepse vazhdoi të luante një rol të rëndësishëm në jetën e tyre ekonomike. Priftërinjtë ia dolën t'i përçmojnë parimet demokratike dhe e vunë plotësisht në shërbim të fesë së tyre, e cila tani mbronte fuqinë "hyjnore" të sundimtarëve të gjithëfuqishëm, e cila përfundimisht u bë e trashëguar.

Viti Maja filloi më 23 dhjetor, domethënë në ditën e solsticit të dimrit, i njohur mirë për astronomët e tyre. Emrat e muajve, sidomos në kalendarin e lashtë, tregojnë qartë ngarkesën e tyre semantike dhe racionale.

Viti Maja përbëhej nga 18 muaj nga 20 ditë secili. Në gjuhën maja, periudhat kohore quheshin: 20 ditë - vinal; 18 vinale - tun; tun ishte e barabartë me 360 ​​kin (ditë). Për të rreshtuar vitin diellor, u shtuan 5 ditë, të quajtura mayeb, fjalë për fjalë: "të pafavorshme". Besohej se në këtë periudhë pesë-ditore "një vit vdes", dhe për këtë arsye në këto ditë të fundit Majat e lashtë nuk bënë asgjë që të mos pësonin fatkeqësi. Tun nuk ishte njësia e fundit e kohës në kalendarin Mayan. Me një rritje prej 20 herë, filluan të formohen ciklet: 20 ton përbënin një katun; 20 katun - baktun; 20 baktun - piktun; 20 piktunë - kalabtun; 20 kalabtutë - kinçiltun. Alautun përfshinte 23,040,000,000 ditë, ose farefis (diej). Të gjitha datat e ruajtura në stele, monolite, kodikë dhe në të dhënat e hershme koloniale të bëra nga spanjollët kanë një pikënisje të vetme. Ne do ta quajmë atë "Viti i parë", nga i cili fillon koha e Majave. Sipas kronologjisë sonë, bie në vitin 3113 p.e.s., ose, sipas një sistemi tjetër korrelacioni, në vitin 3373 p.e.s. Është kurioze të theksohet se këto data janë afër vitit të parë të kalendarit hebraik, që është 3761 para Krishtit. - viti i krijimit të pretenduar të Biblës. Maja kombinoi me mjeshtëri dy kalendarë: Haab - diellor, i përbërë nga 365 ditë dhe Tzolkin - fetar, prej 206 ditësh. Me këtë kombinim u formua një cikël prej 18890 ditësh, vetëm pas të cilit emri dhe numri i ditës përsëri përkonin me të njëjtin emër të muajit. Ishte si 15 nëntori, për shembull, çdo herë të enjten. Rëndësia e shkencës astronomike nuk do të ishte e mundur pa një sistem numërimi të projektuar në mënyrë ideale. Majat krijuan një sistem të tillë. Është e ngjashme me atë që arabët përvetësuan nga indianët dhe më vonë ua kaluan evropianëve, të cilët vetëm atëherë mundën të braktisnin sistemin primitiv romak.

Majat e kaluan këtë sistem përpara se romakët të pushtonin Galinë dhe Gadishullin Iberik, dhe shumë përpara se arabët të sillnin sistemin dhjetor në Evropë. Besohet se është shpikur në Indi në shekullin e VII. pas Krishtit dhe se arabët nuk ua dhanë evropianëve deri disa shekuj më vonë. Majat, nga ana tjetër, përdorën sistemin e tyre, të ngjashëm me sistemin dhjetor, të paktën nga shekulli IV. pas Krishtit - me fjalë të tjera, 1600 vjet më parë.

Majat krijuan kalendarët më të saktë të antikitetit.

Pak informacione rreth Majave të lashta kemi në dispozicion, por ajo që dihet vjen nga përshkrimet e pushtuesve spanjollë dhe nga shkrimet e deshifruara të Majave. Një rol të madh në këtë luajti puna e gjuhëtarëve vendas nën udhëheqjen e Yu.V. Knorozov, i cili u dha një doktoraturë për kërkimin e tij. Yu.V. Knorozov vërtetoi natyrën hieroglifike të shkrimit të Majave të lashtë dhe qëndrueshmërinë e të ashtuquajturit "alfabet Landa", një njeri që "vodhi" historinë e një populli të tërë, duke gjetur në dorëshkrimet e tij përmbajtje që bie ndesh me postulatet e të krishterëve. Feja. Duke përdorur tre dorëshkrime të mbijetuara, Yu.V. Knozorov numëroi rreth treqind karaktere të ndryshme të letrës dhe përcaktoi leximin e tyre.

Diego de Landa, provinciali i parë, dogji librat e Majave si heretik. Tre dorëshkrime kanë zbritur tek ne, duke mbajtur shënime të priftërinjve me një përshkrim të kalendarit, një listë perëndish, flijime. gjatë vend arkeologjik janë gjetur dorëshkrime të tjera, por gjendja e tyre është aq e mjerueshme sa nuk mund të lexohen. Ka shumë pak mundësi për të marrë më shumë informacion duke deshifruar mbishkrimet e gdhendura në gurë, mure tempujsh, pasi ato nuk janë kursyer nga natyra e tropikëve dhe disa hieroglife nuk mund të lexohen.

Shumë koleksione private janë rimbushur për shkak të eksportit të paligjshëm të pjesëve ose të një kompleksi të plotë strukturash nga vendi. Tërheqja bëhet aq shkujdesur, me mosrespektimin e rregullave të gërmimeve arkeologjike, aq shumë humbet në mënyrë të pakthyeshme.

Territori në të cilin u zhvillua qytetërimi Maja dikur ishte i pushtuar nga shtetet moderne jugore meksikane të Chiapas, Campeche dhe Jucatan, departamenti Petén në Guatemalën Veriore, Belize dhe një pjesë e El Salvadorit Perëndimor dhe Hondurasit. Kufijtë jugorë të zotërimeve të Majave u mbyllën nga vargmalet malore të Guatemalës dhe Hondurasit. Tre të katërtat e Gadishullit Jukatan është i rrethuar nga deti, dhe afrimet tokësore drejt tij nga Meksika u bllokuan nga kënetat e pafundme të Chiapas dhe Tabasco. Territori Maja dallohet nga një larmi e jashtëzakonshme kushtesh natyrore, por natyra nuk ka qenë kurrë këtu shumë bujare ndaj njerëzve. Çdo hap në rrugën e qytetërimit, banorët e lashtë të këtyre vendeve e hidhnin me shumë vështirësi dhe kërkonin mobilizimin e të gjitha burimeve njerëzore dhe materiale të shoqërisë.

Historia Maja mund të ndahet në tre epoka kryesore në përputhje me ndryshimet më të rëndësishme në ekonomi, institucionet sociale dhe kulturën e fiseve lokale: Paleo-Indian (10,000-2000 pes); arkaike (2000-100 p.e.s. ose 0) dhe epoka e qytetërimit (100 p.e.s. ose 0 - shekulli XVI pas Krishtit). Këto epoka, nga ana tjetër, ndahen në periudha dhe faza më të vogla. Faza fillestare e qytetërimit klasik Maja bie përafërsisht në kthesën e epokës sonë (shekulli I para Krishtit - shekulli I pas Krishtit). Kufiri i sipërm daton në shek. pas Krishtit

Gjurmët më të hershme të pranisë njerëzore në zonën e shpërndarjes së kulturës Maya u gjetën në Chiapas qendrore, Guatemala malore dhe një pjesë të Hondurasit (mijëvjeçari X para Krishtit).

Në kapërcyellin e mijëvjeçarit III dhe II para Krishtit. Në këto rajone malore u shfaqën kulturat e hershme bujqësore të tipit neolitik, baza e të cilave ishte kultivimi i misrit.

Në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit. fillon zhvillimi i xhunglës tropikale nga fiset Maja. Përpjekje të veçanta për t'u vendosur në tokat pjellore, të pasura me kafshë të rrafshnaltave u bënë më herët, por kolonizimi masiv i këtyre zonave filloi pikërisht që nga ajo kohë.

Në fund të mijëvjeçarit II para Krishtit. më në fund po merr formë sistemi i bujqësisë së bluarjes me gërvishtje, ndryshime progresive vërehen në prodhimin e qeramikës, ndërtimin e shtëpive dhe fusha të tjera të kulturës. Bazuar në këto arritje, fiset e majave malore zotëruan gradualisht zonat pyjore të ulëta të Peten, Chiapas lindor, Jukatan dhe Belize. Drejtimi i përgjithshëm i lëvizjes së tyre ishte nga perëndimi në lindje. Gjatë përparimit të tyre në brendësi të xhunglës, Mayat përdorën drejtimet dhe rrugët më të favorshme, dhe mbi të gjitha luginat e lumenjve.

Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. kolonizimi i shumicës së fushave të xhunglës u përfundua, pas së cilës zhvillimi i kulturës këtu vazhdoi mjaft i pavarur.

Në fund të mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. Në kulturën e ultësirës Maya, po ndodhin ndryshime cilësore: komplekset e pallateve shfaqen në qytete, ish-shenjtoret dhe tempujt e vegjël të lehtë kthehen në struktura monumentale guri, të gjitha komplekset më të rëndësishme arkitekturore të pallatit dhe fetare dallohen nga masa e përgjithshme e ndërtesave dhe ndodhen në pjesën qendrore të qytetit në vende të veçanta të ngritura dhe të fortifikuara, po zhvillohet shkrimi dhe një kalendar, po zhvillohen piktura dhe skulptura monumentale, varrosjet madhështore të sundimtarëve me sakrifica njerëzore shfaqen brenda piramidave të tempullit.

Formimi i shtetësisë dhe qytetërimit në zonën pyjore fushore u përshpejtua nga një fluks i konsiderueshëm i popullsisë nga jugu nga rajonet malore, ku, si rezultat i shpërthimit të vullkanit Ilopango, pjesa më e madhe e tokës u mbulua me një shtresë të trashë. nga hiri vullkanik dhe ishte i papërshtatshëm për jetë. Rajoni jugor (malor), me sa duket, i dha një shtysë të fuqishme zhvillimit të kulturës Mayan në rajonin qendror (Guatemala Veriore, Belize, Tabasco dhe Chiapas në Meksikë). Këtu qytetërimi i majit arriti kulmin e zhvillimit të tij në mijëvjeçarin e 1 pas Krishtit.

Baza ekonomike e kulturës Mayan ishte bujqësia e misrit me prerje dhe djegie. Bujqësia e qumështit konsiston në prerjen, djegien dhe mbjelljen e një pjese të pyjeve tropikale. Për shkak të varfërimit të shpejtë të tokës, pas dy ose tre vjetësh, vendi duhet të braktiset dhe të kërkohet një i ri. Mjetet kryesore bujqësore të Majave ishin: shkopi i gërmimit, sëpata dhe pishtari. Nëpërmjet eksperimenteve të gjata dhe përzgjedhjes, fermerët vendas arritën të zhvillojnë varietete hibride me rendiment të lartë të bimëve kryesore bujqësore - misër, bishtajore dhe kungull. Teknika manuale e kultivimit të një sipërfaqeje të vogël pyjore dhe kombinimi i disa kulturave në të njëjtën fushë bëri të mundur ruajtjen e pjellorisë për një kohë të gjatë dhe nuk kërkonte ndryshime të shpeshta të sipërfaqeve. Kushtet natyrore (pjelloria e tokës dhe një bollëk nxehtësie dhe lagështie) lejuan fermerët Mayan të mbledhin këtu mesatarisht të paktën dy korrje në vit.

Përveç fushave në xhungël, pranë çdo banese indiane kishte një parcelë personale me kopshte perimesh, korije me pemë frutore. Ky i fundit (sidomos buka e ramonit) nuk kërkonte asnjë mirëmbajtje, por siguronte një sasi të konsiderueshme ushqimi.

Sukseset e bujqësisë së lashtë Mayan u shoqëruan kryesisht me krijimin nga fillimi i mijëvjeçarit të 1 pas Krishtit. një kalendar bujqësor i qartë dhe harmonik që rregullon rreptësisht kohën dhe sekuencën e të gjitha punëve bujqësore.

Përveç prerjes dhe djegies, Majat ishin të njohur me forma të tjera të bujqësisë. Në jug të Jukatanit dhe Belizesë, në shpatet e kodrave të larta, u gjetën tarraca bujqësore me një sistem të veçantë të lagështimit të tokës. Në pellgun e lumit Candelaria (Meksikë), ekzistonte një sistem bujqësor që të kujtonte "kopshtet lundruese" të Aztecs. Këto janë të ashtuquajturat “ara të ngritura” me pjellori thuajse të pashtershme. Majat gjithashtu kishin një rrjet mjaft të gjerë kanalesh vaditëse dhe kulluese. Ky i fundit largoi ujin e tepërt nga zonat kënetore, duke i kthyer ato në fusha pjellore të përshtatshme për kultivim.

Kanalet e ndërtuara nga Mayans grumbullonin dhe furnizonin njëkohësisht ujin e shiut në rezervuarë artificialë, shërbyen si një burim i rëndësishëm i proteinave shtazore (peshq, shpend uji, molusqe ushqimore të ujërave të ëmbla), ishin rrugë të përshtatshme komunikimi dhe dërgimi të mallrave të rënda me varka dhe gomone.

Zanati Maya përfaqësohet nga prodhimi i qeramikës, endja, prodhimi i veglave dhe armëve prej guri, bizhuteritë e lodhit dhe ndërtimi. Enë qeramike me pikturë polikrome, enë me figura të këndshme, rruaza nefriti, byzylykë, diadema dhe figurina janë dëshmi e profesionalizmit të lartë të mjeshtrit të majit.

Në periudhën klasike, Maja zhvilluan tregtinë. Qeramikat e importuara të majit të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. zbuluar nga arkeologët në Nikaragua dhe Kosta Rika. U krijuan lidhje të forta tregtare me Teotihuacan. Në këtë qytet të madh, u gjetën një numër i madh i copave të qeramikës së majit dhe objekteve të gdhendura nefriti. Këtu ishte një e katërta e tregtarëve Maja, me banesat, magazinat dhe faltoret e tyre. Kishte një lagje të ngjashme të tregtarëve Teotihuacan në një nga qytetet më të mëdha Mayan në mijëvjeçarin e 1 pas Krishtit. Tikale. Përveç tregtisë tokësore, u përdorën edhe rrugët detare (imazhet e varkave me shirit janë mjaft të zakonshme në veprat e artit të Majave të lashtë, duke filluar të paktën nga shekulli i VII pas Krishtit).

Qytete të shumta ishin qendrat e qytetërimit maj. Më të mëdhenjtë prej tyre ishin Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Të gjithë këta emra janë vonë. Emrat origjinalë të qyteteve nuk dihen ende (me përjashtim të Naranjos, e cila identifikohet me kalanë "Brod Jaguar", e njohur nga mbishkrimi në një vazo balte).

Arkitekturë në pjesën qendrore të çdo qyteti të madh Mayan në mijëvjeçarin e 1 pas Krishtit të përfaqësuar nga kodra piramidale dhe platforma të madhësive dhe lartësive të ndryshme. Në majat e tyre të sheshta janë ndërtesa guri: tempuj, rezidenca të fisnikërisë, pallate. Ndërtesat ishin të rrethuara nga sheshe drejtkëndëshe dhe të fuqishme që ishin njësia kryesore e planifikimit në qytetet Maja. Banesat e zakonshme ndërtoheshin me dru dhe baltë nën çatitë e gjetheve të thata të palmës. Të gjitha ndërtesat e banimit qëndronin në platforma të ulëta (1-1,5 m), të ballafaquara me gurë. Në mënyrë tipike, ndërtesat rezidenciale dhe mjedisore formojnë grupe rreth një oborri të hapur drejtkëndor. Grupe të tilla ishin habitati i një familjeje të madhe patriarkale. Në qytete kishte tregje dhe punishte artizanale (për shembull, për përpunimin e strallit dhe obsidianit). Vendndodhja e kësaj apo asaj ndërtese brenda qytetit përcaktohej nga statusi shoqëror i banorëve të tij.

Një grup i konsiderueshëm i popullsisë së qyteteve Maja (elita në pushtet, zyrtarët, luftëtarët, artizanët dhe tregtarët) nuk ishin të lidhur drejtpërdrejt me bujqësinë dhe jetonin në një sipërfaqe të madhe bujqësore, e cila e furnizonte atë me të gjitha produktet e nevojshme bujqësore, kryesisht misër.

Natyra e strukturës socio-politike të shoqërisë Maya në epokën klasike nuk mund të përcaktohet ende në mënyrë të qartë. Është e qartë se, të paktën në periudhën e prosperitetit të saj më të lartë (shek. VII-VIII pas Krishtit), struktura shoqërore e Majave ishte mjaft komplekse. Së bashku me pjesën më të madhe të anëtarëve të komunitetit-fermerë, dallohej një fisnikëri (shtresa e saj përbëhej nga priftërinj), u dalluan artizanë dhe tregtarë profesionistë. Prania e një numri varrimesh të pasura në vendbanimet rurale dëshmon për heterogjenitetin e komunitetit rural. Megjithatë, është shumë herët për të gjykuar se sa larg ka shkuar ky proces.

Në krye të sistemit shoqëror hierarkik ishte një sundimtar i hyjnizuar. Sundimtarët Maja gjithmonë theksonin lidhjen e tyre me perënditë dhe kryenin, përveç funksioneve të tyre themelore (laike), një sërë funksionesh fetare. Ata jo vetëm që kishin pushtet gjatë jetës së tyre, por u nderuan nga njerëzit edhe pas vdekjes së tyre. Në veprimtaritë e tyre, sundimtarët mbështeteshin në fisnikërinë laike dhe shpirtërore. Që në fillim u formua aparati administrativ. Pavarësisht se dihet pak për organizimin e qeverisë së Majave në periudhën klasike, prania e një aparati qeveritar është e padyshimtë. Këtë e tregon planifikimi i rregullt i qyteteve të majit, sistemi i gjerë i ujitjes dhe nevoja për rregullim të rreptë të punës bujqësore. Kjo e fundit ishte detyrë e priftërinjve. Çdo shkelje e rendit të shenjtë konsiderohej si blasfemi dhe shkelësi mund të binte në altarin e flijimit.

Ashtu si shoqëritë e tjera të lashta, Maya kishte skllevër. Ato përdoreshin për punë të ndryshme shtëpiake, punonin në kopshtet dhe plantacionet e fisnikërisë, shërbenin si portierë në rrugë dhe vozitës në varkat tregtare. Megjithatë, nuk ka gjasa që pjesa e punës së skllevërve të ishte e rëndësishme.

Pas shekullit VI. pas Krishtit në qytetet e majit bëhet konsolidimi i sistemit të pushtetit në bazë të rregullave të trashëgimisë, pra vendoset një regjim dinastik. Por në shumë mënyra, qytet-shtetet klasike të Majave mbetën "kryekomandime" ose "kryekomandime". Pushteti i sundimtarëve të tyre trashëgues, megjithëse i sanksionuar nga perënditë, ishte i kufizuar - i kufizuar nga madhësia e territoreve të kontrolluara, numri i njerëzve dhe burimeve në këto territore dhe moszhvillimi krahasues i mekanizmit burokratik që kishte elita në pushtet.

Luftërat u zhvilluan midis shteteve Maya. Në shumicën e rasteve, territori i qytetit të shkatërruar nuk përfshihej në kufijtë shtetërorë të fituesit. Fundi i betejës ishte kapja e një sundimtari nga një tjetër, zakonisht me sakrificën e mëvonshme të udhëheqësit të kapur. Qëllimi politikë e jashtme Sundimtarët e majit kishin pushtet dhe kontroll mbi fqinjët e tyre, veçanërisht kontrollin mbi tokën e përshtatshme për kultivim, dhe mbi popullsinë për të kultivuar këto toka dhe për të ndërtuar qytete. Megjithatë, asnjë shtet i vetëm nuk ka qenë në gjendje të arrijë centralizimin politik në një territor të madh dhe nuk ka arritur ta mbajë këtë territor për një kohë të gjatë.

Midis 600 dhe 700 pas Krishtit territori i Majave u pushtua nga trupat e Teotihuacan. Shumica e rajoneve malore u sulmuan, por në qytetet fushore në këtë kohë ndikimi Teotihuacan u rrit ndjeshëm. Qytet-shtetet Mayan arritën të rezistonin dhe shpejt i kapërcenin pasojat e pushtimit të armikut.

Në shekullin e VII pas Krishtit. Teotihuacan humbet nën sulmin e fiseve barbare veriore. Kjo pati pasojat më të rënda për popujt e Amerikës Qendrore. Sistemi i sindikatave, shoqatave dhe shteteve politike që ishte zhvilluar gjatë shumë shekujve u shkel. Filloi një varg i vazhdueshëm fushatash, luftërash, shpërnguljesh, pushtimesh të fiseve barbare. E gjithë kjo lëmsh ​​i larmishëm i grupeve etnike, të ndryshme në gjuhë dhe kulturë, iu afrua në mënyrë të pashmangshme kufijve perëndimorë të Majave.

Në fillim, Maya luftoi me sukses sulmin e të huajve. Pikërisht në këtë kohë (fundi i shekujve VII-VIII pas Krishtit) i përkasin shumica e relieveve dhe stele fitimtare të ngritura nga sundimtarët e qyteteve-shteteve të majit në pellgun e lumit Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Por shpejt forcat e rezistencës ndaj armikut u thanë. Kësaj i shtohej edhe armiqësia e vazhdueshme midis vetë qyteteve-shteteve Maja, sundimtarët e të cilëve, për çfarëdo arsye, kërkonin të rrisnin territorin e tyre në kurriz të fqinjëve.

Një valë e re pushtuesish u zhvendos nga perëndimi. Këto ishin fiset Pipil identiteti etnik dhe kulturor i të cilit ende nuk është vërtetuar plotësisht. Të parët që u shkatërruan ishin qytetet e majit në pellgun e lumit Usumasinta (fundi i 8-të - gjysma e parë e shekullit të 9-të pas Krishtit). Më pas, pothuajse njëkohësisht, shkatërrohen qytet-shtetet më të fuqishme të Peten dhe Jukatan (gjysma e dytë e shekullit të 9-të - fillimi i shekullit të 10-të pas Krishtit). Gjatë një shekulli apo më shumë, rajoni më i populluar dhe më i zhvilluar kulturalisht i Amerikës Qendrore ka rënë në rënie nga e cila nuk është rikuperuar kurrë.

Pas këtyre ngjarjeve, zonat e ulëta të Majave nuk rezultuan të ishin plotësisht të shkreta (sipas disa shkencëtarëve autoritativë, deri në 1 milion njerëz vdiqën në këtë territor në vetëm një shekull). Në shekujt 16-17, një numër mjaft i madh banorësh jetonin në pyjet e Petén dhe Belize, dhe në qendër të ish "Mbretërisë së Vjetër", në një ishull në mes të liqenit Peten Itza, kishte popullsi. qyteti i Taisal - kryeqyteti i shtetit të pavarur Mayan, i cili ekzistonte deri në fund të shekullit të 17-të ...

Në rajonin verior të kulturës Maya, në Jukatan, ngjarjet u zhvilluan ndryshe. Në shekullin X. pas Krishtit qytetet e Jukatan Maya u sulmuan nga fiset luftarake të Meksikës Qendrore - Toltecs. Sidoqoftë, ndryshe nga rajoni qendror Maya, kjo nuk çoi në pasoja katastrofike. Popullsia e gadishullit jo vetëm që mbijetoi, por gjithashtu arriti të përshtatet shpejt me kushtet e reja. Si rezultat, pas një kohe të shkurtër, një lloj kulture u shfaq në Jukatan, duke kombinuar tiparet e majit dhe Toltec.

Arsyeja e vdekjes së qytetërimit klasik Maja mbetet ende një mister. Disa fakte tregojnë se pushtimi i grupeve luftarake Pipil nuk ishte shkaku, por rezultat i rënies së qyteteve të majit në fund të mijëvjeçarit të I pas Krishtit. Është e mundur që këtu një rol të caktuar kanë luajtur trazirat e brendshme sociale ose ndonjë krizë e rëndë ekonomike dhe ekonomike.

Ndërtimi dhe mirëmbajtja e një sistemi të gjerë kanalesh vaditëse dhe “fushave të ngritura” kërkonin përpjekje kolosale të shoqërisë. Popullsia, e reduktuar ndjeshëm si rezultat i luftërave, nuk ishte më në gjendje ta ruante atë në kushtet e vështira të xhunglës tropikale. Dhe ajo u shkatërrua, dhe qytetërimi klasik i majit u zhduk bashkë me të.

Fundi i qytetërimit klasik Maja ka shumë të përbashkëta me vdekjen e kulturës Harappan në Indinë e Lashtë. Dhe megjithëse i ndan një periudhë kohe mjaft mbresëlënëse, tipologjikisht janë shumë afër. Ndoshta G.M. ka të drejtë. Bograd-Levin, duke e lidhur rënien e qytetërimit në Luginën e Indus jo vetëm me dukuritë natyrore, por mbi të gjitha me evoluimin e strukturës së kulturave bujqësore sedentare. Vërtetë, natyra e këtij procesi nuk është ende e qartë dhe kërkon studim të mëtejshëm.

Pas shekullit të 10-të, zhvillimi i kulturës Maya vazhdoi në Gadishullin Jukatan. Ky gadishull ishte një fushë e sheshtë gëlqerore pa lumenj, përrenj apo liqene. Vetëm disa puse natyrore (gropa të thella në shtretër gëlqerorë) shërbenin si burim uji. Majat i quajtën këto puse "cenote". Aty ku ishin cenotat, u ngritën dhe u zhvilluan qendrat e qytetërimit klasik Maja.

Në shekullin X. pas Krishtit fiset luftarake Toltec pushtuan Gadishullin Jukatan. Qyteti i Chichen Itza, i cili u ngrit në shekullin e 6-të, u bë kryeqyteti i pushtuesve. pas Krishtit Pasi u vendosën në Chichen Itza, Toltekët dhe fiset e lidhura me ta shpejt përhapën ndikimin e tyre në pjesën më të madhe të Gadishullit Jukatan. Pushtuesit sollën me vete zakone dhe rituale të reja, tipare të reja në arkitekturë, art dhe fe.

Ndërsa fuqia e qendrave të tjera politike në Jukatan rritej, hegjemonia e Chichen Itza filloi të shkaktonte gjithnjë e më shumë pakënaqësinë e tyre. Sundimtarët e Chichen Itza kërkuan gjithnjë e më shumë haraç dhe zhvatje nga fqinjët e tyre. Rituali i sakrificës njerëzore në "Pusin e Shenjtë" të Chichen Itza ngjalli indinjatë të veçantë tek banorët e qyteteve dhe fshatrave të tjera të majit.

"Sacred Cenote" ishte një krater gjigant i rrumbullakët me diametër 60 metra. Nga buza e pusit deri në sipërfaqen e ujit, ai ishte gati 21 metra i lartë. Thellësia është mbi 10 metra, nuk e mora parasysh trashësinë shumëmetërshe të llumit në fund. Për sakrificat kërkoheshin dhjetëra njerëz dhe ato furnizoheshin rregullisht nga qytetet vartëse.

Situata ndryshoi pasi sundimtari Hunak Keel erdhi në pushtet në qytetin e Mayapan. Në fillim të shekullit XIII, ai ishte në gjendje të bashkonte forcat e tre qyteteve: Itzmal, Mayapan dhe Uxmal. Në betejën vendimtare, trupat e Chichen Itza u mundën dhe vetë qyteti i urryer u shkatërrua.

Në periudhën pasuese, roli i Mayapan dhe dinastisë së tij qeverisëse Kokom u rrit ndjeshëm. Por dominimi i Kokomëve doli të ishte i brishtë. Në shekullin e 15-të, si rezultat i një lufte të ashpër të brendshme, Jukatani u nda në një duzinë qytet-shtete të vogla, duke zhvilluar luftëra të vazhdueshme mes tyre për të kapur plaçkën dhe skllevër.

Baza e ekonomisë së Mayanëve të Jukatanit, si dhe në epokën klasike, mbeti bujqësia e milpeas. Karakteri i tij mbeti praktikisht i pandryshuar dhe teknologjia ishte po aq primitive si kurrë më parë.

Edhe zanati mbeti i njëjtë. Majat e Jukatanit nuk kishin metalurgjinë e tyre dhe metali erdhi këtu nga rajone të tjera përmes tregtisë. Tregtia, megjithatë, u përvetësua nga Majat e Jukatanit në mënyrë të pazakontë shkallë të madhe... Ata nxorrën kripë, tekstile dhe skllevër, duke i shkëmbyer me kakao dhe lodh.

Në prag të ardhjes së evropianëve, në territorin Maya kishte disa qendra të mëdha tregtare. Në bregun e Gjirit të Meksikës, ishte qyteti Shiquiango, një pikë e madhe tregtare, ku vinin tregtarët aztekë, tregtarët jukatanë dhe banorë të jugut. Një qendër tjetër tregtare - Simatan - qëndronte në lumin Grihalva. Ishte fundi i një rruge të gjatë tokësore nga Lugina e qytetit të Meksikos dhe një vendtakim për mallra të shumta. Në grykëderdhjen e të njëjtit lumë, ishte vendosur qyteti i Potonchan, i cili kontrollonte jo vetëm tregtinë në rrjedhën e poshtme të lumit Grihalva, por edhe rrugët detare përgjatë bregut perëndimor të Jukatanit. Një qendër kryesore tregtare ishte shteti Mayan i Akalan me kryeqytetin e tij, Itzalcanak. Pozicioni i favorshëm gjeografik i lejon vendasit të kryejnë një tregti të gjallë ndërmjetëse me rajonet më të largëta të Hondurasit dhe Guatemalës.

Majat e Jukatanit bënin një tregti të gjallë detare me fqinjët e tyre të afërt dhe të largët. Qytetet e tyre më të rëndësishme ndodheshin ose mu në bregun e detit, në gjire dhe gjire të përshtatshme, ose pranë grykëderdhjeve të lumenjve të lundrueshëm. Rreth gjithë gadishullit Jukatan, nga Shikalango në perëndim në pjesën jugore të Gjirit të Hondurasit në lindje, kishte një rrugë të gjatë detare. Kjo rrugë u përdor në mënyrë aktive nga tregtarët nga Akalan.

Për udhëtimet detare, ende përdoreshin varkat me gropë, disa prej të cilave ishin projektuar për 40 apo edhe 50 persona. Këto varka shkonin edhe me rrema edhe nën vela. Në një sërë rastesh, në anije përdorej edhe një dërrasë e qepur, e bërë ose nga dërrasa të sheshta ose nga kallamishte, të lyer me bollëk me rrëshirë.

Shoqëria Jukatan Maja u nda në dy klasa kryesore: fisnikëri (shpirtërore dhe laike) dhe anëtarë të komunitetit. Përveç kësaj, kishte të gjitha llojet e njerëzve të varur, duke përfshirë skllevër.

Fisnikëria (aristokracia) përbënte klasën sunduese dhe zinte të gjitha postet më të rëndësishme politike. Ai përfshinte jo vetëm personalitete, por edhe udhëheqës ushtarakë, tregtarë dhe anëtarë të komunitetit më të pasur. Një shtresë e veçantë midis fisnikërisë ishte priftëria. Priftëria luajti një rol të madh në jetën publike, pasi në duart e tyre ishin të përqendruara jo vetëm çështjet e kultit fetar, por edhe njohuritë shkencore, si dhe gjithë arti. Anëtarët e komunitetit të lirë përbënin shumicën e popullsisë. Këtu përfshiheshin fermerë, gjuetarë, peshkatarë, artizanë dhe tregtarë të vegjël. Anëtarët e komunitetit nuk ishin homogjenë. Shtresa më e ulët përbëhej nga një grup i veçantë i të varfërve që ishin ekonomikisht të varur nga fisnikëria. Së bashku me të, kishte edhe një shtresë anëtarësh të pasur të komunitetit.

Kishte mjaft skllevër në Jukatan, shumica e të cilëve i përkisnin fisnikërisë ose anëtarëve të pasur të komunitetit. Pjesa më e madhe e skllevërve ishin burra, gra dhe fëmijë të kapur gjatë luftërave të shpeshta. Një burim tjetër i shfaqjes së skllevërve ishte skllavëria e borxhit, si dhe skllavëria për vjedhje. Përveç kësaj, personat që kishin lidhje me skllevër ose ishin martuar me skllevër ranë në skllavëri. Kishte një tregti skllevërsh si brenda vendit ashtu edhe për eksport. E gjithë pushteti në shtetet Mayan i përkiste sundimtarit - Halach-Vinik. Ky pushtet ishte i trashëguar dhe kaloi nga një anëtar i dinastisë në tjetrin. Khalach-vinik ushtronte administrimin e përgjithshëm të shtetit, drejtonte politikën e jashtme, ishte udhëheqësi suprem ushtarak dhe kryente disa funksione fetare dhe gjyqësore. Halaç-Vinikët merrnin lloje të ndryshme haraçesh dhe taksash nga popullsia që kontrollonin.

Nën Halach-Vinik, ekzistonte një këshill me personalitete veçanërisht fisnike dhe me ndikim, pa të cilët ai nuk merrte vendime të rëndësishme.

Pushteti administrativ dhe gjyqësor në qytetet dhe fshatrat e vogla ushtrohej nga batabët e caktuar nga Halach-Vinik. Në batab kishte një këshill bashkiak, i përbërë nga personat më të pasur dhe më të respektuar. Zyrtarët ekzekutues quheshin Holpons. Falë tyre u krye kontroll i drejtpërdrejtë nga ana e Khalach-vinikut dhe batabëve. Shkallën më të ulët në shkallën administrative e zinin zyrtarët e vegjël - tupil, i cili kryente funksione policore.

Në kohën kur mbërritën spanjollët, Jukatani u nda midis 16 të pavarurve shtetet e vogla, secila prej të cilave kishte territorin dhe sundimtarin e vet. Më të fuqishmit ndër dinastitë sunduese ishin dinastitë Shiu. Kokomov dhe Kanul. Asnjë nga këto shtete nuk ishte në gjendje të bashkonte territorin në një tërësi të vetme. Por secili sundimtar u përpoq të kryente një bashkim të tillë nën kujdesin e tij. Si rezultat, zbulimet u ndezën në gadishull që nga viti 1441. Luftë civile, mbi të cilat ishin mbivendosur grindje të shumta civile. E gjithë kjo dobësoi ndjeshëm forcat Maja përballë rrezikut të jashtëm. E megjithatë spanjollët nuk ishin në gjendje të pushtonin Jukatanin për herë të parë. Për njëzet vjet, Maya rezistoi, megjithatë, ata nuk mund të ruanin pavarësinë e tyre. Nga mesi i shekullit të 16-të, pjesa më e madhe e territorit të tyre ishte pushtuar.

Majat, si të sfidonin fatin, u vendosën për një kohë të gjatë në xhunglën e papërshtatshme të Amerikës Qendrore, duke ndërtuar atje qytetet e tyre me gurë të bardhë. Pesëmbëdhjetë shekuj para Kolombit, ata shpikën një kalendar të saktë diellor dhe krijuan shkrimin e vetëm hieroglifik në Amerikë, përdorën konceptin e zeros në matematikë dhe parashikuan me besim eklipset diellore dhe hënore. Tashmë në shekujt e parë të erës sonë, ata arritën përsosmëri të mahnitshme në arkitekturë, skulpturë dhe pikturë.

Por Majat nuk njihnin metalet, parmendën, karrocat me rrota, kafshët shtëpiake, rrotën e poçarit. Në fakt, bazuar në paketën e tyre të mjeteve, ata ishin ende njerëz të epokës së gurit. Origjina e kulturës së majit është e mbuluar me mister. Shfaqja e qytetërimit të parë Mayan daton që nga fillimi i epokës sonë dhe lidhet me fushat e pyllëzuara në Meksikën jugore dhe Guatemalën veriore. Për shumë shekuj, shtete dhe qytete të populluara kanë ekzistuar këtu. Por në shekujt IX-X. lulëzimi përfundoi me një fatkeqësi të papritur dhe të dhunshme.

Qytetet në jug të vendit u braktisën, popullsia ra ndjeshëm dhe së shpejti bimësia tropikale mbuloi me tapetin e saj të gjelbër monumentet e madhështisë së dikurshme. Pas shekullit X. zhvillimi i kulturës Mayan, megjithëse tashmë është ndryshuar disi nga ndikimi i pushtuesve të huaj - Toltekët, të cilët erdhën nga Meksika qendrore dhe nga bregu i Gjirit të Meksikës, vazhdoi në veri - në gadishullin Jukatan - dhe në jug - në malet e Guatemalës. Në shekullin XVI. Indianët Maya pushtuan një zonë të gjerë dhe të larmishme natyrore, duke përfshirë shtetet moderne meksikane të Tabasco, Chiapas, Campeche, Jucatan dhe Quintana Rio, si dhe të gjithë Guatemalën, Belizen, rajonet perëndimore të El Salvadorit dhe Hondurasit.

Aktualisht, shumica e shkencëtarëve identifikojnë tre zona ose zona të mëdha kulturore dhe gjeografike brenda këtij territori: Veriu (gadishulli Jukatan), Qendror (Guatemala Veriore, Belize, Tabasco dhe Chiapas në Meksikë) dhe Jugore (Guatemala malore).

Fillimi i periudhës klasike në zonat pyjore të ulëta u shënua nga shfaqja e veçorive të tilla të reja kulturore si shkrimi hieroglifik (mbishkrime në relieve, stele), data kalendarike sipas epokës Mayan (i ashtuquajturi Numërimi i gjatë - numri e viteve që kanë kaluar nga data mitike 3113 p.e.s.) .), arkitekturë monumentale guri me një qemer të shkallëzuar "false", kulti i steleve dhe altarëve të hershëm, një stil specifik qeramike dhe figurinash terrakote, piktura origjinale murale.

Arkitekturë në pjesën qendrore të çdo qyteti të madh Mayan në mijëvjeçarin 1 para Krishtit të përfaqësuar nga kodra piramidale dhe platforma të madhësive dhe lartësive të ndryshme. Në brendësi zakonisht ndërtohen nga përzierja e dheut dhe rrënojave dhe nga jashtë janë të ballafaquara me pllaka guri të latuar, të fiksuara me llaç gëlqere. Në majat e tyre të sheshta ka ndërtesa guri: ndërtesa të vogla me një ose tre dhoma në piramida të larta si kulla - bazat (lartësia e disa prej këtyre piramidave - kullave, si në Tikal, ka arritur në 60 m). Këto janë ndoshta tempuj. Dhe ansamblet e gjata me shumë dhoma në platforma të ulëta që inkuadrojnë oborret e brendshme të hapura, ka shumë të ngjarë të jenë vendbanime të fisnikërisë ose pallateve, pasi dyshemetë e këtyre ndërtesave zakonisht bëhen në formën e një qemeri me shkallë, muret e tyre janë shumë masive dhe brendshme janë relativisht të ngushta dhe të vogla në përmasa. Portat e ngushta të dyerve shërbenin si burimi i vetëm i dritës në dhoma, kështu që freskia dhe muzgu mbretëron brenda tempujve dhe pallateve të mbijetuara. Në fund të periudhës klasike, Maya zhvilluan terrene lojërash me top rituale - lloji i tretë i ndërtesave kryesore monumentale në qytetet lokale. Njësia kryesore e planifikimit në qytetet Maja ishin sheshe me kalldrëm drejtkëndëshe të rrethuar nga ndërtesa monumentale. Shumë shpesh, ndërtesat më të rëndësishme rituale dhe administrative ishin të vendosura në lartësi natyrore ose të krijuara artificialisht - "akropol" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Banesat e zakonshme ishin ndërtuar prej druri dhe balte nën çatitë e gjetheve të thata të palmës dhe ndoshta ishin të ngjashme me kasollet e Majave të shekujve 16-20 të përshkruara nga historianët dhe etnografët. Në periudhën klasike, si dhe më vonë, të gjitha ndërtesat e banimit qëndronin në platforma të ulëta (1-1,5 m.), të ballafaquara me gurë. Një shtëpi e shkëputur është një fenomen i rrallë midis Majave. Në mënyrë tipike, dhomat e banimit dhe të shërbimeve formojnë grupe prej 2-5 ndërtesash të vendosura rreth një oborri të hapur (patio) në formë drejtkëndore. Kjo është selia e një familjeje të madhe patriarkale. "Grupet e oborrit" rezidencialë priren të grumbullohen në njësi më të mëdha - si "blloku" i qytetit ose një pjesë e tij.

Në shekujt VI-IX. Maja arriti suksesin më të madh në zhvillimin e llojeve të ndryshme të artit jo-aplikativ dhe mbi të gjitha në skulpturën dhe pikturën monumentale. Shkollat ​​skulpturore të Palenque, Copaca, Yaxchilana, Piedras-Negras arrijnë në këtë kohë një hollësi të veçantë të modelimit, harmoni të përbërjes dhe natyrshmërisë në transferimin e personazheve të përshkruar (sundimtarë, priftërinj, dinjitarë, luftëtarë, shërbëtorë dhe të burgosur). Afresket e famshme Bonampak (Chiapas, Meksikë) që datojnë në shekullin e 8-të. pas Krishtit, përfaqësojnë një rrëfim historik: rituale dhe ceremoni komplekse, skena bastisjesh në fshatra të huaja, sakrifica të të burgosurve, festa, valle dhe procesione të personaliteteve dhe fisnikëve.

Falë punës së studiuesve amerikanë (T. Proskuryakov, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler dhe të tjerë) dhe sovjetikë (Yu.V. Knorozov, RV Kintalov) u arrit të vërtetohej bindshëm se skulptura monumentale Maja e mijëvjeçari I para Krishtit - Stele, arkitrarë, relieve dhe panele (si dhe mbishkrimet hieroglifike mbi to) janë monumente përkujtimore për nder të bëmave të sundimtarëve të majit. Ata tregojnë për lindjen, ngjitjen në fron, luftërat dhe pushtimet, martesat dinastike, ceremonitë rituale dhe ngjarje të tjera të rëndësishme në jetën e sundimtarëve laikë të gati dy duzina qytet-shtetesh që ekzistonin, sipas arkeologëve, në rajonin e Majave Qendrore. në mijëvjeçarin e 1 pas Krishtit. NS..

Qëllimi i disa tempujve piramidalë në qytetet Mayan është përcaktuar tani në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Nëse më parë ato konsideroheshin si shenjtërore të perëndive më të rëndësishme të panteonit, dhe vetë piramida ishte vetëm një piedestal guri i lartë dhe monolit për tempullin, atëherë kohët e fundit, nën themelet dhe në trashësinë e një numri piramidash të tilla, ishte e mundur për të gjetur varre madhështore të mbretërve dhe anëtarëve të dinastive sunduese (zbulimi i A. Rus në Mbishkrimet e Tempullit, Palenque). Ndryshime të dukshme kanë pësuar vitet e fundit në lidhje me natyrën, strukturën dhe funksionet e "qendrave" të mëdha të majit të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Kërkim i gjerë nga arkeologët amerikanë në Tikal, Tsibilchaltun, Ents, Seibal, Bekan. zbuloi praninë atje të një popullsie të konsiderueshme dhe të përhershme, prodhim artizanal, prodhime të importuara dhe shumë veçori e shenja të tjera karakteristike të qytetit antik si në Botën e Vjetër ashtu edhe në atë të Re. Duke eksploruar varrosjet madhështore të aristokratëve dhe sundimtarëve të majit të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit, shkencëtarët sugjeruan që imazhet dhe mbishkrimet në çdo enë prej balte të përshkruajnë vdekjen e sundimtarit të majit, udhëtimin e gjatë të shpirtit të tij nëpër labirintet e tmerrshme të mbretërisë së i vdekur, duke kapërcyer pengesa të ndryshme dhe ringjalljen e mëvonshme të sundimtarit, i cili përfundimisht u shndërrua në një nga perënditë qiellore. Përveç kësaj, shkencëtari amerikan Michael Co konstatoi se mbishkrimet ose pjesët e tyre individuale, të paraqitura pothuajse në të gjitha vazot polikrome të pikturuara të shekujve VI-IX. pas Krishtit, përsëriten shpesh, domethënë kanë karakter standard. Deshifrimi i këtyre mbishkrimeve hapi një botë krejtësisht të re, të panjohur më parë - idetë mitologjike të Majave të lashta, koncepti i tyre për jetën dhe vdekjen, besimet fetare dhe shumë më tepër.

Çdo qytet-shtet i Majave drejtohej nga Halach-vinikqë do të thotë "person i vërtetë". Ishte një titull trashëgues i kaluar nga babai te djali i madh. Përveç kësaj, u quajt ahav -"Zot", "zot". Khavach-Vinik i përkiste pushtetit më të lartë administrativ, i kombinuar me gradën më të lartë priftërore. Krerët e lartë, priftërinjtë dhe këshilltarët formuan diçka si Këshilli i Shtetit. Khavach-vinik emëroi, ndoshta nga të afërmit e tij të gjakut, batabët - prijësit e fshatrave, të cilët ishin në lidhje me të në varësi feudale. Funksionet kryesore të batabeve ishin të ruanin rendin në fshatrat vartëse dhe të paguanin rregullisht taksat. Ata mund të jenë zyrtarë ose kryetarë klanesh, si kalpullekët e astekëve ose kurakët e inkasve. Si ata, ata ishin udhëheqës ushtarakë. Por në rast lufte, e drejta e komandës ushtrohej nga Nakhon. Kishte gjithashtu pozicione më pak të rëndësishme, ndër të cilat holpop - "kreu i mat". Kishte edhe një klerik të tërë priftëror, por emri më i zakonshëm për një prift është ah kin.

Familja Akh mbajti shkencën shumë të zhvilluar të Majave - njohuritë astronomike të stër-stërgjyshit për lëvizjen e yjeve, Diellit, Hënës, Venusit dhe Marsit. Ata mund të parashikonin eklipset diellore dhe hënore. Prandaj, pushteti i priftërinjve mbi besimet kolektive konsiderohej absolut dhe suprem, ndonjëherë duke e lënë mënjanë edhe fuqinë e fisnikërisë trashëgimore.

Në bazën e piramidës sociale ishin masat e anëtarëve të komunitetit. Ata jetonin larg qendrave urbane, në vendbanime të vogla, duke mbjellë misër për të mbajtur familjet dhe fisnikërinë e tyre. Ishin ata që krijuan qendra ceremoniale, piramida me tempuj, pallate, stadiume topash, rrugë me kalldrëm dhe struktura të tjera. Ata minuan blloqe të mëdha guri për ndërtimin e atyre monumenteve që mahnitin arkeologët dhe kënaqin turistët. Ata ishin gdhendësit e drurit, skulptorët, portierët që kryenin funksionet e kafshëve të barrës që nuk ekzistonin në Mesoamerikë. Përveç kryerjes së një pune të tillë, populli bënte haraç për havaç-vinikun, u jepte dhurata ahavëve vendas, flijoheshin për zotin misër, fasule, kakao, duhan, pambuk, pëlhura, shpendë, kripë, peshk të thatë, derra, mjaltë, dyll. , lodh, koralet dhe guaskat. Kur spanjollët pushtuan Jukatanin, popullsia u quajt macehualoob, një term padyshim i edukimit Nahua Mayan.

Toka Maja konsiderohej pronë publike dhe kultivohej së bashku, megjithëse kishte pjesë private që i përkisnin fisnikërisë. Peshkopi i Jukatanit Diego de Landa shkroi: "Përveç parcelave të veta, i gjithë populli kultivoi arat e zotërisë së tij dhe mblodhi një sasi të mjaftueshme si për veten e tij ashtu edhe për shtëpinë e tij".

Kjo vërejtje për marrëdhënien e prodhuar nga Maja hedh dritë mbi dy pika të rëndësishme. Së pari, bëhet e qartë se macehualobët ishin të detyruar të kultivonin tokën e destinuar për mirëmbajtjen e aristokracisë priftërore. Në këtë "skllavëri të përgjithshme" i gjithë komuniteti ishte skllavëruar nga agjentët e shtetit, në ndryshim nga ajo që ndodhte gjatë skllavërisë, kur skllevërit i përkisnin një pronari të caktuar. Despotizmi i një sistemi të tillë është i dukshëm. Së dyti, siç vuri në dukje A. Rus, është e pamundur të mos vërehet se, pavarësisht nga skllavëria dhe despotizmi, ato mbartnin një parim pozitiv: kultivuesi i tokës - të paktën për Achav ose sundimtarin - Masekhual mori një pjesë që siguronte ai dhe familja e tij... Kjo do të thotë se as ai dhe as anëtarët e familjes së tij nuk e kanë përjetuar urinë, nga e cila indianët kanë vuajtur vazhdimisht për gati pesë shekuj.

Morley sugjeroi që Maya kishte një kategori tjetër shoqërore - skllevër - pentakob. Shfrytëzimi i tyre ishte i ndryshëm nga ai nën "skllavërinë e përgjithshme". Një anëtar i komunitetit mund të bëhet skllav në rastet e mëposhtme: duke lindur nga një skllav; duke u kapur në luftë; duke u shitur në treg. Por pavarësisht se si quheshin grupet shoqërore të skllevërve dhe anëtarëve të deklasuar të shoqërisë, pozicioni i tyre ishte shumë afër pozicionit të kategorive të ngjashme në shoqëritë e tjera meksikane ose Yanacunas në Tahuantinsuyu.

Ekonomia e shoqërisë bazohej në bujqësi. Në përgjithësi pranohet se misri përbënte 65% të dietës së Majave. Ajo u kultivua duke përdorur një sistem prerje dhe djegie me të gjitha pasojat që pasuan: varfërim të tokës, ulje të rendimentit, ndryshim të detyruar të parcelave. Sidoqoftë, dieta u plotësua me fasule, kunguj, domate, himaka, kamotë, dhe për ëmbëlsirë - duhan dhe fruta të shumta. Sidoqoftë, studiues individualë vënë në pikëpyetje mbizotërimin e misrit në bujqësinë Mayan: është e mundur që ka pasur zona ku misri nuk kultivohej dhe popullsia ishte plotësisht e kënaqur me bimët tuberoze ose dhuratat e detit, lumenjve dhe liqeneve.

Disa spekulime sugjerohen edhe nga fakti se pothuajse të gjitha qendrat arkeologjike kanë gjetur praninë e "ramonit" - një bimë më e lartë se misri si për nga vetitë ushqyese ashtu edhe për nga rendimenti. Përveç kësaj, kultivimi i tij nuk kërkonte shumë përpjekje. Disa studiues besojnë se ky ishte zëvendësimi i misrit gjatë dështimeve të të korrave.

Sido që të jetë, Mayat dinin se si të merrnin kthimin më të lartë nga toka. Në këtë ndihmuan edhe tarracat në zonat malore dhe kanalet në luginat e lumenjve, të cilat shtuan sipërfaqet e ujitura. Gjatësia e njërës prej tyre, e cila solli ujin nga lumi Champoton në Etzna, një qytet në perëndim të Jukatanit, arriti në 30 km. Majat nuk ishin vegjetarianë: ata hanin mish gjeldeti dhe mish nga qentë e rritur posaçërisht. Atyre u pëlqente mjalti i bletës. Gjuetia ishte gjithashtu një burim i produkteve të mishit, të cilat gjatë vakteve kaluan me piper dhe kripë. Specat rriteshin në kopshte perimesh dhe kripa nxirrej në miniera të veçanta kripe.

Zejtaria dhe tregtia ishin një pjesë e rëndësishme e ekonomisë. Artizanati me sa duket lulëzoi - topa për lojë rituale, letra për vizatimin e librave ose kodeve, kodet dhe litarët e pambukut, fibrat Heneken dhe shumë më tepër u bënë. Tregtia, si ajo e postës Aztec, ishte një sektor shumë i rëndësishëm i ekonomisë. Në territorin e shtetit aktual të Tabaskos, tregtia e këmbimit kryhej tradicionalisht midis Aztecs më veriore dhe Mayans. Ata shkëmbyen kripë, dyll, mjaltë, veshje, pambuk, kakao dhe bizhuteri nefriti. Kokrrat dhe lëvozhgat e kakaos përdoreshin si "monedha këmbimi". Qytet-shtetet ishin të lidhura me rrugë të pista, shtigje dhe nganjëherë autostrada të asfaltuara - si ajo që shtrihej për 100 km midis Yashhun (afër Chichen Itza) dhe Koba në bregdeti lindor... Lumenjtë, natyrisht, shërbenin edhe si pengesa, veçanërisht për tregtarët.

Nëse nuk do të ekzistonte një sistem i tillë komunikimi i zhvilluar, Cortes me siguri do të kishte humbur në xhunglën e dendur Peten kur shkoi të ndëshkonte Olida rebele. Bernal Diaz e admiroi më shumë se një herë, duke vënë në dukje ndihmën e pazëvendësueshme që udhërrëfyesit Maja u dhanë trupave të pushtuesve. Dhe edhe kur të nisim udhëtimin tonë në jug të pjesës tjetër të Mesoamerikës, do të gjejmë të njëjtat Maja që nisën bredhjet e tyre të guximshme në qoshet më të largëta të rajonit. Kolombi i pa të gjitha këto.

Në të gjithë Mesoamerikën, nuk kishte njerëz që do të kishin arritur suksese më të rëndësishme në shkenca sesa Maya, një popull me aftësi të jashtëzakonshme. Niveli i lartë i qytetërimit u përcaktua kryesisht nga astronomia dhe matematika. Në këtë fushë, ata vërtet e gjetën veten në Amerikën parakolumbiane përtej çdo konkurrence. Arritjet e tyre janë të pakrahasueshme me të tjerat. Majat tejkaluan edhe bashkëkohësit e tyre evropianë në këto shkenca. Aktualisht, dihet për ekzistencën e të paktën 18 observatorëve nga lulëzimi i Pétain. Pra, Vashktun zuri një pozicion të jashtëzakonshëm dhe u konsiderua një qendër veçanërisht e rëndësishme, pasi pikat e solsticit dhe ekuinoksit u përcaktuan pikërisht atje. Studiuesi Blom kreu një seri eksperimentesh në sheshin qendror të Washaktun. Bazuar në llogaritjet e gjerësisë dhe gjatësisë së saktë të qytetit, ai ishte në gjendje të zbulonte sekretin magjepsës të ansamblit antik të tempujve dhe piramidave që rrethonin një shesh, të orientuar në pikat kardinal. “Sekreti magjik” rezultoi se ishte mënyra me të cilën priftërinjtë e vendosur në majë të observatorit piramidale, falë tempujve-pikonjës, vendosën me saktësi matematikore pikën e lindjes së diellit në periudhat e solsticit dhe ekuinoksit.

Nga shekulli VI ose VII. në përputhje me vendimet e Këshillit të ditur në Xochicalco, Maya vendosi një vit civil prej 365 ditësh. Me anë të një sistemi kompleks të korrelacionit kalendarik, i quajtur më vonë një seri shtesë, ata e sollën këtë vit në përputhje me gjatësinë aktuale të vitit diellor, i cili, sipas vlerësimeve moderne, është 365.2422 ditë. Ky tregim doli të ishte më i saktë se llogaritja e vitit të brishtë e paraqitur sipas reformës kalendarike të Papa Gregori XIII pas 900 apo edhe 1000 vjetësh, në çerekun e fundit të shekullit të 16-të.

Ka shumë mistere në historinë e Majave. Arsyeja e rënies kulturore Mayan është një tjetër mister në historinë Mayan. Duhet theksuar se diçka e ngjashme ka ndodhur në të gjithë Mesoamerikën. Ka shumë teori që interpretojnë shkaqet e këtij fenomeni - tërmetet, kataklizmat klimatike, epidemitë e malaries dhe etheve të verdha, pushtimet e huaja, rraskapitja intelektuale dhe estetike, dobësimi ushtarak, çorganizimi administrativ. Morley argumentoi se "arsyeja kryesore për rënien dhe zhdukjen e Perandorisë së Vjetër ishte rënia e sistemit bujqësor". Blom u pajtua me këtë mendim, duke deklaruar se "Majat e varfëruan tokën e tyre, pasi përdorën metoda primitive të kultivimit të saj, si rezultat i së cilës popullsia u detyrua të shkonte në kërkim të vendeve të reja për të rritur të korrat e tyre". Sidoqoftë, arkeologët A.V. Kidder dhe E. Thompson e hodhën poshtë këtë version "bujqësor". Për më tepër, Thompson ishte gati të pranonte versionin e "zhdukjes kulturore", por hodhi poshtë plotësisht idenë se popullsia mund të largohej nga territoret e tyre.

Studiues të tjerë kanë paraqitur teorinë e një kryengritjeje të fuqishme, e cila lidhet me monumentet e thyera dhe të përmbysura të Tikalit.

Duke studiuar thellësisht teorinë e rënies së kulturës Mayan, Roos arriti në përfundimin: "Është e qartë se kishte kontradikta të pazgjidhshme midis aftësive të kufizuara të teknologjisë bujqësore të prapambetur dhe popullsisë në rritje. Ato u rënduan gjithnjë e më shumë me rritjen e përqindjes së popullsisë joproduktive në raport me fermerët. Rritja e ndërtimit të qendrave ceremoniale, ndërlikimi i ritualit, rritja e numrit të priftërinjve dhe luftëtarëve e vështirësuan akoma më shumë prodhimin e një produkti bujqësor të mjaftueshëm në aspektin sasior për këtë popullsi.

Pavarësisht besimit të rrënjosur thellë te perënditë dhe bindjes ndaj përfaqësuesve të tyre në tokë, të rrënjosur thellë në mendjet e indianëve, brezat e fermerëve nuk mund të mos i rezistonin shtypjes gjithnjë në rritje. Mund të ndodhë që shfrytëzimi arriti kufirin e tij dhe u bë plotësisht i padurueshëm, duke provokuar kështu kryengritjet fshatare kundër teokracisë si Zhakeri në Francë në shekullin e katërmbëdhjetë. Është gjithashtu e mundur që këto ngjarje të përkojnë me një rritje të ndikimit nga jashtë, veçanërisht pasi periudha e zhdukjes së kulturës Mayan përkon me migrimin e fiseve të Malësive Meksikane. Këta popuj, nga ana tjetër, përjetuan një periudhë konfuzioni të përgjithshëm në lidhje me pushtimin nga veriu të fiseve barbare, duke i shtyrë ata drejt jugut. Migrimet fjalë për fjalë riorganizuan grupet e indianëve të vendosur në rrugën e kolonëve dhe prodhuan një reaksion të vërtetë zinxhir që çoi në shpërthimin e shkëndijës së kryengritjes fshatare ".

aztekët

Në kohën kur spanjollët arritën në fillim të shekullit të 16-të, e ashtuquajtura Perandoria Aztec mbulonte një territor të madh - rreth 200 mijë metra katrorë. km - me një popullsi prej 5-6 milion njerëz. Kufijtë e saj shtriheshin nga Meksika veriore në Guatemala dhe nga bregu i Paqësorit deri në Gjirin e Meksikës. Kryeqyteti i perandorisë - Tenochtitlan - përfundimisht u shndërrua në një qytet të madh, sipërfaqja e të cilit ishte rreth 1200 hektarë, dhe numri i banorëve, sipas vlerësimeve të ndryshme, arriti në 120-300 mijë njerëz. Ky qytet ishull ishte i lidhur me kontinentin me tre rrugë të mëdha guri - diga, dhe kishte një flotilje të tërë me varka me kanoe. Ashtu si Venecia, Tenochtitlan u përshkua nga një rrjet i rregullt kanalesh dhe rrugësh. Thelbi i qytetit u formua nga qendra rituale - administrative: "vendi i shenjtë" - një shesh me mure 400 m të gjatë, brenda të cilit ndodheshin tempujt kryesorë të qytetit ("Templo Major" - tempulli me faltoret e perëndive Huitzilopochtli. dhe Tlaloc, tempulli i Quetzalcoatl), banesat e priftërinjve, shkolla, shesh lojërash për një lojë rituale me top. Aty pranë ishin ansamblet e pallateve madhështore të sundimtarëve aztec - "tlatoani". Sipas dëshmitarëve okularë, pallati i Montezuma (më saktë, Moctezuma) II kishte deri në 300 dhoma, kishte një kopsht të madh, një kopsht zoologjik dhe banja. Rreth qendrës ishin të mbushura me banesa të banuara nga tregtarë, artizanë, fermerë, zyrtarë dhe ushtarë. Tregu i madh Kryesor dhe pazaret më të vogla të lagjeve tregtuan produkte dhe mallra vendase dhe transportonin. Përshtypja e përgjithshme e kryeqytetit të mrekullueshëm të Aztecit përcillet mirë nga fjalët e një dëshmitari okular dhe pjesëmarrësi në ngjarjet dramatike të pushtimit - ushtarit Bercal Diaz del Castillo nga detashmenti Cortez. Duke qëndruar në majë të një piramide me shkallë të lartë, pushtuesi vështroi me habi pamjen e çuditshme dhe dinamike të jetës së një qyteti të madh pagan: "Dhe ne pamë një numër të madh varkash, disa erdhën me ngarkesa të ndryshme, të tjera ... mallra të ndryshme ... Të gjitha shtëpitë e këtij qyteti të madh ... ishin në ujë, dhe nga shtëpia në shtëpi mund të kalonit vetëm përmes urave të varura ose varkave. Dhe ne pamë ... tempuj dhe kapela pagane, që të kujtojnë kulla dhe fortesa, dhe të gjitha shkëlqenin me të bardhë dhe ngjallnin admirim. Tenochtitlan u pushtua nga Cortez pas një rrethimi tre mujor dhe një lufte të ashpër në 1521. Dhe pikërisht në rrënojat e kryeqytetit Aztec, nga gurët e pallateve dhe tempujve të tij, spanjollët ndërtuan qytet i ri- Mexico City, qendra me rritje të shpejtë të zotërimeve të saj koloniale në Botën e Re. Me kalimin e kohës, mbetjet e ndërtesave Aztec u mbuluan me shtresa shumë metrash të jetës moderne. Në këto kushte, është pothuajse e pamundur të kryhen kërkime sistematike dhe të gjera arkeologjike të antikiteteve aztec. Vetëm herë pas here gjatë gërmimeve në qendër të qytetit të Meksikos lindin skulptura prej guri - krijime të mjeshtrave antikë. Prandaj, zbulimet e fundit të viteve 70-80 u bënë një ndjesi e vërtetë. shekulli XX gjatë gërmimit të Tempullit Kryesor të Aztecs - "Templo Mayor" - në qendër të qytetit të Meksikos, në sheshin Zocalo, midis Katedrales dhe Pallatit Presidencial. Tani shenjtëroret e perëndive Huiziopochtli (zoti i diellit dhe luftës, kreu i panteonit Aztec) dhe Tlaloc (zoti i ujit dhe shiut, shenjt mbrojtës i bujqësisë) tashmë janë hapur, mbetjet e pikturave afreske, janë zbuluar skulptura prej guri. Vlen të përmendet veçanërisht një gur i rrumbullakët me një diametër mbi tre metra me një imazh me reliev të ulët të perëndeshës Koyolshauhka - motra e Huitzilopochtli, 53 gropa të thella - vende fshehjeje të mbushura me oferta rituale (figurina guri të perëndive, guaska, korale, temjan , enë qeramike, gjerdan, kafka të flijuarve). Materialet e zbuluara rishtazi (numri i tyre i përgjithshëm i kalon disa mijëra) zgjeruan idetë ekzistuese për kulturën materiale, fenë, lidhjet tregtare, ekonomike dhe politike të Aztecs gjatë lulëzimit të shtetit të tyre në fund të shekujve 15-16.

Aztekët ishin në atë fazë fillestare të zhvillimit shoqëror kur i burgosuri-skllav i huaj nuk ishte ende plotësisht i përfshirë në mekanizmin ekonomik të shoqërisë së klasit në zhvillim, kur përfitimet dhe avantazhet që mund të jepte puna e skllevërve nuk ishin realizuar ende plotësisht. Megjithatë, institucioni i skllavërisë së borxhit ishte shfaqur tashmë, duke u përhapur te të varfërit vendas; skllavi Aztec gjeti vendin e tij në marrëdhëniet e reja, në zhvillim të prodhimit, por ai ruajti të drejtën e shpengimit, të cilën, siç e dini, skllavi "klasik" iu privua. Natyrisht, me veprimtari ekonomike merreshin edhe skllevërit e huaj, por puna skllevër ende nuk është bërë baza e themeleve të kësaj shoqërie.

Një nënvlerësim i tillë i punës së skllevërve në një shoqëri shumë të zhvilluar të klasës shtetërore, me sa duket, mund të shpjegohet me tepricën e produktit ende të konsiderueshëm që vjen nga përdorimi i një bime të bollshme bujqësore, siç është misri, kushtet jashtëzakonisht të favorshme të rrafshnaltës së lartë meksikane për të. kultivimi dhe kultura më e lartë bujqësore trashëguan Aztekët nga ish-banorët e Meksikës.

Shkatërrimi i pakuptimtë i mijëra skllevërve të robëruar në altarët e flijimeve të tempujve aztec u bë baza e kultit. Sakrifica njerëzore është bërë ngjarja kryesore e çdo feste. Sakrificat bëheshin pothuajse çdo ditë. Një person u flijua me nderime solemne. Pra, çdo vit nga radhët e të burgosurve zgjidhej i riu më i bukur, i cili ishte i destinuar të gëzonte të gjitha të mirat dhe privilegjet e perëndisë së luftës Tezcatlipoca për një vit, në mënyrë që pas kësaj periudhe të ishte në gurin e altarit të flijimit. . Por kishte edhe të tilla “festa” kur priftërinjtë dërguan qindra, e sipas disa burimeve, mijëra të burgosur në një botë tjetër. Vërtetë, është e vështirë të besohet në besueshmërinë e deklaratave të tilla, që u përkasin dëshmitarëve okularë të pushtimit, por feja e errët dhe mizore, e pakompromis e Aztecs me sakrifica masive njerëzore nuk njihte kufij në shërbimin e saj të zellshëm ndaj aristokracisë së kastës sunduese.

Nuk është për t'u habitur që e gjithë popullsia jo-aztec e Meksikës ishte një aleat i mundshëm i çdo armiku të Aztecs. Këtë situatë spanjollët e morën parasysh. Ata shpëtuan mizorinë e tyre deri në humbjen përfundimtare të Aztecs dhe kapjen e Tenochtitlan.

Më në fund, feja Aztec u dha një tjetër "dhuratë" pushtuesve spanjollë. Aztekët jo vetëm që adhuronin Gjarprin me pendë si një nga banorët kryesorë të panteonit të perëndive të tyre, por edhe e mbanin mend mirë historinë e mërgimit të tij.

Priftërinjtë, duke u përpjekur ta mbanin popullin në frikë dhe bindje të nënshtruar, kujtonin vazhdimisht kthimin e Quetzalcoatl. Ata e bindën popullin se hyjnia e ofenduar, e cila kishte shkuar në lindje, nga lindja, do të kthehej për të ndëshkuar të gjithë dhe gjithçka. Për më tepër, legjenda thoshte se Quetzalcoatl ishte fytyrëbardhë dhe mjekërr, ndërsa indianët ishin pa mjekër, pa mjekër dhe të errët!

Spanjollët që erdhën në Amerikë pushtuan kontinentin.

Ndoshta, në histori nuk ka asnjë shembull tjetër të ngjashëm, kur feja ishte ajo që doli të ishte faktori vendimtar në humbjen dhe shkatërrimin e plotë të atyre të cilëve duhej t'u shërbente besnikërisht.

Spanjollët fytyrëbardhë me mjekër erdhën nga Lindja.

Mjaft e çuditshme, ai ishte i pari, dhe në të njëjtën kohë pa kushte, që besoi se spanjollët janë pasardhës të hyjnisë legjendare Quetzalcoatl, askush tjetër përveç sundimtarit të plotfuqishëm të Tenochtitlan Moctezum, i cili gëzonte pushtet të pakufizuar. Frika nga origjina hyjnore e të huajve paralizoi aftësinë e tij për të rezistuar dhe i gjithë vendi i deritanishëm i fuqishëm, së bashku me një makinë të mrekullueshme luftarake, ishte në këmbët e pushtuesve. Aztekët duhet të largojnë menjëherë sundimtarin e tyre të shqetësuar nga frika, por e njëjta fe, e cila frymëzoi paprekshmërinë e rendit ekzistues, e pengoi këtë. Kur arsyeja më në fund mposhti paragjykimet fetare, ishte tepër vonë.

Si rezultat, perandoria gjigante u fshi nga faqja e dheut, qytetërimi Aztec pushoi së ekzistuari.

Aztekët i përkisnin valës së fundit të fiseve indiane që migruan nga rajonet më veriore të kontinentit amerikan në Luginën e Meksikës. Kultura e këtyre fiseve në fillim nuk kishte ndonjë veçori të theksuar, por gradualisht ato u kristalizuan në një tërësi të vetme solide - qytetërimin Aztec.

Fillimisht, fiset jetonin të ndara në fshatin e tyre dhe nevojat e tyre të jetesës i plotësonin duke punuar tokën. Sa herë që ishte e mundur, këto burime plotësoheshin me haraç për popujt e pushtuar. Fisi drejtohej nga një prijës trashëgues, i cili njëkohësisht kryente funksione priftërore. Besimet fetare karakterizoheshin nga një sistem kompleks politeist i bazuar në adhurimin e natyrës, me theksin në adhurimin e një ose më shumë perëndive në kulte të veçanta.

Tenochki ishin një nga këto fise që u vendosën në rajonin e Liqeneve Meksikane. Rreth vitit 1325, ata themeluan qytetin e Tenochtitlan (Mexico City), i cili më vonë u bë kryeqyteti i shtetit më të fuqishëm në Meksikë. Fillimisht, tenochki ra në varësi nga qyteti i Kuluakan. Ishte një qytet-shtet i rëndësishëm që luajti një rol të rëndësishëm në Luginën e qytetit të Meksikos. Një qendër tjetër e madhe e kësaj kohe ishte qyteti i Texcoco-s, i vendosur në brigjet lindore të liqeneve meksikane. Rreth shtatëdhjetë qytete i bënë haraç sundimtarit të saj Kinatsin (1298-1357). Pasardhësi i tij Techotlal arriti të kombinojë të gjitha dialektet e Luginës së qytetit të Meksikos në një gjuhë Aztec.

Në mesin e shekullit XIV, fiset Tepanec, të kryesuar nga sundimtari i Tesosomok, zunë një pozitë dominuese në luginën e qytetit të Meksikos. Kryeqyteti i Tepanecëve bëhet qyteti i Azzapotzalco. Në 1427 Tesosomoku u pasua nga djali i tij Mashtl. Ai u përpoq të rriste varësinë e fiseve të pushtuara nga Tepanecët dhe madje ndërhyri në punët e brendshme të aleatëve të tij. Indianët mblidhnin haraç nga fiset e pushtuara, por ata nuk dinin të detyronin fiset e tjera të paguanin haraç pa shpallur një luftë të re dhe duke ndërmarrë fushata të reja. Politika e Machtla çoi në bashkimin e një numri qytetesh në varësi të tyre. Tenochtitlan, Tlacopan dhe Texcoco formuan një aleancë, u rebeluan dhe përmbysën sundimin e Tepanec. Mashtla u vra, qyteti i tij u dogj dhe njerëzit e tij, në kundërshtim me zakonet e asaj kohe, iu aneksuan fiseve aleate. Toka iu shpërnda luftëtarëve që u dalluan gjatë luftës. Kjo rrethanë shënoi fillimin e formimit të një shtrese ushtarake të pasur dhe me ndikim në shoqërinë aztec.

Shteti Aztec ishte një ent territorial i brishtë, i ngjashëm me shumë mbretëritë territoriale të lashtësisë. Natyra e ekonomisë së saj ishte polimorfike, por ajo bazohej në bujqësi intensive të ujitur. Grupi i kulturave të kultivuara nga Aztekët ishte tipik për Luginën e Meksikës. Këto janë misri, kungull i njomë, kungulli, specat jeshil dhe të kuq, shumë lloje bishtajore dhe pambuku. U rrit edhe duhan, të cilin Aztekët e tymosnin kryesisht në kërcell kallami të zbrazët, si cigare. Ata i donin Aztekët dhe çokollatën e bërë nga kokrrat e kakaos. Ky i fundit shërbeu edhe si mjet shkëmbimi.

Aztekët transformuan zona të mëdha kënetash djerrë, të cilat u përmbytën gjatë sezonit të shirave, në zona të mbuluara me një rrjet kanalesh dhe fushash, duke përdorur një sistem chinamps ("kopshte lundrues").

Aztekët kishin pak kafshë shtëpiake. Ata kishin disa raca qensh, njëri prej të cilëve përdorej për ushqim. Shpendët më të zakonshëm janë gjelat, ndoshta patat, rosat dhe thëllëzat.

Artizanati luajti një rol të rëndësishëm në ekonominë Aztec, veçanërisht qeramika, endja, si dhe përpunimi i gurit dhe drurit. Kishte pak sende metalike. Disa, të tilla si thikat e bakrit në formë drapëri të farkëtuara imët, shërbyen si një mjet shkëmbimi së bashku me kokrrat e kakaos. Ari u përdor nga Aztekët vetëm për të bërë bizhuteri, dhe argjendi ishte ndoshta me vlerë të madhe. Më e rëndësishmja në mesin e Aztecs ishte lodh dhe gurët që i ngjajnë në ngjyrë dhe strukturë.

Lloji i vetëm i shkëmbimit midis Aztecs ishte tregtia e shkëmbimit. Mjeti i shkëmbimit ishte kokrrat e kakaos, thumbat e mbushura me rërë të artë, copat e pëlhurës së pambukut (kuachtli) dhe thikat e bakrit të përmendura më sipër. Për shkak të kostove të larta të punës njerëzore për transport në shtetin Aztec, ishte e arsyeshme që vendet e prodhimit të mallrave dhe produkteve të afroheshin sa më afër vendeve të konsumit të tyre. Prandaj, popullsia e qyteteve doli të ishte jashtëzakonisht e larmishme si nga ana profesionale ashtu edhe nga ajo shoqërore dhe shumë artizanë punuan një pjesë të konsiderueshme të kohës në fusha dhe kopshte perimesh. Në distanca të gjata ishte fitimprurëse për të lëvizur vetëm produktet më të shtrenjta ose më të lehta në peshë dhe të vogla në vëllim - për shembull, pëlhura ose obsidian; nga ana tjetër, shkëmbimi lokal ishte jashtëzakonisht i gjallë.

Çdo fshat, në intervale të rregullta, organizonte një pazar që tërhiqte njerëz nga vendet më të largëta. Në kryeqytet kishte një treg ditor. I gjithë sistemi i detyrimeve tribute që Aztekët vendosën mbi provincat e mundura u përcaktua nga mundësia e organizimit të dërgimit të disa kategorive të produkteve artizanale në kryeqytet nga larg, ndërsa ishte qartësisht e pamundur të organizohej i njëjti transport ushqimi në distanca të gjata. . Autoritetet shtetërore u shisnin pëlhura dhe produkte të tjera të lehta të ardhura nga krahinat, pra me një çmim të ulët për banorët e zonës metropolitane. I njëjti duhej të paguante me produktet bujqësore, duke u treguar kështu të interesuar për zgjerimin e prodhimit dhe marketingut. Tregtia lulëzoi kështu dhe gjithçka mund të blihej në tregun e kryeqytetit aztec të Tenochtitlan.

Në strukturën shoqërore të shoqërisë Aztec, u dalluan pesë grupet e mëposhtme: luftëtarë, priftërinj, tregtarë, të thjeshtë, skllevër. Tre pronat e para përbënin klasat e privilegjuara të shoqërisë, grupi i katërt dhe i pestë - pjesa e shfrytëzuar e saj. Pronat nuk ishin homogjene. Brenda tyre ekzistonte një hierarki e caktuar, e përcaktuar nga madhësia e pronës dhe statusi shoqëror. Të gjitha klasat ishin të ndara qartë, dhe kjo mund të përcaktohet edhe nga veshjet e tyre. Sipas njërit prej ligjeve të prezantuara nga Montezuma I, çdo klasë duhej të vishte llojin e vet të veshjes. Kjo vlente edhe për skllevërit.

Fisnikëria ushtarake luajti një rol vendimtar në shoqërinë Aztec. Titulli tekutli ("fisnik") zakonisht u jepej njerëzve që mbanin poste të rëndësishme qeveritare dhe ushtarake. Shumica e gradave civile ishin në fakt të njëjtët ushtarakë. Më fisnikët që u dalluan në betejën e luftës formuan një lloj "urdhri", një aleancë të veçantë "Shqiponjat" ose "Jaguarët". Fisnikëria mori ndihmë natyrore dhe parcela toke nga Tlatoani. Askush përveç fisnikëve dhe prijësve nuk mund të ndërtonte një shtëpi dykatëshe me dhimbjen e vdekjes. Kishte një ndryshim në dënimin për shkeljet për një person fisnik dhe një të thjeshtë. Për më tepër, normat e klasës ishin shpesh më mizore. Pra, nëse një person që ishte në robërinë e armikut ishte me origjinë të ulët, atëherë nuk kërcënohej me përjashtim nga komuniteti dhe familja, ndërsa “fisnikun” e vrisnin vetë bashkatdhetarët, të afërmit. Kjo pasqyronte dëshirën për të ruajtur forcën e pozicionit të tyre në krye të shoqërisë.

Fillimisht, në shoqërinë Aztec, një burrë mund të arrinte një pozitë të lartë përmes aktivitetit personal dhe fëmijët e tij mund ta përdornin lartësinë e tij për pajisjen e tyre. Megjithatë, ata mund të merrnin pozitën e babait vetëm falë shërbimeve të barabarta për fisin. Në të njëjtën kohë, Tlatoani, kur zgjidhnin aplikantët për pozicionin vakant, dhe për këtë arsye për të gjitha privilegjet e natyrshme në të, më shpesh i jepnin përparësi djalit të atij që e mbante këtë pozicion më herët. Kjo praktikë kontribuoi në shndërrimin e fisnikërisë në një klasë të mbyllur. Kësaj mund t'i shtohet parimi i ndarjes së tokës në territorin e sapopushtuar. Shumica e Tlatoanëve dhe komandanti i tij i përgjithshëm morën, të ndjekur nga pjesa tjetër e luftërave të dalluara nga fisnikëria. Luftërat e thjeshta nuk morën tokë, përveç disa njësive të "më të guximshmëve". E gjithë kjo çoi në shfaqjen e një fisnikërie të veçantë bujqësore në shoqërinë Aztec.

Priftëria ishte gjithashtu ndër pasuritë e privilegjuara të shoqërisë Aztec. Pushtuesit-Aztekët ishin jashtëzakonisht të interesuar për forcimin e fesë, sepse ajo, duke predikuar luftën si trimërinë më të lartë, dhe aztekët si bartësit më të denjë të saj, siguruan një bazë ideologjike për politikën pushtuese, të cilën ata e zbatuan gjatë gjithë historisë së tyre të pavarur. Priftërinjtë ishin në ballë gjatë fushatave ushtarake. Ata ishin të parët që takuan ushtarët që ktheheshin në shtëpi në portat e kryeqytetit.

Tempujt e shtuan pasurinë e tyre nëpërmjet dhuratave dhe dhurimeve vullnetare. Mund të jetë një dhurim toke ose pjesë e një haraçi për fisnikërinë dhe Tlatoani. Dhurimi i popullatës mund të jetë për një sërë arsyesh: parashikimi i fatit, parashikimi, donacionet për hir të suksesit të aktiviteteve të tyre. Tempujt kishin gjithashtu prodhimin e tyre artizanal. Të gjitha të ardhurat shkuan për mirëmbajtjen e priftërisë dhe kryerjen e riteve të shumta fetare.

Jeta e priftërisë rregullohej me disa norma. Prifti, fajtor për lidhjen me gruan, u rrah fshehurazi me shkopinj, iu mor pasuria dhe u shkatërrua shtëpia. Ata vranë edhe të gjithë ata që ishin të përfshirë në këtë krim. Nëse prifti kishte prirje të panatyrshme, atëherë ai u dogj i gjallë.

Meqenëse tregtia luajti një rol të rëndësishëm në shtetin Aztec dhe elita në pushtet ishte e interesuar për zhvillimin e saj, tregtarët e pasur zinin gjithashtu një pozicion të privilegjuar. Në këtë klasë bëjnë pjesë edhe artizanë të pasur, të cilët shpesh kombinonin zanatin me tregtinë e produkteve të tyre.

Fisnikët, si dhe tregtarët apo artizanët e pasur, nuk mundën dhe nuk merreshin me bujqësi. Ishte fati i anëtarëve të komunitetit dhe, më rrallë, i kategorive të veçanta të skllevërve.

Hapi më i ulët shoqëror në hierarkinë e shoqërisë Aztec ishte i pushtuar nga skllevërit. Burimet e skllavërisë midis Aztekëve ishin të ndryshme. Praktikohej shitja në skllavëri për vjedhje. Skllavëria me borxhe ishte e zakonshme. Dënohej në mënyrë të pavullnetshme edhe tradhtia në raport me shtetin ose me zotërinë e afërt. Megjithatë, më karakteristike e shoqërisë së lashtë Aztec ishte skllavëria patriarkale. Prindërit mund t'i shesin fëmijët e tyre "të pakujdesshëm" në skllavëri. Kjo ndodhte më shpesh në vitet e dobëta, kur kishte një tregti të gjerë skllevërsh.

Tregtia e skllevërve në shtetin Aztec ishte e përhapur. Zakonisht këtu tregtarët vepronin si ndërmjetës. Tregjet më të mëdha të tregtisë së skllevërve ishin të vendosura në dy qytete - Atskapotsalco dhe Isokan. Skllevërit shkëmbeheshin për gjëra të ndryshme - pëlhura, pelerina, pupla të çmuara, etj. Kostoja e një skllavi luhatej sipas meritave të tij, por çmimi i tij i zakonshëm ishte 20 pelerina. Skllevërit u shitën jo vetëm në zona të afërta, por edhe në toka të huaja.

Përdorimi i punës së skllevërve ishte i zakonshëm. Skllevërit kryenin një larmi punësh në shtëpinë e zotërisë së tyre: zvarritnin ngarkesa të rënda, kultivonin të lashtat, korrnin të korrat në fusha. Shpesh skllavopronari e përdorte skllavin jo vetëm në shtëpinë e tij, por edhe e caktoi si një lloj punësimi, për një të larguar, për shembull, si portier për karvanet tregtare. Gjithçka e fituar në këtë rast shkoi te pronari i skllevërve. Puna e skllevërve u përdor gjerësisht në zbatimin e projekteve të mëdha ndërtimore: ndërtimin e tempujve, urave, digave. Pra, puna e skllevërve ishte e larmishme dhe ishte produkt i drejtpërdrejtë i veprimtarisë ekonomike të shtetit.

Shkalla e varësisë nga skllavopronari ishte e ndryshme, si rezultat i së cilës kishte kategori të ndryshme skllevërsh: nga ata që kishin pushtetin e plotë të skllavopronarit, tek ato grupe që zotëronin tokën, kishin familje.

Shteti Aztec përbëhej nga rreth 500 qytete dhe vendbanime të tjera, të ndara në 38 njësi administrative të kryesuara nga sundimtarë lokalë ose administratorë të dërguar posaçërisht. Për të mbledhur haraç, për të monitoruar tokat cariste dhe ndarjet e shërbimeve, kishte zyrtarë specialë - kalpish, të emëruar nga klasa ushtarake. Kishte edhe procedura ligjore lokale. Gjykatat vendore konsideruan vetëm krime të lehta, ose provat e të cilave vërtetohen lehtësisht. Pjesa më e madhe e çështjeve të qytetarëve të thjeshtë vendoseshin nga këto gjykata.

Kishte një staf të posaçëm “skribësh” për regjistrimin e rasteve në institute të ndryshme. Në shumicën e rasteve, shënimet bëheshin duke përdorur pikografi, megjithatë, ndonjëherë përdorej edhe shkrimi hieroglif i majit.

Së bashku me të drejtën zakonore, shfaqen norma juridike që qëndrojnë jashtë kufijve të së drejtës zakonore dhe pasqyrojnë epokën e marrëdhënieve të hershme klasore. Para së gjithash, kjo është mbrojtja e të drejtave pronësore. Në shoqërinë Aztec, sekuestrimi i paligjshëm i pasurisë së njerëzve të tjerë, cenimi i pronës konsiderohej krim dhe kërkonte dënim. Shkelja e të drejtave pronësore dënohej shumë rëndë. Pra, për grabitje në rrugë, fajtori u godit me gurë publikisht. Për vjedhje në treg, hajduti është rrahur publikisht (me shkopinj ose gurë) pikërisht në vendin e krimit nga nëpunësit specialë. Dënohej rëndë edhe ai që rrëmbeu plaçkën e luftës së tjetrit.

Objekti më i rëndësishëm i ligjit ishte toka. Këtu pati një ndikim të rëndësishëm të marrëdhënieve me komunitetin. Marrëdhëniet private-tokë sapo kishin filluar të formoheshin. Kjo pasqyrohet në rregulloret përkatëse. Për shembull, nëse dikush e ka shitur në mënyrë të paligjshme tokën e dikujt tjetër ose e ka lënë peng, atëherë si ndëshkim ai kthehet në skllav. Por nëse ai i zhvendoste kufijtë, atëherë ai dënohej me vdekje.

Marrëdhëniet e ndryshme ndërpersonale në shoqërinë Aztec rregullonin normat martesore dhe familjare. Tipari më karakteristik i tyre ishte fuqia e pakufizuar e babait dhe e burrit. Baza e familjes ishte martesa, procedura për lidhjen e së cilës ishte njëlloj akt fetar dhe juridik. Ajo ndërtohej, si rregull, mbi parimin e monogamisë, por poligamia lejohej edhe për të pasurit. Kishte dy lloje të trashëgimisë - me ligj dhe me testament. Trashëguan vetëm djemtë. Pagesa për tradhtinë bashkëshortore ishte vdekja në mënyra të ndryshme. Familjarët e gjakut u dënuan me vdekje për marrëdhënie intime: autorët u varën. Megjithatë, martesat levirate lejoheshin. Dehja dënohej rëndë. Vetëm njerëzit që kanë arritur të pesëdhjetat mund të konsumojnë pije dehëse, dhe një sasi të përcaktuar rreptësisht. Të rinjtë e dënuar për dehje dënoheshin në shkollë, ndonjëherë rriheshin për vdekje.

Kultura e Aztecs thithi traditat e pasura të popujve që jetonin në territorin e Meksikës Qendrore, kryesisht Toltecs, Mixtecs dhe të tjerë. Aztekët kishin zhvilluar mjekësinë dhe astronominë, kishte baza të shkrimit. Arti i tyre lulëzoi në shekullin e 14-të dhe në fillim të shekullit të 16-të. Strukturat kryesore monumentale ishin piramidat prej guri katërkëndor me një tempull ose pallat në një majë të cunguar (piramida në Tenayuk, në veri të Mexico City). Shtëpitë e fisnikërisë ndërtoheshin me qerpiç dhe ishin të ballafaquara me gurë ose të suvatuara; lokalet ndodheshin rreth oborrit. Muret e ndërtesave fetare ishin zbukuruar me relieve, piktura, murature me model.

Qytetet kishin një plan urbanistik të saktë, pjesërisht i lidhur me ndarjen e tokës midis klaneve në zona drejtkëndore. Sheshi qendror shërbente si vend tubimesh publike. Në Tenochtitlan, në vend të rrugëve, kishte kanale me shtigje këmbësore në anët - qyteti u ndërtua në një ishull në mes të liqenit Texcoco dhe lidhej me bregdetin me diga dhe ura të shumta. Uji i pijshëm furnizohej nëpërmjet ujësjellësve. Mbi të gjitha, hyjnitë e erës, shiut dhe të korrave të lidhura me bujqësinë, si dhe perëndia e luftës, u nderuan. Rituali i flijimeve njerëzore për perëndinë Huitzilopochtli ishte i përhapur në mesin e Aztekëve.

Skulptura monumentale e kultit - statuja hyjnish, altarë të zbukuruar - mahnit me madhështinë dhe peshën e saj (statuja e perëndeshës Coatlicue 2,5 m e lartë). I ashtuquajturi "Guri i Diellit" është i famshëm. Imazhet realiste skulpturore prej guri të kokave janë të famshme botërore: "Luftëtari-Shqiponja", "Koka e të Vdekurve", "Indiani i Trishtuar". Figurina të vogla prej guri ose qeramike të skllevërve, fëmijëve, kafshëve ose insekteve janë veçanërisht ekspresive. Në një sërë monumentesh arkitekturore, janë ruajtur mbetjet e pikturave murale me imazhe hyjnish ose luftëtarësh marshues. Aztekët bënë me mjeshtëri stolitë me pupla, qeramika polikrome, mozaikë prej guri dhe guaska, vazo obsidiane dhe bizhuteritë më të mira.

Kultura e pasur dhe e veçantë e Aztecs u shkatërrua nga pushtimi spanjoll i 1519-21.

Guri i Diellit (Piedra del Sol). Kalendari Aztec, një skulpturë Aztec e shekullit të 15-të, është një disk bazalti (diametri 3,66 m, pesha 24 ton) me gdhendje që përfaqësojnë vitet dhe ditët. Fytyra e perëndisë së diellit Tonatiu është paraqitur në pjesën qendrore të diskut. Në Gurin e Diellit, ata gjetën një mishërim simbolik skulpturor të idesë aztec të kohës. Guri i Diellit u gjet në vitin 1790 në Mexico City, dhe tani ruhet në Muzeun e Antropologjisë.

Kalendari Aztec (calendario azteca) - sistemi kronologjik Aztec, kishte karakteristika të ngjashme me kalendarin Maja. Baza e kalendarit Aztec ishte një cikël 52-vjeçar - një kombinim i një sekuence rituale 260-ditore (e ashtuquajtura periudha e shenjtë ose tonalpooalli), e cila përbëhej nga një kombinim javor (13 ditë) dhe mujor (20 ditë). të përcaktuara me hieroglifë dhe numra) cikle, me vit diellor ose 365-ditor (18-20 ditë muaj dhe 5 të ashtuquajtura ditë të pafat). Kalendari Aztec ishte i lidhur ngushtë me një kult fetar. Çdo javë, ditët e muajit, orët e ditës dhe të natës u kushtoheshin hyjnive të ndryshme.

Kuptimi ritual ishte riti i “zjarrit të ri”, i cili zhvillohet pas cikleve 52-vjeçare.

Shkrimi piktografik me elementë hieroglife, i cili përdorej nga aztekët, është i njohur që në shekullin e 14-të. Materiali për të shkruar ishte lëkura ose shirita letre të palosur në formën e një ekrani.

Nuk kishte një sistem të caktuar për rregullimin e piktogrameve: ato mund të ndiqnin si horizontalisht ashtu edhe vertikalisht, dhe me metodën bustrofedon.

PËRFUNDIM

Popujt e Amerikës parakolumbiane kaluan nëpër tre faza në zhvillimin e tyre: primitive, e krijuar nga fiset indiane që ishin në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë njerëzore; një nivel më i lartë, i cili karakterizohet nga një kombinim i elementeve të hershme klasore dhe primitive, dhe faza e qytetërimeve klasore shumë të zhvilluara.

Shoqëria primitive u zhvillua në të gjithë Amerikën. Jeta e fiseve ishte mjaft tipike për njeriun primitiv. Botëkuptimi ishte gjithashtu tipik: bota dhe mënyra e jetesës ndriçoheshin nga mitet, dhe natyra banohej nga shpirtrat dhe forcat e mbinatyrshme.

Por një nivel i lartë qytetërimi ishte ende karakteristik për popujt që jetonin në Mesoamerikë dhe në zonën e Andeve Qendrore.

Qytetërimet meso-amerikane shfaqen pothuajse njëkohësisht, rreth kthesës së epokës sonë, duke u shfaqur në bazë të kulturave të mëparshme lokale të periudhës arkaike dhe duke arritur kulmin e tyre në shtetin Aztec, i cili, megjithatë, nuk arriti të kapërcejë kufirin territorial. mbretëria.

Qytetërimet e lashta të Amerikës janë shumë afër në karakter me qendrat më të lashta të kulturave të larta të Botës së Vjetër (Mesopotamia, Egjipti, India), megjithëse ato ndahen nga një periudhë e madhe kronologjike prej tre deri në katër mijëvjeçarë. Kjo ngjashmëri shprehet edhe në motive të artit figurativ që janë të ngjashme për nga tematika dhe forma artistike, duke kryer një funksion të ngjashëm: duke lavdëruar pushtetin e mbretit, duke pohuar origjinën e tij hyjnore dhe duke edukuar popullsinë në frymën e bindjes së padiskutueshme ndaj tij.

Në të njëjtën kohë, pavarësisht nga ligjet e përgjithshme të zhvillimit, tipare specifike, baza ideologjike, sistemi i vlerave me theks të fortë te spiritualiteti ishte thelbësisht i ndryshëm nga filozofia e botës së krishterë. Qytetërimet e mëdha të Amerikës u shembën nën sulmin e evropianëve.

Qytetërimi i lashtë i Amerikës mbetet një depo e njohurive për të gjitha fushat botën shkencore... Etnografët gjejnë për vete shumë pak ose aspak të studiuar në të gjitha fiset dhe popujt që jetojnë në zona të largëta të pellgut të lumit Amazon. Historianët dhe arkeologët, përmes gjetjeve arkeologjike dhe dëshmive të tjera, zbulojnë episode të panjohura të historisë për veten e tyre dhe për botën. botën e lashtë Amerikën. Dëshmi për këtë është fakti i vëmendjes së shkencëtarëve dhe pelegrinazhi i turistëve në qytetet Machu Picchu dhe Cuzco, kryeqyteti i lashtë i perandorisë Inka.

BIBLIOGRAFI

1.Afanasyev V.L. Burimet narrative mbi historinë e zbulimit dhe pushtimit të Botës së Re. // Nga Alaska në Tierra del Fuego. ? M., 1967.

2.Aztekët: një perandori gjaku dhe madhështie. ? M., 1997.

.Baglai V.E. Udhëheqësit dhe sundimtarët e Aztecs antike: fillimi i historisë së popullit dhe shtetit // Amerika Latine. - 1997.

.Bashilov V.A. Lidhjet e qytetërimeve të lashta të Botës së Re. // Arkeologjia e Botës së Vjetër dhe të Re. ? M., 1966.

.Yu.E. Berezkin Inkasit: Përvoja Historike e Perandorisë. ? L., 1991.

.Vayan J. Historia e Aztecs. ? M., 1949.

.Galich M. Historia e qytetërimeve parakolumbiane. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, misteri i një qytetërimi të zhdukur. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Maja e lashtë. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. Në gjurmët e pushtuesve. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Mbretëria e Bijve të Diellit. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Misteret e qytetërimeve të humbura. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Qytetërimet më të vjetra Mesoamerika. ? M., 1971.

.Incas: zotër të arit dhe trashëgimtarë të lavdisë. ? M., 1997.

.Fatet historike të indianëve amerikanë. ? M., 1985.

.Quetzal dhe një pëllumb. Poezi e Nagua, Maja dhe Keçua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Arti i Amerikës së lashtë. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Kultura e lashtë Maja. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev VI .. Letrat që folën. // Shkenca dhe jeta. ? 1979.? # 2.

.Knorozov Yu.V. Shkrimi i Majave. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovsky K., Sablov J. Qytetërimet e lashta: Lindja e Mesme dhe Mesoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Raporti i Punëve në Jukatan (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Historia e zbulimit dhe kërkimit të Amerikës Qendrore dhe Jugore. ? M., 1965.

.Masson V.M. Ekonomia dhe struktura sociale e shoqërive antike (në dritën e të dhënave arkeologjike). ? L., 1976.

.Morgan L.G. Shoqëria e lashtë. ? M., 1935.

.Mitet e popujve të botës. T. 1, 2.? M., 1994.

.Popujt e Amerikës vëllimi 2.? M., 1959.

.Sullivan W. Sekretet e Inkasve. ? M., 2000.

.Stingle M. Shteti i Inkave: lavdia dhe vdekja e bijve të diellit. ? M., 1970.

.Stingle M. Indianët pa tomahawks. ? M., 1971.

.Stingle M. Sekretet e Piramidave Indiane. ? M., 1984.

.Stingle M. Adhurimi i yjeve. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracia dhe Krijuesit e saj në Mesoamerikën Parakolumbiane. // Shkencat humanitare. Shtu. artikuj. Çështje 5. ? MADI (TU), 1998.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të eksploruar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Dërgo një kërkesë me tregimin e temës tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Prezantimi
Origjina e qytetërimeve të lashta amerikane ka qenë gjithmonë e diskutueshme. Ata konsideroheshin si pasardhës të egjiptianëve, trojanëve dhe madje edhe kartagjenasve, dhe një nga hipotezat emërton dhjetë fise të zhdukura të Izraelit midis paraardhësve të indianëve. Në fakt, paraardhësit e indianëve erdhën nga Siberia. Në ndjekje të lojës, ata kaluan akullin nëpër ngushticën e Beringut. Njëmbëdhjetë mijë vjet më parë, ata arritën majën jugore të Amerikës së Jugut. Kulturat e nivelit të lartë janë zhvilluar në një pjesë të Amerikës qendrore (aktualisht, është kryesisht Meksika moderne dhe Guatemala), si dhe në pjesën qendrore të Andeve (tani Peruja dhe rajoni i rrafshnaltës së Bolivisë ndodhen këtu).
Historia e shtetit dhe e ligjit të qytetërimeve të lashta amerikane zakonisht ndahet në kategoritë e mëposhtme:
- qytetërimet e lashta të Mesoamerikës
- dhe shtetet e lashta të Amerikës së Jugut
Mesoamerika është territori midis Amerikës së Jugut dhe Amerikës së Veriut. Dëshmia e parë e shfaqjes në Meksikë të shenjave të dimestifikimit (zbutjes) të misrit daton në shekullin e 5-të para Krishtit. Në mijëvjeçarin IV para Krishtit. bujqësia e misrit po përhapet në Luginën e Teucanës. Më në fund, popullsia në Luginën e Teucanës kaloi në një mënyrë jetese të ulur në mesin e mijëvjeçarit të III para Krishtit.
Amerika e Jugut - e ndarë në:
- rajoni i Andeve (nga Kolumbia në Kili), i cili përfshin kulturën e inkave të Perusë;
- zona e pyllit të shiut, e zënë kryesisht nga xhungla e Amazonës; Guajana i afrohet asaj;
- Big Chaco;
- Zona jugore, që shtrihet në Tierra del Fuego.
Zona e Andeve të periudhës antike mund të përfaqësohet si më poshtë. Njerëzit u vendosën në luginat e larta të Andeve dhjetë mijë vjet më parë. Gjuetia nuk ishte e zhvilluar, njerëzit morën ketrat nga peshkimi. Kultura bujqësore lind më herët se mbarështimi i bagëtive në kullota të largëta. Krijohet një sistem vaditjeje dhe shfaqet një shtet që shpërndan ujin. Kultura Chavin shfaqet në pllajën veriore. Hyjnia kryesore e kultit të tyre, jaguar ose puma, ishte e njohur në rajonin e Andeve për pesëqind vjet.
Rreth vitit 300 pas Krishtit. Gjurmët e unitetit të rajonit të Andeve po zhduken, por bujqësia po zhvillohet: kultivohen lloje të reja bimësh, praktikohet bujqësia në tarraca.
Rreth vitit 200 pas Krishtit, kulturat e periudhës së tranzicionit lulëzojnë. Ato janë teokratike, hyjnia kryesore është një kafshë e racës së maces, flijimet njerëzore u bëhen perëndive, kafka e fëmijës deformohet që nga lindja dhe më pas gjatë gjithë jetës, kafka trepanohet vazhdimisht; e njëjta procedurë kryhet pas vdekjes; kafkat e armiqve mblidhen si trofe.
Kultura Mochica ngriti tempuj të mëdhenj, më të famshmit prej të cilëve janë dy piramida, të quajtur Tempulli i Diellit dhe Tempulli i Hënës. Kultura bregdetare Nazca, moderne me kulturën Mochica, la shumë kafka të rrafshuara, të lyera dhe të lidhura në kurora për t'i bërë ato më të lehta për t'u transportuar. Në shkëmbinjtë e luginës Palpa, nazistët krijuan vizatime të mëdha që pasqyronin sistemin e njohurive astronomike dhe të destinuara për soditje nga lart nga një hyjni. Nga fundi i kësaj periudhe, qytetërimi megalitik i Tiahuanaco-s (Bolivi) ushtron të njëjtin ndikim kulturor mbi popujt që banojnë në Ande si kultura Chavin në një epokë më të hershme.
Rreth vitit 1000 pas Krishtit. në Ande u krijua një sistem socio-politik, që të kujtonte feudalizmin perëndimor. Në veri, lind mbretëria e Chimu, e cila nënshtron shumë lugina, në secilën prej të cilave po ndërtohet qendra e saj e qytetit.
Kapitulli 1. Sistemi socio-politik i Amerikës së lashtë
qytetërimet
§1. Sistemi social
Në Amerikë jetonin shumë fise dhe popuj. Mbi popujt e tjerë për nga zhvillimi ekonomik dhe kulturor ishin majat, aztekët dhe inkasit.
Njerëzit Maja banuar në Gadishullin Jukatan në Amerikën Qendrore. Lulëzimi i qytetërimit Mayan ndodhi afërsisht në shekujt III-IX, kur shteti Mayan përfshinte territorin e Guatemalës së sotme, një pjesë të Meksikës etj.
Kishte shtresim social në shoqërinë Maya. Fisnikëria që zotëronte pasurinë e fituar nga tregtia dhe fshatarët e thjeshtë që kultivonin tokën u nda nga një humnerë e thellë. Toka ishte në pronësi të komuniteteve; komuniteti ndau një parcelë të pastruar nga pylli për çdo familje. Fisnikëria dhe priftërinjtë dominonin mbi anëtarët e thjeshtë të komunitetit. Kishte edhe skllevër nga robërit dhe debitorët.
Në shekullin I. Majat kishin qytet-shtete. Në krye të çdo qyteti ishte " person i mirë“- një sundimtar që e kaloi pushtetin me trashëgimi. Ai mblidhte taksa nga popullsia e rrethit.
Fisnikëria jetonte në qendër të qytetit në pallate guri, dhe në periferi në kasolle u vendosën "njerëz të ulët" - fshatarë dhe artizanë. Fisnikëria ndryshonte edhe në pamje. Aristokratët admironin ballin e tyre të sheshtë të zgjatur; me dërrasa të veçanta, ata shtrëngonin kokat e fëmijëve të tyre për të deformuar kafkën e tyre.
Në kohën kur mbërritën spanjollët, lufta civile pothuajse e kishte shkatërruar qytetërimin Mayan. Disa qytete janë të mbushura me pyje. Spanjollët zbuluan qytete të fortifikuara me ndërtesa guri të ruajtura, sheshe tregu dhe tempuj.
Majat u ndikuan nga Olmekët dhe disa studiues besojnë se ata janë një popull.
Organizata publike e Majave ishte struktura klanore-fratriale. Sunduesit e mbretërive mbanin titullin Ahav, dhe qendrat në varësi të tyre drejtoheshin nga Sakhalët, të cilët vinin nga klanet lokale.
Një grup i veçantë përbëhej nga priftërinj që kryenin funksione të ndryshme: disa ishin ideologë që pretendonin pushtetin, të tjerët ishin shamanë, shkencëtarë dhe shërues. Majat kishin shkrim hieroglifik të deshifruar pjesërisht, një kalendar kompleks dhe të saktë, arkitekturë dhe skulpturë, art dramatik me sakrificën e personazhit kryesor. Kryeprifti ishte në vartësi të haksh uinikut.
Luftërat ishin në natyrën e perëndive për shkatërrimin dhe kapjen e të burgosurve u zhvilluan vazhdimisht, duke forcuar një ose një qytet tjetër.
Pothuajse nuk ka popullsi të varur. Shoqëria bazohej në anëtarë të lirë të komunitetit. Ata morën pjesë në shërbime komunitare dhe fushata ushtarake kur ishin të lirë. Baza e ekonomisë është bujqësia komunale e prerë dhe djegur me një ndryshim të parcelave.
Gradualisht po formohet një lloj i ri formacionesh politiko-territoriale: një konfederatë qytetesh me një kryeqytet në zhvillim. U shfaqën skllavëria shtëpiake dhe sakrifica e skllevërve dhe tregtia e skllevërve.
Në shekullin XIII. erdhi në territorin e Meksikës së sotme nga veriu aztekët dhe themeloi qytetin e Tenochtitlan. Aztekët janë një popull indian që banonte në territorin e Amerikës Qendrore. Në shekullin XV. ata pushtuan territore të tjera. Deri në vitin 1520, perandoria Aztec shtrihej nga brigjet e Oqeanit Paqësor në brigjet e Atlantikut, nga shkretëtirat në veri deri në vendbanimet e indianëve Mayan në Gadishullin Jukatan në jug.
Qytetërimi Aztec konsiderohej një nga më të begatët. Perandoria me një popullsi prej 15 milionë banorësh drejtohej me një shkallë të lartë efikasiteti.
Shteti drejtohej nga një sundimtar trashëgues. Postet e larta mbaheshin nga njerëz fisnikë dhe merrnin rroga për shërbimin. Gjithçka e nevojshme u mor nga territoret nën kontroll.
Aztekët nënshtruan fiset fqinje, i detyruan të paguanin haraç të rëndë dhe të jepnin skllevër. Megjithëse fiset sundoheshin ende nga krerët lokalë, guvernatorët aztec dhe mbledhësit e haraçit jetonin në qytetet kryesore.
Jeta në shtet vazhdonte sipas ritualeve, rrjedha e të cilave përcaktohej sipas dy kalendarëve: njëri për vitin civil, tjetri për atë të shenjtë.
Aztekët adhuronin shumë perëndi, por e konsideronin veten popullin e zgjedhur të perëndisë Uitzilopochtli (zot dielli), i cili kërkonte sakrifica njerëzore. Ata besonin se ky zot ka nevojë për një ushqyerje të vazhdueshme me gjak: jeta në univers mund të zgjatej vetëm duke sakrifikuar të burgosurit.
Aztekët luftuan për të kapur më shumë të burgosur. Në një ceremoni gjatë mbretërimit të mbretit të fundit të Monte Suma II, u ekzekutuan 12 mijë të burgosur. Ndonjëherë Aztekët hanin gjymtyrët e viktimave të tyre dhe priftërinjtë e tyre mbanin rroba ceremoniale të qepura nga lëkura e njeriut. Nëse një luftëtar trim sakrifikohej, Aztekët ishin të bindur se fuqia e tij do t'u kalonte ushtarëve të tyre.
Në të njëjtën kohë, aztekët vlerësonin përulësinë, dhembshurinë, bindjen dhe punën e palodhur. Ata zbatuan një sistem të ngurtë ligjor dhe dënuan rëndë për krimet. Djemtë nga familjet fisnike dërgoheshin në shkolla me konvikte, ku studionin politikë, drejtësi, histori, muzikë dhe artin e luftës. Djemtë e familjeve ushtroheshin për tregti, zeje.
Sipas mitologjisë Aztec, perëndia e erës Quetzalcoatl, duke u kthyer nga lindja, do të shkaktojë rënien e perandorisë Aztec, pushtuesit spanjoll. E. Cortez e përdori këtë parashikim për të pretenduar fronin. Sundimtari i aztekëve
Montezuma besonte se Cortez nuk ishte askush tjetër veçse një zot. Cortez mori peng Montezuma dhe filloi të sundojë në emër të tij. Në fund, mbreti fatkeq u vra me gurë nga nënshtetasit e tij, të cilët u përpoq t'i thërriste për qetësi gjatë kryengritjes Aztec. Lufta kundër spanjollëve vazhdoi, në 1521 Cortez pushtoi kryeqytetin e Tenochtitlan, dhe më pas të gjithë perandorinë. Kështu përfundoi epoka e Aztecs dhe filloi epoka e Spanjës së Re.
Në fillim të shekullit të 16-të, kur kryeqyteti Aztec ishte qyteti më i madh në Amerikën Qendrore, kryeqyteti u bë qendra e Amerikës së Jugut. inkas Cuzco. Inkasit u vendosën atje në shekullin e 12-të. Shteti i Inkave shtrihej për mijëra kilometra në Ande.
Shkathtësia inxhinierike e inkasve, më shumë se armët e tyre, u solli atyre sukses në pushtimet e tyre. Rrugët e tyre në gjatësi dhe cilësi ishin shumë më të larta se ato të Romës: njëra prej tyre ishte pothuajse 2500 km e gjatë. Megjithatë, nuk ishte vetëm mendimi inxhinierik dhe largpamësia politike që i lejoi ata të krijonin një vend kaq të madh. Ashtu si Aztekët, ata besonin se atyre iu besua një mision hyjnor për të përhapur dritën e perëndisë së diellit.
Shteti drejtohej nga një sundimtar i pakufizuar - Inka Suprem. Ai sundoi në emër të Zotit dhe kishte pushtet absolut. Të afërmit e gjakut të inkasve, të cilët e quanin veten "bijtë e Diellit" (Dielli ishte perëndia kryesore e Inkasve), mbanin postet më të larta në shtet.
Fisnikëria e popujve të pushtuar iu bind plotësisht "bijve të Diellit", adoptoi gjuhën e tyre dhe sundoi mbi nënshtetasit e tyre sipas ligjeve dhe zakoneve të inkasve. Me ndihmën e tij, Inkas kontrolluan të gjithë vendin, deri në çdo familje fshatare.
Ideologjia e inkasve u përhap në mënyrë aktive. Fëmijët e "bijve të Diellit" u trajnuan në shkolla speciale. Në mungesë të një gjuhe të shkruar, ata mbanin përmendësh informacione për fenë, rendin e qeverisjes, ligjet dhe zakonet e inkasve.
Popullsia jetonte në bashkësi. Anëtari i komunitetit nuk kishte të drejtë të largohej nga kufijtë e territorit të vendbanimit pa lejen e autoriteteve. Toka e punueshme ndahej në tre pjesë: të korrat nga njëra shkuan te priftërinjtë, nga tjetra te Inka e Lartë dhe vetëm një e treta e të korrave mbetej me anëtarët e komunitetit.
Sistemi shtetëror parashikonte kujdesin për jetimët, ambientet e ruajtjes së ushqimit. Nga hambarët shtetërorë, ushqimi u shpërnda ushtarëve dhe zyrtarëve, dhe në rast të dështimeve të të korrave dhe fatkeqësive - viktimave. Familjet e ushtarëve dhe të larguarve për punë publike u mbështetën nga komuniteti.
Të gjithë ata që u shërbyen ishin të detyruar të punonin aty ku tregohej: ose në terren, ose në ndërtim, ose të shërbenin në ushtri. Përtacia konsiderohej një krim i rëndë, madje edhe fëmijët pesë vjeç duhet të punonin.
Komunikimi postar u krijua midis pjesëve të vendit të gjerë. Lajmëtarë-vrapues të trajnuar posaçërisht, të cilët bënin detyrë në çift në çdo pjesë të rrugës, përcillnin mesazhe nga vendet drejt kryeqytetit. Në rrugë, bujtina dhe depo me furnizime ishin vendosur për furnizimin e trupave dhe zyrtarëve në lëvizje.
Sundimtarët e fundit të Inkas e deklaruan veten jo vetëm pasardhës të perëndisë së diellit, por edhe vetë perëndinë. Qendra e Cusco-s u rindërtua rreth Tempullit të Diellit, muret e të cilit ishin të mbuluara me ar.
Perandoria Inka u pushtua nga një grusht ushtarësh spanjollë të udhëhequr nga F. Pizarro. Kjo disfatë ishte pjesërisht pasojë e besimit të Inkas në paprekshmërinë e sundimtarit të Atahualpa. E gjithë fuqia e inkasve ishte e përqendruar në besnikërinë e tyre ndaj perandorit, dhe kur ai u kap, nënshtetasit e tij u hutuan, duke mos ditur kujt t'i bindeshin. Për më tepër, Incas, si Aztekët, nuk kishin armë të tilla që mund t'i rezistonin topave dhe kalorësisë. Për 50 vjet, pushtuesit spanjollë zgjeruan kufijtë e perandorisë aq shumë sa ajo ishte 2 herë më e madhe se Evropa.