Ornamen dalam gaya Rusia. Ornamen nasional Rusia

Hingga saat ini, pola yang dibuat pada pakaian, taplak meja, handuk oleh pengrajin wanita yang tidak dikenal dari abad yang lalu berkilau cerah, berkilau dengan warna pelangi. Gambar-gambar simbolis ini dianggap, menurut kakek buyut kita, untuk membawa keberuntungan dan kemakmuran bagi pemiliknya, untuk menyelamatkan mereka "dari kegembiraan dan sampar", untuk menangkal pengaruh kekuatan jahat, untuk melindungi prajurit dari luka di medan perang, untuk berkontribusi pada prokreasi.

Di beberapa tempat di pedalaman, Anda masih dapat mendengar nama-nama pola kuno: "vodnik", "Perun", meskipun sang master sering kali tidak dapat menjelaskan artinya. Namun, pola kuno tetap hidup. Mereka hidup dan bersenang-senang dengan kecantikan mereka. Terkadang mereka hidup bertentangan dengan keyakinan masyarakat atau kelompok individunya, bertentangan dengan pedoman rezim negara tertentu. Setelah bekerja di arsip Cagar Museum Sejarah dan Arsitektur Ryazan, saya banyak tertawa, membaca korespondensi walikota Ryazan dan uskup Skopino (abad XIX): kedua koresponden dengan halus memarahi wanita Rusia yang "bejat", yang, meskipun liburan gereja yang hebat, dengan keras kepala berjalan di sekitar kota dengan "celana dalam" bersulam "cabul" - kemeja rakyat dengan sulaman di sepanjang ujungnya. Adat menuntut agar sulaman dipajang, dan para perajin menggambarkan pada mereka baik seorang wanita melahirkan, atau bahkan "pola malam pertama."

Tetapi sama sekali tidak lucu untuk mengingat kisah-kisah orang tua yang didengar dalam ekspedisi tentang bagaimana ratusan "hiasan" rakyat dengan gambar swastika, salah satu ornamen Slavia yang paling dicintai, dihancurkan secara biadab selama Perang Patriotik Hebat, dan kadang-kadang - dan baru-baru ini. Dan teknologi canggih abad XXI mengancam untuk sepenuhnya menghapus kerajinan rakyat Rusia dengan produktivitas rendah dan teknologi primitif dari muka bumi.

Namun, terlepas dari segalanya, ornamen itu tetap hidup. Sampai hari ini, ada orang yang tahu cara mendekorasi dan ingin mengenakan pakaian tradisional Rusia. Pada malam musim dingin yang panjang, gadis dan wanita Slavia menyulam dan menenun pola dengan obor - yang satu lebih rumit dari yang lain, menghiasi "baris" mereka dengan mereka, sehingga nanti, pada hari libur, mereka dapat memamerkan di depan "komunitas." Apakah mereka hanya merasakan keindahan? Apakah hanya keinginan untuk ekspresi kreatif yang mendorong mereka? Atau apakah ada dan terus ada hari ini dalam simbol kuno sesuatu yang sangat penting - tidak kita ketahui hari ini?

Untuk pertama kalinya saya harus berurusan dengan sifat-sifat yang tidak biasa dari ornamen rakyat di masa muda saya, ketika saya bekerja di Cagar Museum Sejarah dan Arsitektur Ryazan. Itu perlu untuk mengambil gambar dengan pakaian tradisional kuno. Di katedral, tempat penembakan terjadi, karena kedinginan, saya harus mengenakan mantel bulu, tetapi ... segera setelah saya mengenakan pakaian linen bersulam, tiba-tiba menjadi hangat: kain tipis itu menghangat! Dengan cara yang tidak bisa dimengerti! Kemudian, ketika mengharapkan kelahiran seorang anak, saya menyadari bahwa pola-pola rakyat yang dilakukan wanita Rusia, selain kecantikan, memberi ibu hamil juga ketenangan dan kesabaran. Ketika saya menggambar ornamen untuk pekerjaan yang direncanakan, kesehatan saya secara ajaib membaik, edema mereda. Belakangan, setelah menguasai kerajinan menenun tangan, saya mulai memperhatikan bagaimana suasana hati saya berubah dalam proses pembuatan berbagai barang yang dihias.

Anehnya, ornamen rakyat, "dekorasi" sama di seluruh dunia: grafiknya sedikit berbeda, warna dan coraknya berubah, tetapi tampilan, ritme, dan maknanya cukup dapat dikenali. Ada kasus yang diketahui ketika seorang penenun Meksiko mengenali pola nol dari kemeja wanita provinsi Arkhangelsk sebagai pola nasionalnya. Apa itu? Kecelakaan? Atau apakah tradisi rakyat yang berbeda berdasarkan pengetahuan mendalam yang sama, terkadang tidak dapat diakses oleh kami, karena mereka disajikan dalam bahasa yang tidak biasa bagi kami - harmoni, keindahan, dan cinta - dan sebelum Anda dapat memahaminya, Anda perlu menguasai bahasa itu sendiri?

Buku ini adalah hasil dari keinginan saya untuk mengajukan pertanyaan terkait makna ornamen tekstil rakyat dan kekhasan pengaruhnya terhadap "pemakai" pakaian yang didekorasi oleh mereka atau orang yang melihat polanya. Ini menggunakan informasi dari banyak, kadang-kadang sumber non-tradisional: sejarah, etnografi, mitologi, bioenergi, pengobatan alternatif modern, dll. Mungkin ini tidak sepenuhnya benar: apakah mungkin untuk memahami luasnya? Tetapi bagi saya budaya rakyat Rusia selalu tampak begitu luas dan beragam sehingga, menurut saya, hanya perlu mempelajarinya secara komprehensif, setelah merasakan cara berpikir nenek moyang kita.

Saya percaya bahwa proses menggambar pola tekstil rakyat paling baik diilustrasikan. Pada awalnya, saya menghabiskan satu bulan untuk menyelesaikan gambar seperti itu sambil mempertahankan semua fitur desain (dan ini dengan adanya kertas bergaris, pensil, dana korektif). Dan setiap kali muncul pertanyaan: bagaimana tanpa mereka? Di alat tenun? Dan bukan dari tengah, dari mana polanya terbentang dengan jelas, tetapi dari tepi? Dan alih-alih menggambar, paling banter, diagram, digores dengan paku di papan. Imajinasi spasial macam apa, koneksi interhemispheric otak yang terkoordinasi apa yang perlu Anda miliki untuk melakukan ini? Kau harus lihat! Tapi bagaimanapun juga, ini adalah penenun biasa yang tahu bagaimana ...

Dan selanjutnya. Saya sangat ingin seni ornamen kuno dilestarikan, jangan sampai hilang, agar keterampilan, tradisi dan keindahan budaya rakyat terus hidup, menyenangkan dan bermanfaat bagi orang banyak. Bagaimanapun, kecantikan ini memiliki energi baik yang luar biasa (seseorang ingin mengatakan - jiwa), yang mampu membantu orang. Saya ingin percaya bahwa topik yang dibahas dalam cerita saya akan menarik minat para peneliti baru, dan kemudian fenomena menakjubkan seperti ornamen tekstil rakyat Rusia dapat benar-benar dipahami dari sudut yang berbeda. Sementara itu, tulisan gambar kuno terus menunggu pembacaan penuh mereka. Nah, mari kita coba mulai?

Ornamen tekstil rakyat: sejarah studi

Studi tentang "perhiasan" rakyat dimulai pada abad ke-19. Deskripsi pertama dari pola tekstil dan upaya untuk menemukan makna yang tersembunyi di dalamnya dibuat oleh orang-orang terkenal: anggota Imperial Archaeological Society dan banyak sarjana komisi arsip. Kekaisaran Rusia... Mereka berhasil merekam materi yang tak ternilai, sekarang - sayangnya! - hilang tak tergantikan: nama-nama rakyat asli dari elemen individu ornamen, kurang lebih belum terdistorsi oleh hilangnya kehidupan petani patriarkal. Pada 1920-an, pekerjaan mereka dilanjutkan oleh masyarakat regional sejarawan lokal. Materi yang relatif sistematis diterbitkan dalam publikasi daerah atau disimpan di arsip. Dari yang tersedia, yang paling menarik adalah karya etnografer Smolensk E.N. Klet-novoy, etnografer Ryazan N.I. Lebedeva, arkeolog terkenal V.A. Gorodtsov (I.001) dan bahan studi unik sejarawan lokal Sapozhkovsk P. dan S. Stakhanovs.

Banyak literatur yang didedikasikan untuk deskripsi pola sulaman dan tenun rakyat di seluruh Uni Soviet diterbitkan pada 1950-1970-an. Sejumlah album seni dan katalog kostum rakyat diterbitkan. Mempelajari ornamen masyarakat Siberia, S. Ivanov mengembangkan skema untuk pembentukan bentuk hias, tergantung pada jenis simetri yang digunakan. Minat sejarawan, arkeolog, sejarawan seni dalam arti gambar semakin meningkat: studi khusus dilakukan oleh G.P. Durasov, G.S.

Maslova, BA Rybakov (I.002), A. Ambroz.

Pada tahun 90-an abad terakhir, bahan-bahan dari studi tradisi lokal muncul lagi. Peneliti baru dana museum dan kolektor amatir menarik perhatian pada detail dekorasi pakaian rakyat yang sebelumnya hilang, yang memungkinkan untuk dilacak kostum rakyat refleksi dari budaya pagan Slavia dan informasi sosio-generik tentang pemiliknya. Menjadi mungkin untuk mempelajari sejarah kuno dan umum di antara simbol Slavia - swastika. Berbagai upaya rekonstruksi praktis penerapan dan makna ornamen rakyat dilakukan oleh para pendukung kebangkitan paganisme. A. Golan, dalam karya besarnya, menelusuri satu basis mitologis untuk simbol ornamen di antara orang-orang di dunia, dan karya-karya M.F. Parmona secara mendalam menyoroti fitur potongan dan bentuk pakaian rakyat.

Studi sedang diterbitkan yang menimbulkan pertanyaan tentang persepsi simbol oleh kesadaran manusia, serta dampak tanda pada kondisi fisik kita - dari sudut pandang ini, V.I. Loshilov. Psikolog dan perwakilan pengobatan alternatif telah mengumpulkan banyak pengalaman dalam menilai dampak faktor-faktor tak berwujud tertentu pada tubuh manusia, dan gagasan kami tentang sifat-sifat kesadaran terus berkembang. Tetapi belum ada yang mencoba mempertimbangkan ornamen rakyat dari sudut pandang ini.

Sedikit tentang swastika rakyat Rusia ...

Hanya sedikit orang yang tahu bahwa negara pertama di dunia yang menyebarkan swastika adalah ... Rusia. Ini adalah ornamen utama sulaman dan tenun dari Rusia Utara, kami bahkan menyalip India, di mana jimat swastika masih menghiasi rumah-rumah kota. Setuju, mengingat konteks ideologis dari peristiwa abad ke-20, ini dianggap, setidaknya, sebagai ironi nasib.

Di tanah kami, motif surya bersuku dua telah bertahan, yang kadang-kadang bersifat keibuan bahkan dalam kaitannya dengan motif India (Anda dapat membaca tentang ini dalam karya-karya S.V. Zharnikova). Ini adalah kuno yang memusingkan.

Nama Rusia untuk swastika:

"Rumput bulu" (provinsi Tula), "kuda", "betis kuda" (provinsi Ryazan), "kelinci" (Pechora), "jamur" (provinsi Nizhny Novgorod), "loach" (provinsi Tver), "berkaki busur ”(Provinsi Voronezh), dll. Di wilayah tanah Vologda, nama swastika bahkan lebih beragam. "Kryuchya", "Kryukovets", "Kryuk" (Syamzhensky, wilayah Verkhovazhsky), "flint", "fire", "horse" (kuda-api?) (Tarnogsky, wilayah Nyuksensky), "sver", "kriket" ( Distrik Velikoustyugsky), "pemimpin", "pemimpin", "Zhgun", (Kichm.-Gorodetsky, distrik Nikolsky), "cerah", "shaggy bright", "kosmach" (distrik Totemsky), "guski", "chertogon" (Distrik Babushkinsky), "kosar", "kosovik" (distrik Sokolsky), "cross", "vratok" (Vologda, distrik Gryazovetsky), "rottenets", "rottenka", "rotten" (Sheksninsky, wilayah Cherepovetsky), " jelek "(distrik Babaevsky)," miller "(distrik Chagodoshchensky)," krutyak "(Distrik Belozersky, Kirillovsky)," debu "(distrik Vytegorsky). Yang paling kuno dari mereka tidak diragukan lagi adalah "tempat api". Nama ini mencerminkan arti asli dari simbol ajaib swastika: "api hidup" - "api" - "batu api" - "batu api".

"Nama Rusia untuk swastika adalah" Kolovrat ", yaitu," titik balik matahari "(" Kolo "adalah nama Rusia Kuno untuk matahari," gerbang "- rotasi, kembali). Kolovrat melambangkan kemenangan cahaya (matahari) atas kegelapan, kehidupan atas kematian, wahyu atas nave. Swastika, diarahkan ke arah yang berlawanan, disebut "penggaraman". Menurut salah satu versi, "Kolovrat" berarti peningkatan siang hari atau terbitnya matahari musim semi, sementara "penggaraman" - pengurangan siang hari dan terbenamnya matahari musim gugur. Kebingungan yang ada dalam nama-nama itu disebabkan oleh kesalahpahaman tentang arah gerakan rotasi swastika Rusia. Swastika "kanan" atau "lurus" sering disebut salib dengan ujung ditekuk ke kanan. Namun, dalam tradisi pagan Rusia, makna semantik swastika sedekat mungkin dengan yang kuno (simbol "api hidup"), dan oleh karena itu ujungnya yang bengkok harus dianggap sebagai lidah api, yang secara alami menyimpang ke kiri ketika salib berputar ke kanan, dan ketika berputar ke kiri - ke kanan. Pembelokan api dalam kedua kasus terjadi di bawah pengaruh aliran udara yang datang. Oleh karena itu, swastika "Kolovrat" atau "sisi kiri" di Rusia disebut salib, yang ujungnya ("lidah api") ditekuk ke sisi kanan, dan sebaliknya, "penggaraman", atau "kanan". swastika -sisi" disebut salib dengan ujung ditekuk ke kiri ( dalam hal ini swastika berputar searah jarum jam, ke arah matahari, maka namanya - "penggaraman"). Ritual pagan kuno mudah ditebak dalam "penggaraman" Old Believer - tur ritual gereja di bawah sinar matahari. (M.V.Surov "Semuanya dan semua orang akan kembali") "

Hanya museum sejarah lokal kami yang tidak terburu-buru untuk memamerkan handuk, gaun, dan ikat pinggang yang sama (di mana ada gambar simbol yang ditunjukkan dalam warna merah dan putih dalam banyak interpretasi dan varian). Kasus-kasus seperti itu diketahui:

"Selama pameran" Kostum Nasional Rusia "di aula Museum Negara Rusia di St. Petersburg, salah satu pengunjung (seorang M. Blyakhman) mencoba menghancurkan gaun pengantin wanita, yang dihiasi dengan swastika, dengan cara dibakar. Di kantor polisi, bajingan itu dengan berani menyatakan bahwa dengan cara ini dia memerangi "fasisme."

Wanita Rusia tidak memiliki banyak kain Eropa untuk membuat pakaian. Yang tersedia bagi mereka hanyalah linen, katun, dan wol. Tapi tetap saja, Rusia berhasil menciptakan pakaian kecil dengan keindahan luar biasa. Dan ini tercapai berkat ornamen kostum rakyat Rusia. Ornamen pada saat itu tidak hanya berfungsi sebagai hiasan, tetapi juga sebagai jimat. Dengan demikian, unsur kostum rakyat diperkaya dengan sulam pelestarian dan tenun bermotif. Jimat jenis ini dibordir pada bagian tepi pakaian, yaitu pada bagian ujung, ujung lengan dan kerah. Ini adalah huruf-ideogram bersulam yang melindungi seseorang dari bahaya. Ornamen-ornamen tersebut dibuat dengan warna-warna tertentu, yang juga memiliki arti khusus. Warna yang paling populer dianggap merah, yang melambangkan api, kehidupan dan darah.

Dan lebih detailnya...

Elemen utama dari kostum rakyat Rusia adalah kemeja dengan kerah bordir yang kaya. Lengan baju harus lebar dan panjang, tetapi di pergelangan tangan dibungkus dengan kepang. Wanita mengenakan kemeja di atasnya. Itu berbentuk rok tinggi dengan tali dan terbuat dari linen, wol, dan kain katun. Pita, pinggiran, kepang dan garis-garis berwarna chintz digunakan sebagai hiasan. Elemen penting ketiga dari pakaian itu adalah rok. Perlu dicatat bahwa wanita yang sudah menikah mengenakan ponevue, yang berbeda dari rok biasa dalam gaya ayunan dengan celah yang tidak dijahit di samping.

Jangan lupa tentang celemek. Wanita memakainya di atas kemeja atau gaun malam. Celemek, sebagai elemen kostum Rusia, juga dilengkapi dengan ornamen simbolis yang kaya, yang melambangkan tradisi Rusia kuno dan jimat yang terkait dengan alam.

Sampai pertengahan abad ke-19, "dekorasi" tidak diubah, agar tidak melanggar atau mendistorsi makna suci kuno, mereka diturunkan dari generasi ke generasi, dengan hati-hati mengamati "kanon". Ornamen mirip dengan tulisan kuno dan, seperti mereka, dapat memberi tahu banyak tentang pandangan manusia di era yang jauh itu. Untuk waktu yang lama, orang ingat tujuan ornamen. Kembali pada 20-30-an abad XX, penduduk beberapa desa Rusia utara menunjukkan pengetahuan mereka tentang makna pola yang digambarkan di depan pengrajin wanita tertua di desa pada "bacaan" khusus: gadis-gadis muda membawa karya siap pakai ke pertemuan dan menceritakan tentang mereka di depan "seluruh dunia". Di beberapa tempat di pedalaman, Anda masih dapat mendengar nama-nama pola kuno: "vodnik", "Perun", meskipun sang master sering kali tidak dapat menjelaskan artinya. Namun, pola kuno tetap hidup. Mereka hidup dan bersenang-senang dengan kecantikan mereka. Terkadang mereka hidup bertentangan dengan keyakinan masyarakat atau kelompok individunya, bertentangan dengan pedoman rezim negara tertentu.

Setelah bekerja di arsip Cagar Museum Sejarah dan Arsitektur Ryazan, saya banyak tertawa, membaca korespondensi walikota Ryazan dan uskup Skopino (abad XIX): kedua koresponden dengan halus memarahi wanita Rusia "bejat", yang, meskipun liburan gereja besar, keras kepala berjalan di sekitar kota di "cabul" bordir "pakaian" - dalam tolol. Adat menuntut agar sulaman dipajang, dan para perajin menggambarkan pada mereka baik seorang wanita melahirkan, atau bahkan "pola malam pertama."

Tetapi sama sekali tidak lucu untuk mengingat kisah-kisah orang tua yang didengar dalam ekspedisi tentang bagaimana ratusan "hiasan" rakyat dengan gambar salah satu ornamen Slavia yang paling dicintai dihancurkan secara biadab selama Perang Patriotik Hebat, dan kadang-kadang bahkan baru-baru ini. . Dan teknologi canggih abad XXI mengancam untuk sepenuhnya menghapus kerajinan rakyat Rusia dengan produktivitas rendah dan teknologi primitif dari muka bumi.

Namun, terlepas dari segalanya, ornamen itu tetap hidup. Sampai hari ini, ada orang yang tahu cara mendekorasi dan ingin memakai yang tradisional. Pada malam musim dingin yang panjang, gadis dan wanita Slavia, dengan obor, pola bordir dan tenun - masing-masing lebih rumit dari yang lain, menghiasi "baris" mereka dengan mereka, sehingga nanti, pada hari libur, mereka dapat memamerkan di depan "masyarakat" . Apakah mereka hanya merasakan keindahan? Apakah hanya keinginan akan ekspresi kreatif yang mendorong mereka? Atau apakah ada dan terus ada hari ini dalam simbol kuno sesuatu yang sangat penting - tidak kita ketahui hari ini?

Untuk pertama kalinya saya harus berurusan dengan sifat-sifat yang tidak biasa dari ornamen rakyat di masa muda saya, ketika saya bekerja di Cagar Museum Sejarah dan Arsitektur Ryazan. Itu perlu untuk mengambil gambar dengan pakaian tradisional kuno. Di katedral, tempat penembakan terjadi, karena kedinginan, saya harus mengenakan mantel bulu, tetapi ... segera setelah saya mengenakan pakaian linen bersulam, tiba-tiba menjadi hangat: kain tipis itu menghangat! Dengan cara yang tidak bisa dimengerti! Kemudian, saat mengharapkan kelahiran seorang anak, saya menyadari bahwa pola tradisional yang dilakukan wanita Rusia, selain kecantikan, juga memberi ibu hamil ketenangan dan kesabaran. Ketika saya menggambar ornamen untuk pekerjaan yang direncanakan, kesehatan saya secara ajaib membaik, edema mereda. Belakangan, setelah menguasai kerajinan menenun tangan, saya mulai memperhatikan bagaimana suasana hati saya berubah dalam proses pembuatan berbagai barang yang dihias.

Anehnya, ornamen "hiasan" rakyat sama di seluruh dunia: grafiknya sedikit berbeda, warna dan coraknya berubah, tetapi tampilan, ritme, dan maknanya cukup dapat dikenali. Ada kasus yang diketahui ketika seorang penenun Meksiko mengenali pola nol dari kemeja wanita provinsi Arkhangelsk sebagai pola nasionalnya. Apa itu? Kecelakaan? Atau apakah tradisi rakyat yang berbeda berdasarkan pengetahuan mendalam yang sama, terkadang tidak dapat diakses oleh kita, karena disajikan dalam bahasa harmoni, keindahan, dan cinta yang tidak biasa, dan sebelum Anda dapat memahaminya, Anda perlu menguasai bahasa itu sendiri?

Buku ini merupakan hasil jerih payah saya untuk mengajukan pertanyaan terkait makna ornamen tekstil rakyat dan kekhasan pengaruhnya terhadap "pemakai" pakaian yang didekorasi oleh mereka atau orang yang melihat polanya. Ini menggunakan informasi dari banyak, kadang-kadang sumber non-tradisional: sejarah, etnografi, mitologi, bioenergi, pengobatan alternatif modern, dll. Mungkin ini tidak sepenuhnya benar: apakah mungkin untuk memahami luasnya? Tetapi bagi saya budaya rakyat Rusia selalu tampak begitu luas dan beragam sehingga, menurut saya, hanya perlu mempelajarinya secara komprehensif, setelah merasakan cara berpikir nenek moyang kita.

Dan selanjutnya. Saya sangat ingin seni ornamen kuno dilestarikan, jangan sampai hilang, agar keterampilan, tradisi dan keindahan budaya rakyat terus hidup, menyenangkan dan bermanfaat bagi orang banyak. Bagaimanapun, kecantikan ini memiliki energi baik yang luar biasa (saya hanya ingin mengatakan jiwa), yang mampu membantu orang. Saya ingin percaya bahwa topik yang dibahas dalam cerita saya akan menarik minat peneliti baru, dan kemudian fenomena menakjubkan seperti ornamen tekstil rakyat Rusia dapat benar-benar dipahami dari sudut yang berbeda. Sementara itu, tulisan gambar kuno terus menunggu pembacaan penuh mereka. Baiklah, akankah saya mencoba memulai?

Ornamen tekstil rakyat: sejarah studi

Pada 1920-an, pekerjaan mereka dilanjutkan oleh masyarakat regional sejarawan lokal. Materi yang relatif sistematis diterbitkan dalam publikasi daerah atau disimpan di arsip. Dari yang tersedia, yang paling menarik adalah karya etnografer Smolensk E.N. Kletnova, etnografer Ryazan I.I. Lebedeva, arkeolog terkenal V.A. Gorodtsov (I.001) dan bahan studi unik sejarawan lokal Sanozhkovsky P. dan S. Stakhanov.

Banyak literatur tentang deskripsi pola sulaman dan tenun rakyat di seluruh Uni Soviet diterbitkan pada 1950-an dan 1970-an. Sejumlah album seni dan katalog kostum rakyat diterbitkan. Mempelajari ornamen masyarakat Siberia, S. Ivanov mengembangkan skema untuk pembentukan bentuk hias, tergantung pada jenis simetri yang digunakan. Minat sejarawan, arkeolog, sejarawan seni dalam arti gambar semakin meningkat: studi khusus dilakukan oleh G.P. Durasov, G.S. Maslova, B.A. Rybakov, A. Ambroz.

Pada tahun 90-an abad terakhir, bahan untuk mempelajari tradisi lokal muncul kembali. Peneliti baru dana museum dan kolektor amatir menarik perhatian pada detail ornamen pakaian rakyat yang sebelumnya terlewatkan, yang memungkinkan untuk melacak refleksi dan informasi sosial klan tentang pemilik dalam kostum rakyat. Menjadi mungkin untuk mempelajari sejarah kuno dan umum di antara Slavia, simbol swastika.

Berbagai upaya rekonstruksi praktis penerapan dan makna ornamen rakyat dilakukan oleh para pendukung paganisme yang bangkit kembali. A. Golan, dalam karya besarnya, menelusuri satu basis mitologis untuk simbol ornamen di antara orang-orang di dunia, dan karya-karya M.F. Parmona secara mendalam menyoroti fitur potongan dan bentuk pakaian rakyat.

Studi sedang diterbitkan yang menimbulkan pertanyaan tentang persepsi simbol oleh kesadaran manusia, serta efek tanda pada keadaan fisik kita, dari sudut pandang ini, V.I. Loshilov. Psikolog dan perwakilan pengobatan alternatif telah mengumpulkan banyak pengalaman dalam menilai dampak faktor non-materi tertentu pada tubuh manusia, dan gagasan kami tentang sifat-sifat kesadaran terus berkembang. Tetapi belum ada yang mencoba mempertimbangkan ornamen rakyat dari sudut pandang ini.

Gambar dan dunia pakaian wanita

Prototipe kostum gadis itu, menurut kami. Pemintal dewa surgawi, nyonya takdir, nyonya hidup dan mati. Akar sejarahnya kembali ke penampilan Dewi Wanita Tertinggi Zaman Batu. Menurut kepercayaan populer, gadis itu masih harus membuktikan esensi femininnya, kemampuannya untuk melahirkan anak. Sampai saat itu, dia menunjukkan potensi bahaya, bisa menjadi konduktor kekuatan kemandulan dan kematian. Oleh karena itu, tanpa kedok, seorang "gadis" dapat diizinkan untuk seorang wanita dalam proses persalinan, untuk memanen (untuk "melahirkan" ke Ibu Pertiwi) dan memasak makanan dalam oven, yang dalam tradisi ritual adalah "pengganti gambar" lainnya. untuk Bumi dan tindakan melahirkan.

Dia harus merajut berkas gandum dalam pembuatan jerami, merawat ternak dan - hal utama! - untuk berputar dan menenun, terutama untuk menyiapkan mas kawin Anda sendiri. Pada saat yang sama, gadis itu sepertinya "memutar" bagiannya. "Nepyakha, netkaha" adalah kata yang paling menyinggung bagi seorang gadis remaja yang mulai diajari kebijaksanaan pekerjaan tekstil sejak berusia sekitar enam tahun. Pada saat yang sama, proses pemintalan dan penenunan itu sendiri dikaitkan dengan tindakan penciptaan Alam Semesta: menurut beberapa ide, dunia terjalin, dipelintir seperti seutas benang.

Keunikan potongan kemeja ditentukan oleh afiliasi kesukuan wanita itu. Untuk kemeja wanita (dan anak perempuan) Rusia, adalah karakteristik untuk mengikat kemeja (tubuh) ke lengan, yang merupakan beban dekoratif dan semantik utama. Bagian atas lengan - polik - bisa lurus (persegi panjang), mencerminkan bentuk pakaian sebelumnya, atau miring (dengan sisipan segitiga yang berperan sebagai panah modern). Ini adalah bagian kemeja yang paling berornamen dan informatif. Kuda-kuda dapat dijahit dari satu (yang disebut baju "penyembuhan"), dua atau tiga atau empat potong linen, lebar rata-rata 35 cm. Panjang baju rata-rata mencapai tengah betis atau pergelangan kaki, ujungnya biasanya disulam oleh Tuhan. Di wilayah utara, di bagian bawah, gambar Dewi Surgawi di perahu atau gambar burung, Pohon Dunia, serta adegan mitologis terkait (singa, wanita dalam persalinan, dll.) sering ditempatkan. Juga dikenal adalah kemeja pendek yang dikenakan di bawah pakaian luar. Di kemeja orang-orang Finno-Ugric, sebaliknya, lengannya diikat ke pinggang kemeja.

Celemek yang menyamarkan sosok seorang wanita, selain tujuan utilitarian praktisnya, juga melakukan fungsi perlindungan simbolis, menutupi kehamilan tersirat dari kemungkinan mata jahat, yang waktunya dicoba dengan segala cara untuk disembunyikan.

Hampir tidak ada informasi tentang bagaimana ornamen pakaian wanita berubah, tergantung pada usia dan status sosial pemiliknya. Tampaknya tanda "Air" termasuk dalam pola "suci" khusus. Menurut pengamatan P.I. Kutenkova, di suatu tempat dari usia 40 pemiliknya, empat swastika dikenakan di tepi dada kemeja, tertulis dalam belah ketupat sehingga salah satunya diputar ke arah yang berlawanan sehubungan dengan tiga sisi. Menurut pengamatan kami, pakaian seorang wanita muda dicirikan oleh pola "oreney", "kisi", "bertanduk", angka delapan, dan terutama "kaca" ("ladang yang ditaburkan"), dan silang dan belah ketupat (" pola wanita muda"). Layak untuk memikirkan yang terakhir ini secara lebih rinci.

Dari sekian banyak "pesanan", yang disebut "kostum wanita muda" adalah set pakaian paling elegan yang dikenakan seorang wanita selama tahun pertama pernikahan (I. 014-015), yaitu, saat mengharapkan anak pertamanya. Setelah berakhirnya periode yang ditentukan (sebagai aturan, setelah melahirkan), upacara inisiasi dilakukan di atasnya, yang memasukkannya di antara perwakilan penuh dari masyarakat perempuan pemukiman dan disertai dengan perubahan kostum. Anak pertama dalam keluarga petani selalu menjadi orang tua. Bahkan di era selanjutnya, ia mempertahankan sejumlah fungsi imamat: yang tertua dalam keluarga, jika imam tidak ada, dapat membaptis seorang anak, menikahi yang muda, dan melakukan ritual mengenang orang yang sudah meninggal. Saya berani menyarankan bahwa dari sudut pandang magis, kemampuan ini "disediakan" oleh setelan ibu dari "wanita muda", yang mewakili sesuatu seperti sistem pengasuhan janin dalam kandungan modern.

Selain informasi tentang pemiliknya, ornamen pakaian wanita dilakukan, pertama-tama, fungsi pelindung, dengan jumlah "hiasan" terbesar berada di sisi depan jas. Putar masuk setelan wanita jarang dihias. Mungkin ini karena fakta bahwa di bagian belakang ada pola hiasan kepala (syal) atau hiasan (kepang) wanita pada pakaian anak perempuan, dan di kemudian hari, pola syal atau selendang.

Status sosial itu tampaknya ditunjukkan dengan banyaknya pengulangan satu atau lain elemen atau deretan elemen dalam komposisi ornamen. Pada saat yang sama, seperti yang jelas dari pengamatan kami, penentu utama afiliasi keluarga dan klan adalah warna dan kombinasinya, serta pilihan spesies simbol khusus hewan / kusir kereta ilahi (elemen "kait") , yang akan dibahas kemudian.

Perlu dicatat bahwa dalam kasus di mana dimungkinkan untuk melacak simbol generik tertentu dari keluarga petani individu, biasanya ternyata mereka memiliki bentuk figur primitif atau terdiri dari sejumlah pengulangan garis takik, tetapi tidak memiliki kesamaan. dengan simbol-simbol hias yang berkembang dari pola-pola pakaian rakyat.

Kami mengamati gambaran serupa ketika petani menggunakan tanda batas dan shabu (setidaknya di wilayah Wilayah Ryazan)

Tampilan pria: urutan terbalik

Pola asli pakaian pria didasarkan pada gambar dewa badai dan air pria kuno. Awalnya, itu dikaitkan dengan Bumi dan dunia bawah dan, mungkin, penampilan penghuni sarang berbulu dan "berbulu", menggabungkan fitur Thunderer masa depan (Perun?) Dan penguasa Dunia Bawah (Veles?) .

Belakangan, citra laki-laki dalam tradisi Rusia mulai dianggap sebagai surgawi, tetapi representasi paling kuno sebagian turun kepada kita dalam struktur kostum dan detail ornamen.

Sayangnya, kostum pria sebagai kompleks telah diawetkan jauh lebih buruk daripada wanita. Itu termasuk: kemeja, port, ikat pinggang, hiasan kepala (topi) dan, tampaknya, jaket tanpa lengan atau jubah.

Peran sentral di dalamnya sekali lagi dimainkan oleh sabuk, yang secara simbolis dikaitkan dengan keluarga dan dunia orang hidup. Fungsi dan makna ikat pinggang sangat mirip dengan yang ada di setelan wanita. Tetapi ornamen itu lebih sering diterapkan pada ikat pinggang pria daripada wanita. Bahkan sabuk yang sangat awal mengkonfirmasi hal ini. Sabuk pria dari Boot yang sama, misalnya, adalah pita tenunan selebar 20-25 cm, sepenuhnya ditutupi dengan garis-garis multi-warna bergantian. Di wilayah lain di wilayah Ryazan - Chuchkov, garis-garis ini membentuk pola sisir yang lebih kompleks. Menurut beberapa laporan, lebar ikat pinggang pria seperti itu dikaitkan dengan usia pemiliknya dan setiap tahun bertambah dengan lebar jari.

Potongan kemeja pria juga berbeda dengan potongan wanita. Badan kemeja terbuat dari empat strip kain, dengan lebar standar 30-35 cm (ukuran ini karena desain alat tenun horizontal yang digunakan di Rusia). Jahitan dibuat di bagian depan dan belakang sehingga seluruh kain jatuh pada garis samping. Pada jahitan kain biasanya diaplikasikan bordir atau jahitan dengan benang merah. Gusset (sisipan persegi di bawah lengan yang memfasilitasi kebebasan bergerak) dari kemeja pesta biasanya berwarna merah. Lengan baju dijahit ke panel tengah seperti pada ruba-kha wanita dari suku Finno-Ugric.

Kemeja awal tidak memiliki kerah. Garis leher dibuat persegi, bulat atau segitiga tanpa potongan. Di suatu tempat dari abad XIV. kemeja blus dengan belahan samping kerah mulai melebar, baik di kanan maupun di kiri. Dari bagian dalam kemeja pria, bagian belakang dari kain persegi biasanya dikelim, dilipat menjadi segitiga di tengah kerah dan bahu. Bagian belakang menyerap keringat dan mempertahankan bahan kaos. Tepi-tepi bagian belakang, yang dililitkan ke kemeja, bisa menonjol seperti garis-garis jahitan kain. Di beberapa tempat, kemeja kasual sering dibuat dari kain kotak-kotak. Panjang kemeja menunjukkan status sosial pria itu: pria muda mengenakan kemeja sekitar pertengahan paha, ayah dari keluarga setinggi lutut, pria tua (serta kata pangeran-pangeran dari Rus Kuno) - bahkan lebih lama.

Ornamen tersebut biasanya diaplikasikan pada bagian tepi kelim, lengan, kerah, serta pada sendi pengemis. Bagian dada disulam dengan kemeja pesta. Bagian atas (bahu) lengan dan bagian atas punggung sering dihias.

Celana (port) dibuat longgar, menyerupai ball-vars yang sempit. Mereka juga dapat didekorasi dengan ornamen atau terbuat dari kain bergaris dengan garis-garis vertikal.

Pembagian simbolis kostum laki-laki, menurut penulis, adalah kebalikan dari apa yang kita temui di Pakaian Wanita: Dunia atas seharusnya dikaitkan dengan ujungnya, dan dunia Bumi dengan kepala, bahu, dan dada bagian atas. Secara tidak langsung, jas pengantin pria dari Semipalatinsk (I.016), yang menggambarkan Dunia Surgawi (rusa dan Pohon Dunia) di celana, serta gambar simbol perairan surgawi di pelabuhan Rusia dari Tver dan simbol surgawi, menunjukkan kemungkinan pembagian zona setelan "kutub" pada keliman kemeja pria Belarusia. Ini tidak bertentangan dengan tradisi menerapkan tanda biji-bijian yang bertunas pada baju pengantin pria di zona tengah Rusia ke area dada.

Pada saat yang sama, sangat mungkin bahwa ornamen yang ditenun di bidang depan (di depan) tidak bersifat jimat, tetapi dimaksudkan untuk mempengaruhi calon pasangan (wanita) atau lawan secara magis.

Tampaknya hanya logika seperti itu yang dapat menjelaskan cukup banyak kasus pemakaian di dada kemeja pria (terutama pernikahan) simbol "tradisional wanita". Di sisi lain, dalam kostum Hutsul pria, nasionalisasi kaya bagian belakang pakaian luar pria (keptar) tersebar luas (dan masih hidup), dan di Yunani kuno dan Eropa Barat, banyak fakta tentang ornamen pelindung bagian belakang baju besi tempur diketahui. Di depan, prajurit itu harus membela diri ...

Pola paling kuno

Baik dalam feminin maupun dalam jas pria ada kelompok simbol yang digunakan terlepas dari pembagian zona pakaian ke dalam dunia Surgawi, Duniawi dan Bawah Tanah. Ini adalah elemen paling kuno dari ornamen geometris, biasanya dilakukan sesuai dengan aturan ukuran yang sama dari area dan pola latar belakang, yang khas untuk teknik menenun dan merajut berpola.

Dengan metode eksekusi ini, luas simbol sama dengan ukuran latar belakang komposisi. Secara historis, bordir pakaian rakyat sebagai tiruan tenun bermotif muncul jauh kemudian. Sulaman pertama dengan metode "set", meniru tenun, juga mempertahankan prinsip area latar belakang dan pola yang sama. Pada saat yang sama, kesenjangan antara elemen individu ornamen terlihat lengkap dan, jelas, tidak tanpa makna sebagai simbol. Di tanah Ryazan, misalnya, nama pola diberikan sesuai dengan elemen latar belakang putih dalam warna kanvas, di Rusia Utara - sesuai dengan pola utama yang dibuat dengan benang merah atau hitam. Tradisi menerapkan simbol yang sama di zona kostum yang sesuai dengan dunia yang berbeda menunjukkan bahwa tanda-tanda individu tidak memiliki, berbeda dengan huruf, makna yang sempit dan dipahami secara jelas, tetapi mewujudkan citra mitologis yang diperluas, kompleks representasi, konten yang, tergantung pada zona lokasi, jenis kelamin dan usia pemiliknya, memperoleh satu atau lain konotasi semantik.

Seiring waktu, ketika kejelasan ide-ide sebelumnya rusak dan hanya ide umum bahwa yang digambarkan membawa keberuntungan yang dipertahankan, kombinasi elemen, seringkali berbeda dalam asal dan makna, ke dalam kelompok semantik umum dimulai: "tanduk domba jantan (rusa) " dalam tradisi utara; "Tanda Yumis", "tanda-tanda Bulan Salib" dalam bahasa Latvia; "Burdocks" di Rusia Tengah, tergantung pada gambar, yang dengannya kesejahteraan umum atau perlindungan magis dikaitkan dengan budaya nasional.

Pahlawan dari mitos pertama

Gambar mitologi universal multifaset termasuk Gunung Dunia dan Pohon Dunia, Dewi Ibu Agung, Ular Dunia (naga), dll., Yang tersebar luas di cerita rakyat dan ornamen Rusia, Ukraina, Belarusia. Sejarah penampilan mereka berasal dari akhir Zaman Batu, ketika di Belahan Bumi Utara, secara umum, dua wilayah mitologis utama terbentuk, karena kekhasan iklim dan sifat yang terlihat. gerakan tahunan Matahari di bola langit: kutub dan khatulistiwa.

Wilayah utara, hampir sirkumpolar dengan pembagian karakteristik tahun menjadi musim hangat dan dingin, menjadi bagian terang dan gelap, dengan tidak adanya (atau sangat jarang) di lingkaran kutub gerhana matahari, melekat pada gagasan Matahari sebagai awal yang baik, membawa cahaya dan panas, sumber dan penjamin kehidupan, perlindungan dari dingin dan kegelapan Musim Dingin.

Di sini, di zona aktivitas vital suku pemburu kuno (dan mungkin di wilayah benua kutub), mitos kosmogonik tentang Rusa Surgawi (Rusa) dan Beruang Guntur, pemilik Bumi, air dan api , yang menggabungkan fitur Raja Air masa depan, dewa kehidupan setelah kematian Veles dan Thunderer itu sendiri. Secara umum, isinya adalah sebagai berikut. Penguasa bumi dan air tidur di bawah tanah dengan menyamar sebagai beruang di istana labirin yang ditata dengan cerdik dengan pintu masuk bawah air di dalam Gunung Dunia, beristirahat sendirian di antara perairan, sepanjang bagian tahun yang gelap dan dingin. Dia menjaga di sana kalung api yang indah (atau, menurut kisah Rusia, kuali emas cair). Pada hari-hari tergelap dan terdingin tahun ini, Rusa Surgawi memasuki labirin, mengambil harta itu dan naik ke langit bersamanya. Saat dia keluar dari dunia bawah, itu menjadi lebih hangat; salju yang menutupi tanah mencair dan air yang mengamuk membangunkan Beruang. Bangun, dia membuang kulit beruangnya, membentangkan sayapnya (H.020) dan, dalam angin puyuh dan kilatan petir, bergegas mengejar si penculik. Setelah menyusul Rusa, Guntur menikah dengannya, yang disertai dengan badai petir dan pencurahan aliran air yang memberi kehidupan ke Bumi. Akibatnya, api yang dicuri (Matahari) kembali ke pemiliknya dan setelah beberapa saat bersembunyi lagi di kedalaman air. Kehilangan kehangatan dan cahaya, Bumi, mendingin, tertutup salju, dan Thunderer sendiri tertidur di labirin, secara bertahap ditumbuhi bulu beruang, sampai kedatangan Rusa Surgawi berikutnya. Seiring waktu, gambar kalung berapi-api atau emas cair diubah menjadi gambar putri dewi Solntsedeva (atau Ognedeva), sehingga memunculkan serangkaian plot mitologis yang terpisah, termasuk yang terkenal mitos yunani kuno tentang Demeter dan Persephone-Kore.

Mitos Dunia Gunung sering terletak di tengah Dunia Telur. Citranya terkenal dalam budaya. negara yang berbeda, tetapi yang paling detail dikembangkan oleh orang Indo-Eropa. Gunung Dunia yang menjulang di antara perairan Dunia adalah tempat di mana Pohon Dunia tumbuh, menghubungkan delapan dunia Dunia Tengah. Pada akarnya adalah sebuah sumur, sebuah pintu masuk ke tujuh dunia yang lebih rendah dan tempat kedudukan penjaga mereka: sebuah labirin atau gua bawah tanah. Lima dunia surgawi dikaitkan dengan mahkota. Setelah melewati air yang mengisi sumur, makhluk-makhluk dari dunia bawah dapat naik dari bawah Bumi ke Surga, dan juga turun dari Surga ke labirin. Di empat sisi Gunung Dunia ada roh (atau jiwa, dewa, dll.) - penjaga mata angin, fitur karakteristik yang dalam banyak kasus harus dianggap berjari tiga (atau berjari empat). Gambaran serupa diperlihatkan kepada kita tidak hanya oleh "Elder Edda" dan "Yoga Klasik" dari Patanjali, tetapi juga oleh sejumlah gambar pada temuan arkeologis (misalnya, "Manusia Emas"). Ada kompleks representasi yang stabil dari pola dasar pusat Semesta, primordialitas tertentu, dasar Semesta yang ada dan sumber kehidupan untuk karakter mitos.

Gambar yang berbeda direkonstruksi untuk hot zona khatulistiwa dimana gerhana matahari sering terjadi. Di sini kultus penguasa lain Bumi, Ular bulan (Kadal, Naga), muncul, secara berkala menelan atau membunuh Matahari, yang di sini muncul dalam bentuk Dewi yang marah, berlomba melintasi cakrawala di tangga yang dimanfaatkan oleh sepasang dari kuda kembar bersayap. Kuda-kuda ini terkadang dapat bertindak sebagai hipostasis tertentu dari Thunderer. Di wilayah pertanian kuno ini, matahari yang panas dan terik, merusak tanaman, adalah awal yang merusak. Fungsi kreatif dan konstruktif ditransfer ke Ular, yang mewakili prinsip bulan nokturnal, memberikan kelegaan dari panasnya hari.

Kontak timbal balik antara pembawa dua konsep pandangan dunia yang saling berlawanan ini selama migrasi ledakan demografis Zaman Neolitikum dan Perunggu mungkin telah menyebabkan pembentukan di zona "penyangga" garis lintang sedang mitos Rusa Surgawi. Dia dicabik-cabik oleh naga (kadal atau singa) yang menyerang dan mencuri api (Matahari) selama dia tidur atau tidak adanya pasangannya, Thunderer. Plot terkenal Rusa (Doe) yang disiksa oleh naga (singa bersayap, griffin, dan predator lainnya), serta gambar tanduk yang tumbuh, dikenal di wilayah yang luas dari Laut Tengah hingga Altai. Merekalah yang memunculkan nama khusus "gaya binatang". Tanduk Rusa kemudian berubah menjadi Pohon Dunia dengan Matahari, Bulan, dan bintang-bintang di cabang-cabangnya. Bahkan kemudian, ketika peran sosial utama dalam masyarakat akhirnya menjadi milik seorang pria, citra Rusa berubah menjadi Tanduk Emas Rusa Surgawi, musuh Guntur dari pahlawan budaya yang membakar manusia. Gambar seorang pahlawan yang tumbuh dengan pohon dengan tanduk atau kadang-kadang, seperti dalam petroglif Altai kuno, dengan organ seksual, tersebar luas di antara orang-orang Indo-Eropa.

Motif kematian dan kebangkitan berikutnya dari salah satu pahlawan, dikombinasikan dengan plot pertempuran ular dan dipikirkan kembali sebagai motif untuk konfrontasi dan pernikahan berikutnya dari dua perwakilan dari lawan jenis, mengambil tempat yang kuat dalam cerita rakyat Rusia. Ingat pahlawan yang menyelamatkan pahlawan wanita dari penangkaran ular (terjatuh yang juga sering terjadi karena kelalaiannya sendiri) atau dengan kelicikan mengambil putri bijak Raja Air atau kisah pertarungan pahlawan dengan padang rumput yang indah , yang hasilnya adalah perkawinan, perpisahan berikutnya dan kelahiran anak kembar, yang menyelamatkan ibu atau ayah pada waktu yang ditentukan. Kisah tumbuhnya pohon dari sisa-sisa pahlawan wanita yang terbunuh atau sapi yang setara dengan Rusa Surgawi juga akrab dengan dongeng Rusia.

Bury juga mengetahui kisah seorang gadis yang menemukan api (jari emas, keripik, dll.) di sarang beruang. Tokoh utama dalam dongeng anak-anak, yang tersesat di hutan, menemukan dirinya di sarang. Terkadang beruang itu sendiri yang mencurinya. Dalam beberapa versi, gadis (gadis) memiliki pendahulu saudara perempuannya, yang sebelumnya jatuh ke beruang dan dimakan olehnya karena mencoba menembus rahasia ruang terkunci, tempat kuali emas cair berada.

Menggunakan asisten ajaib (kucing, kelinci atau tikus, simbol figuratif antagonis Thunderer), gadis itu dengan licik berhasil kembali ke orang-orang, membawa serta benda yang dicat dengan emas (sepotong, ranting) atau bagian dari tubuhnya sendiri (jari, tangan). Peristiwa dongeng membangkitkan dalam ingatan kita gambar Gunung Dunia dan api bawah tanah yang diperoleh oleh orang-orang pada awal waktu ...

Tidak kurang tersebar luas adalah ide-ide yang kembali ke zaman kuno tentang awal dunia dari telur yang diletakkan di atas gunung yang menjulang di antara perairan dunia oleh seekor burung angsa putih dari Raja Air. Naga kadal memecahnya menjadi dua bagian, Langit dan Bumi, yang sering digambarkan sebagai kembar.

Menurut sejumlah peneliti, sifat umum dari ide-ide ini berakar pada ingatan pralahir dari jiwa kita tentang konsepsi dan perkembangan janin manusia. Dia diidentikkan dengan Alam Semesta, yang muncul dari "persetubuhan bagian alam semesta perempuan dan laki-laki" dalam bentuk "burung yang hinggap di sebuah pulau di tengah Praocean." Dari sudut pandang ini, gagasan tentang pertumbuhan Pohon Dunia tidak lebih dari gambaran kiasan tentang proses pembentukan tulang belakang manusia.

"Liang", "lingkaran" dan "pegunungan", atau makna elemen individual dari ornamen tekstil

Karakter kosmogoni kuno ada di mana-mana dalam ornamen pakaian rakyat pada pertengahan akhir abad ke-19. Komposisi hias bordir petani dengan gambar "burung kacang" dalam bentuk angsa bertanduk atau unggas air lainnya, di tubuh yang kadang-kadang digambarkan sepasang burung yang dikelilingi kadal katak, masih dapat dilihat sampai sekarang.

Di ujung kemeja wanita, detail kelambu, taplak meja, dan handuk, mereka sering menggambarkan elang berkepala dua bergantian dengan sosok wanita bersulam di dadanya dan seorang dewi perawan dengan tangan terangkat ke langit. Dalam beberapa pola, gambar sosok perempuan di dada elang diganti dengan gambar kuda atau rusa. Gambar burung elang atau elang dengan wajah manusia di dadanya juga ditemukan pada perhiasan di wilayah Kama [13] (II.027). Pada abad pertama zaman kita, di daerah Ural dan Siberia Barat dan terutama wilayah Ob tengah, patung-patung beruang bersayap (I.020) dari guntur paling kuno, membawa kalung api yang berharga (di interpretasi kemudian untuk Solntsedev), tersebar luas. Seperti yang dikatakan, penampakan beruang-elang berkepala dua berkorelasi dengan tradisi selatan mewakili guntur dalam hipostasis dua putra kembarnya, membawa kereta api surya Firedeva (Aryan Surya) melintasi langit, (11.028 ). Penyebaran motif ini pada pergantian abad ke-18-19. mungkin banyak yang dipromosikan oleh adopsi lambang negara Kekaisaran Rusia dalam bentuk elang berkepala dua.

Mari kita beralih ke yang lebih kuno, dibandingkan dengan gambar simbolik antropomorfik. Mereka telah diawetkan di bahu kemeja wanita di Kargopolye dan di tutup kepala wanita, empat puluh dari sejumlah wilayah utara dan tengah Rusia. Kami melihat petir yang sama, kali ini dibuat dalam bentuk ketapel berkepala dua. Mungkin kepala dua seperti itu dikaitkan dengan dua fase tanduk bulan itu, yang pada zaman kuno dianggap sebagai salah satu hipotesa Thunderer. Katapel adalah burung dengan sayap seperti panah (yang memungkinkan untuk melihatnya sebagai simbol prinsip maskulin) dan lima bagian di tengah berkas. Hubungan gambar ini dengan kultus Bulan dikonfirmasi oleh perhiasan wanita Vyatichi kuno yang ditemukan di gundukan pemakaman Moskow: yang kecil, di antara tanduknya ada lima bagian yang sama.

Dalam sebagian besar komposisi tekstil yang serupa, burung guntur berkepala dua ditempatkan di dalam belah ketupat berbentuk sisir yang dikenal di Wilayah Ryazan di bawah nama populer"Kacang" atau "arepey" (alias "re-peynik", "oak", "well" di tempat lain) (I.029.), Dalam suara yang prakoren * ar kuno jelas hadir, hadir di kata " arius "," Arata "," Arkona ". Dan Prayazy-ke artinya, menurut beberapa varian, "tanah yang ditaburkan, diisi dengan kelembaban", menurut yang lain "air", "air", yang berdaulat dan pemberinya adalah Thunderer kuno; pada yang ketiga "bersinar, bersinar". Konsonan yang sama adalah karakteristik seni (ard) - "genus, ketertiban, pertumbuhan, ritme" [142, hlm. 79-92].

Pada 20-an abad XX, sejarawan lokal dari Sapozh-k P. dan S. Stakhanov melakukan penelitian unik: setelah mengumpulkan semua papan tertanam yang tersedia dari pabrik tenun, mereka mengidentifikasi bentuk utama ornamen tenun dan mengisolasi yang asli. varian paling kuno dari unsur-unsurnya. Para peneliti telah mengenali bentuk asli "arepea" / "orepea" sebagai komposisi empat panah yang diarahkan ke tengah. Kemudian, berkembang menjadi belah ketupat jambul dengan berbagai konfigurasi (I.029). Struktur spasial empat bagian ini dikaitkan oleh peneliti lain dengan gambar guntur penghuni dunia air bawah tanah Bumi dengan empat titik mata angin ini. Gambar yang sama, tampaknya, direproduksi dalam idola berwajah empat Svetovid dari Arkona dan di idola Zbruch. Tradisi Latvia mengaitkan simbol-simbol yang mirip dengan "babi hutan" dengan Perkons (Perkuns) guntur dan keempat putranya. Dalam sulaman rakyat abad 18-19, pola "orepei" sering ditampilkan dalam warna biru, biru, biru-hijau, coklat dan hitam, yang juga dapat dikaitkan dengan dewa laki-laki Bumi dan perairannya.

Dalam versi modern dari sulaman tradisional wilayah Carpathian, komposisi empat bagian panah asli diperkuat oleh "petugas pemadam kebakaran" palang merah miring. yang sejak zaman dahulu berperan sebagai simbol petir [23]. Gagasan tentang empat titik mata angin dari pintu masuk dan keluar dunia air bawah tanah hadir dalam gambar labirin, yang untuk setengah sudut berfungsi sebagai kursi api dan beruang guntur. Itulah sebabnya penulis menafsirkan elemen ornamen Rusia "orepei" sebagai "labirin", "Gunung Dunia dan isi perutnya", "jendela ke dunia bawah tanah." Ini berisi dewa kuno guntur, bumi dan api, mungkin terkait dengan Bulan.

Dikembangkan dalam bentuk belah ketupat sisir yang kompleks, "walnut" memiliki arti "Ibu-Bumi", di dalamnya labirin tersembunyi, dan Matahari atau Bulan (tergantung pada kultus), bertumpu pada cabang Pohon Dunia. Dalam beberapa kasus, ini mungkin berarti kereta matahari atau bulan. Menurut pendapat kami, itulah motif "Matahari Hebat" dalam tradisi Belarusia dan "bulan silang" dalam tradisi Latvia. Bagi orang Estonia, ini adalah jalan "kolodet" ke dunia lain leluhur mereka, ke penguasanya. Kadang-kadang adalah tuannya sendiri (lih. "Salib Perkunas" dalam tradisi Latvia), serta leluhur atau bapak leluhur. Terlampir dalam lingkaran ganda, simbol ini di Belarus ditafsirkan sebagai "leluhur volot". Petir yang digambarkan di dalam "roti jahe" dalam beberapa kasus memperoleh fitur angsa Air yang bahkan lebih kuno, yang meletakkan telur di puncak Gunung Dunia, atau diidentifikasi dengan gambar "kalung berapi" yang dipegangnya , yaitu, dengan api non-iblis atau bawah tanah Oleh matahari. Ini adalah bagaimana komposisi berlapis-lapis terbentuk, melambangkan Asal, sumber Semesta.

Alasan di atas adalah contoh yang dicari tentang bagaimana "membaca" komposisi ornamen tradisional. Maknanya, menurut kami, tidak kaku dan spesifik, seperti tulisan bunyi huruf. Ornamen membawa citra konsep psikologis, semacam arketipe dewa, elemen, atau manifestasi dari kompleks ide mitologis tertentu. Bergantung pada tempat di mana gambar itu ditempatkan, jenis kelamin, usia, dan afiliasi sosial pemiliknya, benda itu sendiri, dalam setiap kasus tertentu, memperoleh satu atau lain sisi atau detail gambar yang lebih penting.

Dalam komposisi ornamen, "kacang" sering disertai dengan pola "kisi", terkadang bentuknya mirip dengan "kacang" (I.030). Belah ketupat, serta lingkaran dengan segitiga, telah lama dikaitkan dengan pria gay dengan prinsip feminin dan keperawanan, dan panah dengan awal maskulin. Diikat menjadi satu komposisi rangkap tiga, mereka memperoleh makna dewi perawan yang dikelilingi oleh apa yang disebut "dewa". Gambar ini tersebar luas dalam sulaman rakyat Rusia dan mengingatkan kita pada Ognedev. Dengan mempersonifikasikan kalung Matahari, dia bergegas melintasi langit dengan kereta berapi yang dikendarai oleh sepasang Gemini, angsa, atau kuda.

Pada sulaman Olonet di bagian depan wanita, kepala dewi perawan dengan tangan terangkat ke langit terlihat seperti salah satu bentuk "kisi", dan burung di tepinya bertindak sebagai dewa.

Kemarahan berapi-api Dewi Perawan, pembawa hidup dan mati, petir, karakteristik mitologi garis lintang selatan, sering ditekankan oleh tanda-tanda sifat berapi-api yang diterapkan di dalam "kisi" dengan salib miring atau swastika. Di garis lintang utara dan tengah, citra Prajurit Perawan, mendominasi kematian, lebih konsisten dengan kultus bulan yang terkait dengan sihir cinta. Mungkin mereka termasuk "kisi" bertanduk yang dikembangkan (alias "katak"), yang dalam simbolisme Kupala berarti gambar "perempuan" dari bulan dan air. Terkadang dia digambarkan disertai dengan lingkaran ganda dari tanda pembuahan dan cinta. Hubungan mitologis kuno antara prinsip feminin dan gambar pohon telah mengarah pada fakta bahwa "kisi" kadang-kadang memperoleh makna ini, mengekspresikan gagasan tentang nasib, karakteristik dalam hal waktu dan peristiwa kehidupan gadis itu. pola dasar dari Pemintal Surgawi.

Elemen karakteristik berikutnya dari banyak komposisi ornamen adalah pola “tanduk” (I.031). Itu juga biasanya hadir di lingkungan "kacang" atau berlian yang menggantikannya dalam arti kata. Di dekatnya, ada salib miring umum dengan empat titik tunas, simbol Dewa Bumi dan dunia bawah, yang ditempatkan di tengah belah ketupat "bertanduk", dan pada zaman kuno, pada patung-patung tanah liat wanita dari Budaya Trypillian untuk memperingati pernikahan suci mereka dengan dewa dunia bawah, pemberi - kesuburan. Dalam sulaman Carpathian modern, motif serupa dari gambar bertanduk enam bagian dengan simbol benih berkecambah yang ditempatkan di tengah telah dipertahankan, dan di antara sulaman Rusia Utara ada gambar dewi yang bibitnya berkecambah langsung dari kepala.

Gambar-gambar ini berasal dari tanduk Rusa Surgawi yang tumbuh menjadi Pohon Dunia, dicabik-cabik oleh seekor singa naga. Sebagai gema dari kultus pertanian kuno Rusa Surgawi dan Kadal-Singa di Rusia, hingga awal abad ke-20, ada kebiasaan untuk mengubur tulang utuh dari jamuan Paskah yang meriah di perbatasan. Liburan Paskah digabungkan dengan kultus Rusa Bertanduk Emas (Rusa), dan kebiasaan, dengan analogi dengan tanduknya yang tumbuh, berkontribusi pada percepatan pertumbuhan tanaman dan peningkatan panen, dimaksudkan untuk memastikan kelimpahan. Legenda tentang tanduk yang tumbuh mungkin telah memengaruhi nama elemen "bertanduk", yang kami kaitkan dengan pola dasar wanita Dewi Ibu, nyonya panen, kesuburan dan pembagian, dan dalam hal ini - nasib.

Gambar kuno Kadal dibawa kepada kami oleh sulaman jubah bahu wanita penjahat Latgall dari pemakaman tanah pemakaman Ainava (abad XII) di sisi kotak kisi dengan ujung bengkok (Kadal), dua berlawanan swastika terarah. menunjukkan titik balik pergerakan tahunan Matahari; pada Ular, menelan dan membuang Matahari dalam perjalanannya di bawah Bumi. Komposisi serupa di wilayah Wilayah Ryazan pada awal abad ke-20 disebut "jalur matahari".

Gambar Kucing Kadal (yang menggantikan Leo atau Bar, semakin jauh dan tidak dikenal oleh para petani) menggantikan dewa bawah tanah (pekelny) dalam sulaman rakyat Rusia flora, sementara citra Dewa Guntur musuh-ular-pejuangnya, yang pernah menjadi Raja Air dan penguasa Bumi, semakin dikaitkan dengan Badai Petir itu sendiri, api, dan langit. Petunjuk perbedaan ini dipertahankan di Cargonolier dalam bentuk dua kelompok komposisi ornamen yang membingkai mantel kemeja wanita. Di jantung salah satunya adalah simbol ladang yang ditaburkan dan biji-bijian yang bertunas, "pohon kacang", Pohon Dunia dan dewa bertanduk perempuan: kelompok lain terdiri dari gambar dewa perempuan dengan tangan terangkat ke langit dalam bentuk dari motif independen. Swastika dan salib miring, serta "orepei" selalu ada di sana.

Rupanya, mereka berhubungan dengan dua jenis gambar Dewi Ibu Agung kuno, disatukan oleh komposisi tiga anggota yang khas: Dewi - dewa. Jenis pertama, tersebar luas, paling jelas diwakili oleh pola sulaman emas pada hiasan kepala wanita abad ke-17 dan pelat perunggu yang mirip dengannya dari zaman Permian. Yang terakhir menggambarkan sosok perempuan yang duduk di atas kadal mirip buaya dengan tangan menopang cakrawala yang dibentuk oleh dua moncong rusa dan tunas kecil di kepala (I.032). Komposisi yang dekat dengannya dari Dewi berupa Pohon Dunia dengan figur rusa, burung, kucing, singa sebagai dewa menjadi motif favorit bordir handuk dan kelim kemeja wanita. Yang kedua sebenarnya adalah gambar klasik dewi, di sisi mana penunggang kuda duduk di atas kuda (P.033).

Gambar Pohon Dunia umumnya merupakan subjek favorit dari tradisi rakyat, sering kali menggabungkan semua subjek mitologi relik. Jadi, pohon yang tumbuh dari sisa-sisa Rusa Surgawi sering memiliki bagian bawah seperti kadal. Di atasnya ditempatkan simbolisme matahari dari Dewa Api-Matahari dari "kalung berapi" Dewi Surgawi. Pelengkap di kedua sisi Pohon berupa burung, singa, atau binatang lainnya. Kadang-kadang seluruh pola kompleks atau bagian tengah pohon ini digantikan oleh satu waktu henti dengan roset delapan kelopak, yang pada gilirannya juga kadang-kadang ditempatkan di cabang-cabang pohon. Orang-orang menyebutnya "bintang Bogoroditsa", dan orang-orang kafir modern menyebutnya "salib Perun". Ada kemungkinan bahwa asal usul simbol ini adalah jimat Trypillians kuno dari milenium ke-4 SM: potongan tanduk rusa yang dicoret dengan salib miring Thunderer ditemukan di penggalian arkeologi di stepa selatan. Rupanya, tanda penyatuan prinsip perempuan dan laki-laki ini dikaitkan dengan simbol lima bagian, dibedah oleh salib miring atau tanda-atribut petir.

Sebuah titik (belah ketupat) atau salib di tengahnya menunjukkan munculnya kehidupan baru. Citra lima bagian Surga sebagai prinsip feminin dapat kembali ke pemahaman Alam Semesta dengan lima dimensi ini (surga, bumi, akhirat, dunia air bawah tanah, ruang lateral) oleh suku-suku matriark Neolitikum dan tercatat di antara banyak bangsa Indo-Eropa, termasuk bangsa Skit. Lima bagian seperti itu terdiri dari 8-9 belah ketupat, yang dapat dikaitkan dengan 8 bagian tubuh Manusia Semesta, yang membentuk alam semesta; angka 9 dikaitkan dengan kelahiran. Dengan transisi ke patriarki, simbol ini, seperti banyak lainnya, mulai dianggap sebagai salah satu tanda Dewa laki-laki, mempertahankan hubungannya dengan Semesta (langit) dan, mungkin, Bulan (Bulan).

Selama perkembangan sejarah gagasan kemanusiaan tentang pembagian ruang lima bagian secara bertahap hilang, karena itu salib sama sisi lurus menjadi setara dengan belah ketupat lima bagian. Gambar salib berujung delapan sama sisi (bunga), simbol penyatuan dua prinsip yang berlawanan dan janinnya, muncul. Ditempatkan di bagian atas Pohon Dunia, yang, menurut pandangan banyak orang, tumbuh dengan akarnya ke atas, embrio ternyata menjadi sumbernya, penyebab pertama dan menyampaikan gagasan gerakan, perkembangan. Simbol ini, menurut kami, lebih sempurna daripada komposisi oriental (Yin-Yang), yang sekarang tersebar luas di Rusia dan memiliki arti yang sama. Itu juga mengingatkan pada Matahari yang menyala di cabang-cabang Pohon Dunia sebagai hasil dari konfrontasi pertama.

Sangat mengherankan bahwa para peneliti menemukan struktur yang serupa dalam bentuk dengan polarisasi aliran informasi energi pada apa yang disebut pusat energi atas seseorang (lebih dikenal dalam literatur sebagai "chakra sahasrara"). Pembagian ruang delapan bagian seperti itu, yang dianggap sebagai kehidupan, spiritual, dan seperti manusia, juga merupakan karakteristik dari teks-teks kosmogonik Rusia kuno "sastra yang ditolak" dan "Buku Merpati". Menurut mereka, dunia muncul dari 8 bagian tubuh Kristus, menggantikan Tuhan kuno (Rusa?).

Penggunaan pola dengan Pohon Dunia atau dengan dewi dan dewa-dewa dari komposisi rangkap tiga dengan simetri cermin relatif terhadap pusat mungkin terkait dengan gagasan kereta yang dikendarai oleh pasangan kuda bersayap berapi, burung, dan hewan lainnya, pada yang para dewa kuno bercampur di Bumi dan Surga. Sahabat dewa bertindak sebagai atribut khasnya, dan terkadang sebagai pengganti. Kereta atau perahu surya yang disebutkan, yang detailnya juga menyimpan banyak sulaman antropomorfik, adalah kasus khusus dari tanda milik ilahi semacam itu. Dalam simbol atau bangsa, karakter ilahi dari "karakter" ditunjukkan oleh komposisi tiga kali lipat dari simbol Ilahi ("kacang", "kisi", salib miring, dll.) Dan "kait" di samping ( kusir atau kuda dari kereta tersirat). Bergantung pada penampilan kusir seperti itu (burung, kuda, binatang), tampaknya, mereka memilih satu atau lain bentuk pola. Tradisi rakyat kadang-kadang sepenuhnya mengidentifikasi "kait" dengan ayat-ayat dewa yang terkait dengannya (I.034).

Penafsiran tradisional swastika sebagai tanda matahari terkait erat dengan kereta ilahi Matahari. Penjelasan lokalnya di Meshchera bervariasi dari "koniks" hingga "burmassu" ("air berputar"), yang, menurut pendapat kami, memungkinkan untuk memperjelas asal usul gambar ini. Dalam konsep mitologis paling kuno, Matahari adalah api bawah tanah, milik dunia bawah, jalur yang melintasi perairan. Dalam proses transisi antar dunia, kemunculan kereta surya (serta kereta dewa lainnya), dan akhirnya, kemunculan kuda kusir didahului oleh pusaran di permukaan. Dengan demikian, simbol swastika tidak mencerminkan citra Matahari sebagai api bawah tanah, tetapi kereta yang muncul atau menghilang dan mereka yang membawanya, menentukan proses pergerakannya dalam waktu. Ini sesuai dengan tradisi Baltik yang menggunakan swastika sebagai gambar "tahun", "hari" dan periode waktu lain yang diukur dengan pergerakan Matahari. Dalam interpretasi Rusia, makna seperti itu kemungkinan besar akan sesuai dengan pola dasar pagi atau sore hari (tergantung pada arah rotasi) Fajar, yang memimpin kuda-kuda kereta matahari. yang sesuai dengan interpretasi populer swastika sebagai kaki kuda yang berlari: "ranjang", "betis kuda". Selain itu, hadir di lingkungan atau pada simbol karakter lain, swastika dapat memiliki arti gerakan seperti itu, tidak berhubungan dengan Matahari sama sekali. Asal usul makna seperti itu masih akan datang. Tetapi, menurut kami, konfigurasi swastika empat bagian, dengan semua variasi opsi, dapat dikaitkan dengan rotasi di bidang ruang horizontal, dan tiga bagian di bidang vertikal.

Hubungan makna, bentuk, dan lokasi simbol

Teknik pementasan ornamen simbolik dalam menenun tidak hanya ditentukan oleh ketatnya geometri dan proporsi tertentu dari bentuknya, tetapi juga kepadatan tinggi pola. Dalam tenun kasar, ruang antara tanda-tanda juga mengambil bagian dalam "rekaman figuratif" plot mitologis, bertindak sebagai elemen independen. Bentuk beberapa simbol juga dapat bergantung pada rasio antara area yang ditempati oleh ornamen itu sendiri dan area latar belakang, yang secara mengejutkan berubah menjadi simbol independen. Hal ini tercermin dari urutan penciptaan motif hias berdasarkan simetri tatanan yang berbeda. Komponen "teknologi" seperti itu dari makna simbol harus mencakup kebiasaan menempatkannya secara horizontal: dalam menenun kasar, memperbaiki tenggorokan berpola dengan batang dengan loop memungkinkan untuk melakukan beberapa pola sesuai dengan satu skema pengisian. Secara alami, dalam hal ini, nilai-nilai kesenjangan harus konsisten satu sama lain. Jadi. pada (H.035) angka A dibaca oleh kami sebagai air dan wanita dalam proses persalinan (payudara wanita), dan angka B sebagai tanaman yang bertunas dan "kisi" dewa wanita tertinggi.

Pada saat yang sama, untuk menyorot elemen semantik utama gambar dengan ukuran awal yang sama dari area latar belakang dan pola, misalnya, di wilayah Ryazan, nama-nama komposisi hias ("orepei", "kisi", " hussars pribumi", dll.) diberikan sesuai dengan elemen ornamen yang dibuat putih. Dan di wilayah provinsi Smolensk, latar belakang berwarna dari pola itu disebut "Bumi" dan dalam "asli", komposisi yang benar harus mewakili angka independen yang sama dengan pola itu sendiri.

Seperti yang telah disebutkan, pilihan interpretasi spesifik dari banyak opsi yang mungkin, pada gilirannya, dipengaruhi oleh posisi komposisi dalam kompleks ornamen kostum relatif terhadap zona mitologisnya. Misalnya, ornamen pakaian wanita yang terletak di area kepala, leher, bahu (bagian atas lengan) akan selalu bersifat kosmogonik (dunia Surga); di zona siku-pinggang dan bagian bawah dada, simbol yang sama kemungkinan akan dikaitkan dengan genus dan kehidupan pemilik pakaian (Dunia Tengah, dunia perantara kehidupan); dan ornamen di ujungnya akan dikaitkan dengan dunia lain dunia bawah dan leluhur, yang diilustrasikan dengan baik oleh penggunaan simbol "belibis" dalam tradisi Belarusia (artinya dari "Matahari Besar" menjadi "leluhur").

Pada saat yang sama, status sosial pemilik kostum (setidaknya dalam pakaian wanita) ditunjukkan oleh jumlah pengulangan satu atau beberapa elemen atau baris elemen dalam komposisi ornamen-mental. Kemiskinan bentuk-bentuk simbolisme generik dibandingkan dengan gambar-gambar mitologis yang dikembangkan menegaskan bahwa alasan penggambaran unsur-unsur itu sendiri berbeda. Atau mungkin ornamennya adalah tulisan?

Surat-surat yang terlupakan

Mungkin tidak ada peneliti seni rakyat seperti itu yang tidak akan mencoba membandingkan ornamen dan tulisan. “Orang-orang harus belajar membaca tanda-tanda yang telah mereka lupakan,” kata penyair Rusia terkemuka S. Yesenin tentang ornamen dalam esai esoterisnya “The Keys of Mary”. Memang, ornamen mirip dengan tulisan, dan terkadang tidak hanya dalam arti kiasan.

Bukan rahasia lagi bahwa beberapa simbol ornamen kuno non-Rusia mirip dengan garis besarnya. Salinan tepat dari salah satu varian, identik dengan simbol tekstil "kisi", adalah rune "inti", simbol kesuburan. Seringkali ada simbol yang identik dengan rune divisi "othal". Dengan sedikit peregangan, Anda dapat melihat tanda-tanda yang mirip dengan rune "ansas" (pesan), "guci" (banteng), "gida" (hadiah), "kapi" (api), "sauil" (kekuatan matahari). Dipercayai bahwa kombinasi empat rune "algis" memunculkan bentuk gambar salib berujung dua belas. Rune yang sama ditemukan pada bilah cincin temporal wanita Vyatka. Kehadiran simbol rahasia dalam ornamen tekstil rakyat dicatat oleh para peneliti Belarusia. Selain ornamen tekstil, rune membentuk catatan kalender dan digunakan dalam praktik penyembuhan. Rune kuno ditulis dalam lingkaran, dan ornamen tekstil mengelilingi tepi garmen.

Namun berbeda dengan ornamen, rune masih memiliki arti yang lebih spesifik. Tanda-tanda "hiasan" tekstil selalu merupakan gambar yang siap untuk berubah menjadi pola zoo- atau antropomorfik dan, jika perlu, sedikit mengubah penampilan atau proporsinya; nilainya berfluktuasi, berubah tergantung pada tempat dan lingkungan, sesuatu seperti ruang volumetrik, mampu memutar sisi yang diperlukan, pada saat yang sama mempertahankannya. esensi kuno... Ruang mampu menjadi berbeda dan menyatu, spesifik dan holistik. Selain itu, prasyarat keberadaan ornamen adalah ritme pergantian elemen-elemennya, yang tidak khas untuk praktik penggunaan rune. Dan bagaimana gambar rune yang berasal dari Skandinavia, jika itu, tentu saja, rune itu sendiri, dapat muncul tidak hanya dalam ornamen tekstil, tetapi juga dalam komposisi ornamen Mesir Kuno, dunia Aegea, ornamen "primitif" negara-negara Afrika, dan juga menjadi bagian dari simbol-simbol aksara mononumental Kreta yang ada selama ribuan tahun sebelumnya? Dapatkan koin Kreta kuno, petro-glif Tepsei, dalam bentuk kotak yang dicat di atas keramik yang dicat Asia Tengah? Jadi, menurut kami, rune dan elemen ornamen tekstil yang mirip dengannya adalah hal yang berbeda. Sebaliknya, mungkin mereka adalah bagian yang kembali ke satu sumber yang lebih kuno. Dalam pemahaman kami, matriks, yang membentuk bentuk grafik banyak rune, bertepatan dengan matriks "Telur Semacam", yang membentuk garis besar elemen ornamen (lihat di bawah). Apakah ada kasus yang diketahui di Rusia menggunakan pola sebagai tulisan dalam arti kata yang sebenarnya? Ya.

Pada tahun 1914, Museum Sejarah Rusia memperoleh setengah dari karpet rami dari karya Utara atau Siberia pada awal abad ke-19 dengan pola yang menggambarkan mitos Pohon Dunia. Pada foto yang diambil pada saat yang sama, sebuah prasasti pola (11,036) terlihat jelas di sepanjang tepi bawah karpet. Garis besar simbol dibuat dalam gaya geometris dan menyerupai rune dan ... gambar terkenal dari Dewa wanita dengan posisi tangan yang berbeda di waktu yang berbeda di tahun ini. Delapan karakter pertama dipisahkan dari yang lain dengan tanda khusus, gambar garis besar pohon memulai seri mereka. Dapat dilihat bahwa tanda-tanda itu sendiri dibuat dalam beberapa warna pada saat yang sama, bahkan garis-garis rune yang sama dapat dibedakan dalam pembagian warna ini. Mungkin masing-masing mewakili beberapa lapisan makna, tumpang tindih satu sama lain, seperti boneka bersarang? Lagi pula, teknik menorehkan satu simbol ke simbol lain inilah yang menjadi ciri khas ornamen tekstil. Dan semuanya adalah nama dari beberapa tanggal kalender? Sayangnya, nasib karpet selanjutnya tidak kita ketahui.

Contoh lain yang lebih mencolok dari pola penulisan adalah bagian dari taplak meja abad ke-18 (I. 037-038), ditemukan pada tahun 80-an dan Zaonezhie di antara pemukim Rusia dari wilayah Novgorod, oleh ekspedisi bersama dari pabrik tenun di Medvezhyegorsk dan Museum Kebudayaan Lokal Daerah Karelia di bawah kepemimpinan N.H. Alekhina dan T.L. Mishina (penulis berterima kasih kepada N.N. Alekhina atas izin yang baik untuk menerbitkan informasi ini).

Kanvas, panjangnya sekitar satu setengah meter dan lebar tujuh puluh sentimeter, seluruhnya ditutupi dengan tanda-tanda terhuyung-huyung yang disulam dengan tusuk rantai: hanya 156 tanda dari 95 simbol non-runic yang diulang secara berbeda. Garis besar mereka dibangun berdasarkan bentuk geometris paling sederhana dari salib, lingkaran, persegi, serta swastika dan "resin" - salib berujung enam. Perbedaan di antara mereka dicapai dengan menerapkan detail kecil (loop, takik) dan mengisi di tengah. Dua kelompok tanda dibedakan dengan jelas: tanda gambar (Dunia (?) Pohon; Rusa (Rusa?)) Dan tanda yang berbeda dalam pengisian pusatnya (I.039). Yang terakhir berisi berbagai simbol independen dari salib, trefoil, volute multi arah, dll. (I.039). Beberapa simbol memiliki analog dalam ornamen tekstil Lituania, Belarusia dan Rusia Tengah(Wilayah Ryazan), yang menunjukkan distribusi signifikan mereka dalam kapasitas ini (11.040 -041). Saya berani menyarankan bahwa kita berurusan di sini dengan beberapa teks atau konspirasi mitologis kuno, "ditetapkan dengan metode penulisan suku kata dengan elemen penulisan dengan tanda. Tidak diketahui apakah teks ini Slavia, tetapi, bagaimanapun, ini adalah satu-satunya fragmen asli dan terpelihara dari itu - semacam surat.

Tradisi "pembacaan" simbolik ornamen tekstil masih bertahan hingga hari ini dalam genera individu, bahkan dengan hilangnya bentuk tanda tradisional. Pada 50-an abad ini, handuk bayi ini disulam oleh cucu perempuan - sekarang tabib tradisional Maria Kushakovskaya - oleh nenek - wanita Pomorian Ekaterina Glazycheva, tabib terkenal Veliky Ustyug. Jumlah antena pada spikelet di kiri dan kanan menunjukkan hari lunar, tanggal dan nomor bulan kelahiran dalam tahun, tanda Zodiak tertulis di Matahari. Simbol khusus seharusnya memperbaiki nasib gadis itu (P.042). Informasi yang sama sudah ditenun menjadi handuk keluarga "dewasa" dengan gambar pohon (I.043).

Praktik menerapkan prasasti dalam Cyrillic pada ikat pinggang dan handuk tenun, serta tradisi menyulam teks doa dalam praktik gereja Ortodoksi (I.044), sudah dikenal luas.

Semua ini membuat kita menganggap adanya fakta tulisan tekstil, beberapa tanda yang bisa bertepatan dengan elemen ornamen tekstil dan terkait secara semantik dengannya, berasal dari sumber yang sama, meskipun tulisan dan ornamen masih tidak sama.

Handuk (hari raya, pernikahan, pemakaman, tuli) dalam budaya tradisional petani memainkan peran yang lebih penting dalam ritual dibandingkan dengan peralatan rumah tangga lainnya, oleh karena itu, ornamennya diperlakukan dengan penuh gairah dan handuk diturunkan dari generasi ke generasi.

Ada contoh handuk bersulam dan tenun yang sangat tua di museum. Handuk dibuat menggunakan teknik kasar, kerawang, multi-benang, tenun tertanam; mereka disulam dengan satu set, jahitan satin terhitung, salib, salib Bulgaria, ruang depan, jahitan tangkai, dan jahitan. Salah satu teknik paling awal dan paling memakan tenaga adalah memundurkan bordir (bordir di atas kanvas yang direntangkan dalam bentuk kisi-kisi).

Untuk handuk ritual, bagian tengah kain dibiarkan putih, pinggirannya disulam, dan renda (dirajut, ditenun pada kumparan atau pabrik) atau garis atau kuas bertali dijahit ke ujung kain - jadi yang paling umum varian dari pembagian ruang tiga bagian muncul. Ada juga susunan ornamen yang lebih kompleks: bordir, renda (jahitan), bordir (mungkin di atas kertas merah), renda atau jumbai. Dalam etnografi, ada hipotesis bahwa sampai pertengahan abad ke-19, ujung handuk tidak dihiasi dengan renda rajutan, tetapi dengan sulaman pada jalinan, ornamen yang sering meniru renda rajutan. Motif tradisional sulaman handuk ritual adalah burung kacang di pohon kehidupan, burung saling mengikuti, belah ketupat dan lain-lain. Tergantung pada motif bordir dan ornamen renda, handuk digunakan dalam upacara pernikahan, pemakaman atau kalender. Handuk yang didekorasi dengan indah untuk ikon di sudut merah. Sebelum menyulam handuk seperti itu, kedua ujung kain sering dijahit di satu sisi dengan ketinggian yang sama dengan sulaman. Kemudian, tanpa mengganggu hubungan jahitan, mereka menyulam dari satu ujung ke ujung lainnya dari kain yang dihasilkan dan menjahit renda pada lebar penuh dari ujung ganda. Handuk seperti itu disebut tuli. Itu digantung di cermin atau di bingkai dengan foto.

V terlambat XIX- Pada awal abad ke-20, bordir naturalistik dari bunga besar, karangan bunga, pot bunga, bordir subjek menyebar. Motif-motif ini ditemukan pada bungkus sabun, cologne, dan parfum lainnya, yang dikembangkan oleh seluruh staf seniman di pabrik industrialis Brocard. Pengrajin membawa motifnya sendiri ke dalam plot, yang ditemukan dalam produk lama.

Handuk sehari-hari - untuk menyeka tangan (tangan), untuk menutupi kvashnyi (nakashniki), untuk menutupi ember susu (lumbung) - juga didekorasi, tetapi simbolisme ornamen mereka kurang penting. Handuk seperti itu beraneka ragam - di dalam sangkar, dalam garis-garis - mereka bisa dijahit dengan potongan kumach dengan sulaman, tali kecil, atau dibuat sulaman sempit dengan benang merah dan hitam pada linen yang tidak dicat.

Handuknya adalah nakashnik. Distrik Talitsky di wilayah Sverdlovsk.

Ujung handuk. Dari dana Museum Kebudayaan Lokal Nizhnaya Salda, Nizhnaya Salda, Wilayah Sverdlovsk