Conquistas incas astecas maias. Classe dominante maia

Maya Significado e origem do nome: a origem deste nome deve ser procurada nas próprias origens da civilização indo-europeia (ariana). A raiz da palavra "Maya" é a mesma da palavra "mágica", que foi inicialmente definida como a capacidade milagrosa do Universo e de Deus de reencarnar

Maya Inquieta e ativa. Sociável e capaz de muito. O personagem geralmente é temperamental. Sem muita preocupação, ele entrará em conflito para defender a sua própria

Maya Nossos antigos filósofos, em sua busca pelos fundamentos fundamentais do universo, descobriram a existência de um princípio eterno e onipresente, subjacente ao mundo fenomênico. Os modernos cientistas ocidentais, por sua vez, como resultado de pesquisas prolongadas, chegaram

INTRODUÇÃO

CONCLUSÃO

BIBLIOGRAFIA

INTRODUÇÃO

Na época em que os navios espanhóis surgiram na costa oriental do Novo Mundo, este enorme continente, incluindo as ilhas das Índias Ocidentais, era habitado por muitas tribos e povos indígenas em diferentes níveis de desenvolvimento.

A maioria eram caçadores, pescadores, coletores ou agricultores primitivos; Somente em duas áreas relativamente pequenas do Hemisfério Ocidental – na Mesoamérica e nos Andes – os espanhóis encontraram civilizações indianas altamente desenvolvidas. As maiores conquistas culturais da América pré-colombiana nasceram em seu território. Na altura da sua “descoberta”, em 1492, até 2/3 da população total do continente vivia ali, embora em tamanho estas áreas representassem apenas 6,2% da sua área total. Foi aqui que se localizaram os centros de origem da agricultura americana e, na virada da nossa era, surgiram as civilizações distintas dos ancestrais dos Nahuas, Maias, Zapotecas, Quechuas e Aymara.

Na literatura científica, esse território é denominado América Central ou Zona de Altas Civilizações. Está dividido em duas regiões: norte - Mesoamérica e sul - região andina (Bolívia - Peru), com uma zona intermediária entre elas (sul da América Central, Colômbia, Equador), onde as conquistas culturais, embora tenham atingido um grau significativo, nunca aumentaram. às alturas do Estado e da civilização. A chegada dos conquistadores europeus interrompeu qualquer desenvolvimento independente da população indígena destas áreas. Só agora, graças ao trabalho de várias gerações de arqueólogos, é que finalmente começamos a compreender quão rica e vibrante era a história da América pré-colombiana.

Novo Mundo Representa também um laboratório histórico único, uma vez que o processo de desenvolvimento da cultura local ocorreu geralmente de forma independente, a partir do Paleolítico Superior (30-20 mil anos atrás) - época de colonização do continente desde o Nordeste da Ásia através do Estreito de Bering e Alasca - e até então, até que foi posto fim pela invasão dos conquistadores europeus. Assim, quase todas as etapas principais podem ser traçadas no Novo Mundo história antiga humanidade: dos primitivos caçadores de mamutes aos construtores das primeiras cidades - centros dos primeiros estados e civilizações de classe. Uma simples comparação do caminho percorrido pela população indígena da América na era pré-colombiana com os marcos da história do Velho Mundo fornece uma quantidade invulgarmente grande de informações sobre a identificação de padrões históricos gerais.

O termo “descoberta da América” de Colombo, frequentemente encontrado nas obras históricas de vários autores, também requer alguns esclarecimentos. Foi corretamente apontado mais de uma vez que este termo é factualmente incorreto, uma vez que antes de Colombo as costas do Novo Mundo eram alcançadas a partir do leste pelos romanos e vikings, e a oeste pelos polinésios, chineses e japoneses. Deve-se também levar em conta que este processo de interação e intercâmbio entre duas culturas não foi unilateral. Para a Europa, a descoberta da América teve enormes consequências políticas, económicas e intelectuais.

O continente da América, desde o período da sua descoberta e ainda guarda muitos mistérios. Antes da conquista do continente pelos europeus, era uma coesão original de diversas culturas. Os cientistas estão profundamente engajados no estudo das três civilizações mais marcantes, cuja história remonta a centenas de anos - são as antigas civilizações dos astecas, incas e maias. Cada uma dessas civilizações nos deixou muitas evidências de sua existência, a partir das quais podemos julgar a época de seu apogeu e declínio repentino ou desaparecimento total. Cada cultura contém uma enorme camada cultural que foi estudada e ainda é estudada, expressa nas obras de arquitetura, nos vestígios da escrita, nos vestígios do artesanato, bem como na linguagem que nos chegou. Cada vez que encontramos a cultura antiga da América Latina e não raramente com a moderna, encontramos nela muitas coisas interessantes e ainda mais que estão sem solução e rodeadas por uma aura de misticismo. Basta olhar para o mito sobre o país das fadas "El Dorado". Muitos fragmentos da época distante da existência das civilizações dos Incas, Astecas e Maias, infelizmente, foram perdidos para sempre, mas resta muito com o qual estamos em contato direto, mas também nos dá caminhos para desvendar muita coisa, às vezes inexplicável , para nós, modernos, no que diz respeito à arte em geral desses mundos distantes. O problema do estudo destas culturas antigas até recentemente era o “fechamento aos olhos e mentes dos cientistas de todo o mundo” da própria América Latina. Com grandes obstáculos e intervalos nos intervalos, foram e estão sendo realizados trabalhos relacionados com escavações e buscas de tesouros arquitetônicos. Só recentemente, com exceção da informação literária, foi ampliado o acesso a territórios e locais associados à habitação de antigas tribos e povos. As pessoas que estiveram lá e falam sobre o que viram parecem estar repletas das impressões mais inusitadas do que vivenciaram e viram. Eles falam com entusiasmo sobre lugares onde supostamente eram realizadas cerimônias religiosas, sobre antigos templos indianos, sobre muitas coisas que não poderíamos imaginar com clareza se não as tivéssemos visto na realidade. Ao ouvi-los, você imagina e compreende toda a grandeza e valor dos monumentos das civilizações antigas, eles carregam consigo uma camada verdadeiramente enorme de informações necessárias para compreender e perceber corretamente a existência de nossos ancestrais e a história do desenvolvimento humano em geral.

Para resumir as três culturas, gostaria de fazer um retrato verbal geral de cada uma, enfatizando a sua singularidade. Entre as antigas civilizações da América podemos distinguir os astecas, os maias e os incas. As raízes destas grandes civilizações perdem-se nas brumas do tempo. Muito permanece desconhecido sobre eles, mas sabe-se que alcançaram alto nível desenvolvimento. Os maias, astecas e incas tiveram enormes conquistas na astronomia, medicina, matemática, arquitetura e construção de estradas. Os maias tinham um calendário muito preciso, embora não possuíssem telescópios ou outros dispositivos especiais para observar o céu. Os calendários asteca e inca são muito semelhantes, porém, ao calendário maia. Os astecas eram um povo muito guerreiro que no século XIII viveu no Vale de Anahuac, onde hoje está localizada a cidade do México, cujo território foi posteriormente ampliado como resultado de longas guerras de conquista e se transformou na principal zona política de Tenochtitlán, capital do estado asteca, cuja população era de 60.000 pessoas antes do início da conquista.

Os astecas possuíam amplo conhecimento na área de astronomia, que herdaram de culturas mais antigas. A civilização asteca também herdou a arquitetura das pirâmides, a escultura e a pintura. Os astecas extraíam e processavam ouro, prata e carvão. Eles construíram muitas estradas e pontes. Os astecas desenvolveram a arte da dança e muitos esportes; teatro e poesia. Eles tinham um jogo de bola muito parecido com o basquete de hoje. E, segundo a lenda, o capitão do time que uma vez perdeu teve a cabeça decepada. Os astecas tiveram uma educação muito boa, ensinando disciplinas como religião, astronomia, história das leis, medicina, música e arte da guerra. O estado Inca atingiu seu apogeu no século X. Sua população somava mais de 12 milhões de pessoas. A religião Inca tinha um culto ao deus sol, segundo o qual nomeavam seus imperadores. A sociedade não foi construída sobre os princípios da democracia, pois foi dividida em classes. As pessoas tinham que se dedicar à agricultura ou ao artesanato e eram obrigadas a cultivar a terra. O comércio estava pouco desenvolvido. A capital do Império Inca mantinha comunicações com todo o território do império através de magníficas pontes e estradas.

A seguir, o tema da minha consideração mais detalhada será a civilização asteca. Não foi à toa que escolhi os astecas, pois me interessei pelo fato de sua cultura ter sobrevivido até hoje e inúmeras tribos astecas viverem em nosso tempo, vivendo em suas terras ancestrais.

OS INCAS

inca calendário maia asteca

Está clareando. Os raios do sol, irrompendo no céu da manhã, pintaram os picos nevados dos Andes em cores rosa pálido. Aqui, a 4.300 metros de altitude, os índios, saudando o amanhecer, alegram-se com o calor que afasta o frio da noite. Os raios solares já iluminaram o templo do sol no centro da capital do estado inca, a cidade de Cusco (que significa centro do mundo ). As paredes douradas do templo brilhavam ao sol. No jardim inca em frente ao templo brilhavam estátuas de lhamas, vicunhas e condores fundidas em ouro puro. Em sinal de reverência ao deus sol, os índios que passam pelo templo mandam beijos no ar. Eles acreditam que o sol lhes dá vida e tudo o que precisam - como estão gratos por esses presentes generosos!

Séculos XIV-XVI na costa ocidental da América do Sul o poder de um poderoso império dourado . Graças à liderança de arquitetos e engenheiros talentosos, a vida social Inca atingiu um nível muito elevado. O território do estado cobria todas as terras desde as regiões do sul da moderna Colômbia até a Argentina e atingia uma extensão de 5.000 km. Os Incas acreditavam que conquistaram quase o mundo inteiro , - escreveu na revista Geografia nacional . E aquelas terras que ainda permaneciam fora das fronteiras de seu estado, na opinião deles, não representavam nenhum valor. Porém, em outra parte do mundo, ninguém sabia da existência de seu estado.

Quem são os Incas? Qual é a sua origem?

Quando a ascensão da cultura Inca começou (1200-1572), todas as civilizações anteriores da América do Sul desapareceram da arena da história ou estavam se aproximando rapidamente do declínio. O país Inca estava localizado na parte sudoeste do continente, estendendo-se de norte a sul por muitos milhares de quilômetros. Durante o seu apogeu, 15-16 milhões de pessoas viviam em seu território.

As lendas contam sobre a origem deste povo. Deus do sol IntiObservei com tristeza a vida das pessoas na terra: afinal, elas viviam pior que os animais selvagens, na pobreza e na ignorância. Um dia, com pena deles, o Inca enviou seus filhos ao povo: seu filho Manco Capakae filha Mama Oklio. Tendo-lhes dado um cajado feito de ouro puro, o pai divino ordenou-lhes que se instalassem onde o cajado penetrasse facilmente no solo. Isto aconteceu perto da aldeia de Pakari-Tambo, que fica no sopé da colina Uanakauri. Cumprindo a vontade divina do Sol, seus filhos ficaram e fundaram uma cidade chamada Cusco. Eles deram religião e leis às pessoas que viviam lá, ensinaram os homens a cultivar a terra, extrair metais raros e processá-los, e ensinaram as mulheres a tecer e administrar uma casa. Tendo criado o estado, Manco Capac tornou-se seu primeiro Inkoy- o governante, e Mama Oklio - sua esposa.

De acordo com a visão de mundo dos Incas, o criador supremo do Universo e o criador de todos os outros deuses foi Kon-Tiksi Viracocha.Ao criar o mundo, Viracocha utilizou três elementos principais: água, terra e fogo. O cosmos inca consistia em três níveis: o superior - celestial, onde vivem o Sol e sua esposa-irmã Lua, influenciando diretamente a vida da humanidade; o do meio, onde vivem pessoas, animais e plantas; o inferior é o habitat dos mortos e dos que estão para nascer. Os dois últimos mundos comunicam-se através de cavernas, minas, nascentes e crateras. A comunicação com o mundo superior é realizada através da mediação do Inca, que executou a vontade do Sol na Terra.

A ideologia oficial do Estado era culto ao Sol (Inti).Lhamas brancas eram sacrificadas a ele quase diariamente, queimando-as na fogueira. Para evitar epidemias e ataques de inimigos, para vencer a guerra e para a saúde do imperador, crianças altas e bonitas com menos de 10 anos foram entregues ao Sol sem quaisquer defeitos. A divindade de segundo escalão foi considerada Mamãe Kilja- padroeira das mulheres, mulheres em trabalho de parto, então deus do relâmpago e do trovão(Il-yapa), deusa da estrela da manhã(Vênus) e muitas outras estrelas e constelações divinas.

As forças sagradas, cujos cultos eram especialmente difundidos entre o público em geral, incluíam os espíritos. Eles viviam em rochas e cavernas, em árvores e nascentes, em pedras e nas múmias de seus ancestrais. Eles oravam aos espíritos, faziam sacrifícios e dedicavam certos dias a eles. Os lugares onde viviam deuses ou espíritos eram chamados de "huaca".

Todos os rituais religiosos na sociedade inca eram de responsabilidade dos sacerdotes. O sumo sacerdote era irmão ou tio do Inca. Ele usava uma túnica vermelha sem mangas e uma imagem do Sol na cabeça. Ele frequentemente decorava seu rosto com penas coloridas de papagaio. Ele foi proibido de casar ou ter filhos fora do casamento, de comer carne ou de beber qualquer coisa que não fosse água. A posição de sumo sacerdote era vitalícia. Suas funções incluíam observar as regras exatas do culto solar, a coroação do grande Inca e seu casamento.

Os Incas emergem da névoa de lendas e mitos por volta de 1438, quando derrotaram o povo vizinho Chaika. O organizador desta vitória, filho do governante de Cusco-Viracocha, Inca, aceitou o poder supremo, e com ele o nome Pachacuti. A historicidade de sua personalidade é indiscutível.

A expansão adicional dos Incas se desenrolou principalmente nas direções sul e sudeste. Em meados do século XV, os Incas intervieram na luta entre as chefias aimarás e, como resultado, subjugaram a área ao redor do Lago Titicaca com relativa facilidade. Aqui os Incas tomaram posse de rebanhos colossais de lhamas e alpacas. Pachacuti declarou os animais propriedade real. A partir de agora, os exércitos de Cuzco não precisaram de veículos, roupas ou alimentos.

Juntamente com seu herdeiro, Tupac Yupanqui, Pachacuti organizou uma grande campanha no norte, durante a qual o estado inca finalmente estabeleceu seu status de império que buscava unir toda a antiga ecúmena peruana. A expansão inca no planalto próximo ao Titicaca os aproximou do confronto com o reino de Chimor. O governante deste último, Minchansaman, também começou a expandir suas posses. No entanto, tanto os montanheses como os habitantes das terras baixas tentaram atrasar um confronto aberto. Ambos passaram por dificuldades quando se encontraram em uma paisagem e zona climática incomuns.

Tupac Yupanqui liderou o exército nas montanhas do Equador, onde teve que travar uma luta árdua com as tribos locais. Os Incas tentaram fazer incursões na planície costeira do Equador, mas as terras quentes e pantanosas revelaram-se pouco atraentes para as pessoas acostumadas ao ar das montanhas. Além disso, a sua grande população resistiu activamente.

No final dos anos 60 - início dos anos 70 do século XV, foi tomada a decisão de atacar Chimor. A vitória permaneceu com os Incas, embora a paz concluída pelo reino de Chimor tenha sido relativamente honrosa para estes últimos. Somente depois da revolta que eclodiu em breve o estado costeiro foi finalmente derrotado. Chimor perdeu todas as posses fora do Moche, e postos militares incas foram estabelecidos neste próprio vale.

Após a morte de Pachacuti, Tupac Yupanqui iniciou uma nova campanha. Sem muita dificuldade subjugaram os pequenos estados e tribos das costas central e meridional do Peru. Os Incas encontraram resistência obstinada apenas no pequeno vale de Cañete, ao sul de Lima. Ainda mais fácil do que a captura da costa sul do Peru foi a conquista de milhares de quilômetros de espaço ao sul do Titicaca. Pequenos grupos de criadores de gado, agricultores e pescadores em oásis locais não foram capazes de oferecer resistência significativa ao seu exército.

Após a campanha ao sul de Tupac Yupanqui, o império atingiu suas fronteiras naturais. Os povos que viviam nos planaltos, nos vales das montanhas e nos oásis da costa do Pacífico estavam unidos sob uma autoridade. Os governantes incas tentaram expandir as fronteiras de seu estado também para o leste. O sucessor de Tupac Yupanqui, Huayna Capac, derrotou as tribos Chachapoya na Cordilheira Oriental. No entanto, os Incas não conseguiram avançar mais para o leste - na Amazônia.

Fronteira oriental era o único que precisava de proteção constante. Aqui os Incas construíram uma série de fortalezas e, no território da Bolívia moderna, essas fortalezas foram até conectadas por um muro de pedra que se estendia ao longo dos cumes das montanhas por quase 200 km.

Sob Huayna Capac (1493-1525), o Império Inca atingiu o seu apogeu de desenvolvimento. Após sua morte, eclodiu uma guerra destruidora entre dois candidatos ao trono inca - Atahulpa e Huascar, que terminou com a vitória de Atahulpa. Pizarro aproveitou esta luta e atraiu Atahulpa para uma armadilha. Tendo recebido um enorme resgate em ouro de Atahulpa, os espanhóis o executaram e colocaram no trono o irmão mais novo de Huascar, Manco Capac. Este último logo se rebelou, mas não conseguiu recapturar Cuzco e levou seus apoiadores para o noroeste da capital, onde criou o chamado reino Novoinsky em uma remota região montanhosa. O seu último governante foi executado pelos espanhóis em 1572.

Os Incas chamavam seu estado Tawantinsuyu – “Terra das Quatro Partes”. Na verdade, o império foi dividido em quatro partes (suyu) - províncias. Não eram unidades territoriais administrativas no sentido moderno. Em vez disso, eram áreas simbólicas que representavam as quatro direções cardeais. O território de Chinchaisuyu estendia-se pelas regiões costeiras e montanhosas central e norte, até a fronteira norte que hoje divide o Equador e a Colômbia ao longo do rio Ancasmayo. A segunda província, Collasuyu, localizava-se ao sul e cobria o planalto, parte da Bolívia, norte da Argentina e metade norte do Chile. O terceiro - Antisuyu - ficava no leste, na área da selva amazônica. O quarto - Kontisuyu - estendia-se para oeste, até o oceano. Centro dessas quatro partes, o ponto de partida foi Cusco, localizado a uma altitude de 3.000 metros acima do nível do mar.

Por sua vez, as províncias foram divididas em distritos, que eram governados por um funcionário nomeado pelo Inca. O distrito incluía várias aldeias. Cada um deles pertencia a um ou mesmo vários gêneros. O clã possuía uma área de terra estritamente definida. Da terra comunal, cada homem recebia uma porção (tupa), e a mulher recebia apenas metade.

Todas as terras do império foram divididas em três partes: os campos da comunidade, a “terra do Sol” (a renda dela ia para sustentar os sacerdotes e os sacrifícios), bem como os campos do estado e do Inca ( destinado a abastecer o aparelho estatal, os guerreiros, os construtores, o próprio Inca e sua comitiva, em caso de desastres naturais, bem como um fundo para viúvas, órfãos e idosos). As terras do fundo sacerdotal e do Estado eram cultivadas pelos moradores livres nas horas vagas, após o cultivo dos lotes familiares. Esse trabalho extra foi chamado minka. Foi percebido como uma contribuição necessária, viável e sagrada de todos para a causa comum.

O padrão de vida dos membros comuns da comunidade e das suas famílias era quase o mesmo (quantidade de alimentos, roupas, qualidade das casas e utensílios). Não havia pobres famintos. Aqueles que não podiam trabalhar recebiam o mínimo necessário do Estado.

A base da economia Inca era a agricultura e a pecuária. Eles cultivaram as mesmas plantas e aquelas. os mesmos animais de todo o Peru. As condições naturais obrigaram à criação de estruturas de irrigação: barragens, canais. Os campos foram dispostos em terraços. A terra era cultivada manualmente, com varas especiais do tamanho de um homem.

A produção artesanal era bem organizada. A maior parte dos produtos foi produzida na comunidade, e os oleiros, armeiros, joalheiros e tecelões mais qualificados foram reassentados em Cusco. Viviam às custas dos Incas e eram considerados servidores públicos. O melhor de suas obras foi usado para fins religiosos e presentes; ferramentas e armas foram armazenadas em armazéns estatais. Os Incas alcançaram grande sucesso na metalurgia. Depósitos de cobre e prata foram desenvolvidos. A tecelagem recebeu um desenvolvimento especial. Os incas conheciam três tipos de teares com os quais podiam até fazer tapetes.

Não existiam relações de compra e venda, foram substituídas por bolsas estatais reguladas e desenvolvidas, cujas funções eram satisfazer as necessidades dos residentes de diferentes zonas climáticas. A forma de troca eram as feiras - de cidade e de vila, realizadas a cada dez dias.

A organização sócio-política dos Incas era muito original e totalmente consistente com os seus objetivos. A unidade primária e básica da sociedade Inca era a família, liderada pelo pai, chamado purek. O mais alto nível de governo era representado por quatro suyuyuk-apu, que eram os líderes supremos dos quatro suyu. Acima deles estava apenas Sapa Inca (“O Único Inca”) - o governante de todo Tawantinsuyu, o coordenador soberano de sua vida, que tinha outro título oficial Intip Churin("Filho do Sol"). Acreditava-se que ele desceu à terra para cumprir a vontade do Sol. Os sujeitos da Sapa Inca também se autodenominavam "os incas"e se consideravam o povo escolhido de Deus.

Somente um homem de sangue real poderia ocupar o trono em Cusco. O futuro Inca preparou-se por muito tempo para um papel difícil: compreendeu os segredos da existência, estudou religião, diversas ciências e kipu – letra com nó. Ele também aprendeu boas maneiras e habilidades militares.

Sapa Inca foi deificado como Intip Churin - Filho do Sol. De acordo com as crenças dos súditos de Tawantinsuyu, a prosperidade e os infortúnios do império e de todo o povo dependiam da saúde e do bem-estar de seu governante. Sapa Inca foi deificado como o “filho do Sol” com todas as manifestações de serviço de culto ao governante que decorreram deste fato. Mas a instituição mais interessante e inusitada que contribuiu para o fortalecimento ideológico do poder da Sapa Inca foi uma das mais antigas, chamada “panaka”. Panaka é a totalidade de todos os descendentes diretos do governante na linha masculina, exceto seu filho, que se tornou o sucessor. O filho sucessor herdou o trono, mas não a riqueza do pai. A propriedade do Inca permaneceu sua propriedade mesmo após a morte do governante. É claro que os Panaka controlavam os objetos de valor, mas simbolicamente eles pertenciam às múmias de Sapa Inca e sua coya. Preservados através do processo de mumificação, vestidos com trajes reais, seus cadáveres sentaram-se em tronos nos palácios que pertenceram aos governantes durante sua vida. Eles serviram aos governantes como se estivessem vivos, tentando prevenir todos os seus desejos, satisfazer qualquer necessidade, “alimentá-los”, “regá-los” e agradá-los de todas as maneiras possíveis. Os imperadores falecidos eram carregados em palanquins para que tivessem a oportunidade de “ir” visitar uns aos outros, de visitar os incas vivos, que não apenas adoravam seus antecessores, mas os consultavam sobre as questões mais urgentes, e durante tais negociações membros serviram como intermediários na conversa Panaki. De vez em quando, as múmias reais eram levadas à praça central de Cusco para participar de certas cerimônias. Assim, a maior parte dos recursos do império “pertencia aos mortos”. Este fato fala da natureza teocrática do Estado em Tawantinsuyu. Como sinal de poder imperial, ele usava uma máscarapaichu na cabeça - uma faixa feita da mais fina lã vermelha, decorada com penas de korikenke (um tipo raro de falcão que vive nos Andes).

Em seu palácio, o Inca sentou-se em um trono baixo de mogno esculpido. Os visitantes não podiam ver seu rosto - ele estava separado deles por uma cortina. O Inca tinha centenas de concubinas ao seu serviço e até oito mil servos entre representantes de famílias nobres o serviam. Cinquenta deles tinham acesso ao governante e eram substituídos a cada sete a dez dias.

Durante suas viagens, ele foi protegido por um guarda vestido com "uniformes" brilhantes decorados com joias de ouro e prata. O Inca era carregado em uma maca de ouro (só a moldura era de madeira). Após sua morte, o corpo do Inca foi embalsamado. A múmia estava sentada em um trono dourado e uma estátua dourada do imperador foi instalada ao lado dela. Quando os espanhóis chegaram a Tahuantinsuya, a veneração dos restos mumificados dos imperadores já tinha o significado de um culto de Estado. Falando sobre as diferenças sociais em Tawantinsuyu, deve-se notar que elas foram determinadas pela origem e pelo mérito pessoal. Havia dois grupos de nobreza no império: metropolitano e provincial. Em Tawantinsuyu, alguém também poderia ser incluído na categoria de aristocracia por realizações notáveis ​​no campo militar, por habilidades excepcionais de engenharia e por talento em ciência, arte e literatura.

Havia categorias no império que permaneciam fora da estrutura social do setor comunal. Estes são Yanakona, Aklya, Kamajok e Mitmak, e a pertença de uma pessoa a uma destas categorias pode ser combinada com a pertença a outras.

O termo "Yanaqona" denotava todos aqueles que não estavam sujeitos ao recrutamento. trabalhos públicos e não sujeitos a impostos, mas dependentes pessoalmente de seus senhores. Ao contrário dos membros da comunidade, estavam completamente privados dos meios de produção.

Uma categoria próxima a Yanacona foi formada por Aklya - mulheres que, ainda na infância, foram designadas para servir ao Sol. A maioria dos aklyas, entretanto, não desempenhava funções sacerdotais, mas se dedicava à fiação e à tecelagem. O procedimento para a formação do Instituto Aklya foi o seguinte. Todos os anos, meninas bonitas e inteligentes de quatro ou cinco anos eram selecionadas em todo o país e colocadas nos templos das principais cidades das províncias. Aqui aprenderam música, canto, além de cozinhar, fiar e tecer. Na idade de 10 a 13 anos, as noivas foram “certificadas”: algumas foram elevadas à categoria de “mães - servas de Inti”: realizaram ritos religiosos em homenagem a Inti e realizaram alguns outros deveres sagrados, outros continuaram a realizar o funções habituais dos aklya, ou seja, faziam parte dos servos e trabalhavam não só nas igrejas, mas também nas casas da aristocracia Kuskan. Portanto, era bastante típico que os homens Yanaqona recebessem esposas dentre os Aklya como recompensa por seus serviços, independentemente de esses Yanaqona já serem casados ​​ou não. A instituição do aklya existia não apenas entre os Incas, mas também no reino de Chimor, e ainda antes entre os Mochica.

Os Camayoc são o grupo populacional menos estudado do antigo Peru. Eram especialistas profissionais em determinados tipos de trabalho, tinham uma especialização restrita e dependiam pessoalmente da administração, e não indiretamente através da comunidade. Os Kamayok eram remunerados pelo governo, mas não tinham hipóteses de ocupar cargos administrativos porque as suas qualificações eram demasiado limitadas.

Os Mitmaq constituíam a maior parte da população no setor não comunitário de Tawantinsuyu. O termo "mitmak" denotava migrantes que foram deportados em massa à força de uma região do império para outra. Este tipo de prática foi determinado por considerações políticas e económicas. A população das regiões centrais foi transferida para as regiões fronteiriças, e os recém-conquistados ou propensos à rebelião - para áreas há muito pacificadas ou para as periferias opostas do império. Com a ajuda dos colonos, grandes fazendas estatais foram organizadas em terras virgens ou em terras cultivadas de forma insuficientemente intensiva, às quais às vezes era dada grande importância. importância estratégica. Entre outros grupos de “trabalhadores do governo”, os Mitmaks estavam mais próximos dos membros comuns da comunidade. Durante dois anos após o reassentamento, permaneceram dependentes do Estado, após o que começaram a exercer o trabalho agrícola comum, mantendo a organização tradicional.

A estratificação social e patrimonial objetiva da sociedade Inca não coincidiu completamente com a escala oficialmente reconhecida de divisões sociais. Na sociedade inca, em princípio, ninguém era livre de escolher nem o local de residência, nem o tipo de ocupação, nem o tempo destinado a determinados tipos de atividades, ou mesmo a escolha do cônjuge. Tudo isso era regulado, por um lado, pelos costumes e, por outro, pela prática da administração pública.

No Império Inca, dez categorias de idade de cidadãos foram legalizadas. Para os homens, os três primeiros grupos eram compostos por crianças menores de nove anos (“crianças brincando”); quarto grupo - de 9 a 12 anos (caça com armadilha); quinto - de 12 a 18 anos (proteção pecuária); sexto - dos 18 aos 25 anos (serviço militar ou de correio); sétimo - de 25 a 50 anos (purekhs que pagavam impostos e trabalhavam para necessidades públicas); oitavo - de 50 a 80 anos (criação dos filhos); o nono - a partir dos 80 anos (“idosos surdos”) e o décimo grupo – os doentes e enfermos sem restrição de idade. A classificação feminina era um pouco diferente da masculina, mas seus princípios eram os mesmos.

Ao ingressar na faixa etária adulta, o nome da pessoa mudou. O primeiro nome foi dado na infância e, via de regra, refletia a impressão da criança (por exemplo, Oaklew - inocente, puro). Uma pessoa recebeu um segundo nome durante a puberdade. Foi final e caracterizou as qualidades inerentes de uma pessoa.

As ambições imperiais dos Incas os levaram a criar uma certa classe de cidadãos de baixa origem que seriam capazes de realizar vários tipos de trabalhos destinados não apenas a satisfazer suas próprias necessidades, mas, acima de tudo, a fornecer tudo o que era necessário para a mais alta aristocracia de o império. Embora os Incas não poupassem seus súditos em seu trabalho, obrigaram-nos a passar muito tempo participando de vários festivais, ritos religiosos, cerimônias de estado e celebrações. É preciso reconhecer que tal generosidade por parte do Estado fortaleceu a ligação entre o poder imperial e o povo, cuja vida foi assim diversificada e, em certa medida, facilitada.

Nesta sociedade de trabalho intensivo, a vida das pessoas era estritamente regulamentada. O estado indicava onde deveriam viver, que culturas cultivar no seu terreno, como e o que vestir e até com quem casar.

Um simples sujeito de Tawantinsuyu poderia encontrar apoio moral principalmente na família e na comunidade (aylyu), criada através da linha masculina. Os aylyu eram formados por diversas famílias que viviam próximas umas das outras e se dedicavam ao trabalho coletivo. Numa grande aldeia podiam viver várias comunidades, cada uma das quais ocupava o seu próprio complexo de edifícios murados. Cada comunidade venerava os seus antepassados ​​e tinha direito a um determinado lugar na praça principal da aldeia durante as férias.

Um homem Aylew, ao se casar, recebeu da Sapa Inca (o estado) um lote de terra (topu) grande o suficiente para sustentar a si mesmo e sua esposa. O tamanho dessas parcelas dependia da fertilidade do solo de uma determinada área, mas se o topu fosse igual a dois acres, então neste caso o chefe da família recebia mais dois após o nascimento de cada filho e um para a manutenção de sua filha. Como proprietário de um topu, um homem casado tornava-se automaticamente um pureh, o chefe de uma unidade familiar que pagava impostos. Note-se que embora formalmente o terreno tenha sido atribuído ao homem (apenas após o casamento), foi, de facto, entregue ao marido e à mulher como um todo, enfatizando a sua participação igualitária no suporte da carga fiscal. Além disso, no âmbito da Aliança Andina tradição cultural tanto os homens como as mulheres viam as suas funções profissionais como complementares entre si, considerando-as úteis e necessárias para a sobrevivência de todos os membros da família. Dentro do próprio Aylew, prevalecia um espírito de solidariedade. Os homens trabalhavam juntos para construir casas para os recém-casados, e quando um deles era chamado para pagar sua mita (imposto), servir no serviço de trabalho ou servir no exército, aqueles que permaneciam em casa trabalhavam em seu topo em nome. de sua família. Durante a época da semeadura da primavera, homens e mulheres trabalhavam lado a lado, cantando hinos religiosos. Os homens, alinhados em fila, cavavam o solo usando um chaquital (um arado usado como pá) - uma vara longa com apoio para os pés acima de uma ponta de bronze. Também eram seguidos por mulheres enfileiradas, que quebravam torrões de terra com o auxílio de uma enxada de lâmina larga de bronze, chamada de “lâmpada”.

Para atender às necessidades alimentares do império, os Incas tiveram que adotar uma nova abordagem no uso da terra, e conseguiram lidar com isso criando terraços nas encostas das montanhas, endireitando os leitos de alguns rios, enchendo ou drenando pântanos, e direcionar água para áreas desérticas. Os terraços agrícolas incas (andenos) foram preservados em grande número. Eles tornaram possível tornar a agricultura possível onde antes era inimaginável. Hoje no Peru, graças aos Andenos Incas, cerca de 6 milhões de acres de terra são cultivados regularmente.

Além de trabalhar no campo, os membros da comunidade desempenhavam centenas de outras tarefas: faziam cerâmica, teciam cestos, faziam chicha (cerveja forte de milho) e dedicavam-se à fiação e tecelagem para satisfazer as necessidades da sua própria família e o estado para tecidos e roupas.

Grande atenção foi dada à limpeza e arrumação das roupas na sociedade Inca. Os homens usavam calças curtas até os joelhos (sinal de maturidade) e camisas sem mangas, e as mulheres usavam vestidos longos e simples de lã, puxados sobre a cabeça e apertados na cintura por um cinto largo e elaboradamente decorado. Nos pés usava sandálias feitas de lã de lhama. No tempo frio, todos os Incas usavam mantos longos e quentes.

Na sociedade Inca, ninguém tinha o direito de passar o tempo ocioso. Mesmo as mulheres grávidas raramente eram libertadas do trabalho servil diário. As gestantes não podiam ir ao campo apenas nos estágios finais da gravidez, mas em outros casos eram obrigadas a fazer todo o trabalho desde que tivessem forças suficientes. Contudo, do ponto de vista dos Incas, as crianças eram um acréscimo valioso à família, como futura força de trabalho adicional. Portanto, o aborto era legalmente punível com a morte, à qual estavam submetidos tanto a própria mãe como todos os envolvidos no seu crime.

Embora os Incas exigissem que todos trabalhassem, eles levavam em consideração as habilidades e o estado de saúde da pessoa. Os doentes e enfermos não precisavam ganhar a vida. Eles recebiam tudo o que precisavam – alimentos e roupas – dos armazéns do governo. Foram-lhes atribuídas tarefas que poderiam realizar de acordo com a sua condição física. Ao mesmo tempo, o regime inca extremamente pragmático não permitia que os enfermos distraíssem do trabalho os habitantes fortes e saudáveis ​​​​do país para receberem cuidados especiais. Portanto, de acordo com a lei, uma pessoa privada da capacidade de trabalhar por defeito físico só poderia constituir família com pessoa com deficiência semelhante.

Os idosos também receberam atenção especial do Estado. Acreditava-se que uma pessoa atingia a velhice por volta dos cinquenta anos. Essas pessoas já não eram consideradas trabalhadores de pleno direito e estavam isentas tanto do serviço de trabalho (mita) como dos impostos em geral. Porém, até ficarem completamente desprovidos de forças físicas, os idosos eram orientados a realizar tarefas que não exigiam muito esforço: coletavam mato nas matas, cuidavam dos bebês, cozinhavam, conduziam chicha, teciam cordas e cordas, forneciam tudo possível assistência na colheita.

No Império Inca havia quatro formações militares permanentes de 40.000 pessoas, cujo comando estava subordinado ao governante de todo o povo.

O exército Inca foi o maior da América pré-colombiana. Era principalmente um exército “civil”. Todos os homens com idade entre 25 e 50 anos aptos para o serviço militar foram obrigados a cumprir o serviço militar por cinco anos. Cada província forneceu pessoal privado e "oficial". Cada um passou por rigoroso treinamento militar dos 10 aos 18 anos. O treinamento era ministrado por militares profissionais, geralmente de patentes inferiores de oficiais, que ensinavam seus alunos a usar armas de defesa e ataque, introduziam-lhes os fundamentos do combate corpo a corpo, ensinavam-nos a superar obstáculos aquáticos, sitiar fortificações inimigas, emitir sinais de fumaça e outras coisas úteis na guerra.

Depois de completarem um longo treinamento militar, os jovens em seu aylyu, na presença de um inspetor estadual, faziam algo como exames finais em assuntos militares. Os doentes e deficientes não estavam sujeitos a treinamento militar. Quando a guerra eclodiu, os jovens da comunidade, após extenso treinamento militar, foram enviados ao campo de batalha com a unidade para a qual foram designados com base na estrutura administrativa do império.

A estrutura do exército Inca correspondia exatamente à estrutura administrativa e organizacional do Estado e da sociedade.

O exército Inca se distinguia pela alta disciplina: a pena de morte era ameaçada mesmo por ausência sem o conhecimento do líder militar. Na batalha, além das armas convencionais, também foram utilizadas armas psicológicas - vários sons assustadores, gritos selvagens, sons de flautas feitas de ossos de inimigos derrotados e o rugido de tambores de madeira com pele humana esticada sobre eles. Deve-se notar também que os Incas muitas vezes conquistaram vitórias pelo poder das palavras, isto é, através de negociações diplomáticas, durante as quais os “filhos do Sol” convidaram o inimigo a se submeter voluntariamente.

Ao contrário dos astecas, os incas travaram guerras não para obter sacrifícios humanos para implementar a ideia messiânica de sustentar a vida do Sol (e, portanto, do mundo inteiro), mas para expandir o império e obter novos súditos (adicionais trabalhadores).

Em Tawantinsuyu as leis não estavam escritas, mas estavam todas divididas em civis e criminais. Blasfêmia, ateísmo, ociosidade, preguiça, mentiras, roubo, adultério e assassinato eram inaceitáveis. A questão da culpa foi decidida por juízes - líderes comunitários e representantes da nobreza. As leis baseavam-se em princípios claros: os responsáveis ​​pela divisão decimal eram cúmplices em cada caso; o instigador do crime foi punido, e não o autor; uma ofensa cometida por um aristocrata era considerada uma ofensa mais grave do que a mesma ofensa de um plebeu (o próprio Supremo Inca considerou tal caso).

As punições utilizadas foram expulsão, flagelação, tortura e reprovação pública, mas a medida mais comum foi a pena de morte (enforcamento, esquartejamento, apedrejamento). Pessoas que ameaçavam a segurança do Estado eram colocadas em celas infestadas com cobras venenosas ou animais predadores. As aldeias em que viviam foram arrasadas e os habitantes executados. Com leis tão severas, a criminalidade no país era extremamente baixa.

Todos os assentamentos de Tawantinsuyu estavam ligados por um elaborado sistema de estradas magníficas, pavimentadas com pedra e emolduradas por uma barreira. Eles foram feitos para caminhar. Havia duas estradas principais que atravessavam o Império Inca de ponta a ponta. Um deles começou na fronteira norte do império, próximo ao equador (atual Equador), e terminou no rio Maule. A extensão total desta estrada é de cerca de 5.250 km. A segunda estrada ligava o litoral norte (Tumbes) ao sul. Ambas as estradas atravessavam picos de montanhas, pântanos, selvas impenetráveis, rios rápidos, sobre os quais havia pontes suspensas de corda feitas de fibras de agave, e eram conectadas por uma série de estradas transversais. Ao longo de cada uma delas, a aproximadamente 25 km uma da outra, havia pousadas, e a cada 2 km havia postos de correio (chukly). Esta é outra conquista. O serviço postal Inca era incomparável a qualquer outra civilização antiga. Corredores-corredores especiais (chaskis) com faixa branca transmitiam mensagens ao longo da corrida de revezamento, percorrendo 2 km de seu trecho. Deveria haver dois mensageiros em cada posto ao mesmo tempo. Um estava descansando; o outro estava acordado e observava atentamente o trecho da estrada que passava por seu posto. Assim que o chaski de plantão percebeu o mensageiro se aproximando, ele imediatamente correu ao seu encontro e recebeu uma mensagem oral ou agrupada através do retransmissor. Como as distâncias eram curtas, foi alcançada uma alta velocidade de entrega: 2.000 km foram percorridos em três a cinco dias. O trabalho de Chaska era muito árduo, por isso os correios estaduais utilizavam (às custas da mita) jovens saudáveis, de pés ligeiros e especialmente resistentes, de 18 a 20 anos.

O excelente serviço postal do Império Inca foi modelado a partir das culturas peruanas anteriores dos serviços de correio Mochica e Chimu. No entanto, os Incas melhoraram e expandiram o serviço postal dos seus antecessores. Eles cobriram todo o território do império com uma rede de postos de correio, começando pelo sul do que hoje é a Colômbia até o centro do Chile. É importante também ter em conta que a organização tanto dos correios como de outros eventos de Estado, incluindo a construção monumental, não custou nada ao império. O trabalho deste tipo ficou a cargo dos moradores da comunidade em cujo território o trabalho foi realizado. Atuando como chaska, os meninos de 18 a 20 anos desempenhavam suas funções laborais com base na mita. A dificuldade do trabalho dos correios dos correios incas é eloquentemente demonstrada pelo seguinte fato: enquanto outros, segundo a Mita, tiveram que trabalhar três meses para o Estado (por exemplo, nas minas), os chaskas trabalharam por apenas um mês.

As pessoas viajavam a pé pelas estradas de Tawantinsuyu. O único veículo havia palanquins, mas o privilégio de usá-los pertencia ao próprio Inca, a membros da família real e a algumas pessoas nobres e funcionários do estado. Quanto aos meios de transporte de mercadorias, neste caso foram utilizadas ativamente lhamas. Vale ressaltar que o império poderia utilizar simultaneamente até 25 mil lamas! E, no entanto, uma pessoa tinha que entregar a maior parte da carga sozinha, nas suas próprias costas.

Quanto à presença da escrita entre os incas, existe a opinião, principalmente entre os não especialistas, de que nesta qualidade utilizavam a escrita com nós - o quipu. Isto não é totalmente exato. O fato é que o que tradicionalmente se chama de escrita com nós desempenhava funções completamente diferentes daquelas desempenhadas pela escrita. Foi apenas um excelente meio de registar, em primeiro lugar, dados estatísticos. Com a ajuda de quipus, pessoas especiais (kipukamayok), que passaram por um treinamento especial e pertenciam a funcionários altamente respeitados do império, registraram todas as informações que deveriam ter sido registradas ou sobre as quais Cuzco deveria ter sido informado: o número de habitantes ou tropas, o número de armas ou colheitas, lamas de gado, etc. O quipu consistia em vários laços. Uma, mais grossa, era a base; nela estavam presos muitos cordões multicoloridos mais finos, de vários comprimentos e com um certo número de nós. Este registro foi baseado no sistema de contagem decimal Inca. A posição do nó na renda correspondia ao valor dos indicadores digitais. Poderia ser um, dez, cem mil ou até dez mil. Neste caso, um nó simples denotava o número “1”, um nó duplo – “2”, um nó triplo – “3”. Para ler um registro de nó, era necessário conhecer não apenas o lugar ocupado por um nó em uma renda, mas também a cor da renda correspondente. As cores dos cadarços eram simbólicas. Branco significava prata e paz, amarelo significava ouro, preto significava doença ou tempo, vermelho significava exército. Os Kipukamayoks, que dominavam a arte da escrita com nós, conseguiam decifrar conceitos mais abstratos a partir da cor dessas notas. Por exemplo, branco significava não apenas prata, mas também paz, preto significava doença (assim como tempo). É bem possível que inicialmente a escrita com nós dos “filhos do Sol” também servisse como uma espécie de calendário inca. Isto, em particular, é evidenciado por outro nome para os Kipukamayoks - “kilyakipok”. Os Incas usavam o termo “quilla” para designar o “ano mensal” de seu calendário, e também chamavam sua deusa da lua.

A importância do quipu era tão grande em Tahuantinsuyu que um dos cronistas espanhóis chegou a escrever sobre isso: “...Todo o império Inca era governado pelo quipu”. Um grande número de cópias do quipu sobreviveram até hoje. Eles diferem principalmente em tamanho. A maior pilha que chegou até nós tem 165 cm de comprimento e 6 cm de largura.Muitas vezes os fardos eram baixados na sepultura para acompanhar o falecido em sua viagem final.

Acredita-se que os Incas possuíam um sistema de escrita diferente daquele que os europeus estavam acostumados a considerar como escrita. É por isso que eles simplesmente não a reconheceram. Os cronistas mencionam telas especiais guardadas em templos, nas quais estava pintado “tudo o que era preciso saber sobre o passado”, e sobre mensagens de governantes desenhadas em tecidos. Muito provavelmente era uma escrita pictográfica, acessível apenas à nobreza; Além disso, alguns cientistas tendem a considerar as imagens em vasos de cerâmica - kero - como inscrições. Vale ressaltar que na língua quíchua, que supostamente não possuía forma escrita, no entanto, já no período pré-hispânico existiam palavras que indicavam o contrário. Por exemplo, "kilka" ("kelka") - "escrita" ("escrita"), "kilkangi" - "escrever", "kilyaskuni" - "ler".

EM últimos anos um ponto de vista expresso em interpretação semelhante simultaneamente nas obras de dois pesquisadores proeminentes começou a conquistar seus adeptos. Segundo esse ponto de vista, a escrita era conhecida pelos Incas, mas parecia uma série de peculiares imagens quadradas ou retangulares que decoravam antigos têxteis peruanos, bem como vasos de quero. Essa escrita pictográfica, se é que pode ser considerada escrita, também era conhecida pelas culturas pré-incas deste país. A ideia de que estas imagens são sinais de escrita foi expressa pela primeira vez pela arqueóloga peruana Victoria de la Jara. Ela chegou a essa conclusão com base em um estudo fundamental de vários meses de tecidos preservados nos cemitérios de Paracas. Victoria de la Jara descobriu que 16 caracteres básicos são repetidos com mais frequência nos tecidos sul-americanos. Pelo mesmo ângulo, esses sinais são estudados pelo cientista alemão, professor da Universidade de Tübingen, Thomas Barthel. Ele conseguiu descobrir até 400 sinais diferentes (tocapu) nos tecidos e vasos do antigo Peru, que em todos os casos tinham exatamente a mesma grafia. Aparentemente, esses sinais não eram apenas um ornamento decorativo. No entanto, não há evidências claras de que os sinais Tokapu sejam de fato linguagem escrita.

Apesar de não existirem textos escritos antigos da literatura inca, ainda se sabe que ela tinha um nível bastante elevado. Havia hinos religiosos e seculares, lendas, mitos, baladas, orações, pequenos épicos, poemas e fábulas, canções e elegias. Seus autores viviam nos palácios dos governantes. Entre eles estão poetas-filósofos e letristas, mas sua obra permanece sem nome.

O drama inca em verso é chamado de pérola do drama mundial. "Apu-Ollantay."Ela falou sobre um comandante corajoso e nobre, natural da aristocracia provinciana, que ousou se apaixonar pela filha do próprio grande Pachacuti - Cusi Coyliur ("Estrela Rindo") - e conquistar seu amor recíproco. Até hoje, esse drama ainda é apresentado no palco do teatro indiano da América Latina.

Os Incas eram bons músicos. Havia apenas cinco sons em sua série sonora (dó, ré, fa, sol, la), mas isso não os impedia de tocar flautas de osso e metal, tambores, pandeiros e vasos com água, cujo pescoço era coberto com couro , bem como cachimbos andinos de junco ou argila. Os habitantes de Tawantinsuyu frequentemente dançavam ao som da música. As danças eram principalmente de natureza mágica e ritual, mas às vezes eram executadas simplesmente por prazer. Havia vários tipos de dança: militar masculina, pastoral, secular, folclórica.

Os habitantes do grande império do sol não podiam apenas dançar. Entre eles estavam bons matemáticos, astrônomos, engenheiros e médicos. A base da ciência Inca era a matemática. Foi baseado no sistema decimal e marcou o início do desenvolvimento da estatística. A matemática encontrou ampla aplicação na astronomia. Observatórios foram localizados em todo o Peru, onde foram determinados os dias dos solstícios e equinócios, e foram observados o Sol, a Lua, Vênus, Saturno, Marte, Mercúrio, as constelações das Plêiades e o Cruzeiro do Sul. O ano solar inca foi dividido em doze meses de trinta dias cada, mais um mês adicional de cinco dias.

Tawantinsuyu tinha seus próprios geógrafos e cartógrafos que faziam belos mapas em relevo, bem como historiadores. Existia até o cargo de historiador oficial do império, eleito entre os parentes do grande governante.

Mas a medicina é reconhecida como a ciência mais desenvolvida do estado. As doenças eram consideradas consequência do pecado, por isso sacerdotes e curandeiros praticavam a medicina. Tratavam com técnicas mágicas, jejum, sangria, lavagem gástrica e intestinal, além de ervas. Em casos graves, recorreram a operações (craniotomia, amputação de membros). Eles usavam um método especial de tratamento de feridas - com a ajuda de formigas, além de analgésicos, como a coca, que era muito valorizado. A evidência da eficácia da medicina Inca foi a longevidade dos habitantes do império - 90-100 anos.

Um exemplo brilhante da arte do planejamento urbano dos Incas é sua capital, a cidade de Cusco. Cusco era a capital e símbolo do império – um conto de fadas de pedra e ouro. Aqui ficavam a residência do Inca, as principais autoridades, o centro ritual e os serviços da cidade. Foi um importante ponto econômico e cultural onde se distribuíam fundos, se pagavam impostos e se localizavam as mais importantes instituições de ensino, onde durante quatro anos se ensinaram tudo o que os Incas conquistaram.

A cidade é considerada uma das maiores capitais do mundo durante a Conquista. No século 16 Nela viviam cerca de 200 mil habitantes e havia mais de 25 mil casas, pintadas em cores vivas, decoradas com mármore e jaspe, portas e janelas douradas. Cusco tinha até água encanada e esgoto. A cidade foi construída de acordo com um plano pré-elaborado e se destacou pela consideração. A localização tão elevada da capital inca (mais de 3.000 m acima do nível do mar) é surpreendente. O vale em que Cusco está localizado é cercado por montanhas por todos os lados e só está aberto à penetração do sudeste. O contorno da cidade lembrava o corpo de um puma, por isso era o símbolo da cidade. A capital imperial foi dividida em Alto Cusco - Hanan Cusco e Baixo - Urin Cusco.

No centro de Cusco ficava a “Praça da Alegria”, ladeada pela maior cadeia de ouro da história da humanidade (comprimento - 350 degraus). A praça e as ruas circundantes são cercadas por um complexo de santuários e templos. O principal é considerado Templo do Sol, Suas paredes eram revestidas com placas de ouro. No interior da estrutura havia um altar com a imagem de um enorme disco solar de onde emanavam raios. Ao longo das paredes do templo, as múmias dos últimos governantes do império sentavam-se em tronos dourados cobertos com tapetes. Além do serviço dos sacerdotes, foram criados uma espécie de mosteiros, o edifício de um deles foi reconstruído, este mosteiro pertencia ao templo do sol em Pachacamac, perto de Lima. As garotas mais lindas. A partir dos oito anos de idade, passaram por treinamento especial para servir virgens destinadas ao sol . Escavações arqueológicas mostram que os Incas também realizavam sacrifícios humanos. Eles sacrificaram crianças aos apu - os deuses das montanhas. Os corpos congelados de crianças foram encontrados nos picos dos Andes.

Adjacente ao grande templo fica o palácio-residência do sumo sacerdote e cinco belos edifícios onde viviam seus assistentes. Esses edifícios eram cobertos com palha, na qual eram tecidos fios de ouro. Estava por perto templo da lua, forrado com prata. Seu altar em forma de divindade noturna era guardado pelas múmias dos falecidos cônjuges incas.

Do outro lado do complexo de edifícios ficavam os santuários do Trovão, do Relâmpago e do Arco-Íris. E não muito longe ficava o fantástico jardim dourado de Cusco - meio natural, meio artificial. Segundo a lenda, aqui a água corria por calhas douradas e no centro do jardim existia também uma fonte octogonal coberta de ouro. Todo o mundo dos Incas foi aqui reproduzido em ouro em tamanho real: campos orelhudos, pastores e lhamas com filhotes, árvores e arbustos, flores e frutas, pássaros e borboletas. O povo Inca deu criações únicas de artesãos qualificados para pagar um resgate pela vida do último Inca supremo - Atahualpa (1532-1572).

Havia muitas coisas incríveis em Cusco, mas mesmo assim a cidadela Machu Picchu(cerca de 1500) é considerada o principal milagre da América do Sul. A Última Fortaleza Incas Machu Picchu está localizada no alto dos Andes, 120 km a leste da capital, em terreno muito acidentado, mas os construtores da fortaleza conseguiram transformar as desvantagens da paisagem em vantagens, conseguindo a unidade das estruturas arquitetônicas com o meio ambiente. As ameias pontiagudas da torre principal da fortaleza parecem fazer parte da montanha e os terraços de pedra estão em estrita conformidade com as curvas das rochas. Todos os edifícios em Machu Picchu estão localizados em alturas diferentes, por isso existem mais de 100 escadas na cidadela. O centro da cidade-fortaleza é considerado “o lugar onde o Sol está amarrado” - um observatório esculpido na rocha. Ao lado estão o Templo do Sol, o Templo das Três Janelas (com as três maiores janelas trapezoidais do Peru) e o palácio do sumo sacerdote. Esta é a primeira parte da cidade. A sua segunda parte - o Bairro Real - consiste numa torre-fortaleza semicircular que emerge das rochas. O Palácio da Princesa é a residência da esposa do governante e o Palácio Real do Inca. A terceira parte da fortaleza era um bloco de edifícios residenciais para residentes comuns. A cidade inteira estava cercada por poderosas muralhas.

A maior parte da arte pré-colombiana foi encontrada em sepulturas na costa. Menos objetos com imagens de enredo foram encontrados nas montanhas e datam principalmente da era Wari-Tiaunaco ou até antes. Durante o período Predina, o estilo geométrico dominou aqui em todos os lugares.

A arte inca é pouco conhecida. As estatuetas que os arqueólogos encontram nos sepultamentos são pouco individualizadas e, muito provavelmente, estão associadas ao mundo da mitologia inferior, à veneração de espíritos e ancestrais. Os vasos e tecidos incas são cobertos com padrões geométricos ou decorados com imagens de pessoas e animais artisticamente perfeitas, mas inexpressivas. Somente sob a influência dos espanhóis se desenvolveu em Cusco um estilo figurativo único de pintura em laca em taças, mas os temas apresentados em embarcações dos séculos XVI-XVII não são de natureza puramente indiana.

Quanto às estátuas incas, elas não eram feitas principalmente de pedra, mas de metais preciosos. Naturalmente, tudo isso foi imediatamente derretido pelos conquistadores. As esculturas de pedra foram quebradas principalmente com martelos. As imagens das divindades incas foram destruídas de forma tão diligente e consistente que agora praticamente não sabemos como elas eram exatamente.

Por volta de 1530, o conquistador espanhol Francisco Pizarro, tendo aprendido com as histórias sobre os tesouros dourados do Peru, mudou-se do Panamá para lá com seu exército - o Peru naquela época estava enfraquecido pela guerra destruidora. Atawalpa, dirigindo-se à capital, derrotou o príncipe Vascar, seu meio-irmão e legítimo herdeiro do trono, e o fez prisioneiro.

Pizarro e seus soldados, tendo chegado com dificuldade à cidade de Cajamarca, no interior do país, foram calorosamente recebidos pelo usurpador Atavallpa. No entanto, os espanhóis, tendo-o capturado com astúcia, privaram-no do trono e mataram milhares de seus guerreiros, que estavam completamente despreparados para revidar.

No entanto, mesmo o cativeiro não impediu Atavalpa de continuar a guerra destruidora. Ele enviou mensageiros a Cuzco para matar seu meio-irmão Inca Vascar e centenas de outros membros da família real. Com isso, ele, sem suspeitar, fez o jogo de Pizarro.

Percebendo que os espanhóis gostavam de ouro e prata, Atavallpa prometeu, em troca de sua libertação, dar a Pizarro tantas estátuas de ouro e prata que pudessem encher uma sala enorme. Mas o plano de Atawalpa falhou. Ele foi enganado novamente! Após o pagamento do resgate prometido, Atawalpa, Inca XIII, que os sacerdotes consideravam idólatra, foi batizado como católico e depois estrangulado.

A captura e assassinato de Atawalpa foi um golpe fatal para o estado Inca. No entanto, os índios continuaram a lutar, então estertores da morte durou quarenta anos.

Quando os reforços chegaram, Pizarro e seus soldados correram para Cuzco, a cidade dos incalculáveis ​​tesouros dos Incas. Movidos pela sede de ouro, os espanhóis torturaram brutalmente os índios para descobrir deles os segredos dos tesouros escondidos, e todos que tentaram resistir a eles foram intimidados e silenciados.

Acompanhado pelo Príncipe Manco II, que era irmão de Vascar e se tornaria o próximo Inca (Manco Inca Yupanca), Pizarro e seus soldados invadiram Cuzco e saquearam todos os tesouros de ouro. Eles derreteram a maioria das estátuas de ouro em lingotes e os enviaram para a Espanha. Não é de admirar que os navios espanhóis, cheios de tesouros peruanos, fossem presas cobiçadas pelos piratas britânicos! O próprio Pizarro, tendo saqueado muitas mercadorias. Ele foi para a costa do continente e fundou lá em 1535 nova capital, cidade de Limusine.

Vendo claramente o quão gananciosos e traiçoeiros eram os conquistadores, Manco Inca Yupanqui se rebelou. Outras revoltas contra os espanhóis eclodiram, mas eventualmente os índios foram forçados a recuar e a fortificar-se em áreas mais remotas. Um dos lugares onde os índios podem ter se refugiado foi a cidade sagrada de Machu Picchu, localizada nas montanhas.

O último Inca foi Tupac Amaru (1572), filho de Manco Inca Yupanqui. Nesta época, os vice-reis espanhóis governavam o Peru. O vice-rei de Toledo decidiu destruir os Incas a qualquer custo. Reunindo um grande exército, dirigiu-se para a região de Vilcapampa. Na selva, Tupac Amaru foi capturado. Junto com sua esposa grávida, ele foi levado para Cusco; eles enfrentaram a pena de morte. Um índio de Cañar foi o executor da sentença. Um golpe - e o Inca foi decapitado, naquele momento ouviu-se um suspiro triste de milhares de índios reunidos na praça do mercado. Seus associados foram torturados até a morte ou enforcados. Tão rápida e brutalmente o reinado dos Incas foi posto fim.

Aos poucos, a vida dos índios, que durante muito tempo foram tratados como escravos, passou a ser influenciada pelos governantes nomeados pela Espanha, bem como pelos monges e padres católicos, o que teve aspectos positivos e negativos. Muitos índios tiveram que trabalhar nas minas de ouro e prata, uma delas, a de prata, em Potos, na Bolívia. Para fugir da terrível realidade, os índios passaram a usar folhas de coca, que tinham propriedades narcóticas. E só em início do século XIX século Peru e Bolívia conquistaram a independência da Espanha.

Como vivem hoje os descendentes dos Incas? Como outros cidades modernas, capital do Peru, Lima é uma cidade movimentada com uma população de um milhão de habitantes. Mas nas áreas provinciais, o tempo parece ter parado há cem anos. Em muitas aldeias remotas, os padres católicos ainda têm uma enorme influência. Um simples camponês indiano não irá a lugar nenhum com tanta boa vontade como Igreja Católica na praça da aldeia. Estátuas de santos em longas vestes, lâmpadas coloridas, altar dourado, velas, serviços misteriosos e principalmente danças e celebrações - tudo isso traz pelo menos alguma variedade à sua vida. Contudo, apesar de esta diversidade poder ser agradável aos olhos, o camponês continua apegado às suas antigas crenças. Além disso, muitos índios continuam a usar folhas de coca, às quais são atribuídas propriedades místicas.

Graças à resiliência inerente aos descendentes dos Incas (muitos dos quais já eram de ascendência mista), eles conseguiram preservar as suas vibrantes danças tradicionais e a música folclórica Huayno. Embora os indianos sejam geralmente cautelosos com estranhos no início, a sua hospitalidade inerente certamente surgirá. Quem conheceu pessoalmente os modernos descendentes dos Incas - que observou a sua luta quotidiana pela vida, procurou interessar-se por eles e conhecer melhor a sua vida - não ficará indiferente à sua história!

MAIA

Os índios maias não são indígenas das terras da Guatemala e de Honduras, eles vieram do norte; é difícil dizer quando eles colonizaram a Península de Yucatán. Muito provavelmente no primeiro milênio aC, e desde então a religião, a cultura e toda a vida dos maias estão ligadas a esta terra.

Mais de uma centena de vestígios de grandes e pequenas cidades e povoados, as ruínas de capitais majestosas construídas pelos antigos maias, foram descobertos aqui.

Muitos dos nomes das cidades maias e estruturas individuais foram-lhes atribuídos após a conquista espanhola e, portanto, não são os nomes originais na língua maia, nem as suas traduções para as línguas europeias: por exemplo, o nome "Tikal" foi cunhado por arqueólogos, e "Palenque" é uma palavra espanhola "fortaleza".

Muito ainda permanece sem solução na história desta civilização incrível e única. Tomemos a própria palavra “Maya”. Afinal, nem sabemos o que significa e como entrou em nosso vocabulário. Pela primeira vez na literatura, é encontrado em Bartolomé Colombo, quando ele descreve o encontro de seu lendário irmão Cristóvão, o descobridor da América, com uma canoa indiana que navegava “da província chamada Maia”.

Segundo algumas fontes do período da conquista espanhola, o nome “Maya” foi aplicado a toda a Península de Yucatán, o que contradiz o nome do país dado na mensagem de Landa - “u luumil kutz yetel keh” (“país dos perus e cervo"). Segundo outros, referia-se apenas a um território relativamente pequeno, cujo centro era a antiga capital de Mayapan. Também foi sugerido que o termo "Maya" era um substantivo comum e surgiu do apelido desdenhoso de "ahmaya", isto é, "pessoas impotentes". No entanto, também existem traduções desta palavra como “terra sem água”, o que, sem dúvida, deve ser reconhecido como um simples erro.

No entanto, na história dos antigos maias, questões muito mais importantes ainda permanecem sem solução. E a primeira delas é a questão da época e da natureza da colonização dos povos maias no território onde se concentraram os principais centros de sua civilização durante o período de sua maior prosperidade, comumente chamado de era Clássica (séculos II - X). ). Numerosos factos indicam que o seu surgimento e rápido desenvolvimento ocorreram em todo o lado e quase simultaneamente. Isto leva inevitavelmente à ideia de que, quando chegaram às terras da Guatemala, Honduras, Chiapas e Yucatán, os maias aparentemente já tinham uma cultura bastante elevada. Era de natureza uniforme, o que confirma que a sua formação teve de ocorrer numa área relativamente limitada. A partir daí, os maias partiram em uma longa jornada não como tribos selvagens de nômades, mas como portadores de uma alta cultura (ou de seus rudimentos), que no futuro floresceria em uma civilização notável, em um novo lugar.

De onde poderiam vir os maias? Não há dúvida de que tiveram que sair do centro muito alto e certamente mais cultura antiga do que a própria civilização maia. Na verdade, tal centro foi descoberto onde hoje é o México. Contém vestígios da chamada cultura olmeca, encontrados em Tres Zapotes, La Vente, Veracruz e outras áreas da Costa do Golfo. Mas a questão não é apenas que a cultura olmeca é a mais antiga da América e, portanto, é “mais antiga” que a civilização maia. Numerosos monumentos da cultura olmeca - os edifícios dos centros religiosos e as características da sua disposição, os próprios tipos de estruturas, a natureza dos sinais escritos e digitais deixados pelos olmecas e outros vestígios da cultura material - indicam de forma convincente o parentesco destas civilizações. A possibilidade de tal relação também é confirmada pelo fato de que antigos assentamentos maias com uma cultura bem estabelecida aparecem em todos os lugares na área de interesse para nós precisamente quando a atividade ativa dos centros religiosos olmecas terminou repentinamente, ou seja, em algum lugar entre os séculos III e I AC.

A razão pela qual esta grande migração foi empreendida só pode ser adivinhada. Recorrendo a analogias históricas, deve-se supor que não foi de natureza voluntária, porque, via de regra, as migrações de pessoas foram o resultado de uma luta feroz contra as invasões de bárbaros nômades.

Parece que tudo está extremamente claro, mas ainda hoje não podemos com absoluta confiança chamar os antigos maias de herdeiros diretos da cultura olmeca. Ciência moderna Os maias não possuem os dados necessários para tal afirmação, embora tudo o que se sabe sobre os olmecas e os antigos maias também não forneça razões suficientemente convincentes para duvidar da relação (pelo menos indiretamente) dessas culturas mais interessantes da América.

O fato de nosso conhecimento sobre o período inicial da história dos antigos maias não se distinguir pela precisão desejada não parece ser algo excepcional.

As enormes pirâmides, templos, palácios de Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque e outras cidades da era clássica ainda guardam vestígios de destruição causada por mãos humanas. Não sabemos as suas razões. Uma variedade de teorias foram expressas sobre este assunto, mas nenhuma delas pode ser considerada confiável. Por exemplo, as revoltas dos camponeses, levados ao extremo por exações intermináveis, graças às quais governantes e sacerdotes satisfaziam a sua vaidade erguendo pirâmides gigantes e templos aos seus deuses.

A religião maia não é menos interessante que a sua história.

O universo - yok kab (literalmente: acima da terra) - foi imaginado pelos antigos maias como mundos localizados uns sobre os outros. Logo acima da terra havia treze céus, ou treze “camadas celestiais”, e abaixo da terra havia nove “submundos” que constituíam o submundo.

No centro da terra estava a “Árvore Primordial”. Nos quatro cantos, correspondendo estritamente aos pontos cardeais, cresciam quatro “árvores do mundo”. No Oriente - vermelho, simbolizando a cor do amanhecer. No Norte - branco. Uma árvore de ébano - a cor da noite - ficava no oeste, e uma árvore amarela crescia no sul - simbolizava a cor do sol.

Na sombra fresca da “Árvore Primal” – era verde – estava o paraíso. As almas dos justos vieram aqui para fazer uma pausa no trabalho árduo na terra, no calor tropical sufocante e desfrutar de comida abundante, paz e diversão.

Os antigos maias não tinham dúvidas de que a Terra era quadrada ou, no máximo, retangular. O céu, como um telhado, apoiava-se em cinco suportes - “pilares celestes”, ou seja, na “Árvore Primordial” central e em quatro “árvores coloridas” que cresciam ao longo das bordas da terra. Os maias pareciam transferir o layout das antigas casas comunais para o universo ao seu redor.

O mais surpreendente é que a ideia dos treze céus surgiu entre os antigos maias também de forma materialista. Foi o resultado direto de observações muito cuidadosas e de longo prazo do céu e do estudo dos movimentos dos corpos celestes nos mínimos detalhes acessíveis ao olho humano nu. Isso permitiu que os antigos astrônomos maias, e provavelmente os olmecas, compreendessem perfeitamente a natureza dos movimentos do Sol, da Lua e de Vênus ao longo do horizonte visível. Os maias, observando atentamente o movimento das luminárias, não puderam deixar de notar que elas não se moviam junto com o resto das estrelas, mas cada uma à sua maneira. Uma vez estabelecido isto, era mais natural assumir que cada luminária tinha o seu próprio “céu” ou “camada do céu”. Além disso, observações contínuas permitiram esclarecer e até especificar as rotas desses movimentos durante uma viagem anual, uma vez que na verdade passam por grupos de estrelas muito específicos.

As rotas estelares maias do Sol foram divididas em segmentos iguais no tempo de sua passagem. Acontece que houve treze desses períodos de tempo, e em cada um deles o Sol permaneceu por cerca de vinte dias. (No Antigo Oriente, os astrônomos identificaram 12 constelações - signos do Zodíaco.) Treze meses de vinte dias constituíam um ano solar. Para os maias, tudo começou no equinócio da primavera, quando o Sol estava na constelação de Áries.

Com uma certa imaginação, os grupos de estrelas por onde passavam os percursos eram facilmente associados a animais reais ou míticos. Foi assim que nasceram os deuses - os patronos dos meses do calendário astronômico: “cascavel”, “escorpião”, “pássaro com cabeça de fera”, “monstro de nariz comprido” e outros. É curioso que, por exemplo, a familiar constelação de Gêmeos correspondesse à constelação da Tartaruga entre os antigos maias.

Se as ideias dos maias sobre a estrutura do universo como um todo são claras para nós hoje e não levantam quaisquer dúvidas particulares, e o calendário, que impressiona pela sua precisão quase absoluta, foi exaustivamente estudado pelos cientistas, a situação é completamente diferente com seus “mundos subterrâneos”. Não podemos nem dizer por que havia nove deles (e não oito ou dez). Apenas o nome do “senhor do submundo” é conhecido - Hun Ahab, mas mesmo isso ainda tem apenas uma interpretação provisória.

O calendário estava inextricavelmente ligado à religião. Os sacerdotes, que estudavam os movimentos dos planetas e as mudanças das estações, sabiam exatamente as datas da semeadura e da colheita.

O antigo calendário maia atraiu e continua atraindo a atenção mais próxima e séria dos pesquisadores que estudam esta notável civilização. Muitos deles esperavam encontrar respostas para inúmeras questões obscuras do misterioso passado maia no calendário. E embora o calendário em si não pudesse, naturalmente, satisfazer a maioria dos interesses dos cientistas, ainda assim dizia muito sobre aqueles que o criaram há dois mil anos. Basta dizer que é graças ao estudo do calendário que conhecemos o sistema maia de contagem de base 2, a forma de escrever os números e suas incríveis conquistas no campo da matemática e da astronomia.

O antigo calendário maia baseava-se numa semana de treze dias. Os dias da semana eram escritos em símbolos digitais; a data incluía necessariamente o nome do mês; eram dezoito, cada um com seu próprio nome.

Assim, a data consistia em quatro componentes - termos:

• o número da semana de treze dias,
• nome e número de série do dia do mês de vinte dias,
• nome (nome) do mês.

A principal característica da datação entre os antigos maias é que qualquer data do calendário de maio se repetirá somente após 52 anos; além disso, foi essa característica que se tornou a base do calendário e da cronologia, assumindo a forma primeiro de um cálculo matemático, e mais tarde, um ciclo místico de cinquenta e dois anos, também comumente chamado de círculo do calendário. O calendário foi baseado em um ciclo de quatro anos.

Infelizmente, não há dados confiáveis ​​suficientes sobre a origem de ambos os componentes - os componentes da data do calendário e os ciclos listados. Alguns deles surgiram originalmente de conceitos matemáticos puramente abstratos, por exemplo, “vinal” - um mês de vinte dias - de acordo com o número de unidades de primeira ordem do sistema decimal maia. É possível que o número treze seja o número de dias da semana - também apareceu em cálculos puramente matemáticos, provavelmente associados a observações astronômicas, e só então adquiriu um caráter místico - os treze céus do universo. Os sacerdotes, interessados ​​em monopolizar os segredos do calendário, gradualmente vestiram-no com vestes místicas cada vez mais complexas, inacessíveis às mentes dos meros mortais, e em última análise foram essas “mangas” que começaram a desempenhar um papel dominante. E se sob as vestes religiosas - os nomes dos meses de vinte dias, se pode ver claramente o início racional da divisão do ano em períodos iguais - meses, os nomes dos dias indicam antes sua origem puramente cultual.

Assim, o calendário maia, já em processo de criação, não foi desprovido de elementos de natureza sócio-política. Enquanto isso, a instituição da mudança de poder por nascimento, característica do estágio inicial da formação da sociedade de classes entre os maias, foi gradualmente desaparecendo. No entanto, o ciclo de quatro anos como base do calendário permaneceu intacto, pois continuou a desempenhar um papel importante na sua vida económica. Os padres conseguiram emascular-lhe os princípios democráticos e colocá-lo inteiramente ao serviço da sua religião, que agora protegia o poder “divino” dos governantes omnipotentes, que acabou por se tornar hereditário.

O ano maia começou em 23 de dezembro, ou seja, no dia do solstício de inverno, bem conhecido de seus astrônomos. Os nomes dos meses, especialmente no calendário antigo, mostram claramente a sua carga semântica e racional.

O ano maia consistia em 18 meses de 20 dias cada. Na língua maia, os períodos de tempo eram denominados: 20 dias - vinal; 18 Vinal - Tun; um tun era igual a 360 kin (dias). Para alinhamento ano solar Foram acrescentados 5 dias, chamados mayeb, literalmente: “desfavorável”. Acreditava-se que neste período de cinco dias o ano “morre” e, portanto, nestes últimos dias os antigos maias não fizeram nada para não trazer problemas para si mesmos. O tun não foi a última unidade de tempo do calendário maia. Com um aumento de 20 vezes, os ciclos começaram a se formar: 20 tuns fizeram um katun; 20 katuns - baktun; 20 baktuns - pictun; 20 pictuns - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. O Alautun incluía 23.040.000.000 dias, ou parentes (sóis). Todas as datas preservadas em estelas, monólitos, códices e registros feitos pelos espanhóis do início do período colonial têm um único ponto de referência. Nós o chamaríamos de “Ano Um”, a partir do qual começa a contagem maia do tempo. De acordo com a nossa cronologia, cai em 3.113 aC, ou, de acordo com outro sistema de correlação, em 3.373 aC. É interessante notar que estas datas estão próximas do primeiro ano do calendário hebraico, que cai em 3761 AC. - ano da suposta criação da Bíblia. Os maias combinaram habilmente dois calendários: Haab - solar, composto por 365 dias, e Tzolkin - religioso, de 206 dias. Com esta combinação, formou-se um ciclo de 18.890 dias, somente ao final do qual o nome e o número do dia voltaram a coincidir com o mesmo nome do mês. É como se o dia 15 de novembro, por exemplo, caísse sempre na quinta-feira. Uma importância tão significativa da ciência astronômica não teria sido possível sem um sistema de contagem perfeitamente desenvolvido. Os maias criaram esse sistema. É semelhante ao que os árabes adotaram dos índios e depois transmitiram aos europeus, que só então conseguiram abandonar o sistema romano primitivo.

Os maias ultrapassaram este sistema antes dos romanos conquistarem a Gália e a Península Ibérica, e muito antes de os árabes trazerem o sistema de contagem decimal para a Europa. Acredita-se que tenha sido inventado na Índia no século VII. DE ANÚNCIOS e que os Árabes a transmitiram aos Europeus apenas vários séculos mais tarde. Os maias usaram seu próprio sistema decimal pelo menos desde o século IV. DE ANÚNCIOS - em outras palavras, há 1.600 anos.

Os maias criaram os calendários mais precisos da antiguidade.

Poucas informações sobre os antigos maias estão disponíveis para nós, mas o que se sabe vem de descrições dos conquistadores espanhóis e de escritos maias decifrados. O trabalho dos linguistas nacionais sob a liderança de Yu V. desempenhou um papel importante nisso. Knorozov, que obteve o doutorado por sua pesquisa. Yu.V. Knorozov comprovou a natureza hieroglífica da escrita dos antigos maias e a consistência do chamado “alfabeto Landa”, um homem que “roubou” a história de um povo inteiro, encontrando em seus manuscritos conteúdos que contradizem os princípios do cristianismo. religião. Usando três manuscritos sobreviventes, Yu.V. Knozorov contou cerca de trezentos sinais de escrita diferentes e determinou sua leitura.

Diego de Landa, o primeiro provincial, queimou os livros maias como heréticos. Três manuscritos chegaram até nós contendo registros de sacerdotes com uma descrição do calendário, uma lista de deuses e sacrifícios. Outros manuscritos foram encontrados durante escavações arqueológicas, mas seu estado é tão precário que não podem ser lidos. Há muito poucas oportunidades de obter mais informações decifrando as inscrições gravadas nas pedras e nas paredes dos templos, uma vez que não foram poupadas pela natureza dos trópicos e alguns hieróglifos não podem ser lidos.

Muitas coleções particulares são reabastecidas através da exportação ilegal de peças ou de um complexo completo de estruturas do país. O confisco ocorre de forma tão descuidada, com o descumprimento das regras das escavações arqueológicas, que muita coisa se perde irremediavelmente.

O território onde a civilização maia se desenvolveu já ocupou os modernos estados de Chiapas, Campeche e Yucatán, no sul do México, o departamento de Petén no norte da Guatemala, Belize e parte do oeste de El Salvador e Honduras. Fronteiras do sul As possessões maias foram fechadas pelas cadeias montanhosas da Guatemala e Honduras. Três quartos da Península de Yucatán são cercados pelo mar, e os acessos terrestres vindos do México foram bloqueados pelos intermináveis ​​​​pântanos de Chiapas e Tabasco. O território maia distingue-se por uma extraordinária diversidade de condições naturais, mas a natureza nunca foi demasiado generosa com os humanos aqui. Cada passo no caminho da civilização foi alcançado pelos antigos habitantes destes locais com grande dificuldade e exigiu a mobilização de todos os recursos humanos e materiais da sociedade.

A história dos maias pode ser dividida em três épocas principais de acordo com as mudanças mais importantes na economia, instituições sociais e cultura das tribos locais: Paleo-Indiana (10.000-2.000 aC); arcaico (2.000-100 aC ou 0) e a era da civilização (100 aC ou 0 - século 16 dC). Essas eras, por sua vez, são divididas em períodos e etapas menores. O estágio inicial da civilização maia clássica ocorre por volta da virada da nossa era (século I aC - século I dC). O limite superior remonta ao século IX. DE ANÚNCIOS

Os primeiros vestígios da presença humana na área de difusão da cultura maia foram encontrados no centro de Chiapas, na montanhosa Guatemala e em parte de Honduras (X milênio aC).

Na virada do 3º e 2º milênios AC. Nestas regiões montanhosas surgiram as primeiras culturas agrícolas do tipo Neolítico, cuja base era a cultura do milho.

No final do 2º - início do 1º milênio AC. Começa o desenvolvimento da região de selva tropical pelas tribos maias. Tentativas individuais de colonização nas terras férteis e ricas em caça das planícies já haviam sido feitas antes, mas a colonização em massa dessas áreas começou precisamente a partir dessa época.

No final do 2º milênio AC. O sistema agrícola milpa (corte e queima) finalmente tomava forma, observavam-se mudanças progressivas na produção de cerâmica, construção de casas e outras áreas da cultura. Com base nessas conquistas, as tribos maias das montanhas desenvolveram gradualmente as terras baixas arborizadas de Petén, leste de Chiapas, Yucatán e Belize. A direção geral de seu movimento era de oeste para leste. Durante seu avanço para o interior da selva, os maias utilizaram as direções e rotas mais vantajosas e, sobretudo, os vales dos rios.

Em meados do primeiro milênio AC. a colonização da maior parte da região de selva baixa foi concluída, após o que o desenvolvimento da cultura aqui ocorreu de forma totalmente independente.

No final do primeiro milênio AC. mudanças qualitativas estão ocorrendo na cultura das planícies maias: complexos palacianos aparecem nas cidades, antigos santuários e pequenos templos leves são transformados em estruturas monumentais de pedra, todos os palácios e complexos arquitetônicos religiosos mais importantes se destacam da massa total de edifícios e estão localizados na parte central da cidade em locais elevados e fortificados especiais, a escrita e o calendário foram desenvolvidos, a pintura e a escultura monumental foram desenvolvidas, magníficos sepultamentos de governantes com vítimas humanas apareceram dentro das pirâmides dos templos.

A formação do Estado e da civilização na zona florestal de várzea foi acelerada por um influxo significativo de população do sul das regiões montanhosas, onde, como resultado da erupção do vulcão Ilopango, a maior parte das terras foi coberta por uma espessa camada de cinzas vulcânicas e revelou-se inabitável. A região sul (montanhosa) aparentemente deu um impulso poderoso ao desenvolvimento da cultura maia em Região central(Norte da Guatemala, Belize, Tabasco e Chiapas no México). Aqui a civilização de maio atingiu o auge do seu desenvolvimento no primeiro milênio DC.

A base econômica da cultura maia era o cultivo de milho por corte e queima. A agricultura Milpa envolve o corte, queima e replantio de uma área de floresta tropical. Devido ao rápido esgotamento do solo, após dois ou três anos o terreno deve ser abandonado e procurar um novo. As principais ferramentas agrícolas dos maias eram: uma vara de cavar, um machado e uma tocha. Os agricultores locais, através de experiências e selecção de longo prazo, conseguiram desenvolver variedades híbridas de alto rendimento das principais plantas agrícolas - milho, leguminosas e abóbora. A técnica manual de cultivo de uma pequena parcela florestal e a combinação de várias culturas em um mesmo campo possibilitaram manter a fertilidade por muito tempo e não exigiram mudanças frequentes de parcelas. As condições naturais (fertilidade do solo e abundância de calor e humidade) permitiram aos agricultores maias colher aqui, em média, pelo menos duas colheitas por ano.

Além dos campos na selva, perto de cada moradia indígena havia um terreno pessoal com hortas e arvores frutíferas. Este último (principalmente a fruta-pão "Ramon") não necessitava de nenhum cuidado, mas fornecia uma quantidade significativa de alimento.

Os sucessos da antiga agricultura maia foram em grande parte associados à criação no início do primeiro milênio DC. um calendário agrícola claro e harmonioso, regulando rigorosamente o calendário e a sequência de todos os trabalhos agrícolas.

Além do corte e queima, os maias estavam familiarizados com outras formas de agricultura. No sul de Yucatán e Belize, foram encontrados terraços agrícolas com um sistema especial de umidade do solo nas encostas de altas colinas. Na bacia do rio Candelária (México) existia um sistema agrícola que lembrava os “jardins flutuantes” astecas. São os chamados “campos elevados”, que apresentam uma fertilidade quase inesgotável. Os maias também tinham uma rede bastante extensa de canais de irrigação e drenagem. Este último retirou o excesso de água das áreas pantanosas, transformando-as em campos férteis e adequados para o cultivo.

Os canais construídos pelos maias coletavam simultaneamente a água da chuva e a forneciam para reservatórios artificiais, serviam como importante fonte de proteína animal (peixes, aves aquáticas, mariscos comestíveis de água doce) e eram vias convenientes de comunicação e entrega de cargas pesadas por barcos e jangadas.

O artesanato maia é representado pela produção de cerâmica, tecelagem, produção de ferramentas e armas de pedra, joias de jade e construção. Vasos de cerâmica com pintura policromada, elegantes vasos figurados, contas de jade, pulseiras, tiaras e estatuetas comprovam o elevado profissionalismo dos artesãos de Maio.

Durante o período clássico, o comércio desenvolveu-se entre os maias. Cerâmica importada de maio do primeiro milênio DC. descoberto por arqueólogos na Nicarágua e na Costa Rica. Fortes laços comerciais foram estabelecidos com Teotihuacan. Nesta enorme cidade, foi encontrado um grande número de fragmentos de cerâmica de maio e itens esculpidos em jade. Aqui estava um quarteirão inteiro de comerciantes maias, com suas casas, armazéns e santuários. Havia um bairro semelhante de comerciantes de Teotihuacan em uma das maiores cidades maias do primeiro milênio DC. Tikal. Além do comércio terrestre, também foram utilizadas rotas de transporte marítimo (imagens de barcos a remo são bastante comuns em obras de arte dos antigos maias, que datam pelo menos do século VII dC).

Os centros da civilização de maio eram numerosas cidades. Os maiores deles foram Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Todos esses nomes estão atrasados. Os verdadeiros nomes das cidades ainda são desconhecidos (a exceção é Naranjo, que é identificada com a fortaleza do “Vau da Onça”, conhecida pela inscrição num vaso de barro).

Arquitetura na parte central de qualquer grande cidade maia do primeiro milênio DC. representado por colinas piramidais e plataformas de vários tamanhos e alturas. Nos seus topos planos existem edifícios de pedra: templos, residências da nobreza, palácios. Os edifícios eram cercados por poderosos quadrados retangulares, que eram a principal unidade de planejamento das cidades maias. As habitações comuns eram construídas de madeira e barro sob telhados de madeira seca. folhas de palmeira. Todos os edifícios residenciais ficavam em plataformas baixas (1-1,5 m), forradas com pedra. Normalmente, os edifícios residenciais e auxiliares formam grupos localizados em torno de um pátio retangular aberto. Tais grupos eram o habitat de uma grande família patriarcal. As cidades tinham mercados e oficinas de artesanato (por exemplo, processamento de pederneira e obsidiana). A localização de um edifício dentro da cidade era determinada pela posição social dos seus habitantes.

Um grupo significativo da população das cidades maias (a elite dominante, funcionários, guerreiros, artesãos e comerciantes) não estava diretamente ligado à agricultura e existia devido ao vasto distrito agrícola, que lhe fornecia todos os produtos agrícolas necessários e principalmente milho.

A natureza da estrutura sócio-política da sociedade maia na era clássica ainda não pode ser determinada de forma inequívoca. É claro que, pelo menos durante o período de maior prosperidade (séculos VII-VIII dC), a estrutura social maia era bastante complexa. Junto com a maior parte dos agricultores comunais, havia uma nobreza (seu estrato era composto por sacerdotes), e se destacavam os artesãos e comerciantes profissionais. A presença de vários cemitérios ricos em assentamentos rurais indica a heterogeneidade da comunidade rural. No entanto, é demasiado cedo para avaliar até que ponto este processo chegou.

À frente do sistema social hierárquico estava um governante deificado. Os governantes maias sempre enfatizaram sua ligação com os deuses e desempenharam, além de suas funções principais (seculares), diversas funções religiosas. Eles não apenas tiveram poder durante sua vida, mas também foram reverenciados pelo povo mesmo após sua morte. Em suas atividades, os governantes contavam com a nobreza secular e espiritual. A partir do primeiro, formou-se o aparato administrativo. Apesar de pouco se saber sobre a organização da gestão entre os maias durante o período clássico, é inegável a presença de um aparato de gestão. Isto é indicado pelo traçado regular das cidades de maio, um extenso sistema de irrigação e a necessidade de regulamentação estrita do trabalho agrícola. Esta última era tarefa dos sacerdotes. Qualquer violação da ordem sagrada era considerada blasfêmia, e o infrator poderia acabar no altar do sacrifício.

Como outras sociedades antigas, os maias tinham escravos. Eram utilizados para diversos trabalhos domésticos, trabalhavam nas hortas e plantações da nobreza, serviam como carregadores nas estradas e remadores nos barcos mercantes. Contudo, é improvável que a parcela do trabalho escravo fosse significativa.

Depois do século VI DE ANÚNCIOS nas cidades de maio consolida-se um sistema de poder baseado nas regras de herança, ou seja, estabelece-se um regime dinástico. Mas, em muitos aspectos, as cidades-estado maias clássicas permaneceram como "chefias" ou "chefias". O poder dos seus governantes hereditários, embora sancionado pelos deuses, era limitado – limitado pelo tamanho dos territórios que controlavam, pelo número de pessoas e recursos nesses territórios e pelo comparativo subdesenvolvimento da maquinaria burocrática disponível para a elite dominante.

Houve guerras entre os estados maias. Na maioria dos casos, o território da cidade derrotada não estava incluído nas fronteiras estaduais do vencedor. O fim da batalha era a captura de um governante por outro, geralmente seguida pelo sacrifício do líder capturado. Propósito política estrangeira Os governantes de Maio tinham poder e controlo sobre os seus vizinhos, especialmente controlo sobre terras adequadas para cultivo e sobre a população para cultivar essas terras e construir cidades. No entanto, nenhum Estado foi capaz de alcançar a centralização política num território significativo e não foi capaz de reter este território por um longo período de tempo.

Aproximadamente entre 600 e 700 DC. DE ANÚNCIOS As tropas de Teotihuacan invadiram o território maia. Principalmente as áreas montanhosas foram atacadas, mas mesmo nas cidades das terras baixas nesta época, a influência de Teotihuacan aumentou significativamente. As cidades-estado maias conseguiram resistir e superaram rapidamente as consequências da invasão inimiga.

No século 7 DC. Teotihuacan perece sob o ataque das tribos bárbaras do norte. Isto teve as consequências mais graves para os povos da América Central. O sistema de uniões políticas, associações e estados que se desenvolveu ao longo de muitos séculos foi rompido. Uma série contínua de campanhas, guerras, realocações e invasões de tribos bárbaras começou. Todo esse emaranhado heterogêneo de grupos étnicos de diferentes línguas e culturas aproximava-se inexoravelmente das fronteiras ocidentais dos maias.

No início, os maias repeliram com sucesso o ataque de estrangeiros. É nessa época (finais dos séculos VII a VIII dC) que datam a maioria dos relevos e estelas vitoriosos erguidos pelos governantes das cidades-estado de maio na bacia do rio Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Mas logo as forças de resistência ao inimigo secaram. Soma-se a isso a constante hostilidade entre as próprias cidades-estado maias, cujos governantes, por qualquer motivo, procuravam aumentar o seu território às custas dos seus vizinhos.

Mudou-se do oeste nova onda conquistadores. Estas eram as tribos Pipil , cuja filiação étnica e cultural ainda não foi totalmente estabelecida. As primeiras a serem destruídas foram as cidades de maio, na bacia do rio Usumacinta (final do século VIII - primeira metade do século IX dC). Então, quase simultaneamente, as cidades-estado mais poderosas de Petén e Yucatán perecem (segunda metade do século IX - início do século X dC). Ao longo de apenas 100 anos, a região mais populosa e culturalmente avançada da América Central entrou em declínio, do qual nunca se recuperou.

Após esses eventos, as terras baixas dos maias não ficaram completamente desertas (de acordo com alguns cientistas renomados, até 1 milhão de pessoas morreram neste território em apenas um século). Nos séculos 16 a 17, um número bastante grande de habitantes vivia nas florestas de Peten e Belize, e bem no centro do antigo “Reino Antigo”, em uma ilha no meio do Lago Peten Itza, havia o populoso cidade de Taysal - capital do estado maia independente, que existiu até o final do século XVII.

Na região norte da cultura maia, em Yucatán, os acontecimentos se desenvolveram de forma diferente. No século 10 DE ANÚNCIOS As cidades dos maias de Yucatán foram atacadas por tribos guerreiras do México Central - os toltecas. No entanto, ao contrário da região central maia, isto não levou a consequências catastróficas. A população da península não só sobreviveu, mas também conseguiu adaptar-se rapidamente às novas condições. Como resultado, após um curto período de tempo, uma cultura única apareceu em Yucatán, combinando características de maio e tolteca.

A causa da morte da civilização maia clássica ainda permanece um mistério. Alguns factos indicam que a invasão dos grupos guerreiros Pipil não foi a causa, mas sim o resultado do declínio das cidades de Maio no final do primeiro milénio DC. É possível que convulsões sociais internas ou alguma crise económica grave tenham desempenhado aqui um certo papel.

A construção e manutenção de um extenso sistema de canais de irrigação e “campos elevados” exigiu enormes esforços comunitários. A população, drasticamente reduzida pelas guerras, já não tinha condições de sustentá-la nas difíceis condições da selva tropical. E ela morreu, e com ela morreu a civilização clássica de maio.

O fim da civilização maia clássica tem muito em comum com a morte da cultura Harappan na Índia Antiga. E embora estejam separados por um período de tempo bastante impressionante, tipologicamente estão muito próximos. Talvez a GM esteja certa. Bograd-Levin, que relaciona o declínio da civilização no Vale do Indo não apenas com fenômenos naturais, mas sobretudo com a evolução da estrutura das culturas agrícolas sedentárias. É verdade que a natureza deste processo ainda não está clara e requer um estudo mais aprofundado.

Após o século X, o desenvolvimento da cultura maia continuou na Península de Yucatán. Esta península era uma planície plana de calcário, sem rios, riachos ou lagos. Apenas alguns poços naturais (dolinas cársticas profundas em camadas de calcário) serviam como fontes de água. Os maias chamavam esses poços de “cenotes”. Onde havia cenotes, os centros da civilização maia clássica surgiram e se desenvolveram.

No século 10 DE ANÚNCIOS As guerreiras tribos toltecas invadiram a Península de Yucatán. A capital dos conquistadores passa a ser a cidade de Chichen Itza, que surgiu no século VI. DE ANÚNCIOS Tendo se estabelecido em Chichen Itza, os toltecas e suas tribos aliadas logo espalharam sua influência pela maior parte da Península de Yucatán. Os conquistadores trouxeram consigo novos costumes e rituais, novas características na arquitetura, arte e religião.

À medida que crescia o poder de outros centros políticos em Yucatán, a hegemonia de Chichén Itzá começou a desagradá-los cada vez mais. Os governantes de Chichen Itza exigiam cada vez mais tributos e extorsões dos seus vizinhos. O ritual de sacrifício humano no “Poço Sagrado” de Chichen Itza causou particular indignação entre os residentes de outras cidades e aldeias de maio.

O “Cenote Sagrado” era um funil redondo gigante com 60 metros de diâmetro. Da borda do poço até a superfície da água havia quase 21 metros de altura. Profundidade - mais de 10 metros, sem contar a espessura de vários metros de lodo no fundo. Dezenas de pessoas eram necessárias para os sacrifícios e eram regularmente abastecidas pelas cidades subordinadas.

A situação mudou depois que o governante Hunak Keel chegou ao poder na cidade de Mayapan. No início do século XIII, conseguiu unir as forças de três cidades: Itzmal, Mayapan e Uxmal. Na batalha decisiva, as tropas de Chichen Itza foram derrotadas e a própria cidade odiada foi destruída.

No período subsequente, o papel de Mayapan e da sua dinastia governante, os Cocoms, aumentou acentuadamente. Mas o governo dos Kokoms também se revelou frágil. No século XV, como resultado de uma feroz luta destruidora, Yucatán foi dividido em uma dúzia e meia de pequenas cidades-estado, travando guerras constantes entre si para capturar saques e escravos.

A base da economia dos maias de Yucatán, assim como na era clássica, continuou sendo a agricultura milpa. Seu caráter permaneceu praticamente inalterado e sua tecnologia era tão primitiva como sempre.

A nave também permaneceu no mesmo nível. Os maias de Yucatán não tinham metalurgia própria e o metal vinha de outras áreas através do comércio. O comércio adquiriu dos maias de Yucatán uma extraordinária grande escala. Exportavam sal, têxteis e escravos, trocando tudo isso por cacau e jade.

Às vésperas da chegada dos europeus, existiam vários grandes centros comerciais no território maia. Na costa do Golfo do México ficava a cidade de Chiquiango - um grande entreposto comercial para onde vinham mercadores astecas, mercadores de Yucatán e residentes do sul. Outro centro comercial - Simatan - ficava às margens do rio Grijalva. Foi o término de uma longa rota terrestre do Vale do México e um ponto de transbordo para inúmeras mercadorias. Na foz do mesmo rio ficava a cidade de Potonchan, que controlava não só o comércio no curso inferior do rio Grijalva, mas também as rotas marítimas ao longo da costa ocidental de Yucatán. Grande Shopping Havia um estado maia chamado Akalan com sua capital Itzalkanak. Rentável posição geográfica Eu permito moradores locais conduzir um comércio intermediário ativo com as áreas mais remotas de Honduras e Guatemala.

Os maias de Yucatán conduziram um intenso comércio marítimo com vizinhos próximos e distantes. Suas cidades mais importantes ficavam diretamente na costa marítima, em baías e baías convenientes, ou perto da foz de rios navegáveis. Havia uma longa rota marítima ao redor de toda a Península de Yucatán: de Xicalango, no oeste, até o sul do Golfo de Honduras, no leste. Esta rota foi usada ativamente pelos comerciantes de Akalan.

Para as viagens marítimas, ainda eram utilizados barcos subterrâneos, alguns dos quais projetados para 40 ou até 50 pessoas. Esses barcos navegavam tanto com remos quanto com velas. Em vários casos, os navios também utilizavam uma lateral costurada, feita de tábuas planas ou de junco, generosamente revestida com resina.

A sociedade maia de Yucatán foi dividida em duas classes principais: a nobreza (espiritual e secular) e a comunal. Além disso, havia vários tipos de pessoas dependentes, inclusive escravos.

A nobreza (aristocracia) constituía a classe dominante e ocupava todos os cargos políticos mais importantes. Incluía não apenas dignitários, mas também líderes militares, os comerciantes mais ricos e membros da comunidade. Um estrato especial entre a nobreza era o sacerdócio. O sacerdócio desempenhou um papel importante na vida pública, uma vez que não só as questões do culto religioso, mas também o conhecimento científico, bem como quase toda a arte, estavam concentrados nas suas mãos. Os membros livres da comunidade constituíam a maioria da população. Estes incluíam agricultores, caçadores, pescadores, artesãos e pequenos comerciantes. Os membros da comunidade não eram homogêneos. O estrato inferior era um grupo especial de pessoas pobres que dependiam economicamente da nobreza. Junto com ela, havia também uma camada de membros ricos da comunidade.

Havia muitos escravos em Yucatán, a maioria dos quais pertencia à nobreza ou a membros ricos da comunidade. A maior parte dos escravos eram homens, mulheres e crianças capturados durante guerras frequentes. Outra fonte de escravos era a escravidão por dívida, bem como a escravidão por roubo. Além disso, pessoas que estavam ligadas ou casadas com escravos caíam na escravidão. Havia comércio de escravos tanto dentro do país quanto para exportação. Todo o poder nos estados maias pertencia ao governante - Halach-vinik. Este poder era hereditário e passava de um membro da dinastia para outro. Halach-vinik executou a administração geral do estado, dirigiu a política externa, foi o comandante militar supremo e desempenhou algumas funções religiosas e judiciais. O Halach-Viniki recebia vários tipos de tributos e impostos da população sob seu controle.

Sob Halach-vinik havia um conselho de dignitários especialmente nobres e influentes, sem os quais ele não tomava decisões importantes.

O poder administrativo e judicial em pequenas cidades e aldeias era exercido por batabs nomeados por Halach-vinik. Sob o batab havia um conselho municipal composto pelas pessoas mais ricas e respeitadas. Os funcionários executivos eram chamados de holpons. Graças a eles, o controle direto foi realizado por Halach-vinik e pelos Batabs. O degrau mais baixo da escala administrativa era ocupado por funcionários menores - tupils, que desempenhavam funções policiais.

Quando os espanhóis chegaram, Yucatán estava dividido entre 16 países independentes pequenos estados, cada um dos quais tinha seu próprio território e governante. As mais poderosas entre as dinastias governantes foram as dinastias Shiu. Kokomov e Kanul. Nenhum desses estados conseguiu unir o território em um único todo. Mas cada governante tentou realizar tal unificação sob seus próprios auspícios. Como resultado, desde 1441, as descobertas assolaram a península Guerra civil, que foi sobreposto por numerosos conflitos civis. Tudo isso enfraqueceu significativamente as forças maias diante do perigo externo. Mesmo assim, os espanhóis não conseguiram conquistar Yucatán pela primeira vez. Durante vinte anos os maias resistiram, porém, não conseguiram manter a sua independência. Em meados do século XVI, a maior parte do seu território foi conquistada.

Os maias, como se desafiassem o destino, estabeleceram-se por muito tempo na inóspita selva centro-americana, construindo ali suas cidades de pedra branca. Quinze séculos antes de Colombo, eles inventaram um calendário solar preciso e criaram a única escrita hieroglífica na América, usaram o conceito de zero na matemática e previram eclipses solares e lunares com segurança. Já nos primeiros séculos da nossa era alcançaram uma perfeição surpreendente na arquitetura, escultura e pintura.

Mas os maias não conheciam os metais, o arado, as carroças com rodas, os animais domésticos ou a roda de oleiro. Na verdade, com base no seu conjunto de ferramentas, eles ainda eram pessoas da Idade da Pedra. A origem da cultura de maio está envolta em mistério. O aparecimento da primeira civilização maia remonta à virada da nossa era e está associado às áreas florestais de planície no sul do México e no norte da Guatemala. Por muitos séculos, estados e cidades populosas existiram aqui. Mas nos séculos IX-X. o apogeu terminou com uma catástrofe repentina e cruel.

As cidades do sul do país foram abandonadas, a população caiu drasticamente e logo a vegetação tropical cobriu com seu tapete verde os monumentos de sua antiga grandeza. Depois do século 10 O desenvolvimento da cultura maia, embora já um tanto modificado pela influência de conquistadores estrangeiros - os toltecas, vindos do centro do México e da Costa do Golfo, continuou no norte - na Península de Yucatán - e no sul - nas montanhas da Guatemala . No século 16 Os índios maias ocupavam um território vasto e ambientalmente diversificado, que incluía os modernos estados mexicanos de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán e Quintana Rio, bem como toda a Guatemala, Belize e as regiões ocidentais de El Salvador e Honduras.

Atualmente, a maioria dos cientistas distingue dentro deste território três grandes regiões ou zonas geográfico-culturais: Norte (Península de Yucatán), Central (Norte da Guatemala, Belize, Tabasco e Chiapas no México) e Sul (montanhosa Guatemala).

O início do período clássico nas áreas florestais de várzea foi marcado pelo surgimento de novas características culturais como a escrita hieroglífica (inscrições em relevos, estelas), datas do calendário de acordo com a era maia (a chamada contagem longa - o número de anos que passaram da data mítica de 3113 a.C.), arquitetura monumental em pedra com abóbada “falsa” escalonada, culto às primeiras estelas e altares, estilo específico de cerâmica e estatuetas de terracota, pintura mural original.

Arquitetura na parte central de qualquer grande cidade maia do primeiro milênio aC. representado por colinas piramidais e plataformas de vários tamanhos e alturas. Geralmente são construídos internamente com uma mistura de terra e brita e revestidos externamente com lajes de cantaria unidas com argamassa de cal. Nos seus topos planos existem edifícios de pedra: pequenos edifícios de um a três quartos sobre altas pirâmides em forma de torre - bases (a altura de algumas destas pirâmides - torres, como, por exemplo, em Tikal, chegava a 60 m). Provavelmente são templos. E longos conjuntos de vários cômodos em plataformas baixas que emolduram pátios internos abertos são provavelmente residências da nobreza ou palácios, uma vez que os tetos desses edifícios são geralmente feitos em abóbada escalonada, suas paredes são muito maciças e os espaços interiores são relativamente estreitos e de tamanho pequeno. A única fonte de luz nos quartos eram as portas estreitas, de modo que o frescor e o crepúsculo reinavam dentro dos templos e palácios sobreviventes. No final do período clássico, os maias começaram a ter locais para jogos rituais de bola - o terceiro tipo de principais edifícios monumentais das cidades locais. A unidade básica de planejamento das cidades maias eram praças retangulares pavimentadas cercadas por edifícios monumentais. Muitas vezes, os edifícios rituais e administrativos mais importantes localizavam-se em elevações naturais ou criadas artificialmente - “acrópoles” (Piedras Negras, Copan, Tikal).

As moradias geminadas eram construídas de madeira e barro sob telhados feitos de folhas secas de palmeira e provavelmente eram semelhantes às cabanas dos índios maias dos séculos XVI a XX, descritas por historiadores e etnógrafos. No período clássico, assim como posteriormente, todos os edifícios residenciais assentavam em plataformas baixas (1-1,5 m), forradas a pedra. Uma casa isolada é um fenômeno raro entre os maias. Normalmente, as salas residenciais e de serviço formam grupos de 2 a 5 edifícios localizados em torno de um pátio retangular aberto (pátio). Esta é a residência de uma grande família patriarcal. Os "grupos de pátio" residenciais tendem a ser combinados em unidades maiores - como um "quarteirão" da cidade ou parte dele.

Nos séculos VI-IX. Os maias alcançaram o maior sucesso no desenvolvimento de vários tipos de arte não aplicada e, sobretudo, na escultura e pintura monumental. As escolas escultóricas de Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras desta época alcançaram especial sutileza na modelagem, composição harmoniosa e naturalidade na representação dos personagens representados (governantes, sacerdotes, dignitários, guerreiros, servos e prisioneiros). Famosos afrescos de Bonampak (Chiapas, México), que datam do século VIII. AD, representam uma narrativa histórica: rituais e cerimônias complexas, cenas de ataques a aldeias estrangeiras, sacrifícios de prisioneiros, celebrações, danças e procissões de dignitários e nobres.

Graças ao trabalho de pesquisadores americanos (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, etc.) e soviéticos (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov), foi possível provar de forma convincente que a monumental escultura maia do 1º milénio. - estelas, lintéis, relevos e painéis (bem como inscrições hieroglíficas neles) são monumentos memoriais em homenagem aos feitos dos governantes de maio. Falam sobre nascimento, ascensão ao trono, guerras e conquistas, casamentos dinásticos, ritos rituais e outros. eventos importantes da vida de governantes seculares de quase duas dezenas de cidades-estado que existiram, segundo arqueólogos, na região central maia no primeiro milênio DC.

O propósito de alguns templos piramidais nas cidades maias está agora sendo definido de forma completamente diferente. Se antes eles eram considerados os santuários dos deuses mais importantes do panteão, e a própria pirâmide era apenas um pedestal de pedra alto e monolítico para um templo, então recentemente, sob as bases e na espessura de várias dessas pirâmides, foi foi possível descobrir magníficos túmulos de reis e membros de dinastias governantes (a descoberta de A. Rus nas Inscrições do Templo, Palenque). A natureza, estrutura e funções dos principais “centros” de Maio do I milénio d.C. sofreram mudanças visíveis nos últimos tempos. Extensas pesquisas realizadas por arqueólogos norte-americanos em Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. revelou a presença ali de uma população significativa e permanente, produção artesanal, produtos importados e muitas outras características e traços característicos da cidade antiga, tanto no Velho como no Novo Mundo. Investigando os magníficos enterros dos aristocratas e governantes de maio do primeiro milênio dC, os cientistas sugeriram que as imagens e inscrições em cada vaso de barro descrevem a morte do governante de maio, longa jornada sua alma através dos terríveis labirintos do reino dos mortos, superando vários tipos de obstáculos e a subsequente ressurreição do governante, que finalmente se transformou em um dos deuses celestiais. Além disso, o cientista americano Michael Ko descobriu que as inscrições ou partes individuais delas, apresentadas em quase todos os vasos policromados pintados dos séculos VI a IX. AD, são frequentemente repetidos, ou seja, são de natureza padronizada. A decifração dessas inscrições abriu um mundo completamente novo e até então desconhecido - as ideias mitológicas dos antigos maias, seu conceito de vida e morte, visões religiosas e muito mais.

Cada cidade-estado maia era chefiada por Halach-vinik, que significa "pessoa real". Era um título hereditário passado de pai para filho mais velho. Além disso, ele foi chamado ahab -"senhor", "senhor". O havach-vinik possuía o mais alto poder administrativo, combinado com o mais alto posto sacerdotal. Os líderes supremos, sacerdotes e conselheiros formaram algo como um Conselho de Estado. Khavach-vinik nomeou, talvez entre seus parentes de sangue, batabs - líderes de aldeias feudais dependentes dele. As principais funções dos batabs eram manter a ordem nas aldeias subordinadas e o pagamento regular de impostos. Podiam ser oficiais ou chefes de clãs, como os Calpullecs dos Astecas ou os Curaca dos Incas. Como eles, eram líderes militares. Mas em caso de guerra, o direito de comando era exercido pelo kon. Havia também posições menos importantes, incluindo kholpop – “chefe do tatame”. Havia também lá todo um clero sacerdotal, mas o nome mais comum para o padre era ah kin.

Os Ah kin mantiveram a ciência altamente desenvolvida dos maias - o conhecimento astronômico do tataravô sobre o movimento das estrelas, do Sol, da Lua, de Vênus e de Marte. Eles poderiam prever eclipses solares e lunares. Portanto, o poder dos sacerdotes sobre as crenças coletivas era considerado absoluto e supremo, às vezes até deixando de lado o poder da nobreza hereditária.

Na base da pirâmide social estavam as massas de membros da comunidade. Viviam longe dos centros urbanos, em pequenos povoados, semeando milho para sustentar suas famílias e nobres. Foram eles que criaram centros cerimoniais, pirâmides com templos, palácios, estádios de baile, estradas pavimentadas e outras estruturas. Extraíram enormes blocos de pedra para a construção daqueles monumentos que surpreendem os arqueólogos e encantam os turistas. Eram entalhadores, escultores, carregadores, desempenhando funções de animais de carga que não existiam na Mesoamérica. Além de realizar esse trabalho, o povo prestou homenagem ao havach-vinik, presenteou os ahabs locais, sacrificou milho, feijão, cacau, tabaco, algodão, tecidos, aves, sal, peixe seco, javalis, mel, cera , jade, corais e conchas a Deus. Quando os espanhóis conquistaram Yucatán, a população se chamava Masehualloob, termo sem dúvida de origem nahua-maia.

Entre os maias, a terra era considerada propriedade pública e cultivada em conjunto, embora existissem lotes privados pertencentes à nobreza. O bispo de Yucatán, Diego de Landa, escreveu: “Além de seus próprios terrenos, todas as pessoas cultivavam os campos de seu senhor e coletavam o suficiente para si e para sua casa”.

Esta observação sobre as relações fabricadas pelos maias esclarece dois pontos importantes. Primeiro, fica claro que os Masehualloob eram obrigados a cultivar as terras destinadas ao sustento da aristocracia sacerdotal. Nesta “escravidão geral”, toda uma comunidade se viu escravizada por agentes do Estado, ao contrário do que acontecia na escravidão, quando os escravos pertenciam a um proprietário específico. O despotismo de tal sistema é óbvio. Em segundo lugar, como observou A. Rus, é impossível não notar que, quaisquer que fossem a escravidão e o despotismo, eles carregavam um certo princípio positivo: quem cultivava a terra - pelo menos para Acabe ou o governante - masehual participava que fornecia para ele e sua família. Isso significa que nem ele nem seus familiares vivenciaram a fome que os índios sofreram constantemente durante quase cinco séculos.

Morley sugeriu que os maias tinham outra categoria social - escravos - pentakoob. A sua exploração era diferente daquela sob a “escravidão geral”. Um membro da comunidade poderia tornar-se escravo nos seguintes casos: por nascer de escravo; sendo capturado na guerra; sendo vendido no mercado. Mas independentemente do nome dado aos grupos sociais de escravos e membros desclassificados da sociedade, a sua posição era muito próxima da posição de categorias semelhantes noutras sociedades mexicanas ou dos Yanakuns em Tawantinsuyu.

A economia da sociedade era baseada na agricultura. É geralmente aceito que o milho constituía 65% da dieta maia. Foi cultivado no sistema de corte e queima, com todas as consequências: empobrecimento do solo, diminuição da produtividade e mudança forçada de parcelas. Porém, a dieta era reabastecida com feijão, abóbora, tomate, himaka, kamote e, para sobremesa, tabaco e inúmeras frutas. No entanto, alguns investigadores questionam a predominância do milho na agricultura maia: é possível que houvesse áreas onde o milho não era cultivado e a população estivesse completamente satisfeita com tubérculos ou mariscos, rios e lagos.

O facto de em quase todos os centros arqueológicos a presença da “ramona”, planta superior ao milho tanto nas propriedades nutricionais como no rendimento, também sugere alguma reflexão. Além disso, cultivá-lo não exigia muito esforço. Alguns investigadores acreditam que foi isto que substituiu o milho durante as quebras de colheita.

Seja como for, os maias sabiam como obter o maior retorno da terra. Os terraços nas zonas montanhosas e os canais nos vales dos rios, que aumentaram as áreas irrigadas, ajudaram nisso. A extensão de uma delas, que levava água do rio Champoton até Etzna, cidade no oeste de Yucatán, chegava a 30 km. Os maias não eram vegetarianos: consumiam carne de peru e de cães especialmente criados. Eles gostavam de mel de abelha. A caça também era fonte de produtos cárneos, que eram temperados com pimenta e sal na hora de serem consumidos. A pimenta era cultivada em jardins e o sal era extraído de minas de sal especiais.

O artesanato e o comércio eram uma parte importante da economia. O artesanato aparentemente floresceu - bolas eram feitas para jogos rituais, papel para livros ou códices desenhados, códigos e cordas de algodão, fibras de henequin e muito mais. O comércio, assim como a pochteca asteca, era um setor muito importante da economia. No território do atual estado de Tabasco, o comércio de escambo era tradicionalmente realizado entre os astecas e os maias mais ao norte. Eles trocaram sal, cera, mel, roupas, algodão, cacau e joias de jade. Grãos e cascas de cacau funcionavam como “moedas de troca”. As cidades-estado eram conectadas por estradas de terra, trilhas e, às vezes, rodovias pavimentadas - como a que se estendia por 100 km entre Yaxhuna (perto de Chichén Itzá) e Coba, na Costa leste. Os rios, é claro, também serviam como vias de comunicação, especialmente para os comerciantes.

Se tal sistema de comunicação desenvolvido não existisse, Cortés provavelmente teria se perdido na densa selva de Peten quando foi punir o rebelde Olid. Bernal Diaz admirou mais de uma vez, observando a ajuda insubstituível que os roteiros maias forneceram às tropas conquistadoras. E mesmo quando chegarmos ao extremo sul do resto da Mesoamérica em nossa jornada, encontraremos os mesmos maias embarcando em suas corajosas viagens aos cantos mais remotos da região. Colombo também viu tudo isso.

Em toda a Mesoamérica não houve povo que tivesse alcançado um sucesso mais significativo nas ciências do que os maias, um povo de habilidades extraordinárias, conseguiram. O alto nível de civilização foi determinado principalmente pela astronomia e pela matemática. Nesta área, eles realmente se encontraram na América pré-colombiana, além de qualquer competição. Suas conquistas não são comparáveis ​​a nenhuma outra. Os maias superaram até mesmo os seus contemporâneos europeus nestas ciências. Atualmente, sabe-se da existência de pelo menos 18 observatórios do apogeu de Petén. Assim, Vashaktun ocupava uma posição excepcional e era considerado um centro particularmente importante, pois eram os nomes que determinavam os pontos do solstício e do equinócio. O pesquisador Blom conduziu uma série de experimentos na praça central de Vashaktun. Com base em cálculos da latitude e longitude exatas da cidade, ele conseguiu desvendar o fascinante segredo do antigo conjunto, que consistia em templos e pirâmides circundando um quadrado orientado aos pontos cardeais. O “segredo mágico” acabou sendo a forma como os sacerdotes localizados no topo da pirâmide do observatório, graças aos templos emblemáticos, estabeleceram com precisão matemática o ponto do nascer do sol durante os solstícios e equinócios.

Do século VI ou VII. de acordo com as decisões do sábio Conselho de Xochicalco, os maias estabeleceram um ano civil de 365 dias. Por meio de um complexo sistema de correlação de calendário, mais tarde chamado de série suplementar, eles colocaram este ano em conformidade com a duração real do ano solar, que, segundo cálculos modernos, é de 365,2422 dias. Este cálculo revelou-se mais preciso do que o calendário de anos bissextos, introduzido de acordo com a reforma do calendário do Papa Gregório XIII 900 ou mesmo 1000 anos depois, no último quartel do século XVI.

Existem muitos mistérios na história dos maias. A razão do declínio cultural maia é outro mistério na história maia. Deve-se notar que algo semelhante aconteceu em toda a Mesoamérica. Existem muitas teorias que interpretam as causas deste fenómeno - terramotos, catástrofes climáticas, epidemias de malária e febre amarela, conquista estrangeira, esgotamento intelectual e estético, enfraquecimento militar, desorganização administrativa. Morley argumentou que "a principal causa do declínio e desaparecimento do Antigo Império foi o declínio do sistema agrícola". Blom concordou com esta opinião, afirmando que “os maias esgotaram as suas terras porque utilizaram métodos primitivos de processamento, o que fez com que a população fosse obrigada a procurar novos locais para o cultivo das suas culturas”. No entanto, os arqueólogos A.V. Kidder e E. Thompson rejeitaram esta versão “agrícola”. Além disso, Thompson estava disposto a aceitar a versão da “extinção cultural”, mas rejeitou completamente a ideia de que a população pudesse deixar os seus territórios.

Outros pesquisadores apresentaram a teoria de uma revolta poderosa, que está associada aos monumentos destruídos e derrubados de Tikal.

Tendo estudado profundamente as teorias do declínio da cultura maia, a Rússia chegou à conclusão: “É óbvio que havia contradições insolúveis entre as capacidades limitadas da tecnologia agrícola atrasada e a população crescente. Tornaram-se cada vez piores à medida que aumentava a proporção da população improdutiva em relação aos agricultores. A crescente construção de centros cerimoniais, a complicação do ritual e o aumento do número de sacerdotes e guerreiros tornaram cada vez mais difícil a produção de um produto agrícola em quantidade suficiente para esta população.

Apesar da crença profundamente enraizada nos deuses e da obediência aos seus representantes na terra nas mentes dos índios, gerações de agricultores não puderam deixar de resistir à opressão cada vez maior. Pode muito bem acontecer que a exploração tenha atingido o seu limite e se tornado completamente insuportável, provocando assim revoltas camponesas contra a teocracia, como a Jacquerie em França no século XIV. Também é possível que estes eventos tenham coincidido com o aumento da influência externa, especialmente porque o período de extinção da cultura maia coincide com a migração das tribos das terras altas mexicanas. Esses povos, por sua vez, viveram um período de turbulência geral devido à invasão de tribos bárbaras vindas do norte, empurrando-as para o sul. As migrações literalmente embaralharam os grupos de índios localizados ao longo da rota dos colonizadores e produziram uma verdadeira reação em cadeia que levou à eclosão da faísca de uma revolta camponesa.”

Astecas

Quando os espanhóis chegaram, no início do século XVI, o chamado Império Asteca cobria um enorme território - cerca de 200 mil metros quadrados. km - com uma população de 5 a 6 milhões de pessoas. Suas fronteiras estendiam-se do norte do México à Guatemala e da costa do Pacífico ao Golfo do México. A capital do império, Tenochtitlan, acabou se transformando em uma grande cidade, cuja área era de cerca de 1.200 hectares, e o número de habitantes, segundo várias estimativas, atingiu 120-300 mil pessoas. Esta cidade-ilha estava ligada ao continente por três grandes estradas de pedra - represas, e havia toda uma flotilha de canoas. Tal como Veneza, Tenochtitlán era atravessada por uma rede regular de canais e ruas. O núcleo da cidade formava um centro ritual e administrativo: a “área sagrada” - uma praça murada de 400 m de comprimento, dentro da qual ficavam os principais templos da cidade (Templo Mayor - templo com santuários dos deuses Huitzilopochtli e Tlaloc, o Templo de Quetzalcoatl), residências de padres, escolas, playground para um jogo ritual de bola. Perto estavam conjuntos de magníficos palácios de governantes astecas - “tlatoani”. Segundo testemunhas oculares, o palácio de Montezuma (mais precisamente, Moctezuma) II tinha até 300 quartos, tinha um grande jardim, um zoológico e banhos. Áreas residenciais habitadas por comerciantes, artesãos, agricultores, funcionários e guerreiros aglomeravam-se em torno do centro. No enorme Mercado Principal e em bazares trimestrais menores, eram comercializados produtos e produtos locais e transportados. A impressão geral da magnífica capital asteca é bem transmitida pelas palavras de uma testemunha ocular e participante dos dramáticos acontecimentos da conquista - o soldado Bercal Diaz del Castillo do destacamento de Cortez. De pé no topo de uma pirâmide de degraus altos, o conquistador olhou surpreso para o estranho e dinâmico quadro da vida na enorme cidade pagã: “E vimos um grande número de barcos, alguns vinham com cargas diversas, outros... com mercadorias diversas... Todas as casas desta grande cidade... ficavam na água, e só era possível ir de casa em casa por pontes suspensas ou por barcos. E vimos... templos pagãos e capelas que pareciam torres e fortalezas, e todos brilhavam de brancura e despertavam admiração.” Tenochtitlan foi capturado por Cortez após um cerco de três meses e uma luta feroz em 1521. E bem sobre as ruínas da capital asteca, a partir das pedras de seus palácios e templos, os espanhóis construíram nova cidade- Cidade do México, o centro em rápido crescimento das suas possessões coloniais no Novo Mundo. Com o tempo, os restos dos edifícios astecas foram cobertos por camadas de vários metros da vida moderna. Nestas condições, é quase impossível realizar pesquisas arqueológicas sistemáticas e extensas das antiguidades astecas. Só de vez em quando, durante os trabalhos de escavação no centro da Cidade do México, nascem esculturas de pedra - criações de antigos mestres. Portanto, as descobertas do final dos anos 70 e 80 tornaram-se uma verdadeira sensação. Século XX durante as escavações do Templo Principal dos Astecas - “Templo Prefeito” - no centro da Cidade do México, na Praça Zócalo, entre a catedral e o palácio presidencial. Agora já foram inaugurados os santuários dos deuses Huziopochtli (deus do sol e da guerra, chefe do panteão asteca) e Tlaloc (deus da água e da chuva, patrono da agricultura), foram descobertos restos de pinturas a fresco e esculturas em pedra . Destacam-se especialmente uma pedra redonda com mais de três metros de diâmetro com uma imagem em baixo relevo da deusa Coyolshauhki - irmã de Huitzilopochtli, 53 covas profundas - esconderijos cheios de oferendas rituais (estatuetas de pedra de deuses, conchas, corais, incenso , vasos de cerâmica, colares, crânios de pessoas sacrificadas). Materiais recém-descobertos (seu número total excede vários milhares) expandiram as ideias existentes sobre a cultura material, religião, comércio, relações econômicas e políticas dos astecas durante o apogeu de seu estado no final dos séculos XV-XVI.

Os astecas encontravam-se naquela fase inicial de desenvolvimento social, quando o escravo estrangeiro cativo ainda não estava totalmente incluído no mecanismo económico da sociedade de classes emergente, quando os benefícios e vantagens que o trabalho escravo poderia proporcionar ainda não foram plenamente realizados. Contudo, a instituição da escravatura por dívida já tinha surgido, estendendo-se aos pobres locais; o escravo asteca encontrou o seu lugar nas novas relações de produção em desenvolvimento, mas manteve o direito de redenção, do qual, como sabemos, o escravo “clássico” foi privado. É claro que os escravos estrangeiros também estavam envolvidos em atividades econômicas, mas o trabalho de um escravo ainda não se tornou a base desta sociedade.

Tal subestimação do trabalho escravo numa sociedade de classes altamente desenvolvida pode aparentemente ser explicada pelo ainda significativo excedente de produto que surgiu graças ao uso de uma planta agrícola abundantemente frutífera como o milho, pelas condições extremamente favoráveis ​​do planalto mexicano para o seu cultivo e a mais alta cultura agrícola foi herdada pelos astecas dos antigos habitantes do México.

A destruição sem sentido de milhares de escravos cativos nos altares de sacrifício dos templos astecas foi elevada à base do culto. O sacrifício humano tornou-se o evento central de qualquer feriado. Os sacrifícios eram realizados quase diariamente. Uma pessoa foi sacrificada com honras solenes. Assim, todos os anos era escolhido entre os cativos o jovem mais bonito, que estava destinado a usufruir de todos os benefícios e privilégios do deus da guerra Tezcatlipoca durante um ano, para que após este período estivesse no altar de pedra sacrificial . Mas também houve esses “feriados” em que os padres enviaram centenas e, segundo algumas fontes, milhares de prisioneiros para outro mundo. É verdade que é difícil acreditar na confiabilidade de tais declarações pertencentes a testemunhas oculares da conquista, mas a sombria e cruel religião asteca, que não reconhecia compromissos com sacrifícios humanos em massa, não conhecia limites em seu zeloso serviço à casta dominante aristocracia.

Não é de surpreender que toda a população não-asteca do México fosse uma aliada potencial de qualquer inimigo dos astecas. Os espanhóis levaram esta situação em conta de forma soberba. Eles guardaram sua crueldade até a derrota final dos astecas e a captura de Tenochtitlán.

Finalmente, a religião asteca apresentou outro “presente” aos conquistadores espanhóis. Os astecas não apenas adoravam a Serpente Emplumada como um dos principais habitantes do panteão de seus deuses, mas também lembravam bem a história de seu exílio.

Os padres, tentando manter o povo no medo e na obediência, lembravam constantemente do retorno de Quetzalcoatl. Eles convenceram o povo de que a divindade ofendida, que havia ido para o leste, retornaria do leste para punir tudo e todos. Além disso, a lenda dizia que Quetzalcoatl tinha rosto branco e barba, enquanto os índios não tinham bigode, barba e pele escura!

Os espanhóis vieram para a América e conquistaram o continente.

Talvez não haja outro exemplo semelhante na história em que foi a religião que acabou por ser o factor decisivo na derrota e destruição completa daqueles a quem deveria servir fielmente.

Espanhóis barbudos e de rosto branco vieram do Oriente.

Curiosamente, o primeiro, e ao mesmo tempo incondicional, a acreditar que os espanhóis são descendentes da lendária divindade Quetzalcoatl, não foi outro senão o governante onipotente de Tenochtitlan, Moctezuma, que gozava de poder ilimitado. O medo da origem divina dos estrangeiros paralisou a sua capacidade de resistência, e todo o país até então poderoso, juntamente com uma magnífica máquina militar, viu-se aos pés dos conquistadores. Os astecas deveriam ter afastado imediatamente o seu governante, perturbados pelo medo, mas a mesma religião, que inspirou a inviolabilidade da ordem existente, impediu isso. Quando a razão finalmente venceu os preconceitos religiosos, já era tarde demais.

Como resultado, o império gigante foi varrido da face da terra e a civilização asteca deixou de existir.

Os astecas pertenciam à última leva de tribos indígenas que se deslocaram das regiões mais ao norte do continente americano para o Vale do México. A cultura dessas tribos a princípio não tinha características claramente definidas, mas gradualmente elas se cristalizaram em um único todo forte - a civilização asteca.

Inicialmente, as tribos viviam separadamente em suas aldeias e satisfaziam suas necessidades de subsistência cultivando a terra. Esses recursos foram complementados sempre que possível por tributos dos povos conquistados. À frente da tribo estava um líder hereditário, que desempenhava simultaneamente funções sacerdotais. As ideias religiosas caracterizavam-se por um complexo sistema politeísta baseado no culto à natureza, com a veneração de um ou mais deuses alocados em cultos especiais.

Uma dessas tribos que se estabeleceram na região dos lagos mexicanos foram os Tenochki. Por volta de 1325 fundaram a cidade de Tenochtitlan (Cidade do México), que mais tarde se tornou a capital do estado mais poderoso do México. Inicialmente, os tenochki tornaram-se dependentes da cidade de Culuacan. Foi uma cidade-estado significativa que desempenhou um papel importante no Vale do México. Outro grande centro desta época foi a cidade de Texcoco, localizada na margem oriental dos lagos mexicanos. Cerca de setenta cidades prestaram homenagem ao seu governante Kinatzin (1298-1357). Seu sucessor, Techotlal, conseguiu unir todos os dialetos do Vale do México em uma língua asteca.

Em meados do século XIV, as tribos Tepanec, lideradas pelo governante Tesosomoc, ocupavam uma posição dominante no Vale do México. A cidade de Azcapotzalco torna-se a capital dos Tepanecs. Em 1427, Tesosomoc foi sucedido por seu filho Mastl. Ele tentou aumentar a dependência das tribos conquistadas dos Tepanecs e até interferiu nos assuntos internos de seus aliados. Os índios cobravam tributos das tribos conquistadas, mas não sabiam como obrigar outras tribos a pagar tributos sem declarar-lhes uma nova guerra e sem empreender novas campanhas. As políticas de Mastla levaram à unificação de várias cidades sob seu controle. Tenochtitlan, Tlacopan e Texcoco formaram uma aliança, rebelaram-se e derrubaram os Tepanecs. Mashtla foi morto, sua cidade foi queimada e seu povo, contrariando os costumes da época, foi anexado às tribos aliadas. O terreno foi distribuído aos soldados que se destacaram durante a guerra. Esta circunstância marcou o início da formação de um estrato militar rico e influente na sociedade asteca.

O estado asteca era frágil entidade territorial, semelhante a muitos reinos territoriais da antiguidade. A natureza da sua economia era polimórfica, mas a base era a agricultura irrigada intensiva. A variedade de culturas cultivadas pelos astecas era típica do Vale do México. São milho, abobrinha, abóbora, pimentão verde e vermelho, vários tipos de leguminosas e algodão. Também era cultivado tabaco, que os astecas fumavam principalmente em talos ocos de junco, como cigarros. Os astecas também adoravam chocolate feito com grãos de cacau. Este último também serviu como meio de troca.

Os astecas converteram grandes áreas de pântanos áridos, que inundavam durante a estação das chuvas, em áreas cobertas por uma rede de canais e campos, utilizando um sistema de chinampas (“jardins flutuantes”).

Os astecas tinham poucos animais domésticos. Eles tinham várias raças de cães, uma das quais era usada como alimento. As aves mais comuns são perus, possivelmente gansos, patos e codornizes.

O artesanato desempenhou um papel significativo na economia asteca, especialmente a cerâmica, a tecelagem, bem como o processamento de pedra e madeira. Havia poucos produtos de metal. Algumas delas, por exemplo, facas de cobre finamente forjadas em forma de foice, servidas junto com grãos de cacau como meio de troca. O ouro era usado pelos astecas apenas para fazer joias e a prata provavelmente era de grande valor. O mais importante para os astecas era o jade e as pedras que se assemelhavam a ele em cor e estrutura.

O único tipo de troca entre os astecas era o escambo. Os meios de troca eram grãos de cacau, hastes de penas preenchidas com areia dourada, pedaços de tecido de algodão (cuachtli) e as facas de cobre mencionadas acima. Devido aos altos custos da mão de obra humana para transporte no estado asteca, era razoável aproximar os locais de produção dos produtos e produtos o mais próximo possível dos locais de seu consumo. Assim, a população das cidades revelou-se extremamente diversificada tanto profissionalmente como socialmente, e muitos artesãos passavam uma parte significativa do seu tempo trabalhando no campo e nas hortas. Em longas distâncias, era lucrativo transportar apenas os produtos mais caros ou leves e de pequeno volume - por exemplo, tecidos ou obsidiana; mas o intercâmbio local foi extraordinariamente animado.

Cada aldeia realizava um bazar em determinados intervalos, atraindo pessoas dos lugares mais remotos. Havia um mercado diário na capital. Todo o sistema de obrigações tributárias que os astecas impuseram às províncias derrotadas foi determinado pela possibilidade de organizar de longe a entrega de certas categorias de produtos artesanais à capital, com a óbvia impossibilidade de estabelecer transporte igualmente de longa distância de alimentos. As autoridades governamentais venderam, portanto, tecidos e outros produtos leves das províncias a preços baixos aos residentes da região da capital. Eles também tiveram que pagar com produtos agrícolas, interessando-se assim em expandir sua produção e vendas. O comércio floresceu assim e qualquer coisa podia ser comprada no mercado da capital asteca, Tenochtitlán.

Na estrutura social da sociedade asteca, distinguiam-se os seguintes cinco grupos: guerreiros, sacerdotes, mercadores, plebeus, escravos. Os primeiros três estados constituíam as classes privilegiadas da sociedade, o quarto e o quinto grupos constituíam a sua parte explorada. As aulas não eram homogêneas. Havia uma certa hierarquia dentro deles, determinada pelo tamanho da propriedade e pelo status social. Todas as classes estavam claramente separadas, e isso podia ser determinado até pelas roupas. De acordo com uma das leis introduzidas por Montezuma I, cada turma deveria usar seu próprio tipo de roupa. Isto também se aplicava aos escravos.

A nobreza militar desempenhou um papel decisivo na sociedade asteca. O título tekuhtli (“nobre”) geralmente era dado a pessoas que ocupavam importantes cargos governamentais e militares. A maioria dos oficiais civis eram, na verdade, os mesmos oficiais militares. Os mais nobres que se destacaram nas batalhas da guerra formaram uma espécie de “ordem”, uma união especial de “Águias” ou “Jaguares”. A nobreza recebia subsídios em espécie e terrenos dos tlatoani. Ninguém, exceto nobres e líderes, poderia, sob pena de morte, construir uma casa de dois andares. Havia uma diferença nas punições por ofensas para uma pessoa nobre e um plebeu. Além disso, as normas de classe eram muitas vezes mais cruéis. Assim, se uma pessoa que estava em cativeiro inimigo era de “origem inferior”, então ela não era ameaçada de expulsão da comunidade e da família, enquanto o “nobre” era morto pelos próprios compatriotas e parentes. Isto reflectia o desejo da elite da sociedade de manter a força da sua posição.

Inicialmente, na sociedade asteca, um homem poderia alcançar posição alta Graças às suas atividades pessoais, seus filhos puderam aproveitar sua ascensão para sua própria estrutura. No entanto, eles só poderiam assumir a posição de seu pai graças a serviços equivalentes prestados à tribo. Ao mesmo tempo, os tlatoani, na escolha dos candidatos ao cargo vago e, portanto, por todos os privilégios que lhe são inerentes, davam mais frequentemente preferência ao filho daquele que anteriormente ocupava esse cargo. Esta prática contribuiu para a transformação da nobreza em uma classe fechada. A isto podemos acrescentar o princípio da divisão de terras em territórios recém-conquistados. O tlatoani e seu comandante-em-chefe receberam a maior parcela, seguidos pelos demais nobres que se destacaram na guerra. Nas guerras simples, nenhuma terra foi recebida, exceto algumas “mais corajosas”. Tudo isso levou ao surgimento de uma nobreza agrícola especial na sociedade asteca.

O sacerdócio era uma das classes privilegiadas da sociedade asteca. Os conquistadores astecas estavam extremamente interessados ​​em fortalecer a religião, porque esta, pregando a guerra como o maior valor e os astecas como os seus mais dignos portadores, fornecia uma justificação ideológica para a política de conquista que prosseguiram ao longo da sua história independente. Os padres estiveram na vanguarda durante as campanhas militares. Eles foram os primeiros a cumprimentar os guerreiros que voltavam para casa nos portões da capital.

Os templos aumentaram sua riqueza através de presentes e doações voluntárias. Podem ser doações de terras ou parte do tributo da nobreza e dos Tlatoani. A doação da população pode ocorrer por diversos motivos: adivinhação, previsão, oferendas para o sucesso de suas atividades. Os templos também contavam com produção própria de artesanato. Todas as receitas foram destinadas à manutenção do sacerdócio e à realização de numerosos rituais religiosos.

A vida do sacerdócio era regulada por certas normas. O padre culpado de ter um caso com uma mulher foi espancado secretamente com paus, os seus bens foram-lhe retirados e a sua casa foi destruída. Eles também mataram todos aqueles que estavam envolvidos neste crime. Se um sacerdote tivesse tendências não naturais, era queimado vivo.

Como o comércio desempenhava um papel importante no estado asteca e a elite dominante estava interessada no seu desenvolvimento, os comerciantes ricos também ocupavam uma posição privilegiada. Esta classe também inclui artesãos ricos, que muitas vezes combinavam o seu ofício com o comércio dos seus próprios produtos.

A nobreza, assim como os ricos comerciantes ou artesãos, não podiam e não se dedicavam à agricultura. Era o destino dos membros da comunidade e, menos frequentemente, de categorias especiais de escravos.

Os escravos ocupavam o degrau social mais baixo na hierarquia da sociedade asteca. As fontes da escravidão entre os astecas eram variadas. A venda como escrava para roubo era praticada. A escravidão por dívida era generalizada. A traição ao Estado ou ao seu senhor imediato também foi punida involuntariamente. No entanto, o mais característico da antiga sociedade asteca era a escravidão patriarcal. Os pais poderiam vender seus filhos “negligentes” como escravos. Isso acontecia com mais frequência em anos de vacas magras, quando ocorria um extenso comércio de escravos.

O comércio de escravos no estado asteca era generalizado. Os comerciantes geralmente atuavam como intermediários aqui. Os maiores mercados de comércio de escravos estavam localizados em duas cidades - Azcapotzalco e Isocan. Os escravos eram trocados por uma variedade de coisas – tecidos, capas, penas preciosas, etc. O custo de um escravo variava de acordo com seus méritos, mas seu preço normal era de 20 capas. Os escravos foram vendidos não apenas para áreas próximas, mas também para terras estrangeiras.

O uso de trabalho escravo era comum. Os escravos realizavam uma variedade de trabalhos na casa de seus senhores: movimentavam cargas pesadas, cultivavam e colhiam nos campos. Muitas vezes, o proprietário de escravos usava o escravo não apenas em sua própria casa, mas também o designava para uma espécie de aluguel, para alugar, por exemplo, como carregador em caravanas mercantes. Todos os ganhos, neste caso, foram para o proprietário de escravos. O trabalho escravo foi amplamente utilizado em grandes obras: construção de templos, pontes e represas. Assim, o trabalho dos escravos era variado e era produto direto das atividades econômicas do estado.

O grau de dependência do proprietário de escravos era diferente, pelo que existiam diferentes categorias de escravos: desde aqueles que estavam sob o poder total do proprietário de escravos, até aqueles grupos que possuíam terras e tinham famílias.

O estado asteca incluía cerca de 500 cidades e outros assentamentos, divididos em 38 unidades administrativas chefiadas por governantes locais ou administradores especialmente enviados. Para arrecadar tributos, fiscalizar as terras reais e lotes oficiais, existiam funcionários especiais - Kalpishki, nomeados pela classe militar. Houve também processos judiciais locais. Os tribunais locais consideraram apenas crimes menores ou facilmente demonstráveis. A maior parte dos casos de cidadãos comuns foi decidida por estes tribunais.

Para registrar os casos em determinadas instituições existia um quadro especial de “escribas”. Na maioria dos casos, os registros foram feitos por meio de pictografia, porém, às vezes, a escrita hieroglífica de maio também foi utilizada.

Juntamente com o direito consuetudinário, também aparecem normas jurídicas que estão fora dos limites do direito consuetudinário e refletem a era das primeiras relações de classe. Em primeiro lugar, trata-se da proteção dos direitos de propriedade. Na sociedade asteca, a tomada ilegal de propriedade de outra pessoa e a usurpação de propriedade era considerada crime e implicava punição. A violação dos direitos de propriedade foi punida com severidade. Assim, por roubo rodoviário, o perpetrador foi apedrejado publicamente até a morte. Por furto no mercado, o ladrão era espancado publicamente (com paus ou pedras) logo no local do crime por ministros especiais. Qualquer pessoa que capturasse os despojos de guerra também era severamente punida.

O objeto mais importante da lei era a terra. Houve uma influência significativa das relações comunitárias aqui. As relações de propriedade privada da terra estavam apenas começando a tomar forma. Isso se reflete nos padrões relevantes. Por exemplo, se alguém vendesse ilegalmente a terra de outra pessoa ou a hipotecasse, como punição ele seria transformado em escravo. Mas se ele ultrapassasse os limites, seria punido com a morte.

As diversas relações interpessoais na sociedade asteca eram reguladas pelas normas do casamento e da família. Sua característica mais característica era o poder ilimitado do pai e do marido. A base da família era o casamento, cujo procedimento de celebração era igualmente um ato religioso e jurídico. Foi construído, via de regra, com base no princípio da monogamia, mas a poligamia também era permitida para os ricos. Havia dois tipos de herança - por lei e por testamento. Apenas os filhos herdaram. A pena para o adultério era a morte de várias maneiras. Os parentes consangüíneos foram punidos com a morte por relacionamentos íntimos: os perpetradores foram enforcados. No entanto, os casamentos levirados eram permitidos. A embriaguez foi severamente punida. Somente pessoas com mais de cinquenta anos poderiam consumir bebidas intoxicantes, e em quantidade estritamente definida. Os jovens apanhados a beber eram punidos na escola, por vezes espancados até à morte.

A cultura asteca absorveu as ricas tradições dos povos que viviam no México Central, principalmente os toltecas, mixtecas e outros. Os astecas desenvolveram a medicina e a astronomia e possuíam os rudimentos da escrita. Sua arte floresceu no século XIV e início do século XVI. As principais estruturas monumentais eram pirâmides de pedra tetraédricas com um templo ou palácio no topo truncado (a pirâmide de Tenayuca, ao norte da Cidade do México). As casas da nobreza eram construídas em adobe e revestidas a pedra ou rebocadas; as instalações estavam localizadas em torno de um pátio. As paredes dos edifícios religiosos eram decoradas com relevos, pinturas e alvenarias estampadas.

As cidades tinham um traçado regular, em parte devido à divisão das terras entre os clãs em lotes retangulares. A praça central serviu de local para reuniões públicas. Em Tenochtitlan, em vez de ruas, havia canais com trilhas para pedestres nas laterais - a cidade foi construída em uma ilha no meio do Lago Texcoco e conectada à costa por inúmeras barragens e pontes. A água potável era fornecida através de aquedutos. As divindades do vento, da chuva e das colheitas associadas à agricultura, bem como o deus da guerra, eram as mais reverenciadas. O ritual de sacrifícios humanos ao deus Huitzilopochtli era muito difundido entre os astecas.

A monumental escultura religiosa - estátuas de divindades, altares ornamentados - surpreende pela sua grandiosidade e peso (a estátua da deusa Coatlicue tem 2,5 m de altura). A chamada “Pedra do Sol” é famosa. Esculturas realistas de cabeças em pedra são mundialmente famosas: “Águia Guerreira”, “Cabeça de Homem Morto”, “Índio Triste”. Particularmente expressivas são pequenas estatuetas de pedra ou cerâmica de escravos, crianças, animais ou insetos. Vários monumentos arquitetônicos contêm restos de pinturas murais com imagens de divindades ou guerreiros em marcha. Os astecas faziam habilmente joias de penas, cerâmicas policromadas, mosaicos de pedras e conchas, vasos de obsidiana e as melhores joias.

A rica e distinta cultura asteca foi destruída pela conquista espanhola de 1519-21.

Pedra do Sol (Piedra del Sol). O "Calendário Asteca", monumento da escultura asteca do século XV, é um disco de basalto (diâmetro 3,66 m, peso 24 toneladas) com imagens esculpidas indicando anos e dias. Na parte central do disco está o rosto do deus sol Tonatiuh. Na Pedra do Sol eles encontraram uma personificação escultural simbólica da ideia asteca de tempo. A Pedra do Sol foi encontrada em 1790 na Cidade do México e hoje está guardada no Museu de Antropologia.

O calendário asteca (calendario azteca) - o sistema cronológico dos astecas, tinha características semelhantes ao calendário maia. A base do calendário asteca era o ciclo de 52 anos - uma combinação de uma sequência ritual de 260 dias (o chamado período sagrado ou tonalpohualli), consistindo em uma combinação do semanal (13 dias) e do mensal (20 dias, indicados por hieróglifos e números), com o ano solar ou de 365 dias (meses de 18 a 20 dias e 5 dias chamados de azar). O calendário asteca estava intimamente associado ao culto religioso. Cada semana, dias do mês, horas do dia e da noite eram dedicados a diferentes divindades.

O rito do “fogo novo”, realizado após ciclos de 52 anos, tinha significado ritual.

A escrita pictográfica com elementos hieroglíficos, utilizada pelos astecas, é conhecida desde o século XIV. O material para escrever era couro ou tiras de papel dobradas em forma de tela.

Não existia um sistema específico para a disposição dos pictogramas: eles podiam seguir na horizontal ou na vertical, ou pelo método do boustrophedon.

CONCLUSÃO

Os povos da América pré-colombiana passaram por três estágios de desenvolvimento: primitivo, criado por tribos indígenas que estavam nos primeiros estágios de desenvolvimento da sociedade humana; um nível superior, que é caracterizado por uma combinação de classes iniciais e elementos primitivos, e o estágio de civilizações de classes altamente desenvolvidas.

A sociedade primitiva ocorreu em toda a América. A vida das tribos era completamente típica do homem primitivo. A visão de mundo também era típica: o mundo e o modo de vida eram iluminados por mitos, e a natureza era habitada por espíritos e forças sobrenaturais.

Mas um alto nível de civilização ainda era característico dos povos que viviam na Mesoamérica e na zona dos Andes Centrais.

As civilizações mesoamericanas surgiram quase simultaneamente, por volta da virada de nossa era, surgindo a partir de culturas locais anteriores do período arcaico e atingindo seu apogeu no estado asteca, que, no entanto, nunca conseguiu superar a fronteira do reino territorial. .

As antigas civilizações da América são muito semelhantes em caráter aos centros mais antigos colheitas altas O Velho Mundo (Mesopotâmia, Egito, Índia), embora ambos estejam separados por um enorme período cronológico de três a quatro milênios. Esta semelhança também se expressa em motivos de belas-artes semelhantes na temática e na forma artística, desempenhando uma função semelhante: glorificar o poder do rei, afirmar a sua origem divina e educar a população no espírito de submissão inquestionável a ele.

Ao mesmo tempo, apesar dos padrões gerais de desenvolvimento, traços de caráter, base ideológica, sistema de valores com forte ênfase na espiritualidade eram fundamentalmente diferentes da filosofia do mundo cristão. As grandes civilizações da América ruíram sob o ataque dos europeus.

A antiga civilização da América continua sendo um depósito de conhecimento para todas as áreas mundo científico. Os etnógrafos descobrem muitas tribos e povos pouco estudados ou nem sequer estudados que vivem em áreas remotas da bacia do rio Amazonas. Historiadores e arqueólogos, através de achados arqueológicos e outras evidências, descobrem episódios desconhecidos da história para si e para o mundo mundo antigo América. Prova disso pode ser o fato da atenção dos cientistas e da peregrinação de turistas às cidades de Machu Picchu e Cusco, antiga capital do Império Inca.

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Introdução
As origens das antigas civilizações americanas sempre foram controversas. Eles foram considerados descendentes dos egípcios, troianos e até mesmo dos cartagineses, e uma hipótese nomeia as dez tribos desaparecidas de Israel entre os ancestrais dos índios. Na verdade, os ancestrais dos índios vieram da Sibéria. Em busca de caça, eles cruzaram o Estreito de Bering no gelo. Há onze mil anos chegaram ao extremo sul da América do Sul. Culturas de alto nível desenvolveram-se em partes da América Central (hoje principalmente no México e na Guatemala modernos), bem como nos Andes centrais (hoje Peru e região do planalto boliviano).
A história do estado e da lei das antigas civilizações americanas é geralmente dividida nas seguintes categorias:
- civilizações antigas da Mesoamérica
- e os antigos estados da América do Sul
Mesoamérica é o território entre a América do Sul e a América do Norte. A primeira evidência do aparecimento de sinais de dimesticação (domesticação) do milho no México remonta ao século V aC. No 4º milênio AC. O cultivo do milho se espalha no Vale do Teucana. A população do Vale de Teukana finalmente mudou para um estilo de vida sedentário em meados do terceiro milênio aC.
América do Sul - dividida em:
- a região dos Andes (da Colômbia ao Chile), que inclui a cultura Inca do Peru;
- área floresta tropical, principalmente ocupado Selva amazônica; A Guiana é adjacente;
- Grande Chaco;
- Cordilheira Sul, estendendo-se até a Terra do Fogo.
A região andina do período antigo pode ser representada da seguinte forma. As pessoas se estabeleceram nos altos vales andinos há dez mil anos. A caça não foi desenvolvida; as pessoas obtinham proteínas da pesca. A cultura agrícola surgiu antes da transumância. Cria-se um sistema de irrigação e cria-se um estado que distribui água. A cultura Chavin surge no planalto norte. A principal divindade de seu culto, a onça ou puma, foi popular na região andina durante quinhentos anos.
Por volta de 300 DC os vestígios da unidade da região andina estão a desaparecer, mas a agricultura está a desenvolver-se: estão a ser cultivadas novas espécies de plantas, a agricultura em terraços está a ser praticada.
Por volta de 200 dC, a cultura, período de transição, atinge seu apogeu. Eles são teocráticos, a divindade principal é um felino, sacrifícios humanos são feitos aos deuses, o crânio da criança é deformado desde o nascimento e depois, ao longo da vida, o crânio é repetidamente trepanado; o mesmo procedimento é realizado após a morte; Os crânios inimigos são coletados como troféus.
A cultura Mochica ergueu enormes templos, sendo os mais famosos duas pirâmides chamadas Templo do Sol e Templo da Lua. A cultura costeira de Nazca, contemporânea da cultura Mochica, deixou muitos crânios achatados, pintados e amarrados em guirlandas para facilitar o transporte. Nas rochas do vale Palpa, os Nazcas criaram enormes desenhos que refletiam o sistema de conhecimento astronômico e destinados à contemplação de cima pela divindade. No final deste período, a civilização megalítica de Tiahuanaco (Bolívia) exerce sobre os povos que habitam os Andes a mesma influência cultural que a cultura Chavin exerceu numa época anterior.
Por volta de 1000 DC Um sistema sócio-político reminiscente do feudalismo ocidental é estabelecido nos Andes. No norte surge o reino de Chimu, que subjuga muitos vales, cada um dos quais constrói o seu próprio centro urbano.
Capítulo 1. Sistema sócio-político da América Antiga
civilização
§1. Ordem social
Muitas tribos e povos viveram na América. Os maias, astecas e incas estavam acima de outros povos em termos de desenvolvimento económico e cultural.
Pessoas Maia habitou a Península de Yucatán, na América Central. O apogeu da civilização maia ocorreu aproximadamente entre os séculos III e IX, quando o estado maia incluía o território da atual Guatemala, parte do México, etc.
Houve estratificação social na sociedade maia. A nobreza, proprietária das riquezas adquiridas pelo comércio, e os simples camponeses que trabalhavam a terra estavam separados por um profundo abismo. A terra pertencia às comunidades; A comunidade alocou um terreno desmatado para cada família. Nobres e padres dominavam os membros comuns da comunidade. Havia também escravos de cativos e devedores.
No século I Os maias desenvolveram cidades-estado. Cada cidade era chefiada por " boa pessoa"- um governante que passou o poder por herança. Ele coletava impostos da população da região.
A nobreza vivia no centro da cidade em palácios de pedra, e na periferia as “gentes baixas” - camponeses e artesãos - instalavam-se em cabanas. A nobreza também diferia na aparência. Os aristocratas admiravam suas testas longas e planas; Eles usaram pastilhas especiais para apertar as cabeças de seus filhos e deformar seus crânios.
Quando os espanhóis chegaram, a guerra civil quase destruiu a civilização maia. Algumas cidades estão cobertas de florestas. Os espanhóis descobriram cidades fortificadas com edifícios de pedra preservados, praças de mercado e templos.
Os maias foram influenciados pelos olmecas e alguns pesquisadores acreditam que eles são um só povo.
A organização social dos maias eram estruturas fratriciais de clãs. Os governantes dos reinos tinham o título de Ahav, e os centros subordinados a eles eram governados por Sahals, que vinham de clãs locais.
Um grupo especial era formado por sacerdotes que desempenhavam diversas funções: alguns eram ideólogos que reivindicavam poder, outros eram xamãs, cientistas e curandeiros. Os maias tinham uma escrita hieroglífica parcialmente decifrada, um calendário complexo e preciso, arquitetura e escultura, arte dramática com sacrifício do personagem principal. O sumo sacerdote estava subordinado ao haksh uinik.
As guerras tinham caráter de nabogs pela ruína e captura de prisioneiros, eram constantemente travadas, fortalecendo uma ou outra cidade.
Quase não há população dependente. A base da sociedade era composta por membros livres da comunidade. Participaram de obras públicas e campanhas militares quando estavam livres. A base da economia é a agricultura comunitária de corte e queima com parcelas variáveis.
Um novo tipo de formação político-territorial está se formando gradativamente: uma confederação de cidades com uma capital distinta. Surgem a escravidão doméstica e o sacrifício de escravos e o comércio de escravos.
No século 13 veio para o território do que hoje é o México vindo do norte Astecas e fundou a cidade de Tenochtitlán. Os astecas são um povo indígena que habitou o território da América Central. No século 15 eles conquistaram outros territórios. Em 1520, o império asteca se estendia desde as costas do Oceano Pacífico até a costa atlântica, desde os desertos no norte até os assentamentos dos índios maias na península de Yucatán, no sul.
A civilização asteca foi considerada uma das mais prósperas. O império de 15 milhões de pessoas foi administrado com alto grau de eficiência.
O chefe de estado era um governante hereditário. Altos cargos eram ocupados por pessoas nobres e recebiam salários por seus serviços. Tudo o que era necessário foi retirado dos territórios controlados.
Os astecas subjugaram as tribos vizinhas, forçaram-nas a pagar pesados ​​tributos e a fornecer escravos. Embora as tribos ainda fossem governadas por chefes locais, governadores astecas e coletores de tributos viviam nas principais cidades.
A vida no estado ocorria segundo rituais, cujo curso era determinado por dois calendários: um para o ano civil e outro para o sagrado.
Os astecas adoravam muitos deuses, mas consideravam-se o povo escolhido do deus Huitzilopochtli (o deus sol), que exigia sacrifícios humanos. Eles acreditavam que esse deus precisava de reposição constante de sangue: a vida no universo só poderia ser prolongada com o sacrifício de prisioneiros.
Os astecas lutaram para capturar mais prisioneiros. Numa cerimónia do reinado do último rei, Monte Zuma II, foram executados 12 mil cativos. Os astecas às vezes comiam os membros de suas vítimas e seus sacerdotes usavam vestes cerimoniais feitas de pele humana. Se um bravo guerreiro fosse sacrificado, os astecas estavam convencidos de que sua força passaria para seus próprios soldados.
Ao mesmo tempo, os astecas valorizavam a modéstia, a compaixão, a obediência e o trabalho árduo. Eles implementaram um sistema jurídico rigoroso e puniram severamente os crimes. Meninos de famílias nobres foram enviados para internatos, onde estudaram política, direito, história, música e arte da guerra. Meninos de famílias aprenderam comércio e artesanato.
Segundo a mitologia asteca, o deus do vento Quetzalcoatl, retornando do leste, causará a queda do império asteca, o conquistador espanhol E. Cortes usou essa previsão para reivindicar o trono. Governante asteca
Montezuma acreditava que Cortes não era outro senão Deus. Cortes tomou Montezuma como refém e começou a governar em seu nome. No final, o infeliz rei foi apedrejado até a morte por seus súditos, a quem tentou acalmar durante o levante asteca. A luta contra os espanhóis continuou, em 1521 Cortes capturou a capital Tenochtitlan e depois todo o império. Assim terminou a era dos astecas e começou a era da Nova Espanha.
No início do século XVI, quando a capital dos astecas era a maior cidade da América Central, a capital tornou-se o centro da América do Sul Incas Cusco. Os Incas se estabeleceram lá no século XII. O estado Inca se estende por milhares de quilômetros nos Andes.
As proezas de engenharia dos Incas, mais do que suas armas, trouxeram-lhes sucesso na conquista. Suas estradas eram muito superiores em extensão e qualidade às romanas: uma delas tinha quase 2,5 mil km de extensão. No entanto, não foi apenas a engenharia e a visão política que lhes permitiram criar um país tão grande. Assim como os astecas, eles acreditavam que tinham a missão divina de espalhar a luz do deus sol.
À frente do estado estava um governante ilimitado - o Supremo Inca. Ele governava em nome de Deus e tinha poder absoluto. Os parentes de sangue dos Incas, que se autodenominavam “filhos do Sol” (o Sol era o principal deus dos Incas), ocupavam os cargos mais altos do estado.
A nobreza dos povos conquistados submeteu-se completamente aos “filhos do Sol”, adotou a sua língua e governou os seus súditos de acordo com as leis e costumes dos Incas. Com a sua ajuda, os Incas controlaram todo o país, até todas as famílias camponesas.
A ideologia Inca estava se espalhando ativamente. Os filhos dos “filhos do Sol” estudavam em escolas especiais. Na ausência da escrita, memorizavam informações sobre religião, governo, leis e costumes dos Incas.
A população vivia em comunidades. O membro da comunidade não tinha o direito de ultrapassar os limites do território do assentamento sem permissão das autoridades. A terra arável foi dividida em três partes: a colheita de uma foi para os sacerdotes, da outra para o Supremo Inca, e apenas um terço da colheita ficou para os membros da comunidade.
O sistema estatal prestava cuidados a órfãos e instalações de armazenamento de alimentos. Os alimentos eram distribuídos dos celeiros estatais aos soldados e funcionários e, em caso de quebras de colheitas e desastres, às vítimas. As famílias dos militares e dos que iam às obras públicas eram apoiadas pela comunidade.
Todos os súditos eram obrigados a trabalhar onde indicado: seja na terra, ou na construção, ou servir no exército. A preguiça era considerada um crime grave; até mesmo crianças de até cinco anos eram obrigadas a trabalhar.
As comunicações postais foram estabelecidas entre partes do vasto país. As mensagens dos locais para a capital eram transmitidas por mensageiros-corredores especialmente treinados, que ficavam de plantão aos pares em cada trecho da estrada. Pousadas e armazéns de suprimentos estavam localizados ao longo das estradas para abastecer as tropas e oficiais viajantes.
Os últimos governantes incas declararam-se não apenas descendentes do deus sol, mas também do próprio deus. O centro de Cusco foi reconstruído em torno do Templo do Sol, cujas paredes eram revestidas de ouro.
O Império Inca foi invadido por um grupo de soldados espanhóis liderados por F. Pizarro. Esta derrota foi em parte consequência da crença dos Incas na invulnerabilidade do governante Atahualpa. Todo o poder dos Incas estava concentrado em sua devoção ao imperador e, quando ele foi capturado, seus súditos ficaram confusos, sem saber a quem obedecer. Além disso, os incas, assim como os astecas, não possuíam armas que resistissem aos canhões e à cavalaria. Ao longo de 50 anos, os conquistadores espanhóis expandiram tanto as fronteiras do império que este tinha o dobro do tamanho da Europa.