ความสำเร็จของชาวอินคาแอซเท็กมายา ชนชั้นปกครองของชาวมายัน

ชาวอินคา. มายัน. ชาวแอซเท็ก ชื่อของชนชาติเหล่านี้และที่ตั้งของรัฐมักสับสน นักประวัติศาสตร์แม้จะอยู่ใกล้กัน แต่เชื่อว่าพวกเขาพัฒนาอย่างเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์
ชาวอินคา. รัฐ: ตะวันติซูยู. ชายฝั่งตะวันตก อเมริกาใต้โดยเริ่มจากดินแดนทางตอนเหนือของประเทศชิลีสมัยใหม่ขึ้นไป หนึ่งพันสองร้อยปีก่อนคริสต์ศักราช - ผู้ปกครองคนแรกของ Manco Capac คนสุดท้ายที่เป็นผู้นำการประท้วงต่อต้านชาวสเปน - Tupac Omaru (1570-1572) ธงอินคามีลักษณะคล้ายสายรุ้ง ไม่มีระบบการเงิน มีการกระจายผลประโยชน์ตามคำสั่งที่กำหนดไว้
ชาวแอซเท็ก (ชื่อตนเองของชาวเม็กซิโก จึงเรียกว่า "เม็กซิโก" ในปัจจุบัน) พวกเขาเดินทางมาทางใต้ของเม็กซิโกจากทางเหนือของทวีปในศตวรรษที่สิบสาม ชาวแอซเท็ก (ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือไม่ได้เป็นพวกป่าเถื่อนอย่างที่ชาวอาณานิคมยุโรปจินตนาการไว้) ได้สร้างเมือง Tenochtitlan ซึ่งเป็นเมืองแห่งอนาคตในเม็กซิโกซิตี้ บนเกาะที่เต็มไปด้วยงู และกลายเป็นผู้ปกครองชนเผ่าท้องถิ่น แต่ในปี ค.ศ. 1519 ชาวแอซเท็กได้เห็นชาวสเปน และอีกหกปีต่อมาอาณาจักรของพวกเขาก็สิ้นสุดลง สันนิษฐานว่าในเวลานี้ชาวอินเดียถูกกำจัดออกไปแล้ว 95% ด้วยไข้ทรพิษและโรคอีสุกอีใส ซึ่งเกิดขึ้นโดยโคลัมบัสในปี 1492 และแพร่กระจายไปยังทั้งสองทวีป โลกดาวอังคารขนาดมหึมาที่ไม่เป็นที่รู้จักและมีวัฒนธรรมเทียบเท่ากับอียิปต์ ได้ย้ายเข้าสู่อาณาจักรแห่งตำนานแล้ว
สำหรับนักรบและนักบวช ถือว่าค่อนข้างอนุญาตในการเขียนบทกวีประเสริฐในเวลาว่าง มาฟังบทเพลงสวดดั้งเดิมสามบทของกลุ่มภาษาชาติพันธุ์ Nahua ซึ่งเป็นที่ของชาวแอซเท็กของเรา:

ขอให้แผ่นดินของเราคงอยู่ตลอดไป!
ขอให้ภูเขายืนยงไม่ทำลาย!
ดังนั้น Ayokuan Kuetspaltzin กล่าว
ที่นี่ในตลัซกาลา ในฮูเอ็กซอตซินโก
ปล่อยให้พวกเขาพอใจทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น
และข้าวโพดสีน้ำตาลและโกโก้
ขอให้โลกคงอยู่ตลอดไป!
(โดย Ayokuan Kuetzpaltzin)

พวกเรา ชาวเม็กซิโก เมากันที่มิชูอากัง
เราได้รับเชิญไปงานเลี้ยง เราไปเอาของโจร
เรามาถึงแล้วและรู้สึกเมามากจากการสู้รบ
...และเห็นว่าทหารของเราหนีไปอย่างไร
ทองคำสั่นสะเทือนอย่างไรและธงที่ทำจากขนเควตซัลก็จางหายไป
หากทหารไม่ตกเป็นเชลย
รีบหน่อยเถอะ จะได้ไม่เกิดเรื่องแบบนี้กับคุณ
หากนักรบหนุ่มกลายเป็นนักโทษ
พวกเขาจะถูกบูชายัญถึงวาระที่จะต้องถูกฆ่า
หากสิ่งนี้เกิดขึ้น เราจะทำอย่างไร?
เราจะคำรามอย่างดุเดือดเหมือนเสือจากัวร์
พวกเราชาวอินทรีผู้เฒ่าจะร้องเสียงแหลมเหมือนนกอินทรี
หลีกเลี่ยงการถูกจองจำ กลัวการฆ่า
รีบหน่อยเถอะ สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นกับคุณ!
(“ บทเพลงแห่งชายชรา” ผู้แต่ง - ผู้นำทหาร Aishcatl)

ฉันมาถึงแล้ว ฉันลุกขึ้นแล้ว
และตอนนี้ฉันจะร้องเพลง
ฉันจะเติบโตเพลง
สำหรับคุณเพื่อนของฉัน
ฉันเป็นเสียงของพระเจ้า ฉันเป็นเจ้าของดอกไม้
ฉันชื่อ Temilocin และฉันมาแล้ว
รู้จักเพื่อนที่นี่

(เทมิโลซินจาก Tlatelolco)

มายัน. ดินแดนนี้อยู่ทางใต้ของการครอบครองในอนาคตของชาวแอซเท็ก จุดเริ่มต้นของอารยธรรมคือหนึ่งพันปีก่อนคริสต์ศักราช เมื่อถึงศตวรรษที่ 9 สังคมมายันตกต่ำลง สาเหตุตามข้อสรุปของนักธรณีวิทยาคือความแห้งแล้งในระยะยาวที่เกิดจากการเปลี่ยนแปลงของกระแสน้ำในมหาสมุทร สิ่งที่เหลืออยู่คือวัดปิรามิดที่ถูกตัดทอน ระบบชลประทานที่ซับซ้อน และปฏิทินที่สมบูรณ์แบบ

1. เมืองอินคา มาชูปิกชู ดินแดนเปรูสมัยใหม่ ระดับความสูง - 2.5 กม. ลักษณะเฉพาะของการก่ออิฐเหลี่ยม - หินที่มีรูปร่างต่าง ๆ ได้รับการปรับให้เข้ากันอย่างแม่นยำเช่นปริศนาหรือโมเสก ชาวอินคายังสร้างปิรามิดด้วย แต่วัดเหล่านี้ไม่เคยมีความยิ่งใหญ่เท่าโครงสร้างของชาวมายันที่คล้ายคลึงกัน
2. หนึ่งในปิรามิดของชาวมายันหลายแห่ง ซึ่งปัจจุบันคือเม็กซิโก เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อทำพิธีกรรมนองเลือด อย่างไรก็ตาม ชาวแอซเท็กที่มายังดินแดนเหล่านี้ใช้พวกเขา (ตามที่ชาวสเปนอ้าง) เพื่อประหารนักโทษเชลยศึกจำนวนมาก โดยถ่ายทอดเรื่องราวสยองขวัญไปทั่วถิ่นที่อยู่ของพวกเขา
3. อังกอร์ (อังโก - เขมร “เมืองแห่งเมืองหลวง”) อาณาเขตของประเทศกัมพูชาในปัจจุบัน สร้างขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 9 AD ดำรงอยู่เป็นชุมชนจนถึงศตวรรษที่ 15 เมืองที่ใหญ่ที่สุดในโลกในยุคกลาง (และตอนนี้มีขนาดเทียบได้กับลอสแองเจลิสในอเมริกาเท่านั้น) ครอบคลุมพื้นที่ 24 x 8 กม.
ผู้ปกครองใหม่แต่ละคนมีเหตุผล ศูนย์ใหม่เมืองหลวงโดยมีวัดขนาดใหญ่ 5 หอซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเขาพระสุเมรุอันศักดิ์สิทธิ์กลาง จนกระทั่งการก่อสร้างทำให้ปริมาณปอยและหินทรายในประเทศหมดไปในที่สุด พ.ศ. 1974 รัฐเขมรพ่ายแพ้สงครามแก่ประเทศเพื่อนบ้านสยาม ชาวนครวัดเกือบล้านคนกระจัดกระจายอยู่ในป่าหรือเสียชีวิตด้วยน้ำมือของทหารสยาม
นครวัดเป็นพระราชวังและวัดที่ซับซ้อนของเมืองหลวง แม้ว่านักโบราณคดีและนักสร้างใหม่จะพยายามอย่างเต็มที่ แต่กลับปกคลุมไปด้วยพืชพรรณและไม่มีผู้คนอาศัยอยู่เลย
4. หนึ่งในศูนย์กลางของเมืองหลวง การฟื้นฟูในขนาดที่เล็กลง นครวัดที่แท้จริงซึ่งเป็นสวรรค์บนดิน ล้อมรอบด้วยสวนสี่เหลี่ยมอันกว้างขวางและระบบคลองกว้าง (190 ม.)
เล่มเต็มพร้อมภาพประกอบ - ลิตร ประวัติศาสตร์เกือบทุกอย่าง-1

อาณาจักรอินคา

เช่นเดียวกับชนชาติผู้รู้แจ้งในสมัยโบราณ ชาวอินคาปกคลุมต้นกำเนิดของต้นกำเนิดของตนไว้ในรูปแบบของตำนาน
Garcilaso de la Vega ที่มีชื่อเสียงที่สุดนำมาให้เราในข้อคิดเห็นของเขา เขาเขียนมันลงมาจากความทรงจำ จากคำพูดของคนอินเดียร่วมสมัยของเขา ตำนานนี้เล่าว่า Manco Capac และ Mama Ocllo น้องสาวของเขาซึ่งทำตามเจตนารมณ์ของ Sun-Inti พ่อของพวกเขาได้โผล่ออกมาจากผืนน้ำของทะเลสาบ Titicaca เพื่อเปลี่ยนคนป่าเถื่อนที่อาศัยอยู่ในดินแดนโดยรอบให้กลายเป็นเส้นทางแห่งอารยธรรมและสร้างอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่ . พวกเขาได้รับคทาทองคำวิเศษจากพ่อของพวกเขา ซึ่งควรจะแสดงให้พวกเขาเห็นว่าควรตั้งศูนย์กลางของรัฐไว้ที่ไหน ไม่ไกลจากหมู่บ้านปากะริ-ทัมโบซึ่งอยู่ที่ตีนเขาอวนัคอูรี มานโก คาปักปักไม้เรียวนี้ลงดิน และด้วยพระประสงค์แห่งพระกรุณาอันศักดิ์สิทธิ์ มันก็เข้าไปได้อย่างง่ายดายมาก นี่เป็นสัญญาณว่าจะมีการก่อตั้งเมืองหลวงของอาณาจักรในอนาคตที่นั่น การแสดงเจตจำนงสูงสุดดังกล่าวเทียบได้กับนกอินทรีที่ถืองูอยู่ในปากของมันบนเกาะกลางทะเลสาบเท็กซ์โคโคซึ่งอย่างที่เราจำได้ชาวแอซเท็กได้ก่อตั้งรัฐของตน

ฮีโร่หลักของตำนานอินคาคือ Manco Kalik เช่นเดียวกับ Quetzalcoatl ในหมู่ Nahuas และ Bochica ในหมู่ Chibcha เขาได้ผสมผสานลักษณะของ demigod และผู้นำที่ยิ่งใหญ่ที่นำอาสาสมัครของเขาไปสู่เส้นทางแห่งอารยธรรมไปพร้อม ๆ กัน อันที่จริงสิ่งที่ยิ่งใหญ่อย่างแท้จริงจะต้องเกิดขึ้นเพื่อที่จะรักษาไว้ในความทรงจำของรุ่นสู่รุ่นจนถึงปัจจุบันตำนานเกี่ยวกับชายคนนี้และผู้ก่อตั้งรัฐที่ยกระดับไปสู่ระดับเทพที่รอดพ้นจากกาลเวลาและวัฒนธรรมที่ถูกทำลายอย่างต่อเนื่อง ในจุดกำเนิดที่เขายืนอยู่

จากนั้นผู้ตั้งถิ่นฐานก็มาถึงหุบเขาซึ่งเป็นที่ตั้งของหมู่บ้านปาการิ-ตัมโบ พวกเขาตั้งรกรากที่นั่น หลายศตวรรษต่อมาจากสถานที่แห่งนี้พวกเขาเริ่มพิชิตภูมิภาคกุสโกและต่อมาก็สร้างรัฐของตนเองขึ้นที่นั่น หลังจาก Manco Capac Tahuantinsuyu ถูกปกครองโดยผู้สืบทอดชาวอินคา 12 คน อย่างไรก็ตามจากคนแรกที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 13-14 Sinchi Roqui, Lloque Yupanqui, Maita Capac, Capac Yupanqui, Inca Roqui และ Yahuara Huacaca มีเพียงชื่อเท่านั้นที่มาถึงเรา ประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของจักรวรรดิเริ่มต้นจาก Viracocha Inca ซึ่งปกครองในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 15 การบินที่น่าอับอายของเขาไปยังหมู่บ้าน Caquia ในหุบเขา Shakishuan ขณะหนีจาก Chancas นำไปสู่ความจริงที่ว่า Cusi Yupanqui Pachacutec ลูกชายของเขากลายเป็นวีรบุรุษผู้ปลดปล่อยชาวอินคา

การกระทำทั้งหมดของอินคาตั้งแต่ยุคของ Pachacutec ได้รับการเก็บรักษาไว้เพื่อลูกหลานด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่งเนื่องจากชาวอินคาเองก็ให้ความสำคัญกับความรุ่งโรจน์ของพวกเขาอย่างมากและมีความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับความหมายของประวัติศาสตร์ การมุ่งเน้นอย่างต่อเนื่องของกิจกรรมของพวกเขาเพื่อเชิดชูตะวันตินซูยุนั้นเห็นได้จากการสร้างตำแหน่งกิตติมศักดิ์พิเศษของนักประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของจักรวรรดิซึ่งได้รับเลือกจาก panaka ของอินคาแต่ละแห่งกล่าวอีกนัยหนึ่งจากญาติจำนวนมากของผู้ปกครองที่ทิ้งไว้โดยเขาหลังจากนั้น ความตาย โดยเฉพาะภรรยาและลูกๆ ประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิได้รับการสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่น ดังนั้นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดทั้งหมดจึงสดใหม่อยู่เสมอในความทรงจำของ Quipucamayoc ของแต่ละ Panaka แม้หลังจากการพิชิตของสเปนก็ตาม บัลกาเซลเขียนว่าเมื่อชาวสเปนมาที่กุสโก พวกเขาได้รับข้อมูลแรกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอินคาในช่วงเวลาของวากา เด กัสโตร (คริสโตบัล วากา เด กัสโตร) จากชาวควิปูคามาโยคที่ยังมีชีวิตอยู่ของปานากาแต่ละตัวซึ่งไม่เคยปะปนกัน
ต้องขอบคุณสิ่งนี้ที่ทำให้เรารู้เกี่ยวกับการต่อสู้ของ Pachacutec กับ Aymara Cola บนชายฝั่งทะเลสาบ Titicaca เกี่ยวกับการรณรงค์ของเขากับผู้คนทางตอนใต้ของเปรูในปัจจุบันจนถึงชายฝั่ง และเกี่ยวกับเรื่องอื่นๆ ด้วย

ตามตำนานผู้ก่อตั้ง "อาณาจักร" ของอินคาคือ Manco Capac ในตำนานซึ่งมีชื่ออินคาซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา ต้นกำเนิดของตะวันตินสุยุมีหลายรุ่น ตามที่หนึ่งในนั้น Manco Capac และ Mama Ocllo น้องสาวของเขาปฏิบัติตามเจตจำนงของพ่อดวงอาทิตย์ของพวกเขา - Inti และแม่ดวงจันทร์ - Quilla ออกมาจากน่านน้ำของทะเลสาบ Titicaca เพื่อเปลี่ยนคนป่าเถื่อนที่อาศัยอยู่ในดินแดนโดยรอบสู่ เส้นทางแห่งอารยธรรมและสร้าง "อาณาจักร" อันยิ่งใหญ่ พวกเขาได้รับคทาทองคำวิเศษจากพ่อของพวกเขา ซึ่งควรจะแสดงให้พวกเขาเห็นว่าจะสร้างศูนย์กลางของรัฐได้ที่ไหน ไม่ไกลจากหมู่บ้านปการิทัมปุ ซึ่งตั้งอยู่ที่ตีนเขาอวนคออูรี มานโค คาปักปักไม้เรียวนี้ลงดิน และด้วยพระประสงค์แห่งพระกรุณาอันศักดิ์สิทธิ์ มันก็เข้าไปได้อย่างง่ายดายเป็นพิเศษ นี่เป็นสัญญาณว่าควรก่อตั้งเมืองหลวงแห่ง "จักรวรรดิ" ในอนาคตที่นี่
ตำนานนี้ใกล้เคียงกับตำนานของ Tenochtitlan ในหลาย ๆ ด้านซึ่งสร้างขึ้นโดยชาวแอซเท็กบนเกาะกลางทะเลสาบ Texcoco ปัจจุบันนี้แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะตอบได้อย่างแน่ชัดว่า Manco Capac มีอยู่จริงหรือเป็นตัวละครในตำนาน เขาผสมผสานคุณสมบัติของ demigod และผู้นำที่ยิ่งใหญ่ซึ่งเช่นเดียวกับ Maya-Toltec Quetzalcoatl-Kukuulcan ในตำนานที่นำวิชาของเขาไปสู่เส้นทางแห่งอารยธรรม Manco Capac ในตำนานได้ก่อตั้งรัฐเล็กๆ ในหุบเขา Cusco การเกิดขึ้นของรัฐนี้ ซึ่งต่อมากลายเป็น "อาณาจักร" ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย สามารถเกิดขึ้นได้ประมาณช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13

เรายังคงจินตนาการถึงสิ่งที่เกิดขึ้นต่อไปอย่างผิวเผิน มีการตีความประวัติศาสตร์อินคาที่แตกต่างกันหลายประการและบางครั้งก็ขัดแย้งกันมากโดยเฉพาะในระยะเริ่มแรก ชาวอินคาเริ่มปรากฏตัวขึ้นทีละน้อยจากหมอกแห่งตำนานและตำนานทุกประเภทเพียงประมาณปี 1437 หรือ 1438 เท่านั้น ในช่วงเวลาที่ยากลำบากนั้นสำหรับชาวเมืองกุสโกพวกเขาพบกับคู่ต่อสู้ที่แข็งแกร่งและคู่ควรนั่นคือชาวอินเดียนแดงที่อยู่ใกล้เคียง - Chancas
ตามตำนานเล่าว่าการเริ่มต้นของสงครามไม่ประสบความสำเร็จสำหรับชาวอินคาและในไม่ช้า Chancas ซึ่งนำโดยผู้บัญชาการที่ได้รับชัยชนะ Anco Huallo, Astu และ Tamai Huaranca ก็ยืนอยู่หน้าประตู Cuzco เช่นเดียวกับผู้ยิ่งใหญ่ ฮันนิบาล ผู้บัญชาการชาวคาร์ธาจิเนียน หน้าประตูคอลลินแห่งโรม ความตื่นตระหนกเริ่มขึ้น
ในช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดของการต่อสู้นองเลือดหลายชั่วโมงเพื่อ Cuzco เมื่อความคิดริเริ่มเปลี่ยนมือมากกว่าหนึ่งครั้งและไม่มีความชัดเจนโดยสิ้นเชิงว่าใครจะได้รับการสนับสนุนจากโชคลาภตามอำเภอใจ การซุ่มโจมตีของนักรบอินคาที่ได้รับการคัดเลือกได้โจมตีด้านหลังของผู้ที่รุกคืบเข้ามานับไม่ถ้วน พยุหะของชิ้น อินคาชนะแล้ว! นับเป็นการต่อสู้ที่นองเลือดที่สุดและโหดร้ายที่สุดในประวัติศาสตร์ของสงครามอเมริกาโบราณ ทหารหลายพันคนหรือหลายหมื่นคนเสียชีวิตทั้งสองฝ่าย ศัตรูที่อันตรายที่สุดคนหนึ่งของชาวอินคาพ่ายแพ้และกลายเป็นพันธมิตร

ไม่นานหลังจากชัยชนะอันเป็นตำนานและยากลำบากนี้ Inca Pachacuti (หรือ Pachacutec) ก็กลายเป็นผู้ปกครองของชาวอินคา
ปาชาคูตี อินคา (ค.ศ. 1438-1471) เป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ของ "อาณาจักร" ของอินคา ปี 1438 น่าจะถือเป็นจุดเริ่มต้นของการสร้างมันขึ้นมา ประวัติความเป็นมาของบุคลิกภาพของเขานั้นไม่ต้องสงสัยเลย เขาจัดกองทัพใหม่ เพิ่มประสิทธิภาพการรบและเพิ่มจำนวนนายพล ภายใต้ Pachacuti การรณรงค์ทางทหารของอินคาเกิดขึ้นในทางใต้และตะวันออกเฉียงใต้: ในการต่อสู้ที่ดื้อรั้นเป็นพิเศษอินคายึดดินแดนของชาวอินเดียนแดงไอย์มาราตามแนวชายฝั่งทะเลสาบติติกากาเข้าครอบครองฝูงลามะและอัลปากาขนาดมหึมา (ก ลามะประเภท) - เกือบแสนหัว ในช่วงเวลานั้น มันเป็นชัยชนะที่โดดเด่นและความมั่งคั่งมหาศาล นับจากนี้ไป กองทัพของ Cuzco ไม่ต้องการยานพาหนะ เสื้อผ้า และอาหารอีกต่อไป การจับฝูงสัตว์เหล่านี้มีความหมายต่อชาวอินคาไม่น้อยไปกว่าการยึดสมบัติของพวกเขาในภายหลังซึ่งมีความหมายต่อชาวสเปน ปาชาคูติประกาศให้สัตว์เป็น "ทรัพย์สินของราชวงศ์" และก่อตั้งวัดที่ร่ำรวยที่สุดบนเกาะทะเลสาบติติกากา ผลจากการพิชิตของเขาได้วางรากฐานของ "อาณาจักร" อันยิ่งใหญ่ของชาวอินคาและในความเป็นจริงตัวเขาเองกลายเป็น "จักรพรรดิ" องค์แรกของชาวอินคา - "ผู้สร้าง" "จักรพรรดิ" ปาชาคูติเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีบุคลิกโดดเด่นที่สุดในประวัติศาสตร์อเมริกาโบราณ ไม่ว่าจะเป็นนักรบ นักการเมือง นักปรัชญา นักประวัติศาสตร์ สถาปนิก และกวี

ในขณะที่ผู้ชนะของ Chunks และ Aymara, Pachacuti ต่อสู้ใกล้ทะเลสาบ Titicaca ทายาทของเขาเติบโตขึ้นมา Tupac (Topa) Yupanqui ซึ่งต่อมาความรุ่งโรจน์ทางการทหารจะบดบังบิดาของเขาในเวลาต่อมา (เชื่อกันว่าปาชาคูติทั้งหมดมีลูกชายประมาณ 100 คนและลูกสาว 50 คน) ความสัมพันธ์ระหว่างปาชาคูติและทูปัก ยูปันกี ซึ่งมักเกิดขึ้นระหว่างบุคลิกที่เข้มแข็ง แม้ว่าจะมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกัน แต่ก็ดูตึงเครียด หากไม่ใช่ศัตรูโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในการรณรงค์ครั้งใหญ่ทางภาคเหนือ ทั้งสองได้แสดงร่วมกัน เป็นผลให้ชายแดนทางตอนเหนือของ Tahuantinsuyu ไหลผ่านดินแดนของเอกวาดอร์สมัยใหม่และขนาดของรัฐอินคาก็เท่ากับพื้นที่ของบริเตนใหญ่สมัยใหม่
ในปี 1471 ไม่นานก่อนที่ปาชาคูติบิดาของเขาจะเสียชีวิต Tupac Yupanqui ก็กลายเป็นชาวอินคาคนใหม่ Tupac Yupanqui (1471-1493) ขยายขอบเขตของ "จักรวรรดิ" ของชาวอินคาอย่างมีนัยสำคัญโดยรวม ecumene เปรูโบราณทั้งหมดเข้าด้วยกันและเข้าสู่ประวัติศาสตร์ก่อนโคลัมเบียนของอเมริกาใต้ในฐานะ "จักรพรรดิ" - ผู้พิชิต
ตำนานบอกเล่าเรื่องราวต่างๆ เกี่ยวกับการรณรงค์ทางทหารหลายครั้งของอเล็กซานเดอร์มหาราชชาวเปรูผู้นี้ ตามที่หนึ่งในนั้นบุก Chimor โดยไม่คาดคิดและรวดเร็ว - รัฐที่ใหญ่ที่สุดในดินแดนเปรูซึ่งอันตรายที่สุดสำหรับอินคา - เขาเข้าครอบครองมันอย่างรวดเร็ว ผู้ปกครองของ Chimora ซึ่งเป็น Minchansaman ผู้ทรงพลังไม่ได้คาดหวังว่าจะมีการโจมตีที่ทรงพลังเช่นนี้จากทางเหนือโดยที่ Chimorans ไม่มีพรมแดนร่วมกับอินคาดังนั้นจึงไม่มีป้อมปราการ ชัยชนะเหนือ Chimor ซึ่งได้รับการพัฒนามากกว่ารัฐอินคาทอดยาวไปตามชายฝั่งแคบ ๆ (50-70 กม.) และยาว (ประมาณ 1 พันกิโลเมตร) ตามแนวชายฝั่งทำให้ชาวอินคาสามารถเข้าถึงมหาสมุทรแปซิฟิกได้ หุบเขาชายฝั่งทะเลอันอุดมสมบูรณ์ของเปรูและเมืองหลวงของ Chimora ที่ปากแม่น้ำ Moche ซึ่งเป็นเมืองที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาใต้ยุคก่อนฮิสแปนิก Chan Chan (พื้นที่ 26 กม.) มีประชากรประมาณ 20-30,000 คน ถูกจับ หลังจากพ่ายแพ้ ชานจังก็ถูกทิ้งร้าง
หลังจากพิชิต Chimora แล้ว ชาวอินคาก็ยึดทรัพย์สมบัติมากมายนับไม่ถ้วน ชาวสเปนไม่พบสมบัติดังกล่าวที่ใดในอเมริกาเช่นเดียวกับในหลุมฝังศพของ "กษัตริย์" และขุนนางแห่ง Chimora ที่พวกเขาปล้นไป ราคารวมของพวกเขาเป็นจำนวนเงินที่น่าอัศจรรย์สำหรับสมัยนั้น - ประมาณหนึ่งล้าน (!) คาสเตยาโนทองคำของสเปน สันนิษฐานได้ว่าทองคำส่วนใหญ่ที่ชาวอินเดียรวบรวมไว้เป็นค่าไถ่สำหรับ Inca Atahualpa ซึ่งถูกจับโดยชาวสเปนในเวลาต่อมาในปี 1532 ก็ถูกชาวอินคาปล้นไปบนชายฝั่งเมื่อหกสิบปีก่อนหรืออย่างน้อย ดำเนินการโดยช่างฝีมือ Chimora ที่มีทักษะมากที่สุด - ช่างอัญมณีที่ถูกขโมยจาก Chan Chan ไปยัง Cuzco

ไม่มีการเดินทางไปทางเหนืออีกต่อไป สิ่งนี้อธิบายได้ค่อนข้างง่าย: ชาวอินคาเป็นชาวภูเขาและรู้สึกแปลกแยกเมื่อพวกเขาพบว่าตัวเองอยู่ในเขตธรรมชาติและภูมิอากาศที่ไม่ธรรมดาซึ่งอยู่ต่ำกว่าเขตของพวกเขาหลายกิโลเมตร นี่เป็นสาเหตุส่วนหนึ่งว่าทำไมชาวอินคาบุกโจมตีที่ราบชายฝั่งเอกวาดอร์จึงไม่ประสบผลสำเร็จ เนื่องจากภูมิประเทศที่ร้อนและเป็นแอ่งน้ำกลายเป็นที่ไม่น่าดึงดูดสำหรับผู้ที่คุ้นเคยกับอากาศบนภูเขาที่สะอาดและเย็นสบาย นอกจากนี้ ในพื้นที่ภูเขาของเอกวาดอร์ กองทัพของ Tupac Yupanqui ต้องต่อสู้อย่างทรหดและไม่ประสบความสำเร็จเสมอไปกับชนเผ่าท้องถิ่นที่รักอิสระและชอบทำสงคราม เป็นไปได้ว่าผู้นำเอกวาดอร์ส่งบรรณาการบางอย่างให้กับชาวอินคาอย่างไม่ปกติ แต่ส่วนใหญ่ยังคงรักษาความเป็นอิสระเอาไว้ ไม่มีทางที่พวกอินคาจะเคลื่อนตัวไปทางเหนือไปยังชาวอินเดียนแดง Chibcha-Muica และต่อไปทางเหนือไปยัง Mesoamerica
หากปาชาคูติผู้ชรายังคงเห็นการพิชิตคิโมรา (ประมาณปี 1471) (บางทีเขาอาจเป็นหนึ่งในผู้ริเริ่มการรณรงค์นี้) การรณรงค์ทางใต้ครั้งใหม่ก็เกิดขึ้นหลังจากการตายของเขา การเดินทัพไปทางทิศใต้ของ Tupac Yupanqui ถือเป็นปฏิบัติการทางทหารที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย

ในฐานะหัวหน้ากองทัพขนาดใหญ่ Tupac Yupanqui เคลื่อนตัวผ่านดินแดนโบลิเวียในปัจจุบันไปทางตอนเหนือของอาร์เจนตินาสมัยใหม่ จากนั้นข้ามเทือกเขาแอนดีสอีกครั้ง เข้าสู่ทะเลทรายอาตากามาที่ถูกทิ้งร้างทางตอนเหนือของดินแดนชิลีในปัจจุบัน เคลื่อนตัวไปทางทิศใต้เป็นระยะทางกว่าพันกิโลเมตร แต่เขาไม่สามารถข้ามแม่น้ำเมาเลได้ เมื่อเผชิญกับการต่อต้านที่กล้าหาญและดุเดือดจากชิลี Araucanavi (Mapuche) เขาจึงถูกบังคับให้หยุด ที่นี่คือชายแดนทางใต้ของตะวันตินซูยู
ดังนั้น “จักรวรรดิ” จึงรวมดินแดนอันกว้างใหญ่ที่ตั้งอยู่ในโบลิเวียตะวันตกเฉียงใต้ อาร์เจนตินาตะวันตกเฉียงเหนือ และชิลีตอนเหนือ โดยมีพื้นที่ประมาณเท่ากับดินแดนอื่นๆ ทั้งหมด เป็นการยากที่จะบอกว่าชาวอินคารู้หรือไม่ว่าเมื่อทำการรณรงค์ทางตอนใต้ว่าในบริเวณนั้นมีทองแดงและโลหะมีค่ามากมาย ไม่ว่าในกรณีใด ดูเหมือนว่าพื้นที่นี้จะเป็นเป้าหมายสูงสุดของ Tupac Yupanqui
แม้ว่าหลังจาก Tupac Yupanqui มีความพยายามที่จะขยายขอบเขตของรัฐให้ดียิ่งขึ้นไปอีก รวมถึงทางทิศตะวันออก (ในอเมซอนที่ร้อนชื้นและร้อน กองทหารอินคาเสียชีวิตหรือกลับมาจากที่นั่นโดยไม่มีอะไรเลย) โดยทั่วไปแล้ว พรมแดนของ "จักรวรรดิ" ยังคงอยู่ เกือบจะไม่เปลี่ยนแปลง สาวกของ Pachacuti และ Tupac Yupanqui ไม่ต้องคิดมากเกี่ยวกับการพิชิตแต่ต้องปกป้องขอบเขตของ "จักรวรรดิ" อันใหญ่โตของพวกเขา เพื่อจุดประสงค์นี้ชาวอินคาได้สร้างป้อมปราการจำนวนหนึ่งตามแนวชายแดนด้านตะวันออกของตะวันตินซูยูและเชื่อมต่อพวกมันด้วยกำแพงหินที่ทอดยาวไปตามสันเขาของภูเขายาวเกือบ 200 กม. - มหาราชเวอร์ชั่นอเมริกา กำแพงจีน. จริงอยู่ ไม่เหมือนกับกำแพงเมืองจีนโบราณตรงที่ "กำแพงเมืองเปรู" ไม่ได้ทรงพลังมากนัก แต่มีความหมายเชิงสัญลักษณ์มากกว่า ความสูงไม่เกินความสูงของมนุษย์ดังนั้นจึงเหมาะสำหรับการขับไล่การโจมตีของศัตรูที่ไม่คุ้นเคยกับศิลปะการปิดล้อมที่เหมาะสมเท่านั้น เฉพาะชายแดนด้านตะวันออกของ "จักรวรรดิ" เท่านั้นที่ต้องการการปกป้องอย่างต่อเนื่องจากเพื่อนบ้านที่ชอบทำสงครามของ Tahuantinsuyu - ชาวอินเดียกวารานี, Diaguita ฯลฯ
ในปี 1493 Tupac Yupanqui เสียชีวิตโดยนางสนมคนหนึ่งของเขาวางยาพิษตามตำนานบางเรื่อง ลูกชายคนเล็กของเขาซึ่งเป็นชาวเมืองกีโต (เอกวาดอร์) Huayna Capac (1493-152?) ซึ่งพบว่าตัวเองอยู่บนบัลลังก์ด้วยแผนการอันชาญฉลาดในวังของลุงของเขา Huaman Achachi ผู้นำทางทหารที่มีชื่อเสียงได้รับมรดกมหาศาล “จักรวรรดิ” ซึ่งไม่มีความเท่าเทียมกันในประวัติศาสตร์อินเดียทั้งหมด อเมริกา จากเหนือจรดใต้ขยายออกไปเกือบ 5,000 กม. และอาณาเขตของมันคือ 2,754,000 กม. 2 Huayna Capac ทำงานของพ่อและปู่ของเขาอย่างคุ้มค่ายึดครองดินแดนเอกวาดอร์และปกป้องพรมแดนของ "จักรวรรดิ" ทางตะวันออกเฉียงใต้จาก การอ้างสิทธิ์ของ Chiriguanos ที่ชอบทำสงครามต่อ carangas และทางตอนใต้ - Araucanas ของชิลีที่ไม่ย่อท้อ

อย่างไรก็ตาม ก่อนอื่น เขาต้องเริ่มสร้างระเบียบภายใน "จักรวรรดิ" ซึ่งเติบโตขึ้นอย่างมากอันเป็นผลมาจากการรณรงค์ของปู่และพ่อของเขา ปูคาราขนาดเล็กขนาดใหญ่หลายสิบสิบพร้อมทหารรักษาการณ์ซึ่งบางครั้งมีจำนวนนักรบหลายพันคนทำให้มั่นใจในการปกป้อง "จักรวรรดิ" จากศัตรูทั้งภายนอกและภายในที่กบฏต่อการปกครองของชาวอินคาของ "อาณาจักร" และ "จังหวัด" ที่ เข้าร่วมองค์ประกอบของ Tahuantinsuyu อย่างสงบหรือรุนแรง (และมีหลายคน - มากกว่า 200: Bilkas, Jauha, Bombao, Cajamalca, Guanca, Bombacome, Quito, Carangi, Hatunkana, Ayavire, Chuquiaba, Parna และอื่น ๆ )

ผู้เข้าร่วมในการลุกฮือครั้งใหญ่ที่สุด (บนเกาะปูนา นอกชายฝั่งเอกวาดอร์ในปัจจุบัน) ถูกจัดการอย่างโหดร้าย กบฏทุกสิบคนถูกโยนลงทะเลหรือถูกแทง ตัดศีรษะ ถูกผ่าเป็นสี่ส่วน ขว้างด้วยก้อนหินจนตาย ถูกแขวนคอ ฯลฯ ไม่ใช่ทุกอย่างจะสงบในศาลเช่นกัน “จักรพรรดิ”: หนึ่งในลุงของเขา Inca Hualpaya พยายามวางยาพิษเขาเพื่อปลดปล่อยบัลลังก์ให้กับลูกชายของเขาเอง... มันล้มเหลว

Huayna Capac เป็นชาวอินคาคนสุดท้ายที่ปกครอง Tahuantinsuyu ก่อนการมาถึงของชาวสเปน ในช่วงหลายปีแห่งการครองราชย์อันยาวนานของพระองค์ ซึ่งส่วนใหญ่ทรงใช้เวลาส่วนใหญ่ในเมืองกีโตทางตอนเหนือ ผู้ปกครองพระองค์นี้ทรงพยายามทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อเสริมสร้าง "จักรวรรดิ" ของชาวอินคา ซึ่งยังคงอยู่ในความทรงจำของผู้คนในฐานะ "จักรพรรดิ" - ผู้ดูแลระบบ , “จักรพรรดิ” - ผู้สร้างสันติ เมื่อ Huayna Capac เสียชีวิตอย่างกะทันหัน (จากโรคระบาดหรือไข้ทรพิษหรืออาจมาจากโรคอื่น ๆ ซึ่งโรคระบาดนั้นได้แพร่กระจายไปทั่วทางตอนเหนือของ "จักรวรรดิ") โดยไม่มีเวลาตั้งชื่อทายาทซึ่งเป็นลูกชายคนโตที่ถูกต้องตามกฎหมายของเขา ฮัวสการ์ผู้หยิ่งผยอง ขึ้นครองบัลลังก์ในกุสโก
ขณะนั้นที่เมืองกีโต เมืองโปรดของ Huayna Capac ( เมืองหลวงทางตอนเหนือ Tahuantinsuyu) ปกครองโดยหนึ่งในพี่น้องต่างมารดาของ Huascar ซึ่งเป็น Atahualpa ที่เป็นอิสระและหิวโหยอำนาจ เมื่อตัดสินใจใช้ความตายของบิดาเพื่อประโยชน์ของตนเองและผลประโยชน์ของตระกูลขุนนางเกียวโต (เอกวาดอร์) เขากล่าวว่าเมื่อฮวยนา คาปักเมื่อสิ้นพระชนม์ ได้ทรงมอบพินัยกรรมให้แบ่งตะวันตินซูยุออกเป็นสองส่วน: คาดคะเนว่าเป็น "อาณาจักรอันยิ่งใหญ่เช่นนี้" ” กลายเป็นเรื่องยากที่จะปกครองจากศูนย์กลางแห่งเดียวและเขาควรปกครองครึ่งทางตอนเหนือของรัฐ - Atahualpa เป็นผลให้เมื่อไกลออกไปทางเหนือ (ในปานามา) "ฝูงสุนัขหิวโหย" - ผู้พิชิตชาวสเปน - นำโดยนักผจญภัย Francisco Pizarro กำลังเตรียมที่จะพิชิตสมบัติของ Tahuantinsuyu ในตำนานซึ่งเป็นต้นไม้ที่ทรงพลังที่สุดของผู้ที่ไม่ "จักรวรรดิ" ของอเมริกา - การต่อสู้เพื่อชิงบัลลังก์อย่างไร้ความปราณีเกิดขึ้นระหว่างพี่น้องสองคนซึ่งนำไปสู่ความบาดหมางนองเลือด
ในท้ายที่สุดในปี 1532 Atahualpa ผู้ทะเยอทะยานได้รับชัยชนะภายใต้การบังคับบัญชาของผู้นำทหารอินคาที่เก่งที่สุดที่เคยรับใช้พ่อของเขา - Quisquis (Keskis) และ Chilco-Chim (Calcuchima) - และเลือกกองกำลังที่อุทิศตนอย่างไม่เห็นแก่ตัวให้กับเขาฝึกฝนภายใต้ Huayna Capaque - ผู้พิทักษ์อินคา ในสงครามระหว่างประเทศครั้งนี้ “จักรวรรดิ” สูญเสียอำนาจในอดีตไป

Huascar ถูกจับและคุมขัง แต่เขาเป็นผู้ที่เป็นรัชทายาทโดยชอบธรรมอย่างแท้จริงเนื่องจากเขาเป็นบุตรชายของ Huayn Capac และน้องสาวของเขานั่นคือตามกฎของ Inca ภรรยาที่ชอบด้วยกฎหมาย - โคโย อย่างไรก็ตาม Atahualpa เป็นเพียงลูกนอกสมรสนั่นคือลูกชายนอกสมรสจากการแต่งงานของ Huayn Capac กับภรรยาที่รักของเขาหรือมากกว่านั้นคือนางสนมของเขา - Tokto Coca ความงามที่ไม่มีใครเทียบได้ลูกสาวของผู้นำเผ่า Cara (อดีต " กษัตริย์” แห่งเมืองกีโต) แม้จะมีการยึด Huascar แต่ประชากรของ Tahuantinsuyu ยังคงยอมรับว่า Huascar เป็นอินคาที่ถูกต้องตามกฎหมาย
ในตอนท้ายของปี 1532 หรือต้นปี 1533 Huascar ถูกสังหารตามคำสั่งของพี่ชายที่แย่งชิงของเขาจากนั้น Atahualpa เองก็ตกอยู่ในเงื้อมมือของผู้พิชิตชาวสเปน (1533)

อินคาอื่น ๆ ขึ้นครองบัลลังก์... คนสุดท้ายคือ Tupac Amaru ซึ่งถูกประหารชีวิตโดยชาวสเปนในปี 1572 เท่านั้น อย่างไรก็ตาม หลังจากการพิชิต "จักรวรรดิ" โดยชาวสเปน อำนาจของ "จักรพรรดิ" ของชาวอินคาก็เป็นเพียงภาพลวงตา พวกเขา "ปกครอง" เฉพาะในพื้นที่ห่างไกลและมีภูเขาสูงของ Tahuantinsuyu ซึ่งยังไม่ถูกพิชิตโดยผู้พิชิต ซึ่งในปี 1539 อาณาจักรที่เรียกว่าอาณาจักรอินคาใหม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ Vilcabamba

เมืองอินคา: Vilcabamba - Vilcasuaman - Vitcos - Gran Pajaten - Ingapirca - Incalyahta - Incahuasi (Ayacucho) - Incahuasi (Cañete) - Corihuairachina - กุสโก - Machu Picchu - Moray - Ollantaytambo - Paititi - Paihan - Paccaritampu - Pachacamac - Pisac - Puca Pucara - Puma Punku - Raqchi - Sacsayhuaman - Tambo Colorado - Tambomachay - Tarahuasi - Tipon - Tiwanaku - Tucume - Tumebamba - Huamanmarca - Huinay Huayna - Uchkus Incañan - Uchuy Cosco - Chinchero - Choquequirao - Chincal - Yucay - Gran Vilaya - Vilcavain - Guitarrero (ถ้ำ) - Pañamarca - Apurimac - Toro Muerto - Pikimachay - Pumacocha - Cumbe Mayo - Quenco - Coricancha - Moray - Picillacta - Puyupatamarca - Racchi - Rumicolca - Tambomachay - Tarahuasi - Tipon - Huayna Picchu - Huamanmarca - Huinay Huayna - La Libertad - Gran Pajaten - วิหารแห่งดวงอาทิตย์ - วิหารแห่งดวงจันทร์ - เอล บรูโฮ - ลัมบาเยเก - ลิมา - อาคาเรย์ - แอสเปโร - บูเอนาวิสตา - กันตามาร์กา - ปารามอนกา - ปาชากามัก - ปุกลานา - ปูรูชูโก - ปูโน - ซิลัสตานี - ซิกาอิรูโมโก - ตักนา - โตเกปาลา - อวนคาเวลิกา - อัวนูโก

อารยธรรมมายา

มายา - กลุ่มชนอินเดียนที่เกี่ยวข้องกับภาษา ชนชาติเหล่านี้มาจากไหน? พวกมันปรากฏตัวในป่าของอเมริกากลางได้อย่างไร? ไม่มีคำตอบที่แน่ชัดสำหรับคำถามเหล่านี้และคำถามอื่นๆ ทุกวันนี้ หนึ่งในมุมมองหลักในประเด็นนี้คืออเมริกาตั้งถิ่นฐานจากเอเชียผ่านช่องแคบแบริ่งในช่วงยุคหินเก่าตอนบน กล่าวคือ ประมาณ 30,000 ปีก่อน
ชาวมายันเป็นหนึ่งในอารยธรรมที่ฉลาดที่สุดของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย นี่คือ “วัฒนธรรมลึกลับ” “วัฒนธรรมปรากฏการณ์” ที่เต็มไปด้วยความขัดแย้งและความขัดแย้ง มีคำถามมากมายเกิดขึ้น แต่ไม่ใช่ทุกคำถามจะมีคำตอบ ชาวมายันอาศัยอยู่ในยุคหิน (พวกเขาไม่รู้จักโลหะจนกระทั่งคริสต์ศตวรรษที่ 10 มีรถเข็นมีล้อ คันไถ แพ็คและสัตว์ลากจูง) ได้สร้างปฏิทินสุริยคติที่แม่นยำ การเขียนอักษรอียิปต์โบราณที่ซับซ้อน ใช้แนวคิดเรื่องศูนย์ก่อนชาวอาหรับ และฮินดูส ซึ่งเป็นผู้ทำนายสุริยุปราคาและจันทรุปราคา คำนวณการเคลื่อนที่ของดาวศุกร์ด้วยข้อผิดพลาดเพียง 14 วินาทีต่อปี และบรรลุความสมบูรณ์แบบอันน่าทึ่งในด้านสถาปัตยกรรม ประติมากรรม จิตรกรรม และเครื่องเซรามิก พวกเขาบูชาเทพเจ้าของพวกเขาและในเวลาเดียวกันก็เชื่อฟังกษัตริย์และนักบวช สร้างวัดและพระราชวังภายใต้การนำของพวกเขา ทำพิธีกรรม เสียสละตนเอง และต่อสู้กับเพื่อนบ้าน
ชาวมายันสร้างเมืองที่มีความพิเศษในตัวเอง โดยสร้างขึ้นจากพลังของกล้ามเนื้อเท่านั้น และด้วยเหตุผลบางประการ เมืองเกือบทั้งหมดในยุคคลาสสิกจึงมีร่องรอยของการทำลายล้างอย่างรุนแรง ปัจจุบันรู้จักซากปรักหักพังของเมืองโบราณมากกว่า 200 แห่ง รายชื่อเมืองมายาที่มีชื่อเสียงทั้งหมด ที่นี่.

ในสมัยโบราณ ชาวมายันเป็นตัวแทนของกลุ่มต่างๆ ที่มีประเพณีทางประวัติศาสตร์ร่วมกัน ด้วยเหตุนี้ลักษณะของวัฒนธรรมจึงคล้ายคลึงกันลักษณะทางกายภาพของพวกเขาจึงเหมือนกันและพวกเขาพูดภาษาที่เป็นของสาขาภาษาเดียวกัน
เมื่อศึกษาอารยธรรมมายาจะมีความแตกต่างหลายยุคสมัย ชื่อและลำดับเหตุการณ์มีดังนี้:
- ยุคพรีคลาสสิกตอนต้น (ประมาณ 2,000 – 900 ปีก่อนคริสตกาล)
- ยุคพรีคลาสสิกตอนกลาง (900 – 400 ปีก่อนคริสตกาล)
- ยุคพรีคลาสสิกตอนปลาย (400 ปีก่อนคริสตกาล – ค.ศ. 250)
- ยุคคลาสสิกตอนต้น (ค.ศ. 250 – 600)
- ยุคคลาสสิกตอนปลาย (ค.ศ. 600 – 900)
- ยุคหลังคลาสสิก (ค.ศ. 900 – 1521)

ข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดนี้ไม่มีทางอธิบายได้ว่าทำไมเมืองต่างๆ ของชาวมายันจึงเริ่มลดลง จำนวนประชากรลดลง และความขัดแย้งในบ้านเมืองรุนแรงขึ้น
แต่กระบวนการที่ทำลายอารยธรรมอันยิ่งใหญ่ซึ่งเกิดขึ้นในสมัยอาณานิคมซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี 1521 ถึง 1821 ในที่สุดนั้นชัดเจนอย่างสมบูรณ์ นักมานุษยวิทยาและคริสเตียนผู้ยิ่งใหญ่ ไม่เพียงแต่พวกเขาแพร่เชื้อไข้หวัดใหญ่ ไข้ทรพิษ และโรคหัด แต่ยังก่อตั้งอาณานิคมของพวกเขาในทวีปอเมริกาด้วยไฟและดาบ
สิ่งที่ก่อนหน้านี้ไม่เป็นประโยชน์ต่อชาวมายัน - การกระจายตัวและการไม่มีศูนย์ควบคุมแห่งเดียวของรัฐ - ก็ไม่เป็นประโยชน์ต่อผู้พิชิตเช่นกัน แต่ละเมืองเป็นรัฐที่มีลักษณะคล้ายสงครามแยกจากกัน และต้องใช้ความพยายามมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อยึดดินแดน

และเมืองของชาวมายันก็ถูกสร้างขึ้นด้วยทักษะและขอบเขตที่ยอดเยี่ยม ที่น่าพูดถึงคือ ลามาไน, กาฮาล เปช, เอล มิราดอร์, คาลากมุล, ติกัล, ชิเชน อิตซา, อุกซ์มัล, โคปาน เมืองเหล่านี้บางแห่งดำรงอยู่มานานกว่าหนึ่งพันปี ซากปรักหักพังของแต่ละแห่งเป็นของขวัญให้กับนักโบราณคดี นักประวัติศาสตร์ และนักท่องเที่ยว
สิ่งที่น่าสนใจอย่างยิ่งคือแนวคิดเกี่ยวกับอารยธรรมที่สูญพันธุ์ไปแล้วเกี่ยวกับเวลาและอวกาศ เวลาวัฏจักรของชาวมายาซึ่งเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและดาราศาสตร์แสดงในปฏิทินต่างๆ ตามคำทำนายข้อหนึ่ง รอบถัดไป (สุดท้าย) จะสิ้นสุดในวันที่ 22 ธันวาคม 2555 การสิ้นสุดของวัฏจักรจะถูกทำเครื่องหมายด้วยน้ำท่วม หลังจากนั้นโลกนี้จะพินาศ จักรวาลใหม่จะถือกำเนิดขึ้น และวัฏจักรใหม่จะเริ่มต้นขึ้น... เอาล่ะ เรามีโอกาสทุกครั้งที่จะตรวจสอบความน่าเชื่อถือของการทำนายของชาวมายัน

ในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 1 - ต้นสหัสวรรษที่ 2 ชาวมายาซึ่งพูดภาษาต่าง ๆ ของตระกูลมายา - คิเชได้ตั้งรกรากอยู่ในดินแดนอันกว้างใหญ่รวมถึงรัฐทางตอนใต้ของเม็กซิโก (ทาบาสโก, เชียปัส, กัมเปเช, ยูคาทานและกินตานาโร) ประเทศปัจจุบัน ได้แก่ เบลีซและกัวเตมาลา และภูมิภาคตะวันตกของเอลซัลวาดอร์และฮอนดูรัส พื้นที่เหล่านี้ตั้งอยู่ในเขตเขตร้อนมีภูมิประเทศที่หลากหลาย ทางตอนใต้ของภูเขามีภูเขาไฟหลายลูก ซึ่งบางส่วนยังคุกรุ่นอยู่ กาลครั้งหนึ่งป่าสนอันทรงพลังเติบโตที่นี่บนดินภูเขาไฟอันอุดมสมบูรณ์ ทางตอนเหนือ ภูเขาไฟหลีกทางไปยังภูเขาหินปูนอัลตา เบราปาซ ซึ่งอยู่ทางเหนือขึ้นไปจนกลายเป็นที่ราบสูงหินปูนเปเตน โดยมีสภาพอากาศร้อนชื้น ที่นี่ศูนย์กลางการพัฒนาของอารยธรรมมายาในยุคคลาสสิกได้ก่อตั้งขึ้น ส่วนตะวันตกที่ราบสูงเปเตน ระบายโดยแม่น้ำ Pasion และ Usumacinta ซึ่งไหลลงสู่อ่าวเม็กซิโก และทางตะวันออกเป็นแม่น้ำที่ไหลลงสู่ทะเลแคริบเบียน ทางตอนเหนือของที่ราบสูงเปเตน ความชื้นจะลดลงตามความสูงของป่าปกคลุม ในที่ราบ Yucatecan ทางตอนเหนือ ป่าฝนเขตร้อนทำให้พืชพรรณเป็นไม้พุ่ม และในเนินเขา Puuc สภาพอากาศแห้งแล้งมากจนในสมัยโบราณผู้คนมาตั้งถิ่นฐานที่นี่ตามแนวชายฝั่งทะเลสาบ Karst (cenotes) หรือกักเก็บน้ำไว้ในอ่างเก็บน้ำใต้ดิน (chultun) บนชายฝั่งทางตอนเหนือของคาบสมุทรยูคาทาน ชาวมายันโบราณขุดเกลือและแลกเปลี่ยนกับผู้ที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคภายใน

ในตอนแรกเชื่อกันว่าชาวมายาอาศัยอยู่ในพื้นที่ขนาดใหญ่ของที่ราบลุ่มเขตร้อนเป็นกลุ่มเล็กๆ โดยประกอบอาชีพเกษตรกรรมแบบฟันแล้วเผา เนื่องจากดินทรุดโทรมอย่างรวดเร็ว ส่งผลให้พวกเขาต้องเปลี่ยนสถานที่ตั้งถิ่นฐานอยู่บ่อยครั้ง ชาวมายันมีความสงบสุขและมีความสนใจเป็นพิเศษในด้านดาราศาสตร์ และเมืองของพวกเขาซึ่งมีปิรามิดสูงและอาคารหินยังทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางพิธีกรรมของนักบวชที่ซึ่งผู้คนมารวมตัวกันเพื่อสังเกตปรากฏการณ์ท้องฟ้าที่ไม่ธรรมดา ตามการประมาณการสมัยใหม่ ชาวมายันโบราณมีจำนวนมากกว่า 3 ล้านคน ในอดีตอันไกลโพ้น ประเทศของพวกเขาเป็นเขตเขตร้อนที่มีประชากรหนาแน่นที่สุด ชาวมายันรู้วิธีรักษาความอุดมสมบูรณ์ของดินมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ และเปลี่ยนที่ดินที่ไม่เหมาะสำหรับการเกษตรให้เป็นสวนที่ปลูกข้าวโพด ถั่ว ฟักทอง ฝ้าย โกโก้ และผลไม้เมืองร้อนต่างๆ การเขียนของชาวมายันมีพื้นฐานมาจากระบบสัทศาสตร์และวากยสัมพันธ์ที่เข้มงวด การถอดรหัสจารึกอักษรอียิปต์โบราณได้หักล้างความคิดก่อนหน้านี้เกี่ยวกับธรรมชาติอันสงบสุขของชาวมายัน: จารึกเหล่านี้จำนวนมากรายงานสงครามระหว่างเมืองรัฐและเชลยที่บูชายัญต่อเทพเจ้า สิ่งเดียวที่ไม่ได้รับการแก้ไขจากแนวคิดก่อนหน้านี้คือความสนใจเป็นพิเศษของชาวมายันโบราณในการเคลื่อนไหวของเทห์ฟากฟ้า นักดาราศาสตร์คำนวณวัฏจักรการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดาวศุกร์ และกลุ่มดาวบางดวงได้อย่างแม่นยำมาก (โดยเฉพาะทางช้างเผือก) ในลักษณะเฉพาะของอารยธรรมมายาเผยให้เห็นความคล้ายคลึงกับอารยธรรมโบราณที่ใกล้ที่สุดบนที่ราบสูงเม็กซิกัน เช่นเดียวกับอารยธรรมเมโสโปเตเมียที่ห่างไกล กรีกโบราณ และอารยธรรมจีนโบราณ

ในสมัยโบราณ (2,000-1500 ปีก่อนคริสตกาล) และช่วงการก่อสร้างต้น (1500-1,000 ปีก่อนคริสตกาล) ของยุคพรีคลาสสิกในที่ราบลุ่มของกัวเตมาลาชนเผ่าเล็ก ๆ กึ่งพเนจรของนักล่าและผู้รวบรวมอาศัยอยู่กินรากและผลไม้ที่กินได้ในป่าเช่นกัน เป็นเกมและปลา พวกเขาทิ้งเพียงเครื่องมือหินหายากและการตั้งถิ่นฐานเพียงไม่กี่แห่งที่ย้อนกลับไปในยุคนี้อย่างแน่นอน ยุคกลาง (1,000-400 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นยุคแรกที่มีการบันทึกข้อมูลค่อนข้างดีในประวัติศาสตร์ของชาวมายัน ในเวลานี้มีการตั้งถิ่นฐานทางการเกษตรขนาดเล็กกระจัดกระจายอยู่ในป่าและริมฝั่งแม่น้ำของที่ราบสูง Peten และทางตอนเหนือของเบลีซ (Cuelho, Colha, Kashob) หลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าในยุคนี้ชาวมายันไม่มีสถาปัตยกรรมโอ่อ่า การแบ่งชนชั้น หรืออำนาจแบบรวมศูนย์ อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายยุคก่อนคลาสสิก (400 ปีก่อนคริสตกาล - 250 ปีก่อนคริสต์ศักราช) การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในชีวิตของชาวมายัน ในเวลานี้มีการสร้างโครงสร้างที่ยิ่งใหญ่ - สไตโลโบต, ปิรามิด, สนามบอลและการเติบโตอย่างรวดเร็วของเมือง คอมเพล็กซ์ทางสถาปัตยกรรมที่น่าประทับใจกำลังถูกสร้างขึ้นในเมืองต่างๆ เช่น Calakmul และ Zibilchaltun ทางตอนเหนือของคาบสมุทร Yucatan (เม็กซิโก), El Mirador, Yashactun, Tikal, Nakbe และ Tintal ในป่า Peten (กัวเตมาลา), Cerros, Cuello, Lamanay และ Nomul (เบลีซ), ชัลชัวปา (ซัลวาดอร์).

มีการตั้งถิ่นฐานเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงเวลานี้ เช่น Kashob ทางตอนเหนือของเบลีซ ในช่วงปลายยุคก่อสร้าง การค้าขายได้รับการพัฒนาระหว่างการตั้งถิ่นฐานที่อยู่ห่างไกลจากกัน สินค้าที่มีค่ามากที่สุดคือสินค้าที่ทำจากหยกและออบซิเดียน เปลือกหอย และขนนกเควตซัล ในเวลานี้ เครื่องมือหินเหล็กไฟที่แหลมคมและสิ่งที่เรียกว่าปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรก พิสดารเป็นผลิตภัณฑ์หินที่มีรูปร่างแปลกประหลาดที่สุด บางครั้งอยู่ในรูปแบบของตรีศูลหรือโปรไฟล์ของใบหน้ามนุษย์ ขณะเดียวกันก็มีการพัฒนาวิธีปฏิบัติในการถวายอาคารและการจัดสถานที่ซ่อนผลิตภัณฑ์หยกและของมีค่าอื่น ๆ ที่ถูกวางไว้ ในช่วงต่อมาของยุคคลาสสิกตอนต้น (ค.ศ. 250-600) สังคมมายันได้พัฒนาไปสู่ระบบนครรัฐที่เป็นคู่แข่งกัน โดยแต่ละแห่งมีราชวงศ์ของตนเอง หน่วยงานทางการเมืองเหล่านี้เผยให้เห็นความเหมือนกันทั้งในระบบการปกครองและในวัฒนธรรม (ภาษา การเขียน ความรู้ทางดาราศาสตร์ ปฏิทิน) จุดเริ่มต้นของยุคคลาสสิกตอนต้นประมาณเกิดขึ้นพร้อมกับวันที่ที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งที่บันทึกไว้บน stela ของเมือง Tikal - 292 AD ซึ่งสอดคล้องกับสิ่งที่เรียกว่า "การนับจำนวนมายาที่ยาวนาน" แสดงเป็นหมายเลข 8.12.14.8.5 ทรัพย์สินของนครรัฐแต่ละเมืองในยุคคลาสสิกขยายออกไปโดยเฉลี่ย 2,000 ตารางเมตร กม. และบางเมือง เช่น ตีกัลหรือกาลักมุล ได้ควบคุมดินแดนที่ใหญ่กว่าอย่างมีนัยสำคัญ
ศูนย์กลางทางการเมืองและวัฒนธรรมของแต่ละรัฐคือเมืองที่มีอาคารอันงดงาม สถาปัตยกรรมที่แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงรูปแบบทั่วไปของสถาปัตยกรรมของชาวมายันในระดับท้องถิ่นหรือระดับเขต อาคารต่างๆ ตั้งอยู่รอบๆ จัตุรัสกลางรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าขนาดใหญ่ ด้านหน้าของพวกเขามักจะตกแต่งด้วยหน้ากากของเทพเจ้าหลักและตัวละครในตำนานแกะสลักจากหินหรือสร้างโดยใช้เทคนิคการบรรเทาทุกข์ ผนังห้องแคบยาวภายในอาคารมักถูกทาสีด้วยจิตรกรรมฝาผนังที่แสดงถึงพิธีกรรม วันหยุด และฉากทางการทหาร ทับหลังหน้าต่าง, ทับหลัง, บันไดในพระราชวังรวมถึงเสาสเตลแบบตั้งอิสระถูกปกคลุมไปด้วยข้อความอักษรอียิปต์โบราณซึ่งบางครั้งก็สลับกับภาพบุคคลซึ่งบอกเล่าถึงการกระทำของผู้ปกครอง บนทับหลังที่ 26 ในเมือง Yaxchilan มีภาพภรรยาของผู้ปกครองกำลังช่วยสามีของเธอสวมเครื่องราชกกุธภัณฑ์ของทหาร ในใจกลางเมืองมายันในยุคคลาสสิก มีปิรามิดที่มีความสูงถึง 15 เมตร โครงสร้างเหล่านี้มักทำหน้าที่เป็นสุสานสำหรับบุคคลที่เคารพนับถือ ดังนั้นกษัตริย์และนักบวชจึงปฏิบัติพิธีกรรมที่นี่โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างความสัมพันธ์อันมหัศจรรย์กับวิญญาณของบรรพบุรุษของพวกเขา

เกมบอลพิธีกรรมมีความสำคัญในศาสนาของชาวมายัน การตั้งถิ่นฐานของชาวมายันที่สำคัญเกือบทุกแห่งมีสถานที่ที่คล้ายกันอย่างน้อยหนึ่งแห่ง ตามกฎแล้วจะเป็นสนามสี่เหลี่ยมเล็ก ๆ ซึ่งด้านข้างมีแท่นเสี้ยมซึ่งนักบวชเฝ้าดูพิธีกรรม ในขณะเดียวกันก็มีลัทธิของเกม ใน Popol Vuh ซึ่งเป็นคอลเลกชันอันล้ำค่าของตำนานของชาวมายัน เกมลูกบอลได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นเกมของเหล่าทวยเทพ: เทพมรณะ Bolon Tiku (หรือที่เรียกในข้อความว่า Lords of Xibalba หรือยมโลก) และอีกสองคน พี่น้องของเทพฮุนเข้าแข่งขัน อาปู และ ซบาลานเก ดังนั้น ผู้เล่นจึงเริ่มต้นการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว แสงสว่างกับความมืด ชายและหญิง งูและเสือจากัวร์บนเวที เกมบอลของชาวมายันเช่นเดียวกับเกมที่คล้ายกันของชาว Mesoamerica อื่น ๆ มีองค์ประกอบของความรุนแรงและความโหดร้าย - มันจบลงด้วยการเสียสละของมนุษย์เพื่อประโยชน์ในการเริ่มต้นและ สนามเด็กเล่นถูกล้อมด้วยเสากระโหลกมนุษย์

เมืองทางตอนเหนือส่วนใหญ่ที่สร้างขึ้นในยุคหลังคลาสสิก (950-1500) ใช้เวลาไม่ถึง 300 ปี ยกเว้นเมือง Chichen Itza ซึ่งรอดมาได้จนถึงศตวรรษที่ 13 เมืองนี้มีความคล้ายคลึงทางสถาปัตยกรรมกับเมืองตูลา ซึ่งก่อตั้งโดยกลุ่มโทลเทคประมาณปี 900 โดยเสนอว่าชิเชน อิตซาทำหน้าที่เป็นด่านหน้าหรือเป็นพันธมิตรของกลุ่มโทลเทคที่ชอบทำสงคราม ชื่อเมืองนี้มาจากคำของชาวมายันว่า "ไค" ("ปาก") และ "อิตซา" ("กำแพง") แต่สถาปัตยกรรมของเมืองอยู่ในรูปแบบที่เรียกว่า สไตล์ Puuc ฝ่าฝืนหลักการของชาวมายันคลาสสิก ตัวอย่างเช่น หลังคาหินของอาคารได้รับการรองรับบนคานแบนแทนที่จะรองรับบนหลังคาโค้งแบบขั้นบันได ภาพแกะสลักหินบางภาพแสดงถึงนักรบมายันและโทลเทคร่วมกันในฉากการต่อสู้ บางทีชาวโทลเทคอาจยึดเมืองนี้ได้และเมื่อเวลาผ่านไปก็ทำให้เมืองนี้กลายเป็นเมืองที่เจริญรุ่งเรือง ในช่วงยุคหลังคลาสสิก (ค.ศ. 1200-1450) ชิเชนอิตซาเป็นส่วนหนึ่งของพันธมิตรทางการเมืองกับอุกซ์มาลและมายาปัน ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามสันนิบาตมายาปัน อย่างไรก็ตาม ก่อนการมาถึงของชาวสเปน สันนิบาตก็ล่มสลาย และชิเชน อิตซาก็เหมือนกับเมืองในยุคคลาสสิกที่ถูกกลืนกินโดยป่า ในยุคหลังคลาสสิกการค้าทางทะเลพัฒนาขึ้นเนื่องจากมีท่าเรือเกิดขึ้นบนชายฝั่งยูคาทานและเกาะใกล้เคียงเช่น Tulum หรือการตั้งถิ่นฐานบนเกาะ Cozumel ในช่วงปลายยุคหลังคลาสสิก ชาวมายันซื้อขายทาส ฝ้าย และขนนกกับชาวแอซเท็ก
ตามตำนานของชาวมายัน โลกถูกสร้างขึ้นและถูกทำลายสองครั้งก่อนที่ยุคสมัยใหม่ที่สามจะเริ่มต้นขึ้น ซึ่งเริ่มในภาษายุโรปเมื่อวันที่ 13 สิงหาคม 3114 ปีก่อนคริสตกาล นับจากวันนี้ เวลาจะถูกนับในระบบลำดับเหตุการณ์สองระบบ - ที่เรียกว่า นับยาวและวงกลมปฏิทิน บัญชีแบบยาวนั้นอิงตามรอบปี 360 วันที่เรียกว่า tun ซึ่งแบ่งออกเป็น 18 เดือน ครั้งละ 20 วัน ชาวมายันใช้ฐาน 20 แทนระบบการนับทศนิยม และหน่วยของเหตุการณ์คือ 20 ปี (katun) Katun ยี่สิบ (เช่น สี่ศตวรรษ) ประกอบขึ้นเป็น baktun ชาวมายันใช้ระบบเวลาตามปฏิทินสองระบบพร้อมกัน คือ 260 วัน และ 365 วันในรอบปี ระบบเหล่านี้เกิดขึ้นพร้อมกันทุกๆ 18,980 วันหรือทุกๆ 52 (365 วัน) ปี ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญเมื่อสิ้นสุดวัฏจักรหนึ่งและเป็นจุดเริ่มต้นของรอบเวลาใหม่ ชาวมายันโบราณคำนวณเวลาไปข้างหน้าถึงปี 4772 ตามความเห็นของพวกเขา เมื่อถึงจุดสิ้นสุดของยุคปัจจุบัน และจักรวาลจะถูกทำลายอีกครั้ง

ครอบครัวของผู้ปกครองได้รับความไว้วางใจให้ทำพิธีนองเลือดในทุกเหตุการณ์สำคัญในชีวิตของเมืองรัฐ ไม่ว่าจะเป็นการเสกอาคารใหม่ การเริ่มต้นฤดูหว่าน การเริ่มต้นหรือสิ้นสุดของ การรณรงค์ทางทหาร ตามตำนานของชาวมายัน เลือดของมนุษย์หล่อเลี้ยงและเสริมความแข็งแกร่งให้กับเทพเจ้า ซึ่งในทางกลับกันก็มอบความแข็งแกร่งให้กับผู้คน เชื่อกันว่าเลือดจากลิ้น ติ่งหู และอวัยวะเพศมีพลังวิเศษสูงสุด ในระหว่างพิธีนองเลือด ผู้คนหลายพันคนมารวมตัวกันที่จัตุรัสกลางเมือง รวมถึงนักเต้น นักดนตรี นักรบ และขุนนาง เมื่อถึงจุดสุดยอดของพิธีการ ผู้ปกครองก็ปรากฏตัวขึ้นบ่อยครั้งพร้อมกับภรรยาของเขา และด้วยหนามพืชหรือมีดออบซิเดียนทำให้เขาเลือดออกและตัดอวัยวะเพศ ขณะเดียวกันภรรยาของเจ้าผู้ครองนครก็เจาะลิ้นของเธอ หลังจากนั้น พวกเขาก็ใช้เชือกอากาเวหยาบผ่านบาดแผลเพื่อทำให้เลือดออกมากขึ้น เลือดหยดลงบนกระดาษแผ่นหนึ่ง จากนั้นจึงเผาไฟ เนื่องจากการสูญเสียเลือด เช่นเดียวกับภายใต้อิทธิพลของยาเสพติด การอดอาหาร และปัจจัยอื่นๆ ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมจึงเห็นภาพเทพเจ้าและบรรพบุรุษท่ามกลางควันไฟ

สังคมมายันถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของปิตาธิปไตย: อำนาจและความเป็นผู้นำในครอบครัวที่ส่งต่อจากพ่อสู่ลูกชายหรือพี่ชาย สังคมมายาคลาสสิกมีการแบ่งชั้นอย่างมาก การแบ่งแยกชั้นทางสังคมอย่างชัดเจนเกิดขึ้นที่เมืองติกัลในศตวรรษที่ 8 ที่จุดสูงสุดของบันไดสังคมคือผู้ปกครองและญาติใกล้ชิดของเขา ถัดมาคือชนชั้นสูงทางพันธุกรรมระดับกลางและระดับสูงซึ่งมีอำนาจต่างกัน รองลงมาคือ บริวาร ช่างฝีมือ สถาปนิกระดับและสถานะต่างๆ ด้านล่างเป็นเศรษฐีแต่มีที่ดินถ่อมตัว ต่อมาเป็นเกษตรกรในชุมชนธรรมดาๆ และขั้นสุดท้ายเป็นเด็กกำพร้าและทาส . แม้ว่ากลุ่มเหล่านี้จะติดต่อกัน แต่พวกเขาอาศัยอยู่ในเขตเมืองที่แยกจากกัน มีหน้าที่และสิทธิพิเศษพิเศษ และปลูกฝังประเพณีของตนเอง

ชาวมายันโบราณไม่รู้จักเทคโนโลยีการถลุงโลหะ พวกเขาสร้างเครื่องมือจากหินเป็นหลัก แต่ยังมาจากไม้และเปลือกหอยด้วย ด้วยเครื่องมือเหล่านี้ ชาวนาตัดไม้ ไถ หว่าน และเก็บเกี่ยวพืชผล ชาวมายันก็ไม่รู้ ล้อของพอตเตอร์. เมื่อทำผลิตภัณฑ์เซรามิก พวกเขารีดดินเหนียวเป็นแฟลเจลลาบางๆ แล้ววางไว้บนอีกแผ่นหนึ่งหรือแผ่นดินเหนียวที่ขึ้นรูป เซรามิกส์ไม่ได้ถูกเผาในเตาเผา แต่ถูกเผาด้วยไฟแบบเปิด ทั้งสามัญชนและขุนนางต่างก็มีส่วนร่วมในการทำเครื่องปั้นดินเผา ส่วนหลังทาสีภาชนะพร้อมฉากจากเทพนิยายหรือชีวิตในวัง
จนถึงขณะนี้การหายตัวไปของอารยธรรมมายายังเป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักวิจัย ในเวลาเดียวกันมีมุมมองหลักสองประการเกี่ยวกับการหายตัวไปของอารยธรรมมายา - สมมติฐานทางนิเวศวิทยาและไม่ใช่ทางนิเวศวิทยา

สมมติฐานทางนิเวศวิทยาบนพื้นฐานความสมดุลของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ เมื่อเวลาผ่านไป ความสมดุลเริ่มปั่นป่วน: ประชากรที่เพิ่มมากขึ้นต้องเผชิญกับปัญหาการขาดดินที่มีคุณภาพเหมาะสำหรับการเกษตร เช่นเดียวกับการขาดแคลนน้ำดื่ม สมมติฐานการสูญพันธุ์ทางนิเวศวิทยาของชนเผ่ามายาถูกกำหนดขึ้นในปี พ.ศ. 2464 โดย O. F. Cook
สมมติฐานที่ไม่ใช่ระบบนิเวศครอบคลุมทฤษฎีหลากหลายประเภท ตั้งแต่การพิชิตและโรคระบาดไปจนถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและภัยพิบัติอื่นๆ รุ่นของการพิชิตของชาวมายันได้รับการสนับสนุนจากการค้นพบทางโบราณคดีของวัตถุที่เป็นของคนอื่นในอเมริกากลางยุคกลาง - Toltecs อย่างไรก็ตาม นักวิจัยส่วนใหญ่สงสัยในความถูกต้องของเวอร์ชันนี้ สมมติฐานที่ว่าสาเหตุของวิกฤตอารยธรรมมายาคือการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความแห้งแล้ง แสดงให้เห็นโดยนักธรณีวิทยา Gerald Haug ซึ่งศึกษาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ นอกจากนี้ นักวิทยาศาสตร์บางคนยังเชื่อมโยงการล่มสลายของอารยธรรมมายากับการสิ้นสุดของ Teotihuacan ในเม็กซิโกตอนกลาง นักวิชาการบางคนเชื่อว่าหลังจากที่ Teotihuacan ถูกละทิ้ง ทำให้เกิดสุญญากาศทางอำนาจซึ่งส่งผลกระทบต่อยูคาทานเช่นกัน ชาวมายันก็ไม่สามารถเติมเต็มสุญญากาศนี้ได้ ซึ่งท้ายที่สุดก็นำไปสู่ความเสื่อมโทรมของอารยธรรม
ในปี 1517 ชาวสเปนปรากฏตัวในยูคาทานภายใต้การนำของเฮอร์นันเดซเดอกอร์โดบา ชาวสเปนนำโรคต่างๆ มาจากโลกเก่าที่ชาวมายันไม่เคยรู้จักมาก่อน เช่น ไข้ทรพิษ ไข้หวัดใหญ่ และหัด ในปี 1528 ชาวอาณานิคมภายใต้การนำของฟรานซิสโก เด มอนเตโคได้เริ่มการพิชิตยูคาทานตอนเหนือ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความแตกแยกทางภูมิศาสตร์และการเมือง ชาวสเปนจึงใช้เวลาประมาณ 170 ปีในการพิชิตภูมิภาคนี้อย่างสมบูรณ์ ในปี ค.ศ. 1697 Tayasal เมืองมายาที่เป็นอิสระแห่งสุดท้ายถูกส่งไปยังสเปน ด้วยเหตุนี้อารยธรรมที่น่าสนใจที่สุดแห่งหนึ่งของเมโสอเมริกาโบราณจึงสิ้นสุดลง

เมืองมายัน:

กัวเตมาลา: Aguateca - Balberta - Gumarkah - Dos Pilas - Ichimche - Ishkun - Yaxha - Kaminaljuyu - Cancuen - Quirigua - La Corona - Machaquila - Misco Viejo - Naachtun - Nakbe - Naranjo - Piedras Negras - Saculeu - San Bartolo - Ceibal - Cival - Tayasal - ทากาลิก อาบาห์ - ติกัล - โทโปชเต - อัวซัคตุน - เอลบาอูล - เอลมิราดอร์ - เอลเปรู

เม็กซิโก: Akanmul - Akanseh - Balamku - Becan - Bonampak - Ichpich - Yaxchilan - Kabah - Calakmul - Coba - Comalcalco - Kohunlich - Labna - Mayapan - Mani - Nokuchich - Oshkintok - Palenque - Rio Bec - Sayil - Sakpeten - Santa Rosa Stampak - Tancah - Tonina - Tulum - Uxmal - Haina - Tsibilchaltun - Chacmultun - Chacchoben - Chikanna - Chinkultik - Chichen Itza - Chunchukmil - Shkipche - Xpujil - Ek Balam - Edzna

เบลีซ: อัลตุน ฮา - คาราโคล - คาฮาล เพช - คูเอโย - ลามาไน - ลูบานตุน - นิม ลี ปูนิต - ซูนันตูนิช

ฮอนดูรัส: โคปาน – เอล ปวนเต

ซัลวาดอร์: ซาน อันเดรส - ตาซูมาล - โฮยา เด เซเรน

อารยธรรมแอซเท็ก

ชาวแอซเท็ก (แอสเทกิ) (ระบุตัวตน) ē ซิห์คาห์) - คนอินเดียในภาคกลางของเม็กซิโก จำนวนกว่า 1.5 ล้านคน อารยธรรมแอซเท็ก (ศตวรรษที่ XIV-XVI) มีตำนานอันยาวนานและมรดกทางวัฒนธรรม เมืองหลวงของจักรวรรดิ Aztec คือเมือง Tenochtitlan ซึ่งตั้งอยู่บนทะเลสาบ Texcoco (ภาษาสเปน) เท็กโกโก) ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของเมืองเม็กซิโก

ใน Nahuatl ซึ่งเป็นภาษาพื้นเมืองของชาวแอซเท็ก คำว่า "แอซเท็ก" แปลว่า "บุคคลจากอัซตลัน" ซึ่งเป็นสถานที่ในตำนานที่ตั้งอยู่ที่ไหนสักแห่งทางตอนเหนือ การใช้คำว่า "แอซเท็ก" ในปัจจุบันเป็นคำที่ครอบคลุมผู้คนที่เกี่ยวข้องกันโดยการค้า ประเพณี ศาสนา และภาษา เสนอโดยอเล็กซานเดอร์ ฟอน ฮุมโบลต์ และนักวิชาการชาวเม็กซิกันในคริสต์ศตวรรษที่ 19 นำมาใช้เป็นวิธีการแยกแยะชาวเม็กซิกันร่วมสมัยจากประชากรอินเดียพื้นเมือง .
ชาวแอซเท็กเรียกตัวเองว่า "mexica" หรือ "tenochka" และ "tlaltelolca" ขึ้นอยู่กับเมืองต้นทาง (Tenochtitlan, Tlatelolco) ส่วนที่มาของคำว่า “เมชิกะ” (อัศ. เม็กซิโกซึ่งอันที่จริงคำว่า "เม็กซิโก" มาจาก) จากนั้นก็มีการแสดงนิรุกติศาสตร์ในเวอร์ชันที่แตกต่างกันมาก - คำว่า "ดวงอาทิตย์" ในภาษา Nahuatl ชื่อของผู้นำแอซเท็ก - Mexitli (Mexitli, Mextli) สาหร่ายชนิดหนึ่งที่เติบโตในทะเลสาบเท็กซ์โคโค

วัฒนธรรมแอซเท็กมีความเกี่ยวข้องกับความซับซ้อนทางวัฒนธรรมที่เรียกว่า Nahua เนื่องจากมีภาษากลาง ตามตำนาน กลุ่มต่างๆ ที่จะกลายเป็นชาวแอซเท็กเดินทางมาที่หุบเขา Anahuac รอบๆ ทะเลสาบ Texcoco จากทางเหนือ สถานที่ตั้งของหุบเขาและทะเลสาบเหล่านี้เป็นที่รู้จักอย่างแน่นอน - นี่คือใจกลางของเม็กซิโกซิตี้สมัยใหม่ แต่ก็ไม่ทราบแน่ชัดว่าชาวแอซเท็กมาจากไหน
ตำนานเล่าว่าบรรพบุรุษของชาวแอซเท็กมาจากทางเหนือ จากสถานที่ที่เรียกว่าอัซตลัน และอยู่ในกลุ่มคนสุดท้ายจากเจ็ดคน Nahuatlacs(“ผู้พูด Nahuatl” มาจากคำว่า “tlaca” แปลว่า “บุคคล”) ตามตำนาน ชาวแอซเท็กถูกนำโดยเทพเจ้า Huitzilopochtli ซึ่งแปลว่า "นกฮัมมิ่งเบิร์ดที่ถนัดซ้าย" มีตำนานที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับนกอินทรีนั่งอยู่บนต้นกระบองเพชรบนเกาะกลางทะเลสาบและกินงู - ภาพจากคำทำนายที่กล่าวว่าควรมีการสร้างบ้านหลังใหม่ในสถานที่ดังกล่าว ฉากนี้ - นกอินทรีกินงู - เป็นภาพบนธงชาติเม็กซิโก

ดังนั้นในปี 1256 ชาวแอซเท็กจึงหยุดอยู่บนก้อนหินที่ถูกน้ำพุพัดพาและล้อมรอบด้วยพุ่มไม้หนาทึบ โอเค. นี่คือ Chapultepec ซึ่งในขณะนั้นเป็นป่า ทะเลสาบ Texcoco ทอดยาวไปข้างหน้าพวกเขา
เมื่อชาวแอซเท็กมาถึง ดินแดนรอบๆ ทะเลสาบเท็กซ์โคโคก็ถูกแบ่งแยกระหว่างนครรัฐชายฝั่งทะเลมานานแล้ว โดยตระหนักถึงอำนาจสูงสุดของผู้ปกครองเมือง Azcapotzalco ชาวแอซเท็กจึงตั้งถิ่นฐานบนเกาะเล็ก ๆ สองเกาะและสร้าง Tlatelolco (Tlaltelolco) Tenochtitlan (เมือง Tenocha) ก่อตั้งในปี 1325 เมื่อเวลาผ่านไปมันก็กลายเป็นเกาะเทียมขนาดใหญ่ ปัจจุบัน สถานที่แห่งนี้เป็นศูนย์กลางของเม็กซิโกซิตี้
ตามตำนานเมื่อชาวแอซเท็กมาถึงหุบเขา Anahuac ประชากรในท้องถิ่นถือว่าพวกเขาเป็นกลุ่มที่ไร้อารยธรรมที่สุด แต่ชาวแอซเท็กตัดสินใจที่จะเรียนรู้ และพวกเขานำความรู้ทั้งหมดที่ทำได้จากชนชาติอื่น ซึ่งส่วนใหญ่มาจากชาวโทลเทคโบราณ (ซึ่งพวกเขาอาจสับสนกับอารยธรรม Teotihuacan ที่เก่าแก่กว่า) สำหรับชาวแอซเท็ก ชาวโทลเทคเป็นผู้สร้างทุกวัฒนธรรม คำว่า "Toltecayotl" มีความหมายเหมือนกันกับวัฒนธรรม ตำนานของชาวแอซเท็กระบุถึงชนเผ่า Toltec และลัทธิของ Quetzalcoatl ร่วมกับเมือง Tollan ในตำนาน (เมือง Tula, Hidalgo ในปัจจุบัน, เม็กซิโก) ซึ่งเขาระบุด้วยว่าเป็นเมือง Teotihuacan ที่เก่าแก่กว่าด้วย

ชาวแอซเท็กรับเอาและผสมผสานประเพณีบางอย่างเข้ากับพวกเขาเอง ในหมู่พวกเขามีตำนานของการสร้างโลกซึ่งอธิบายสี่ยุคที่ยิ่งใหญ่ซึ่งแต่ละยุคจบลงด้วยภัยพิบัติสากล ยุคของเรา - Nahui Ollin ยุคที่ห้าดวงอาทิตย์ที่ห้าหรือการสร้างครั้งที่ห้า - รอดพ้นจากการทำลายล้างด้วยการเสียสละตนเองของเทพเจ้า Nanahuatl ซึ่งแปลว่า "อยู่ในบาดแผล" (ในภาษารัสเซียมักแปลว่า "ทั้งหมดใน buboes"; พระเจ้าที่เล็กที่สุดและถ่อมตัวที่สุดซึ่งทนทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดอันเนื่องมาจากความเจ็บป่วยร้ายแรงเขากลายเป็นดวงอาทิตย์) ตำนานนี้เกี่ยวข้องกับเมืองโบราณ Teotihuacan (ตามตัวอักษร - "สถานที่แห่งการเปลี่ยนแปลงเป็นเทพเจ้า") ซึ่งถูกทิ้งร้างและถูกทอดทิ้งในเวลาที่ชาวแอซเท็กมาถึงหุบเขาของเม็กซิโกซิตี้สมัยใหม่

ตำนานอีกเรื่องหนึ่งอธิบายว่าโลกเป็นการสร้างเทพเจ้าแฝดสององค์ - Tezcatlipoca และ Quetzalcoatl Tezcatlipoca สูญเสียเท้าของเขาในระหว่างการสร้างโลก ดังนั้นเขาจึงถูกบรรยายโดยไม่มีเท้าและมีกระดูกเปลือยอยู่ ในลัทธิบางประเภท Quetzalcoatl เรียกอีกอย่างว่า Tezcatlipoca สีขาว
จักรวรรดิแอซเท็กก็เหมือนกับจักรวรรดิยุโรปส่วนใหญ่ที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ มันเป็นระบบการรวบรวมบรรณาการที่เป็นหนึ่งเดียวมากกว่าระบบของรัฐบาลที่เป็นหนึ่งเดียว แม้ว่าเมืองต่างๆ ที่อยู่ภายใต้การปกครองของชาวแอซเท็กจะต้องได้รับบรรณาการจำนวนมาก แต่การขุดค้นแสดงให้เห็นว่าความมั่งคั่งของประชาชนเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องหลังจากการยึดครองเมืองเหล่านี้ การค้าขายดำเนินไปแม้กระทั่งกับเมืองศัตรู บุคคลกลุ่มเดียวที่สามารถเอาชนะ Aztecs ได้คือ Purépecha เป็นผู้ผลิตขวานทองแดงรายใหญ่
การสนับสนุนด้านการบริหารหลักของชาวแอซเท็กคือระบบการสื่อสารระหว่างเมืองที่ถูกยึดครอง

ในเมโสอเมริกา ไม่มีร่างสัตว์หรือยานพาหนะมีล้อ และมีการสร้างถนนสำหรับการเดินทางด้วยการเดินเท้า โดยปกติแล้วการก่อสร้างถนนเป็นส่วนหนึ่งของการไว้อาลัย มีการตรวจสอบถนนอย่างต่อเนื่องเพื่อให้แม้แต่ผู้หญิงก็สามารถเดินทางโดยลำพังได้ นักท่องเที่ยวสามารถพักผ่อน รับประทานอาหาร และเข้าห้องน้ำได้ทุกๆ 10-15 กิโลเมตร นอกจากนี้ผู้ส่งสารก็ติดตามเส้นทางเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง ( ปานานี) แจ้งให้ชาวแอซเท็กทราบถึงเหตุการณ์ล่าสุด
การสร้างอาณาจักรแอซเท็กทำให้เกิดการระเบิดของประชากรครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่ง - ประชากรของเมโสอเมริกาเพิ่มขึ้นจาก 10 เป็น 15 ล้านคน

เจ้าหน้าที่ที่สำคัญที่สุดของรัฐบาลแห่งชทิตลัน ชาวยุโรปมักเรียกจักรพรรดิแอซเท็ก จากภาษา Nahuatl พระอิสริยยศของจักรพรรดิคือ Huey Tlatoani (พระราชบัญญัติ. ฮิวอี้ตลาโตอานี) แปลได้คร่าวๆ ว่า "นักปราศรัยผู้ยิ่งใหญ่" ตลาตอกเก้ (ที่. ทีลาโตก- “นักพูด”) คือชนชั้นสูงซึ่งเป็นชนชั้นสูงสุดของสังคม อำนาจของ Tlatoani เติบโตขึ้นตามการเพิ่มขึ้นของ Tenochtitlan เมื่อถึงรัชสมัยของ Ahuizotl ชื่อ "tlatoani" ถือได้ว่าเป็นอะนาล็อกของจักรวรรดิแล้ว แต่เช่นเดียวกับในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ก็ไม่ได้รับการสืบทอด
ตั้งแต่ปี 1397 ถึง 1487 จักรวรรดินำโดย Tlacaelel ( ตลาห์คาé เลลจาก Nahuatl - "หัวใจที่กล้าหาญ") เขาสามารถเป็นได้ ตลาโตนีแต่เลือกที่จะอยู่ใต้เงาเสื่อเสือจากัวร์ Tlacaelel เป็นหลานชาย ตลาโตนี Itzcoatl และน้องชายของ Chimalpopoca และ Motecuzoma Ilhuicamina และได้รับฉายาว่า "Cihuacoatl" (ตามหลังเทพธิดา Chihuacoatl ซึ่งเทียบเท่ากับที่ปรึกษา) ตามที่เขียนไว้ในต้นฉบับของรามิเรซ: “สิ่งที่ Tlacaelel สั่งนั้นได้รับการดำเนินการโดยเร็วที่สุด” เขาเป็นนักปฏิรูปที่แข็งแกร่ง เขาสร้างโครงสร้างใหม่สำหรับการปกครองประเทศ สั่งให้เผาหนังสือของชาวแอซเท็กส่วนใหญ่ โดยอ้างว่าล้วนเป็นเรื่องโกหก และเขียนประวัติศาสตร์ของชาวแอซเท็กขึ้นมาใหม่ นอกจากนี้ Tlacaelel ยังได้ปฏิรูปศาสนาโดยวางเทพเจ้าของชนเผ่า Huitzilopochtli ไว้ในระดับเดียวกับเทพเจ้าโบราณ Tlaloc, Tezcatlipoca และ Quetzalcoatl การหาประโยชน์ของเขารวมถึง (อาจเกินจริง) การแนะนำประเพณีของ "สงครามดอกไม้" และการสถาปนาการเสียสละของมนุษย์อย่างต่อเนื่องเพื่อให้ดวงอาทิตย์ยังคงเคลื่อนที่ข้ามท้องฟ้าต่อไป
เมื่อถึงเวลาพิชิต รัฐแอซเท็กได้ครอบครองดินแดนตั้งแต่อ่าวเม็กซิโกไปจนถึงมหาสมุทรแปซิฟิก จากปากแม่น้ำบัลซาสและปานุโกโดไปจนถึงดินแดนของชาวมายัน มีอาณานิคมที่แยกจากกันบนดินแดนกัวเตมาลา ในทางกลับกัน นครรัฐตลัซกาลาทางตอนเหนือของหุบเขาปวยโบลไม่ได้ยอมจำนนต่อชาวแอซเท็ก

ตามเนื้อผ้า สังคมถูกแบ่งออกเป็นสองชั้นทางสังคมหรือชนชั้น: มาเชฮัลลีหรือชาวนา และพิลลี่หรือขุนนาง ในตอนแรก สถานะของขุนนางไม่ได้รับการสืบทอด แม้แต่ในหมู่บุตรชายก็ตาม พิลลี่เข้าถึงทรัพยากรและการฝึกอบรมได้ดีขึ้น ดังนั้นจึงเป็นเรื่องง่ายสำหรับพวกเขาที่จะเป็น พิลลี่. เมื่อเวลาผ่านไป สถานะทางสังคมเริ่มได้รับการสืบทอด ในทำนองเดียวกัน นักรบแอซเท็กก็กลายเป็น พิลลี่ขอบคุณความสำเร็จทางทหารของเขา มีเพียงผู้ที่ถูกจับเป็นเชลยในสงครามเท่านั้นจึงจะสามารถเป็นนักรบถาวรได้ และเมื่อเวลาผ่านไป ความรุ่งโรจน์ทางการทหารและความริบมาจากสงครามก็ทำให้พวกเขากลายเป็นนักรบ เมื่อนักรบแอซเท็กจับเชลยได้สี่หรือห้าคน เขาก็ถูกเรียกตัว เทกิฮัวและเขาสามารถบรรลุยศอีเกิลหรือจากัวร์ได้ ต่อมาเขาก็ได้รับยศ คลาคาเตคเทิลหรือ tlacochcalcatl. ที่จะกลายเป็น ตลาโตนีจำเป็นต้องจับกุมนักโทษอย่างน้อย 17 คน เมื่อชายหนุ่มโตขึ้น เขาไม่ตัดผมจนกว่าจะจับเชลยศึกคนแรกได้ บางครั้งชายหนุ่มสองหรือสามคนรวมตัวกันเพื่อจุดประสงค์นี้ จากนั้นพวกเขาก็ได้รับเรียก จามรี. หากหลังจากช่วงระยะเวลาหนึ่ง - โดยปกติแล้วการต่อสู้สามครั้ง - พวกเขาไม่สามารถจับนักโทษได้พวกเขาก็กลายเป็น มาเชฮัวลี. การเป็นนักรบที่มีผมยาวถือเป็นเรื่องน่าอับอาย ซึ่งแสดงถึงการไม่มีนักโทษ แต่ก็มีผู้ที่ชอบที่จะเป็นมาเชฮัวลีด้วย

สงครามที่ริบมามากมายนำไปสู่การถือกำเนิดของชนชั้นที่สามซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของสังคมแอซเท็กแบบดั้งเดิม - ที่ทำการไปรษณีย์หรือผู้ค้า. กิจกรรมของพวกเขาไม่ใช่เชิงพาณิชย์เท่านั้น Poste ยังเป็นสายลับที่ดีอีกด้วย เหล่านักรบดูหมิ่นพวกเขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง พวกเขามอบของที่ปล้นมาเพื่อแลกกับผ้าห่ม ขนนก ทาส และสินค้าอื่นๆ

ทาสหรือทลาโคตินก็ก่อตัวเป็นชนชั้นสำคัญที่แตกต่างจากเชลยศึกเช่นกัน ทาสนี้ยังแตกต่างอย่างมากจากที่พบในอาณานิคมของยุโรป และมีความคล้ายคลึงกันหลายประการกับการเป็นทาสในสมัยโบราณคลาสสิก ประการแรก ทาสเป็นเรื่องส่วนตัว ไม่ได้รับมรดก ลูกหลานของทาสเป็นอิสระ ทาสสามารถมีทรัพย์สินส่วนตัวได้ และแม้แต่ทาสของเขาเองด้วย ทาสสามารถซื้ออิสรภาพของตนได้ และทาสก็สามารถเป็นอิสระได้หากพวกเขาสามารถพิสูจน์ได้ว่าตนถูกทารุณกรรม มีลูกกับเจ้าของ หรือแต่งงานกับเจ้าของแล้ว
โดยปกติแล้ว เมื่อเจ้าของเสียชีวิต ทาสที่มีผลงานอันทรงคุณค่าสูงก็จะได้รับอิสรภาพ ทาสที่เหลือถูกส่งต่อไปเป็นส่วนหนึ่งของมรดก

ชาวแอซเท็กอาจกลายเป็นทาสเพื่อเป็นการลงโทษ ฆาตกรที่ถูกตัดสินประหารชีวิตสามารถรับเป็นทาสของหญิงม่ายของชายที่ถูกฆาตกรรมได้ตามคำขอของเธอ พ่อสามารถขายลูกชายให้เป็นทาสได้หากเจ้าหน้าที่ประกาศว่าลูกชายไม่เชื่อฟัง ลูกหนี้ที่ไม่ชำระหนี้อาจถูกขายเป็นทาสได้เช่นกัน
นอกจากนี้ชาวแอซเท็กยังสามารถขายตัวเองเป็นทาสได้ พวกเขาสามารถเป็นอิสระได้นานพอที่จะเพลิดเพลินไปกับราคาของอิสรภาพของพวกเขา - ประมาณหนึ่งปี - หลังจากนั้นพวกเขาก็ไปหาเจ้าของคนใหม่ โดยปกติแล้วจะมีนักพนันที่โชคร้ายและ "auini" เก่า ๆ จำนวนมาก - โสเภณีหรือโสเภณี
แม้ว่าจะเป็นไปได้ที่จะดื่ม pulque ซึ่งเป็นเครื่องดื่มหมักที่มีปริมาณแอลกอฮอล์ต่ำ แต่ชาวแอซเท็กก็ถูกห้ามไม่ให้เมาก่อนที่จะอายุครบหกสิบปี การละเมิดข้อห้ามนี้มีโทษประหารชีวิต

เช่นเดียวกับในเม็กซิโกยุคใหม่ ชาวแอซเท็กเป็นผู้เล่นที่หลงใหลในการเล่นบอล แต่ในกรณีของพวกเขาคือ tlachtli ซึ่งเป็นเกม ulama ของชาวเมโสอเมริกาโบราณในเวอร์ชันแอซเท็ก เกมนี้เล่นโดยใช้ลูกบอลยางแข็งขนาดเท่าศีรษะมนุษย์ ลูกบอลถูกเรียกว่า "ollie" ซึ่งมาจากภาษาสเปน "ule" ฮูล) แปลว่ายาง
แหล่งอ้างอิงอื่นระบุว่าลูกบอลทำจากหินและการเล่นนั้นมีลักษณะที่โหดร้ายเป็นพิเศษ - น้ำหนักของลูกบอลนั้นมากจนเป็นปัญหาใหญ่ที่จะโยนมันลงในวงแหวนพิเศษที่อยู่สูงพอโดยไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อร่างกาย ตัวเอง "แรงจูงใจ" ที่ดีในการเล่นคือการที่สมาชิกในทีมที่แพ้ต้องเสียสละ
เมือง Aztec มักจะมีคอมเพล็กซ์พิเศษสองแห่งสำหรับเกมนี้ ผู้เล่นสามารถตีลูกบอลด้วยสะโพกได้ เป้าหมายของเกมคือการโยนลูกบอลผ่านวงแหวนหิน ผู้โชคดีที่ทำได้ก็มีสิทธิ์ที่จะเอาผ้าห่มของผู้ชมออกไปได้ ดังนั้น ชัยชนะจึงมาพร้อมกับการวิ่ง เสียงกรีดร้อง และเสียงหัวเราะ ผู้คนเดิมพันกับผลของเกม คนจนอาจเดิมพันอาหารของพวกเขา เสาสามารถเดิมพันความมั่งคั่งของพวกเขา "เตกุตลี" ( เจ้าของ) อาจทำให้นางสนมหรือแม้แต่เมืองต้องตกอยู่ในอันตราย และผู้ที่ไม่มีอะไรเลยก็เอาเสรีภาพของตนไปเสี่ยงเป็นทาส
เกมบอลพิธีกรรมจบลงด้วยการเสียสละของผู้เล่นที่ดีที่สุดหรือกัปตันทีมที่ชนะ (อย่างไรก็ตามตามแหล่งข้อมูลอื่น - กัปตันและผู้เล่นของทีมที่แพ้)

ในเมโสอเมริกาและอเมริกาใต้ ในช่วงรุ่งเรืองของรัฐแอซเท็ก การเสียสละแพร่หลายไป อย่างไรก็ตาม ชาวแอซเท็กได้ปฏิบัติสิ่งเหล่านี้ในระดับพิเศษ โดยเสียสละผู้คนในแต่ละวันหยุด 18 วันหยุดตามปฏิทินศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา
ควรสังเกตว่าบุคคลนั้นไม่ได้เสียสละเสมอไป การสังเวยสัตว์เกิดขึ้นบ่อยครั้งซึ่งชาวแอซเท็กได้เพาะพันธุ์ลามะสายพันธุ์พิเศษ พวกเขาเสียสละสิ่งต่าง ๆ ด้วย - พวกเขาทำลายมันเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า ลัทธิ Quetzalcoatl กำหนดให้มีการสังเวยผีเสื้อและนกฮัมมิ่งเบิร์ด การเสียสละตนเองก็ได้รับการฝึกฝนเช่นกัน ในพิธีพิเศษ ผู้คนสร้างบาดแผลให้ตัวเอง ทำพิธีเอาเลือดออก และสวมหนามพิเศษที่ทำร้ายร่างกายอย่างต่อเนื่อง
เลือดเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมเมโสอเมริกา มีตำนานมากมายที่เทพเจ้า Nahua เสียสละเลือดเพื่อช่วยเหลือมนุษยชาติ ในตำนานพระอาทิตย์ที่ห้า เทพเจ้าเสียสละตนเองเพื่อให้ผู้คนสามารถมีชีวิตอยู่ได้ (การเสียสละทั้งหมดมีไว้เพื่อรักษาพลังงานของดวงอาทิตย์ ซึ่งตามคำบอกเล่าของชาวแอซเท็ก ระบุว่าให้ชีวิตแก่พวกเขา)
ทั้งหมดนี้เตรียมผู้คนให้พร้อมสำหรับการเสียสละสูงสุด - การเสียสละของมนุษย์ โดยปกติแล้วผิวหนังของเหยื่อจะทาด้วยชอล์กสีน้ำเงิน (สีของเครื่องสังเวย); จากนั้นเหยื่อก็ถูกนำตัวขึ้นไปบนแท่นพีระมิดขนาดมหึมา ที่นี่เหยื่อถูกวางบนแผ่นหินท้องของเหยื่อถูกตัดด้วยมีดพิธีกรรม (เป็นการยากที่จะเปิดหน้าอกด้วยมีดออบซิเดียน) หลังจากนั้นหัวใจของเหยื่อก็ถูกนำออกมาและยกขึ้นสู่ดวงอาทิตย์ หัวใจถูกวางไว้ในภาชนะหินพิเศษ - kuauchikalli หรือ chak-mool และศพถูกโยนขึ้นไปบนบันไดจากจุดที่นักบวชลากมันออกไป การเสียสละได้รับการพิจารณา (และตามกฎแล้ว) เป็นไปตามความสมัครใจ แต่ไม่ใช่ในกรณีของนักโทษ ถ้าศรัทธาไม่พอก็ใช้ยาได้ จากนั้นอวัยวะต่างๆ ของร่างกายก็ถูกกำจัดด้วยวิธีต่างๆ เช่น เครื่องในถูกป้อนให้กับสัตว์ กะโหลกศีรษะถูกขัดเงาและจัดแสดงไว้ โซมปันตลีและส่วนที่เหลือก็เผาหรือหั่นเป็นชิ้นเล็ก ๆ และมอบเป็นของขวัญให้กับบุคคลสำคัญ หลักฐานทางโบราณคดีล่าสุด (พ.ศ. 2548) บ่งชี้ถึงการนำกล้ามเนื้อและผิวหนังออกจากบางส่วนที่พบในพื้นที่ขนาดใหญ่ วัดที่ซับซ้อนยังคงอยู่
มีการเสียสละของมนุษย์ประเภทอื่น ๆ รวมถึงการทรมานด้วย เหยื่อถูกยิงด้วยธนู ไฟไหม้ หรือจมน้ำ การติดตามมาตรการที่นี่เป็นเรื่องยาก พงศาวดารของชาวแอซเท็กบรรยายถึงการที่เชลยศึกประมาณ 84,400 คนถูกสังเวยเป็นเวลาสี่วันเพื่อสร้างวิหารหลัก อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าประชากร 120,000 คนในเมืองสามารถจับกุม กักขัง และกำจัดเชลยจำนวนมากได้อย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่า Ahuizotl สังเวยพวกเขาด้วยมือของเขาเอง ซึ่งเท่ากับการเสียสละ 17 ครั้งต่อนาที สี่วัน. นักวิชาการบางคนเชื่อว่าจำนวนผู้เสียชีวิตต้องไม่เกิน 3,000 ราย และจำนวนผู้เสียชีวิตนั้นสูงเกินจริงเพื่อวัตถุประสงค์ในการโฆษณาชวนเชื่อสงคราม

ชาวแอซเท็กเป็นผู้นำสิ่งที่เรียกว่า « สงครามดอกไม้ » (ภาษาสเปน) เกอร์ราสฟลอริดา) - การจู่โจมพิเศษเพื่อจับเชลยเพื่อทำการบูชายัญซึ่งพวกเขาเรียกว่า neshtlahualli - นี่เป็น "การชำระหนี้ให้กับเทพเจ้า" เพื่อให้ดวงอาทิตย์ส่องแสงในรอบ 52 ปีข้างหน้า จิตวิญญาณมนุษย์และเลือดวิญญาณเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อไม่ให้โลกล่มสลาย - แนวคิดนี้เป็นรากฐานของการฝึกจับผู้คนในดินแดนที่ถูกยึดครองและสั่งให้ประชากรพบกับนักรบพร้อมดอกไม้ในมือ (เหตุผลหนึ่งที่ ทรงขนานนามว่า “สงครามดอกไม้”
ไม่มีใครรู้ว่าชาวแอซเท็กทำการบูชายัญก่อนที่พวกเขาจะมาถึงหุบเขา Anahuac หรือไม่ หรือว่าพวกเขาซึมซับประเพณีนี้ในขณะที่พวกเขาซึมซับขนบธรรมเนียมและวัฒนธรรมอื่นๆ มากมาย เดิมทีเครื่องบูชานี้อุทิศให้กับ Xipe Totec ซึ่งเป็นเทพแห่งเมโสอเมริกาทางตอนเหนือ บันทึกของชาวแอซเท็กระบุว่าการเสียสละของมนุษย์เริ่มขึ้นในรัชสมัยของ Tisoc ในช่วงรัชสมัยของ Tlacaelel การเสียสละของมนุษย์กลายเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมแอซเท็ก ไม่เพียงแต่เพื่อศาสนาเท่านั้น แต่ยังด้วยเหตุผลทางการเมืองด้วย

มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการกินเนื้อคนของชาวแอซเท็ก มีรายงานเพียงไม่กี่ฉบับเกี่ยวกับการกินเนื้อคนนับตั้งแต่การพิชิต ซึ่งไม่มีรายงานใดที่เกี่ยวข้องกับการกินเนื้อคนในพิธีกรรมที่แพร่หลาย รายงานทั่วไปเกี่ยวกับการกินเนื้อคนของชาวแอซเท็ก:

คอร์เตซเขียนจดหมายฉบับหนึ่งว่าทหารของเขาจับได้ว่าชาวแอซเท็กกำลังย่างทารกเป็นอาหารเช้า

Gomarra เขียนว่าในระหว่างการยึดครอง Tenochtitlan ชาวสเปนได้เชิญชาวแอซเท็กให้ยอมจำนนเพราะพวกเขา (ชาวแอซเท็ก) ไม่มีอาหาร ชาวแอซเท็กเชิญชาวสเปนมาโจมตี แต่กลับถูกจับและกิน

ในหนังสือของ Bernardino de Sahagún มีภาพประกอบที่แสดงชาวแอซเท็กถูกย่างโดยชนเผ่าที่ไม่รู้จัก คำบรรยายใต้ภาพประกอบบอกว่านี่เป็นหนึ่งในอันตรายที่คุกคามพ่อค้าชาวแอซเท็ก

ในบันทึกของรามิเรซซึ่งรวบรวมโดยชาวแอซเท็กหลังการพิชิตในอักษรละตินเขียนว่าในตอนท้ายของการสังเวยเนื้อฝ่ามือของเหยื่อถูกมอบเป็นของขวัญให้กับนักรบที่ยึดมันได้ ตามพงศาวดารควรกินเนื้อสัตว์ แต่จริงๆ แล้วถูกแทนที่ด้วยไก่งวง

ในหนังสือของเขา Juan Bautista de Pomar ระบุว่าหลังจากการสังเวยศพแล้ว ศพของเหยื่อก็ถูกมอบให้กับนักรบที่จับเหยื่อได้ จากนั้นนักรบก็ต้มมันเพื่อหั่นเป็นชิ้นเล็กๆ เพื่อถวายเป็น ของขวัญแก่บุคคลสำคัญเพื่อแลกกับของขวัญและทาส แต่เนื้อนี้ไม่ค่อยได้กินเพราะเชื่อกันว่ามันไม่มีคุณค่า มันถูกแทนที่ด้วยไก่งวงหรือโยนทิ้งไป

อารยธรรมโมชิกา

ในบรรดาอารยธรรมเปรูตอนต้น วัฒนธรรม Mochica (ต้นและกลางคริสต์ศตวรรษที่ 1) สมควรได้รับความสนใจอย่างใกล้ชิด ส่วนของชายฝั่งทางเหนือที่ประกอบเป็นอาณาเขตโมชิกานั้นเป็นทะเลทรายบนเนินเขากว้าง 30-40 กม. ล้อมรอบด้วยมหาสมุทรและภูเขา ตัดเป็นช่วง ๆ 15-30 กม. โดยหุบเขาของแม่น้ำสายเล็ก ๆ ที่มีต้นกำเนิดในเทือกเขา Cordillera หุบเขาสองแห่งดังกล่าว ได้แก่ Moche และ Chicama ก่อตัวเป็นแกนกลางของดินแดน Mochica การพัฒนาวัฒนธรรม Mochica ครอบคลุมห้าช่วงเวลา: 1-2 - ยุคแห่งการก่อตัว, 3 - ช่วงเวลาของการพัฒนาอย่างรวดเร็ว, 4 - ความมั่งคั่ง, 5 - การเสื่อมถอย ยุคตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 2 ถึงต้นศตวรรษที่ 4 (ประมาณศตวรรษที่ 2 - 5) เป็นช่วงเวลาของการปรับโครงสร้างใหม่อย่างรุนแรงของสังคม Mochic ดังที่เห็นได้จากการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางของเครื่องมือทองแดง ซึ่งเป็นความสำเร็จของความเป็นเลิศทางเทคโนโลยีใน การผลิตเซรามิกส์ การสร้างคอมเพล็กซ์ขนาดใหญ่ ผนังซึ่งต่อมาพวกเขาเริ่มตกแต่งด้วยภาพวาดเล่าเรื่อง ศิลปะการออกดอกของศิลปะการวาดภาพแจกัน และการเป็นตัวแทนประติมากรรมของใบหน้ามนุษย์ และในที่สุด การเกิดขึ้นของวิหารแพนธีออนแบ่งชั้นทางสังคมของ เทวดาซึ่งเป็นเป้าหมายในการศึกษาครั้งนี้ ในช่วงศตวรรษที่ 3 หรือปลายศตวรรษที่ 2 การขยายตัวของ Mochica เริ่มขึ้นในหุบเขาทางตอนใต้ของ Moche (ใน Viru ซึ่งเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรม Gallinazo, Santo, Nepeño) ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนใน การจัดตั้งการควบคุมประชากรในท้องถิ่น (ใน Viru) จากนั้นในการอพยพย้ายถิ่นฐาน (ใน Santa) ในช่วงศตวรรษที่ 5 ดินแดนเหล่านี้สูญหายไปอีกครั้ง
ต้นกำเนิดของ Mochika ยังไม่ชัดเจน แต่วัฒนธรรม Salinar และประเพณีของโบราณวัตถุในยุคก่อน ๆ เช่น Kupisnike มีบทบาทสำคัญในการพัฒนา โมชิกาปรากฏขึ้นก่อนยุคของเรา ดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 7 และถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 3 - 6 พื้นฐานทางเศรษฐกิจของมันคือการเกษตรชลประทานที่มีการพัฒนาอย่างมาก ปุ๋ยธรรมชาติมีการใช้กันอย่างแพร่หลาย โดยหลักแล้วคือขี้ค้างคาวซึ่งขุดได้บนเกาะชายฝั่ง เครื่องมือทางการเกษตรหลักคือแท่งขุดที่ทำจากไม้เนื้อแข็งและมีใบมีดยาวซึ่งบางครั้งก็เป็นทองแดง เกษตรกรรมได้รับการเสริมด้วยการเพาะพันธุ์ลามะและหนูตะเภา อุตสาหกรรมประมงและทางทะเลมีบทบาทสำคัญในระบบเศรษฐกิจมาโดยตลอด เรือกกขนาดเล็กถูกนำมาใช้ในการตกปลาและแล่นไปยังเกาะนอกชายฝั่งและตามแนวชายฝั่ง

ผู้สร้างวัฒนธรรม Mochica เป็นนักโลหะวิทยาและนักอัญมณีที่ยอดเยี่ยม อย่างน้อยก็ในศตวรรษที่ 2 ค.ศ พวกเขาหลอมทองแดงผสมกับทองคำและเงิน อาจเป็นไปได้ว่าเทคนิคการหล่อจากแบบจำลองขี้ผึ้งที่สูญหายและการปิดทองของผลิตภัณฑ์โดยการแกะสลักนั้นเป็นที่รู้กันดี โลหะถูกนำมาใช้ทั้งในการทำเครื่องประดับและสินค้าฟุ่มเฟือย และในชีวิตประจำวัน (เข็ม สว่าน ห่วงแกน ตะขอปลา ฯลฯ) โดยทั่วไปแล้ว โลหะวิทยาและงานโลหะของวัฒนธรรม Mochica นั้นใกล้เคียงกับประเพณีของโคลอมเบีย
ทั้งปิรามิดขนาดใหญ่และที่อยู่อาศัยสร้างจากอิฐโคลนรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า - อะโดบี บนอิฐของปิรามิดขนาดใหญ่ของหุบเขา Moche มีการค้นพบรอยประทับทางเรขาคณิตซึ่งตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของชุมชนที่ปฏิบัติหน้าที่ด้านแรงงานในการก่อสร้างโครงสร้างอนุสาวรีย์ของเมืองหลวง Moche ผนังอาคารวัดถูกปกคลุมไปด้วยจิตรกรรมฝาผนังที่มีเนื้อหาเป็นตำนาน พบภาพของตัวละครและฉากในตำนานบนวัตถุที่ทำจากโลหะและไม้ บนสิ่งทอ และในปริมาณมหาศาลบนเซรามิก
ผู้ตายถูกฝังอยู่ในหลุมแคบ ๆ ปกคลุมด้วยไม้เท้าและอิฐ ผู้ตายถูกนอนหงายและห่อด้วยเสื่อ การฝังศพแบบธรรมดาประกอบด้วยภาชนะและสิ่งของอื่นๆ หลายชิ้น นอกเหนือจากการฝังศพแล้ว ยังมีการฝังศพที่ร่ำรวยกว่าเช่นการฝังศพของ "นักรบ - นักบวช" ในหุบเขา Viru ซึ่งมีชายสูงอายุสวมหน้ากากทองแดงถูกฝังพร้อมกับศพของเด็กผู้หญิงสองคนและ ผู้ชาย. หลุมศพบรรจุภาชนะจำนวนมาก ไม้เท้าแกะสลัก อานม้า ขนนก เครื่องประดับศีรษะ และสิ่งของอื่นๆ

ในเขตชานเมืองทางตอนเหนือของดินแดน Mochica ใน Sipan (หุบเขา Lambaeque) มีการพบการฝังศพของผู้ปกครองซึ่งสร้างขึ้นระหว่างกลางศตวรรษที่ 2 ถึง 3 ในความหนาของแท่นอะโดบีซึ่งครั้งหนึ่งอาคารของวัดเคยตั้งตระหง่านมีการค้นพบหลุมศพรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าซึ่งมีโลงศพไม้พร้อมศพของชายคนหนึ่งนอนอยู่บนหลังของเขา ในมือของเขาเขาถือบางอย่างที่ดูเหมือนคทาทองคำ ส่วนล่างของใบหน้าถูกปกคลุมไปด้วยหน้ากากสีทอง ส่วนลำตัวถูกห่อด้วยผ้า ด้านล่างและเหนือเขามีสิ่งต่าง ๆ มากมายที่มีลักษณะอันทรงเกียรติ - ผ้าโพกศีรษะ, เครื่องประดับทองคำที่มีการฝัง, เครื่องประดับขนนก, เปลือกหอยล้ำค่า, แผ่นทองคำและทองแดงที่ใช้แทนชุดเกราะ, มาตรฐานทองคำ ฯลฯ ผู้ปกครองมาพร้อมกับผู้หญิงสองคนและ ผู้ชายหลายคน สุนัขตัวหนึ่งถูกฝังอยู่กับหนึ่งในนั้น มีการค้นพบภาชนะเซรามิกจำนวนนับไม่ถ้วนในสุสาน
บนแพลตฟอร์มเดียวกันพบหลุมศพอีกหลุมหนึ่งซึ่งถูกปล้นโดยโจรหลุมศพมืออาชีพ - huaqueros ผลิตเครื่องประดับอันงดงามจำนวนหนึ่ง การปรากฏตัวของสถานที่ฝังศพอันอุดมสมบูรณ์นั้นถูกบันทึกไว้ในปิรามิดของหุบเขาโมเช่ด้วย

ศูนย์กลางที่สมาคมโมชิกก่อตั้งขึ้นเมื่อต้นคริสต์สหัสวรรษที่ 1 คือหุบเขาโมเชและชิกามา แม้ว่าวัสดุของโมชิกในยุคแรกจะพบได้ไกลออกไปทางเหนือในหุบเขาปิวราก็ตาม ในศตวรรษที่ 2-3 การก่อสร้างปิรามิดเริ่มขึ้นในหุบเขาโมเช เมื่อพิจารณาจากการยึดถือและข้อมูลทางโบราณคดีในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 Mochica ก็ได้จัดตั้งรัฐขึ้นแล้ว ในเวลานี้เองที่การขยายตัวไปทางทิศใต้เริ่มขึ้น ครั้งแรกที่หุบเขา Viru และ Santa และในศตวรรษที่ 6 และไกลออกไปที่หุบเขา Nepeña ในหุบเขาต่อไปนี้ - Casma และ Culebras - ไม่มีวัสดุจากวัฒนธรรม Mochica แต่ถูกค้นพบไกลออกไปทางใต้ในหุบเขา Huarmey ในช่วงเวลาเดียวกัน ดินแดนวัฒนธรรมก็ขยายออกไปทางเหนือจนถึงหุบเขาเลช
ในศตวรรษที่ 7 อารยธรรมโมชิกาเสื่อมถอยลง และหุบเขาทางตอนใต้ก็หลุดออกจากการควบคุม เป็นไปได้ว่าในเวลานั้นมีสองสมาคม: สมาคมทางเหนือที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ Pampa Grande และสมาคมทางใต้ซึ่งเป็นเมืองหลวงที่ตั้งอยู่บนพื้นที่ของการตั้งถิ่นฐาน Galindo ในตอนกลางของแม่น้ำ Moche ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 7 - ต้นศตวรรษที่ 8 อันเป็นผลมาจากการรุกรานของอินคาวัฒนธรรมโมชิกาจึงถูกยึดครองและหยุดอยู่

ลิขสิทธิ์ 2009, 2010, 2011 สงวนลิขสิทธิ์

คาบสมุทรยูคาทานเม็กซิกัน - ที่ราบเรียบ. คาบสมุทรแห่งนี้ถูกล้างด้วยน้ำทะเลแคริบเบียน เป็นสถานที่ที่แห้งที่สุดบนแผ่นดินใหญ่ คำว่า "Maauya" ของชนพื้นเมืองอเมริกันหมายถึง "ดินแดนที่ไม่มีน้ำ" ประมาณห้าพันปีก่อน อารยธรรมมายันอันยิ่งใหญ่ได้เกิดขึ้นที่นั่น

ตามที่นักบวชชาวมายันกล่าวไว้ มนุษย์มีต้นกำเนิดมาจากข้าวโพด: “เมื่อทุกอย่างหลับใหล ไม่มีแผ่นดิน ไม่มีเวลา ไม่มีมหาสมุทรในอวกาศ กาลครั้งหนึ่งทางตะวันออก วันเวลาถือกำเนิด และเวลาเริ่มนับถอยหลัง วันแรกทรงสร้างสวรรค์และโลกทั้งใบ วันที่สองทรงสร้างบันไดขึ้นเพื่อใช้ให้ฝนตกลงมาจากสวรรค์ วันที่สามมีน้ำขึ้นและน้ำลง ทำให้มหาสมุทรล้น ในวันที่สี่ ขอบฟ้าก็ถือกำเนิดขึ้น เชื่อมระหว่างโลกกับท้องฟ้า ในวันที่ห้า ความหมายของชีวิตปรากฏขึ้นและบ่งบอกว่าทุกคนควรทำงาน ในวันที่หกแสงแรกก็สว่างขึ้น องค์ที่เจ็ดทรงสร้างทวีป ลำดับที่แปดที่จัดตั้งขึ้นในโลก ดันเจี้ยนที่สร้างขึ้นครั้งที่เก้า คนที่สิบสร้างเส้นทางใต้ดินสำหรับผู้ที่มีชีวิตที่ต่ำต้อยและมีวิญญาณที่มีพิษ วันที่สิบเอ็ดจากดวงอาทิตย์ทำให้เกิดหินและป่าไม้ ในวันที่สิบสองลมก็พัดมา วิญญาณปรากฏขึ้นมาจากสายลม วันที่สิบสาม ฝนตกลงมา และทำให้โลกชุ่มชื้น ได้สร้างมนุษย์ขึ้นมา ในตอนแรกผู้คนถูกสร้างขึ้นจากดินเหนียว แต่พวกเขาก็ล้มลงอย่างรวดเร็วก่อนที่จะเคลื่อนตัวได้ จากนั้นพวกเขาก็ประดิษฐ์ตุ๊กตาไม้ แต่กลับกลายเป็นว่าพวกเขาโง่และเงอะงะ แล้วพระเจ้าทรงนำข้าวโพดมานวดเหมือนแป้งและทำให้คนตาบอด ชาวข้าวโพดเริ่มมีชีวิตอยู่ในโลก แต่พวกเขาก็อยากรู้อยากเห็นมากเกินไปและแหย่จมูกไปทุกที่ และเราเห็นมากกว่าที่ควรจะเป็น แล้วพระเจ้าก็ทรงพัดเข้าไปในหมอก มนุษย์จึงมองเห็นได้ไกลสุดขอบฟ้าเท่านั้น...”

ปิรามิดแห่งเวทย์มนตร์

ตามตำนานโบราณ โลกถูกสร้างขึ้นสี่ครั้ง แต่ถูกทำลายสามครั้งโดยมหาอุทกภัย ครั้งแรกมีโลกของคนแคระ ในสมัยนั้นดวงอาทิตย์ส่องแสงอ่อนๆ และในความมืดสนิทคนแคระก็สร้างเมืองใหญ่ขึ้น

พีระมิดแห่งหมอดู

จากนั้นน้ำท่วมครั้งแรกก็มาถึง ซึ่งกวาดล้างทุกสิ่งที่คนแคระสร้างขึ้นมาหมดไป

ในโลกที่สอง มีเพียงคนที่มีไหวพริบมากที่สุดที่รอดพ้นจากอุทกภัยครั้งนี้เท่านั้นที่ยังมีชีวิตอยู่ โลกที่สามได้รับการพัฒนาโดยชาวมายันเองซึ่งถูกพัดพาไปเช่นกัน ประการที่สี่ โลกสมัยใหม่เป็นลูกหลานของชาวมายันโบราณที่ปะปนกับชนเผ่าอื่น ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ลูกหลานของชาวมายันก็เฝ้ารอน้ำท่วมครั้งต่อไป

ในตอนแรก พระเจ้า Hunaba-Ku ได้สร้างมนุษย์ข้าวโพดสี่คนคือ Balam-Kitse, Mahukutaha, Balam-Akaba และ Iki-Balam จากนั้นตามที่ควรจะเป็น หญิงงามสี่คนก็ถูกสร้างขึ้น: กะหะ-ปาลูนา, โชมิฮะ, สึนุมิฮะ และคาคิชาฮะ พระเจ้าได้รับความช่วยเหลือในการทำงานจากสุนัขจิ้งจอก โคโยตี้ นกแก้ว และอีกา พวกเขาบรรทุกข้าวโพดซึ่งพระเจ้าได้ทรงปั้นผลงานสร้างสรรค์ของพระองค์ ซังมีสีเหลืองและสีขาว คนขาวกลายเป็นผู้ชาย สีเหลืองกลายเป็นผู้หญิง

อิศัมนา ผู้ปกครองแห่งสวรรค์ ถือเป็นพระเจ้าหลัก เขาถูกพรรณนาว่าเป็นชายชรามีหนวดมีเคราสีสันสดใส เชื่อกันว่าอิซัมนาเป็นนักบวชคนแรกที่สร้างอักษรอียิปต์โบราณและเขียนรหัสลึกลับชุดแรก อันดับสองคือเทพฝนชัค การเก็บเกี่ยวในอนาคตทั้งหมดขึ้นอยู่กับมัน ความนิยมอันดับสามคือเทพเจ้าข้าวโพด Yum Kaah เขาถูกพรรณนาว่าเป็นชายหนุ่มที่มีศีรษะผิดรูป เชื่อกันว่าศีรษะของเขาบวมและสูญเสียรูปร่างเนื่องจากการดูแลอย่างเข้มข้นเพื่อการเก็บเกี่ยวที่ดี และสุดท้ายที่สำคัญมากก็คือเทพแห่งความตายอาปุชซึ่งมีรูปลักษณ์ที่น่ากลัวมาก

นักบวชชาวมายันได้สร้างปฏิทินที่แม่นยำหลายปฏิทิน ในจำนวนนี้มีสองคนที่มีชื่อเสียงที่สุด ตามปฏิทินสุริยคติ ปีหนึ่งมี 365 วัน และแบ่งออกเป็น 18 เดือน เดือนละ 20 วัน นอกจากนี้ยังมีเดือนเพิ่มอีกเพียง 5 วันเท่านั้น ปฏิทินที่สองเป็นพิธีกรรม ประกอบด้วย 260 วัน และทำการนับในช่วง 13 วัน ในแต่ละวันของทั้งสองปฏิทินจะมีพระเจ้าองค์อุปถัมภ์ของตัวเอง ชาวมายันมีระบบลำดับเหตุการณ์แบบวัฏจักรดั้งเดิม: ทุกปีผ่านไป เต็มรอบ(เป็นวงกลม) แล้วกลับสู่ท่าเริ่มต้นอีกครั้ง วงจรดังกล่าวเกิดขึ้นซ้ำอีกครั้งหลังจากผ่านไป 52 ปี

รูปนูนต่ำของวัดเทพเจ้าฝน ชัค

อา-ปุชผู้อุปถัมภ์ของคนตาย

พระเจ้า เตซแคทลิโปกา

เสาโทเท็ม

ทั้งชีวิตของคนโบราณผ่านไปโดยรอคอยวันหยุดพิธีกรรมครั้งต่อไป กิจกรรมเตรียมความพร้อมประกอบด้วยสี่ขั้นตอน:

1. มาก่อนการถือศีลอดและการงดเว้น

2. จากนั้น พระภิกษุซึ่งมีวิปัสสนาญาณได้เลือกวันที่ดีที่สุดสำหรับวันหยุด

3. จากนั้นพวกเขาก็เตรียมสถานที่พักผ่อนในอนาคต ที่นั่นพวกเขาขับไล่วิญญาณชั่วร้าย อ่านคาถา และรมควันรูปเคารพ

4. ในวันที่นัดหมายจะมีการจัดงานรื่นเริงหลัก - การเสียสละ

ชาวมายันเชื่อว่าระเบียบโลกได้รับการดูแลโดยเทพเจ้าผ่านการเสียสละเท่านั้น ในสมัยโบราณชาวมายันแทบไม่ได้บูชามนุษย์เลย โดยปกติแล้วพวกเขาจะนำเครื่องประดับ สัตว์ ปลา และผลไม้ต่างๆ มาที่แท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่สำคัญที่สุด มนุษย์ได้ถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้า โดยปกติแล้วงานดังกล่าวจะจัดขึ้นบนแท่นด้านบนของปิรามิด เหยื่อถูกเปลื้องผ้าและทาสีน้ำเงิน จากนั้นผู้ช่วยปุโรหิตทั้งสี่ก็วางบุคคลนั้นไว้บนก้อนหินกลมซึ่งมีสีฟ้าเหมือนกัน พระสงฆ์เตรียม (นาคม) ออกมาหาเหยื่อแล้วเปิดหีบด้วยมีดหินเหล็กไฟอันแหลมคม เขาดึงหัวใจที่ยังมีชีวิตออกมาวางบนจานพิเศษซึ่งเขานำไปมอบให้นักบวชในพิธี (ชีลัน) ด้วยมือของเขา เขาเปื้อนเลือดบนใบหน้าของรูปเคารพ และเหยื่อก็ถูกโยนลง ซึ่งเขาถูกฉีกเป็นชิ้น ๆ โดยผู้คนที่ร่าเริง...

ชาวมายันสร้างเมืองใหญ่ (Tikal, Balak-bal, Volaktun, Copana, Washaktuna) แต่ละเมืองมีประชากรมากกว่า 200,000 คน ตรงกลางของพวกเขาตกแต่งด้วยปิรามิดของวิหารซึ่งล้อมรอบด้วยระเบียงและรูปปั้นเทพเจ้า พีระมิดแห่งจารึก, วิหารแห่งดวงอาทิตย์, วิหารแห่งนักรบ, วิหารจากัวร์, วิหารแห่งดวงจันทร์และพีระมิดแห่ง Kukulcan รอดมาได้จนถึงทุกวันนี้

แอซเท็กพระมารดาของเทพเจ้า โค้ทลิค

ยำคา- เทพแห่งข้าวโพด

ชัค– เทพแห่งสายฝน

ทันใดนั้นโดยไม่มีเหตุผลที่ชัดเจน ในศตวรรษที่ 10 ชาวมายันเกือบทั้งหมดก็หายตัวไปที่ไหนสักแห่ง เมืองและวัดวาอารามใหญ่โตก็พังทลายลง อารยธรรมอันยิ่งใหญ่ได้หายไป อย่างไรก็ตามในไม่ช้าก็มีคนอื่นปรากฏตัวขึ้นในเม็กซิโกตอนกลาง - ชาวแอซเท็ก ต่างจากชาวมายัน พวกเขามีนิสัยชอบทำสงครามและดุร้ายมาก คนเหล่านี้แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งเรียกบ้านเกิดของพวกเขาว่าเกาะ Astlaan (“ สถานที่ที่นกกระสาอาศัยอยู่”)

ตามตำนาน เทพเจ้าแห่งแอซเท็ก Huitzilopochtli ทำนายว่าผู้คนของพวกเขาจะตั้งถิ่นฐานในที่ที่พวกเขาเห็นนกอินทรีนั่งอยู่บนต้นกระบองเพชรและกลืนกินงู เป็นเวลา 165 ปีที่ชาวแอซเท็กเดินทางผ่านเม็กซิโกโบราณ ในวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 1325 พวกเขาได้เห็นนกอินทรีที่รอคอยมานาน และได้ก่อตั้งชุมชนแห่งแรกของ Tinochtitlan ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของเมืองหลวงของเม็กซิโก

เทพหลักของผู้คนที่ชอบทำสงครามคือเทพเจ้าแห่งสงคราม Huitzilopochtli รูปเคารพไม้ของเทพเจ้าองค์นี้มีขนาดที่น่าประทับใจและมีภาพนั่งอยู่บนม้านั่งสีน้ำเงิน ม้านั่งเป็นสัญลักษณ์ของสวรรค์ในฐานะที่ประทับของเทพเจ้าองค์นี้ เทพหลักได้รับความช่วยเหลือจาก: Tezcatlipoca (เทพผู้สร้าง), Tonatiuh (เทพแห่งดวงอาทิตย์), Metstli (เทพแห่งดวงจันทร์), Tlaloc (เทพแห่งน้ำ), Quetzalcoatl (เทพแห่งอากาศ), Centeotl (เทพแห่งข้าวโพด), Hiuketiuktli (เทพแห่งไฟ), Mihcoatl (การล่าเทพี), Xicateuctli (เทพเจ้าแห่งการค้า) รวมถึงเทพเจ้าแห่งนรก Mictlacteuctli และ Mictlancehuatl ชื่อของเทพเจ้าเม็กซิกันแต่ละชื่อเปรียบเสมือนคาถาสั้น ๆ ที่จ่าหน้าถึงเทพเจ้าองค์หนึ่ง

การเสียสละของชาวแอซเท็กนั้นโหดร้ายและหลากหลายมากกว่าการเสียสละของเพื่อนบ้าน สำหรับเทพเจ้าแห่งสงครามนักโทษถูกประหารชีวิตสำหรับเทพเจ้าแห่งน้ำ Tlaloc เด็ก ๆ ถูกจมน้ำและสำหรับเทพีแห่งความรักต้องห้าม Tlazolteotl โสเภณีถูกสังเวย รูปแบบการเสียสละพิเศษคือการต่อสู้ของนักรบที่ถูกจับ ตรงข้ามกับแท่นบูชา มีผู้ชายที่ถือหอกต่อสู้กันเท่านั้น มันคล้ายกับการต่อสู้ของกลาดิเอเตอร์ซึ่งรางวัลตกเป็นของเจ้าของนักรบที่กล้าหาญที่สุด

พิธีแอซเท็กทั้งหมดได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด ต่างจากชาวมายัน (ซึ่งนักบวชเลือกวันหยุด) ชาวแอซเท็กมีปฏิทินวันหยุดล่วงหน้า ในเดือนกันยายน มีการจัดเทศกาลเทพธิดาแห่งข้าวโพด Chicomecohuatl ประการแรก พวกเขาอดอาหารเป็นเวลาเจ็ดวันและใช้มือถูหูเป็นระยะๆ หากเลือดไหลออกจากหูที่ลูบ แสดงว่าการกลับใจสำเร็จแล้ว และบุคคลนั้นสะอาดต่อพระพักตร์พระเจ้า จากนั้นพวกเขาก็เลือกสาวทาสที่สวยที่สุด อายุ 11–12 ปี พวกเขาทอพวงหรีดให้เธอและทำสร้อยคอจากซังข้าวโพด ดนตรีไพเราะดังขึ้น และหญิงสาวก็นั่งอยู่ท่ามกลางดอกไม้และข้าวโพดอย่างเคร่งขรึม เธอได้รับการบูชาเป็นเวลาสองวัน เธอเป็นตัวตนของเทพธิดาผู้ได้รับการขอบคุณสำหรับการเก็บเกี่ยว จากนั้น “เทพธิดา” ก็ถูกสังหารอย่างเคร่งขรึม และทุกคนที่อยู่ตรงนั้นก็เริ่มเต้นรำอย่างสนุกสนาน

ชาวแอซเท็กเชื่อว่าดวงอาทิตย์อาศัยอยู่ทางทิศตะวันออกในบ้านของเขาเอง ซึ่งเขาออกมาในตอนเช้า พร้อมด้วยนักรบที่เสียชีวิตและผู้เสียสละ ดังนั้นพวกเขาจึงเสียสละสิ่งที่ดีที่สุดมาโดยตลอด จนถึงเที่ยงบริวารของพระเจ้าก็เปลี่ยนไป นอกจากนี้ดวงอาทิตย์ยังมาพร้อมกับผู้หญิงที่เสียชีวิตระหว่างการคลอดบุตรซึ่งชาวแอซเท็กเทียบได้กับนักรบที่เสียชีวิตในสนามรบ ในตอนเย็น ดวงอาทิตย์มาถึงอาณาจักรแห่งความตาย (มิคตลัน) และกลับบ้านในตอนกลางคืน

ยุคแอซเท็กกินเวลา 52 ปี จากนั้นยุคใหม่ก็เริ่มต้นขึ้น วันสุดท้ายของวันครบรอบทุกๆ ห้าสิบวินาทีถือเป็นวันหยุดที่ยิ่งใหญ่ เนื่องจากชาวแอซเท็กกลัวว่าอวสานของโลกจะมาถึงในไม่ช้า และ ยุคใหม่อาจจะไม่เคยมา ตามตำนานโบราณ โลกถูกสร้างขึ้นห้าครั้ง การปรากฏของโลกใหม่แต่ละครั้งเรียกว่า "ดวงอาทิตย์"

ในดวงอาทิตย์ดวงแรก ยักษ์อาศัยอยู่บนโลก แต่หลังจาก 13 ศตวรรษของชาวแอซเท็ก (676 ปี) เทพเจ้า Tezcatliopoc ก็กลายเป็นเสือจากัวร์ตัวใหญ่และกินยักษ์ทั้งหมด พระอาทิตย์ดวงที่ 2 มีอายุ 7 ศตวรรษ (364 ปี) ในช่วงเวลานี้ พระเจ้า Quetzalcoatl ได้สร้างมนุษย์ขึ้นมาอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม พายุร้ายได้ปะทุขึ้นและทำลายทุกสิ่ง คนที่เหลือก็บ้าคลั่งและกลายเป็นลิง พระอาทิตย์ดวงที่ 3 ถูกสร้างขึ้นโดยเทพแห่งน้ำ Tlaloc อย่างไรก็ตาม หลังจากผ่านไป 6 ศตวรรษ (312 ปี) ไฟได้ทำลายทุกสิ่ง เหลือเพียงนกเท่านั้น ปลายดวงอาทิตย์ที่ 4 เกิดน้ำท่วม มีเพียงปลาเท่านั้นที่รอดชีวิต พระอาทิตย์ดวงที่ห้าถูกสร้างขึ้นโดยเทพเจ้า Quexalcoatl จากองคชาตของเขาเอง ศตวรรษนี้ดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ ต่างจากตำนานที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับการสร้างโลก ตำนานของชาวแอซเท็กประกอบด้วยวันที่ที่แม่นยำสำหรับภัยพิบัติทางธรรมชาติที่เข้ามาแทนที่ "เมืองแห่งเทพเจ้า" Teotihuacan ในหุบเขา Anahuac ตามปฏิทินแอซเท็ก ภัยพิบัติทางธรรมชาติทุกครั้งเกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดระยะเวลาหนึ่งซึ่งเป็นผลคูณของ 52

พิธีศพในหมู่ผู้คนจำนวนมากในอเมริกากลางเกิดขึ้นในลำดับเดียวกัน ประการแรก นักบวชที่เก่าแก่ที่สุดหลายคนตกแต่งผู้เสียชีวิตด้วยรูปศักดิ์สิทธิ์ที่ตัดจากผ้า แล้วพวกเขาก็เอาน้ำสะอาดประพรมพระองค์แล้วกล่าวว่า “นี่คือน้ำที่พระองค์ได้รับเมื่อพระองค์เสด็จมาในโลกนี้ ปล่อยให้มันรับใช้คุณในการเดินทางอันยาวนานของคุณ!” จากนั้นจึงวางเหยือกใส่น้ำไว้แทบเท้าของผู้ตาย หากผู้หญิงถูกฝัง เธอก็จะถูกห่อด้วยเสื้อผ้าที่อบอุ่นเพิ่มเติม ทำให้การเดินทางของจิตวิญญาณง่ายขึ้น มีความเชื่อว่าระหว่างทางไปสู่อีกโลกหนึ่งจำเป็นต้องข้ามทะเลทรายแปดแห่ง เลี่ยงมังกรตัวใหญ่ เอาชนะภูเขาที่กำลังเคลื่อนตัว หลบมีดกระโดดหิน และหลีกเลี่ยงอันตรายอื่น ๆ อีกมากมาย

ในอาณาเขตของเปรูสมัยใหม่ เอกวาดอร์ โบลิเวีย อาร์เจนตินา และชิลี มีอาณาจักรอินคาอันยิ่งใหญ่ซึ่งปรากฏเมื่อประมาณสี่พันปีก่อน ตามตำนานกล่าวว่าคู่สมรส Manco Capac และ Mama Ocllo โผล่ออกมาจากทะเลสาบ Titicaca คุณพ่อซุนมอบไม้เท้าวิเศษให้พวกเขา ซึ่งควรจะระบุสถานที่ที่จะก่อตั้งประเทศใหม่ Capac และ Oklio เดินทางเป็นเวลานาน วันหนึ่ง ไม้เท้าของพวกเขาก็กระโดดออกจากมือและลึกลงไปในดิน บนเว็บไซต์นี้ พวกเขาสร้างเมืองหลวงของอินคา - เมืองกุสโก ("ศูนย์กลาง" หรือ "หัวใจ")

เทพแห่งดวงอาทิตย์อินคา

Supreme Inca (จักรพรรดิ) เป็นผู้สืบเชื้อสายโดยตรงของเทพแห่งดวงอาทิตย์ ครอบครัวใหญ่ของเขา นอกเหนือจากภรรยาและลูกๆ หลายคน ยังรวมถึงมหาปุโรหิต (วิลจัก อูมู) ด้วย โดยเน้นย้ำถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรพรรดิของเขา เช่นเดียวกับอียิปต์โบราณ จักรวรรดิอินคามีวรรณะของนักบวชตามกรรมพันธุ์ ซึ่งแบ่งออกเป็นประเภทต่างๆ ดังต่อไปนี้:

วิลลาคเป็นนักบวชและนักทำนาย

ปุณชวิยักเป็นนักบวชของเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์

Malkipvilyaks เป็นนักบวชแห่งความตาย

Huacacquillacs เป็นผู้ช่วยนักบวชของรูปเคารพ (huaca)

Mamakuns เป็นนักบวชหญิง

Alkas - "พรหมจารีแห่งดวงอาทิตย์" พวกเขาอาศัยอยู่ในวัดพิเศษในอัลคาอัวซิสและเป็นผู้เฝ้าไฟ หญิงพรหมจารีเย็บเสื้อผ้าพิธีกรรมและเตรียมขนมสำหรับเทศกาลสำหรับราชวงศ์ทั้งหมด

ชาวอินคากระหายเลือดน้อยกว่าเพื่อนบ้าน ข้าวโพด แป้ง ผัก และสัตว์ต่างๆ มักใช้เป็นของขวัญแด่เทพเจ้า ปีเริ่มต้นในเดือนธันวาคมและมาพร้อมกับเทศกาล Kapak Raymi ("งานเลี้ยงของจักรพรรดิ") ปีอินคาสิ้นสุดในเดือนพฤศจิกายนพร้อมกับวันหยุดที่ผิดปกติของ Aya Markay Qilha ("เดือนแห่งการนำคนตายออกมา") ในช่วงวันสุดท้ายของปี ชาวอินคาได้เข้าไปในหลุมศพของบรรพบุรุษของตนและนำศพของพวกเขาออกไป ผู้ตายแต่งกายด้วยเสื้อผ้าที่ดีที่สุดและจัดแสดงในที่สาธารณะส่วนใหญ่ ทุกคนสนุกสนานและเต้นรำโดยเชื่อว่าบรรพบุรุษของพวกเขาเต้นรำกับพวกเขา จากนั้นคนตายก็ถูกบรรทุกบนเปลหามและ "พาไปเยี่ยม" ย้ายจากบ้านหนึ่งไปอีกบ้านหนึ่ง ในตอนท้ายของวันหยุดอันแสนสุขนี้ มีการนำของขวัญและขนมมาที่หลุมศพ และคนตายก็ถูกวางแทนที่อย่างเคร่งขรึม ในเดือนกรกฎาคม มีวันหยุดอื่นเพื่อเป็นเกียรติแก่ Sun God - Inti Raymi เพื่อเปิดมัน พระสงฆ์ใช้กระจกเว้าพิเศษเพื่อส่องแสงแดดและจุดไฟศักดิ์สิทธิ์ สิ่งที่น่าสนใจมากคือเทศกาลเก็บเกี่ยว Situa ซึ่งคล้ายกับงานรื่นเริงและมีการเฉลิมฉลองในเดือนกันยายน ทุกวันนี้พวกเขาจัดให้มีการทำความสะอาดทั่วไปทั่วทั้งเมือง ถนนและบ้านเรือนถูกล้างจนส่องสว่าง ทุกสิ่งที่มองเห็นถูกทาสีด้วยโทนสีสดใส มีเสียงดังสนุกสนานทุกที่ ฝูงชนจำนวนมากมาที่วัด ผู้คนต่างถือรูปเคารพและมัมมี่ของบรรพบุรุษไว้ในมือ เทพเจ้าได้รับการชักชวนให้ป้องกันโรคภัยไข้เจ็บและปัญหาอื่นๆ

มีเทพเจ้ามากมาย ที่สำคัญที่สุดคือเทพแห่งดวงอาทิตย์ (อินติ) ผู้ใต้บังคับบัญชาของเขาคือ Pochacamac (เทพเจ้าแห่งไฟ), Chasca (เทพีแห่งความงาม), Ilyana (เทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง), Pachamama (เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์), Chucuilla (เทพีแห่งสายฟ้า), Quilla (เทพีแห่งดวงจันทร์) และ Con (เทพเจ้าแห่ง เสียงรบกวน). ตามความคิดของพวกเขา โลกถูกสร้างขึ้นโดยผู้สร้างเทพ Viracoche ชาวอินคาแบ่งโลกออกเป็น 3 ระดับ คือ ระดับบน (หาชาญปาชา) ระดับกลาง (ไคปาชา) และระดับล่าง (อูคุปาชา) ด้วยเหตุนี้ เทพเจ้าเหล่านี้จึงได้แสดงตนเป็นสวรรค์ โลก และยมโลก ยมโลกถูกปกครองโดยมาร (สุไป) ผู้ต่อต้านเทพเจ้าแห่งสวรรค์และก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้คน

จักรวรรดิอินคาก็เป็นส่วนหนึ่งของ เกาะที่มีชื่อเสียงอีสเตอร์. บนฝั่งมีเทวรูปขนาดใหญ่หลายพันตัวที่มีความสูงถึง 8 เมตรและมีน้ำหนักมากกว่า 20 ตัน นักวิทยาศาสตร์ยังไม่สามารถเข้าใจได้ว่าทำไมจึงต้องมีประติมากรรมเหล่านี้? บางคนแนะนำว่าสิ่งเหล่านี้เป็นร่องรอยของอารยธรรมนอกโลกที่ลึกลับ บางคนเชื่อว่ารูปเคารพนั้นเป็นเทวรูปธรรมดาของเทพเจ้าโบราณ

ผู้เขียนหนังสือเล่มนี้พบว่าจุดประสงค์ของร่างใหญ่นั้นเรียบง่ายและใช้งานได้จริงมากกว่า เป็นที่รู้กันว่าครั้งหนึ่งบนเกาะอีสเตอร์ มีคนโบราณอาศัยอยู่ ซึ่งมีความรู้เกี่ยวกับโลกที่ไม่ธรรมดาสำหรับคนป่าเถื่อน ตัวแทนรู้ค่าพารามิเตอร์ที่แน่นอนของดาวเคราะห์ในระบบสุริยะ พวกเขาแน่ใจว่ามีดาวพฤหัสบดีอาศัยอยู่ และคิดว่าตนเองมาจากนอกโลก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคนเหล่านี้ฉลาดและไม่เหมือนคนอื่นๆ

เพื่อปกป้องเกาะของพวกเขาจากการโจมตีที่ไม่คาดคิดโดยคนป่าเถื่อนที่สามารถปรากฏตัวได้จากทะเลเท่านั้น พวกเขาจึงสร้างหุ่นไล่กาขนาดยักษ์ซึ่งพวกเขาวางไว้ตามชายฝั่ง ใคร ๆ ก็สามารถจินตนาการได้ว่าผู้พิชิตหันกลับมาด้วยความสยดสยองได้อย่างไรเมื่อเห็นยักษ์ใหญ่ที่มืดมนยืนอยู่บนชายฝั่งจากระยะไกล ด้วยวิธีนี้ชาวเกาะที่เก่งกาจจึงกลัวผู้พิชิตซึ่งมีจำนวนมากในช่วงเวลาที่วุ่นวายนั้น

ชนเผ่า Araucan อิสระอาศัยอยู่ใกล้กับจักรวรรดิอินคาในดินแดนชิลีสมัยใหม่ พวกเขาเรียกตัวเองว่า Mapuche ("ผู้คนแห่งแผ่นดินโลก") เนื่องจากอาชีพหลักของพวกเขาคือเกษตรกรรม ชนเผ่าเหล่านี้ไม่ได้รวมตัวกันเป็นรัฐเดียวและภายนอกมีลักษณะคล้ายกับชนชาติอินเดียอื่นๆ มีเพียงตำนานและพิธีกรรมของพวกเขาเท่านั้นที่เป็นต้นฉบับ

ต่างจากชนเผ่าอื่น ชาว Araucanians มีความเชื่ออย่างมากในเรื่องผี (เงาแห่งความตาย) ซึ่งปรากฏเป็นระยะในเวลากลางคืน พวกเขายังเชื่อเรื่องกิ้งก่าใต้ดิน Kolokolo ซึ่งแอบย่องเข้าไปหาคนที่กำลังหลับอยู่และกัดพวกเขาจนตาย เป็นระยะๆ ชอนชอน สัตว์ที่มีหัวเป็นมนุษย์และมีหูขนาดใหญ่ บินเข้ามาจาก "อาณาจักรแห่งความมืด" พวกเขาบิน กระพือหูเหมือนปีก และดื่มเลือดของคนอ่อนแอ เทพเจ้าสูงสุด Genupillian ครองราชย์อยู่ในสวรรค์

วิหารแห่งซุส

ชาว Araucanians เชื่อเรื่องชีวิตหลังความตายและไม่กลัวความตาย ตามความคิดของพวกเขา พื้นที่ทั้งหมดรอบๆ เป็นที่อยู่อาศัยของดวงวิญญาณของบรรพบุรุษของพวกเขา ดังนั้นในวันหยุดชาว Araucanians จึงปฏิบัติต่อวิญญาณของบรรพบุรุษด้วยการขว้างเครื่องดื่มขึ้นไปในอากาศและขว้างอาหาร พวกเขาตะโกนบอกเมฆที่ลอยอยู่บนท้องฟ้าเพราะพวกเขาเชื่อว่าวิญญาณของนักรบที่ตายนั่งอยู่ตรงนั้น ชาว Araucanians ฝังศพของตนลงบนพื้นอย่างเคร่งขรึม แต่อีกหนึ่งปีต่อมาพวกเขาก็มาที่หลุมศพอีกครั้งเพื่อเล่าให้ผู้ตายฟังถึงสิ่งที่เกิดขึ้นระหว่างที่พวกเขาไม่อยู่

นักบวชที่มีอำนาจมากที่สุดของชาว Araucanians โบราณคือ Dunguve (ผู้ทำนาย) พระองค์ทรงทำนายและให้ คำแนะนำการปฏิบัติ. ปัญหาสุขภาพได้รับการแก้ไขโดย Machi (แพทย์) ขั้นตอนการรักษาโรคนั้นชวนให้นึกถึงการกระทำของหมอรักษาชาวฟิลิปปินส์ยุคใหม่ เพื่อนและญาติรวมตัวกันที่บ้านของผู้ป่วย มาชิจะเข้ามาวางกิ่งไม้ไว้บนหัวเตียงคนไข้

จากนั้นพวกเขาก็นำสัตว์บูชายัญมาและมาชิก็ฆ่ามัน หลังจากนั้นเขาก็โปรยกิ่งด้วยเลือดและจุดไฟเผาสมุนไพรชนิดพิเศษ ควันก็ค่อยๆ อบอวลไปทั่วห้อง ผู้รักษาโน้มตัวไปหาคนไข้และแสร้งทำเป็นดูดเลือดที่ไม่ดีออกจากจุดที่เจ็บ ควันจางลง และมาชิก็แสดงสิ่งของบางอย่างแก่ญาติผู้ชื่นชม (เศษ กรวด หรือแมลง) ซึ่งคาดว่าน่าจะเอามาจากจุดที่เจ็บ ทุกคนต่างยินดีและขอบคุณคุณหมอเป็นอย่างมาก ในระหว่างพิธีการรักษาทั้งหมด ผู้หญิงจะร้องเพลงเป็นจังหวะพร้อมกับน้ำเต้าแห้งที่เต็มไปด้วยก้อนกรวด

จากหนังสือ Gods and Aliens in History โดย เดรก เรย์มอนด์

แอซเท็กและอินคา เมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน ค.ศ. 1519 แอร์นัน กอร์เตสและเหล่าผู้พิชิตจ้องมองด้วยความประหลาดใจที่เมืองเตนอชติตลัน เมืองหลวงของโลกใหม่ ชาวต่างชาติผิวขาวได้รับเชิญจากจักรพรรดิมอนเตซูมาที่ 2 ทรงเชื่อฟังสิ่งที่เกิดแก่พระองค์ตามคำทำนายอันถึงแก่ชีวิตเก่าแล้วจึงยอมจำนนต่อชาวสเปนพร้อมกับ

จากหนังสือ Jaiva Dharma (เล่มที่ 1) ผู้เขียน ฐากูร ภักติวิโนทะ

จากหนังสือความลับของชื่อ ผู้เขียน ซีมา มิทรี

ผู้เขียน ฐากูร ภักติวิโนทะ

จากหนังสือ Shadow and Reality โดย สวามี สุโหตรา

มายา คำสันสกฤตนี้มีความหมายหลายประการ ความหมายประการหนึ่งคือ "พลังงาน" โยคะมายาเป็นพลังงานทางจิตวิญญาณที่สนับสนุนการสำแดงของไวคุนธา ซึ่งเป็นโลกฝ่ายวิญญาณ ในขณะที่การสะท้อนกลับของโยคะ มหามายา เป็นพลังงานของโลกแห่งวัตถุ

จากหนังสือ Luminous Serpent: The Movement of the Earth's Kundalini and the Rise of the Sacred Feminine ผู้เขียน เมลคีเซเดค ดรุนวาโล

บทที่สิบแปด อินคาเชิญฉันไปยังเปรู ก่อนที่การเดินทางที่อธิบายไว้ข้างต้นจะเริ่มต้นขึ้น เหล่าทูตสวรรค์บอกฉันว่าเปรูและอาณาจักรอินคาจะเป็นหนึ่งในสถานที่ที่จะต้องจัดพิธีเพื่อสร้างสมดุลให้กับโลก ตอนที่ฉันอยู่ในยูคาทาน พวกเขาก็มาหาฉันทันที

จากหนังสือ Psychonavigation การเดินทางข้ามเวลา โดยเพอร์กินส์ จอห์น เอ็ม.

บทที่ 3 ดอนโฮเซ ชาวอินคาโบราณ และการเดินทางคอน-ติกิ เมืองเกวงกา ซึ่งมีประชากรหนึ่งแสนสองหมื่นคน ตั้งอยู่ในหุบเขาทางตอนใต้ของเส้นศูนย์สูตร ใจกลางเมืองถูกสร้างขึ้นโดยชาวสเปนกลับเข้ามา ต้นเจ้าพระยาศตวรรษ. ตึกอะโดบีสีขาว

จากหนังสือ Jaiva Dharma (เล่ม 2) ผู้เขียน ฐากูร ภักติวิโนทะ

จากหนังสือมายา ความเป็นจริงคือภาพลวงตา โดย เซอร์ราโน มิเกล

มายา เรามีชีวิตอยู่และยังมีชีวิตอยู่ในโลกมายาที่ไม่มีใครรู้ว่าใครเป็นใคร และเมื่อพูดคุยกับบุคคลใดบุคคลหนึ่ง เราไม่สามารถแน่ใจได้ว่าเรากำลังพูดคุยกับเขา บุคคลจริง หรือกับบุคคลที่ไม่ได้ ไม่มีอยู่เลย วันนี้ความลึกลับของการคัดลอก

จากหนังสือชื่อและนามสกุล ที่มาและความหมาย ผู้เขียน คูบลิตสกายา อินนา วาเลรีฟนา

จากหนังสือปรากฏการณ์ทางธรรมชาติอันลึกลับ ผู้เขียน ปงส์ เปโดร ปาเลา

ชาวอินคารู้อะไร? Cabrera ขนานนามหิน gliptoliths และผู้สร้างหินเหล่านี้คือมนุษยชาติ gliptolith เขาอ้างว่า "ก่อนมนุษยชาติ" นี้ถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์ต่างดาวที่มาถึงโลกในยุคนั้น เมื่อไม่พบชีวิตที่ชาญฉลาด พวกเขาจึงตัดสินใจสร้างมันขึ้นมาจาก

จากหนังสือ Plant Hallucinogens ผู้เขียน ด็อบกิน เดอ ริโอส มาร์ลิน

จากหนังสือวิชาดูเส้นลายมือและตัวเลข ความรู้ลับ ผู้เขียน Nadezhdina Vera

จากหนังสือ The Big Book of Secret Sciences ชื่อ ความฝัน รอบดวงจันทร์ ผู้เขียน ชวาร์ตษ์ ธีโอดอร์

มายา ความหมายและที่มาของชื่อ: ควรค้นหาที่มาของชื่อนี้ในต้นกำเนิดของอารยธรรมอินโด - ยูโรเปียน (อารยัน) รากศัพท์ของคำว่า "มายา" เหมือนกับคำว่า "เวทมนตร์" ซึ่งเดิมกำหนดไว้ว่าเป็นความสามารถอันอัศจรรย์ของจักรวาลและพระเจ้าในการกลับชาติมาเกิด

จากหนังสือของศรีออโรบินโด การฟื้นฟูจิตวิญญาณ บทความในภาษาเบงกาลี โดย ออโรบินโด ศรี

มายากระสับกระส่ายและกระตือรือร้น เข้ากับคนง่ายและมีความสามารถมาก ตัวละครมักจะเจ้าอารมณ์ โดยไม่ต้องกังวลมากนัก เขาจะเข้าสู่ความขัดแย้งเพื่อปกป้องตนเอง

จากหนังสือของผู้เขียน

Maya นักปรัชญาโบราณของเราในการค้นหารากฐานพื้นฐานของจักรวาล ได้ค้นพบการดำรงอยู่ของหลักการอันเป็นนิรันดร์และแผ่ซ่านไปทั่วซึ่งเป็นรากฐานของโลกแห่งปรากฎการณ์ นักวิทยาศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่ได้เข้ามามีส่วนร่วมซึ่งเป็นผลมาจากการวิจัยที่ยืดเยื้อ


การแนะนำ

บทสรุป

บรรณานุกรม


การแนะนำ


เมื่อเรือของสเปนปรากฏตัวนอกชายฝั่งตะวันออกของโลกใหม่ ทวีปใหญ่แห่งนี้ รวมถึงหมู่เกาะอินเดียตะวันตก ก็เป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าและชนชาติอินเดียจำนวนมากในระดับการพัฒนาที่แตกต่างกัน

ส่วนใหญ่เป็นนักล่า ชาวประมง คนรวบรวม หรือเกษตรกรดึกดำบรรพ์ มีเพียงสองพื้นที่ที่ค่อนข้างเล็กของซีกโลกตะวันตกในเมโสอเมริกาและเทือกเขาแอนดีสเท่านั้นที่ชาวสเปนพบกับอารยธรรมอินเดียที่มีการพัฒนาอย่างสูง ความสำเร็จทางวัฒนธรรมสูงสุดของอเมริกายุคพรีโคลัมเบียนถือกำเนิดในดินแดนของพวกเขา เมื่อถึงเวลา "การค้นพบ" ในปี 1492 ประชากรมากถึง 2/3 ของทวีปอาศัยอยู่ที่นั่น แม้ว่าพื้นที่เหล่านี้จะมีขนาดเพียง 6.2% ของพื้นที่ทั้งหมดก็ตาม ที่นี่เป็นที่ตั้งของศูนย์กลางการกำเนิดเกษตรกรรมของอเมริกา และเมื่อถึงช่วงเปลี่ยนยุคของเรา อารยธรรมที่โดดเด่นของบรรพบุรุษของ Nahuas, Mayans, Zapotecs, Quechuas และ Aymara ก็ถือกำเนิดขึ้น

ในวรรณคดีทางวิทยาศาสตร์ ดินแดนนี้เรียกว่าอเมริกากลางหรือเขตอารยธรรมสูง แบ่งออกเป็นสองภูมิภาค: ภาคเหนือ - Mesoamerica และภาคใต้ - ภูมิภาคแอนเดียน (โบลิเวีย - เปรู) โดยมีเขตกึ่งกลางระหว่างพวกเขา (อเมริกากลางตอนใต้, โคลัมเบีย, เอกวาดอร์) ซึ่งความสำเร็จทางวัฒนธรรมถึงแม้จะถึงระดับที่สำคัญ แต่ก็ไม่เคยเพิ่มขึ้น สู่จุดสูงสุดของความเป็นมลรัฐและอารยธรรม การมาถึงของผู้พิชิตชาวยุโรปขัดขวางการพัฒนาอย่างอิสระของประชากรพื้นเมืองในพื้นที่เหล่านี้ ต้องขอบคุณผลงานของนักโบราณคดีหลายรุ่นในตอนนี้เท่านั้น ในที่สุดเราก็เริ่มเข้าใจว่าประวัติศาสตร์ของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบียนมีความสมบูรณ์และมีชีวิตชีวาเพียงใด

โลกใหม่นอกจากนี้ยังเป็นห้องปฏิบัติการทางประวัติศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์ เนื่องจากกระบวนการพัฒนาวัฒนธรรมท้องถิ่นโดยทั่วไปเกิดขึ้นอย่างเป็นอิสระ เริ่มตั้งแต่ยุคปลายยุคหินเก่า (30,000-20,000 ปีก่อน) ซึ่งเป็นช่วงเวลาของการตั้งถิ่นฐานของทวีปตั้งแต่เอเชียตะวันออกเฉียงเหนือผ่านช่องแคบแบริ่งและ อลาสกา - และจนกระทั่งถึงตอนนั้น จนกระทั่งถูกยุติโดยการรุกรานของผู้พิชิตชาวยุโรป ดังนั้นจึงสามารถติดตามขั้นตอนหลักเกือบทั้งหมดได้ในโลกใหม่ ประวัติศาสตร์สมัยโบราณมนุษยชาติ: จากนักล่าแมมมอธดึกดำบรรพ์ไปจนถึงผู้สร้างเมืองแรกๆ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของรัฐและอารยธรรมยุคแรกๆ การเปรียบเทียบเส้นทางง่ายๆ ที่เดินทางโดยประชากรพื้นเมืองของอเมริกาในยุคก่อนโคลัมเบียกับเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์โลกเก่าให้ข้อมูลจำนวนมากผิดปกติเกี่ยวกับการระบุรูปแบบประวัติศาสตร์ทั่วไป

คำว่า "การค้นพบอเมริกา" ของโคลัมบัสซึ่งมักพบในผลงานทางประวัติศาสตร์ของนักเขียนหลายคนยังต้องมีการชี้แจงด้วย มีการชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องมากกว่าหนึ่งครั้งว่าคำนี้ไม่ถูกต้องตามความเป็นจริง เนื่องจากก่อนที่โคลัมบัสชายฝั่งของโลกใหม่จะเข้าถึงจากทิศตะวันออกโดยชาวโรมันและไวกิ้ง และจากทางตะวันตกโดยชาวโพลีนีเซียน จีน และญี่ปุ่น ต้องคำนึงถึงด้วยว่ากระบวนการปฏิสัมพันธ์และการแลกเปลี่ยนระหว่างสองวัฒนธรรมนี้ไม่ใช่ฝ่ายเดียว สำหรับยุโรป การค้นพบอเมริกามีผลกระทบทางการเมือง เศรษฐกิจ และสติปัญญาอย่างมหาศาล

ทวีปอเมริกาตั้งแต่ยุคที่มีการค้นพบและยังคงมีความลึกลับมากมาย ก่อนที่ชาวยุโรปจะพิชิตทวีปนี้ มันเป็นการรวมตัวกันดั้งเดิมของหลายวัฒนธรรม นักวิทยาศาสตร์มีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งในการศึกษาอารยธรรมที่โดดเด่นที่สุดสามแห่งซึ่งมีประวัติศาสตร์ย้อนหลังไปหลายร้อยปี เหล่านี้คืออารยธรรมโบราณของแอซเท็ก อินคา และมายัน อารยธรรมแต่ละแห่งได้ทิ้งหลักฐานมากมายเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมันไว้ให้เรา ซึ่งเราสามารถตัดสินยุครุ่งเรืองของพวกเขาและการเสื่อมถอยอย่างกะทันหันหรือการหายตัวไปบางส่วนโดยสิ้นเชิง แต่ละวัฒนธรรมมีชั้นวัฒนธรรมขนาดใหญ่ที่ได้รับการศึกษาและยังอยู่ระหว่างการศึกษา แสดงออกในงานสถาปัตยกรรม หลักฐานการเขียน ในซากงานฝีมือ ตลอดจนในภาษาที่เข้าถึงเรา ทุกครั้งที่เราพบกับวัฒนธรรมโบราณของละตินอเมริกาและไม่บ่อยนักกับวัฒนธรรมสมัยใหม่ เราพบสิ่งที่น่าสนใจมากมายในนั้นและยิ่งกว่านั้นที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขและรายล้อมไปด้วยรัศมีแห่งเวทย์มนต์ แค่ดูตำนานเกี่ยวกับแดนสวรรค์ "เอลโดราโด" น่าเสียดายที่ชิ้นส่วนจำนวนมากในยุคอันห่างไกลของการดำรงอยู่ของอารยธรรมอินคาแอซเท็กและมายันได้สูญหายไปตลอดกาล แต่ยังเหลืออีกมากที่เราติดต่อโดยตรง แต่ยังทำให้เรามีวิธีที่จะคลี่คลายได้มากซึ่งบางครั้งก็อธิบายไม่ได้ สำหรับพวกเราคนยุคใหม่เกี่ยวกับศิลปะโดยทั่วไปของโลกอันห่างไกลเหล่านั้น ปัญหาในการศึกษาวัฒนธรรมโบราณเหล่านี้จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้คือ “ความปิดตาและจิตใจของนักวิทยาศาสตร์ทั่วโลก” ของละตินอเมริกานั่นเอง ด้วยอุปสรรคและช่วงเวลาพักระหว่างช่วงพัก งานที่เกี่ยวข้องกับการขุดค้นและการค้นหาสมบัติทางสถาปัตยกรรมจึงเกิดขึ้นและกำลังดำเนินการอยู่ เมื่อไม่นานมานี้ ยกเว้นข้อมูลวรรณกรรม ได้มีการขยายการเข้าถึงดินแดนและสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับที่อยู่อาศัยของชนเผ่าและผู้คนโบราณ ผู้คนที่เคยไปที่นั่นและพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเห็นดูเหมือนจะเต็มไปด้วยความประทับใจที่แปลกประหลาดที่สุดจากสิ่งที่พวกเขาได้สัมผัสและได้เห็น พวกเขาพูดคุยอย่างกระตือรือร้นเกี่ยวกับสถานที่ซึ่งครั้งหนึ่งควรจะประกอบพิธีกรรมทางศาสนา เกี่ยวกับวัดอินเดียโบราณ เกี่ยวกับหลายสิ่งหลายอย่างที่เราไม่อาจจินตนาการได้อย่างชัดเจนหากเราไม่ได้เห็นสถานที่เหล่านั้นในความเป็นจริง เมื่อฟังพวกเขาคุณจะจินตนาการและเข้าใจถึงความยิ่งใหญ่และคุณค่าของอนุสรณ์สถานของอารยธรรมโบราณพวกเขานำข้อมูลจำนวนมหาศาลที่จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจและการรับรู้การดำรงอยู่ของบรรพบุรุษของเราและประวัติศาสตร์การพัฒนามนุษย์โดยทั่วไปอย่างถูกต้อง

เพื่อสรุปวัฒนธรรมทั้งสามนี้ ผมขอนำเสนอภาพพจน์ทั่วไปของแต่ละวัฒนธรรม โดยเน้นย้ำถึงความเป็นเอกลักษณ์ของพวกเขา ในบรรดาอารยธรรมโบราณของอเมริกา เราสามารถแยกแยะแอซเท็ก มายัน และอินคาได้ รากเหง้าของอารยธรรมอันยิ่งใหญ่เหล่านี้สูญหายไปในสายหมอกแห่งกาลเวลา ยังไม่ทราบมากนักเกี่ยวกับพวกเขา แต่เป็นที่รู้กันว่าพวกเขาประสบความสำเร็จ ระดับสูงการพัฒนา. ชาวมายัน แอซเท็ก และอินคาประสบความสำเร็จอย่างมากในด้านดาราศาสตร์ การแพทย์ คณิตศาสตร์ สถาปัตยกรรม และการก่อสร้างถนน ชาวมายันมีปฏิทินที่แม่นยำมาก แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีกล้องโทรทรรศน์หรืออุปกรณ์พิเศษอื่นๆ ในการสังเกตท้องฟ้าก็ตาม ปฏิทินแอซเท็กและอินคามีความคล้ายคลึงกับปฏิทินของชาวมายันมาก ชาวแอซเท็กเป็นชนชาติที่ชอบทำสงครามมากซึ่งในศตวรรษที่ 13 อาศัยอยู่ในหุบเขา Anahuac ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของเมืองเม็กซิโก ดินแดนซึ่งต่อมาได้ขยายออกไปอันเป็นผลมาจากสงครามพิชิตมายาวนานและกลายเป็นเขตการเมืองหลักของ Tenochtitlan เมืองหลวงของรัฐ Aztec ซึ่งมีประชากร 60,000 คนก่อนเริ่มการพิชิต

ชาวแอซเท็กมีความรู้กว้างขวางในด้านดาราศาสตร์ซึ่งสืบทอดมาจากวัฒนธรรมโบราณ อารยธรรมแอซเท็กยังสืบทอดสถาปัตยกรรมของปิรามิด ประติมากรรม และภาพวาดอีกด้วย ชาวแอซเท็กขุดและแปรรูปทองคำ เงิน และถ่านหิน พวกเขาสร้างถนนและสะพานมากมาย ชาวแอซเท็กพัฒนาศิลปะการเต้นรำและกีฬาหลายประเภท โรงละครและบทกวี พวกเขามีเกมบอลที่คล้ายกับบาสเก็ตบอลในปัจจุบันมาก และตามตำนานเล่าว่ากัปตันทีมที่เคยพ่ายแพ้ได้ถูกตัดศีรษะ ชาวแอซเท็กมีการศึกษาที่ดีมาก โดยสอนในสาขาวิชาต่างๆ เช่น ศาสนา ดาราศาสตร์ ประวัติศาสตร์กฎหมาย การแพทย์ ดนตรี และศิลปะแห่งสงคราม รัฐอินคามาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 10 ประชากรมีจำนวนมากกว่า 12 ล้านคน ศาสนาอินคามีลัทธิเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ตามที่พวกเขาแต่งตั้งจักรพรรดิ สังคมไม่ได้ถูกสร้างขึ้นบนหลักการประชาธิปไตยเพราะถูกแบ่งออกเป็นชนชั้น ประชาชนต้องทำเกษตรกรรมหรืองานฝีมือและต้องเพาะปลูกที่ดิน การค้าได้รับการพัฒนาไม่ดี เมืองหลวงของจักรวรรดิอินคามีการติดต่อกับดินแดนทั้งหมดของจักรวรรดิผ่านสะพานและถนนอันงดงาม

ต่อไป หัวข้อที่ต้องพิจารณาโดยละเอียดเพิ่มเติมของฉันคืออารยธรรมแอซเท็ก ฉันเลือกชาวแอซเท็กไม่ใช่เพื่ออะไรเนื่องจากฉันสนใจความจริงที่ว่าวัฒนธรรมของพวกเขายังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้และชนเผ่าแอซเท็กจำนวนมากอาศัยอยู่ในสมัยของเราอาศัยอยู่ในดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา

อินคา

ปฏิทินอินคามายันแอซเท็ก

เริ่มสว่างแล้ว แสงตะวันสาดส่องสู่ท้องฟ้ายามเช้าทำให้ยอดเขาที่ปกคลุมไปด้วยหิมะของเทือกเขาแอนดีสเป็นสีชมพูอ่อน ที่นี่ ที่ระดับความสูง 4,300 เมตรเหนือระดับน้ำทะเล ชาวอินเดียทักทายยามเช้า ชื่นชมยินดีในความอบอุ่นที่ขับไล่ความหนาวเย็นในยามค่ำคืน แสงอาทิตย์ได้ส่องสว่างวิหารแห่งดวงอาทิตย์ในใจกลางเมืองหลวงของรัฐอินคา เมืองกุสโก แล้ว (ซึ่งหมายถึง ศูนย์กลางของโลก ). กำแพงสีทองของวิหารส่องแสงตะวัน ในสวนอินคาหน้าวัด รูปปั้นลามะ บิคูญา และแร้งหล่อด้วยทองคำบริสุทธิ์เปล่งประกาย เพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ชาวอินเดียนแดงที่เดินผ่านวัดจึงส่งจูบทางอากาศ พวกเขาเชื่อว่าดวงอาทิตย์ให้ชีวิตและมอบทุกสิ่งที่พวกเขาต้องการ - ช่างซาบซึ้งจริงๆ สำหรับของขวัญอันล้ำค่าเหล่านี้!

ศตวรรษที่ XIV-XVI บนชายฝั่งตะวันตกของอเมริกาใต้มีพลังของผู้มีอำนาจ อาณาจักรทองคำ . ด้วยความเป็นผู้นำของสถาปนิกและวิศวกรที่มีความสามารถ ชีวิตทางสังคมของชาวอินคาจึงก้าวไปสู่ระดับที่สูงมาก อาณาเขตของรัฐครอบคลุมดินแดนทั้งหมดตั้งแต่พื้นที่ทางตอนใต้ของโคลอมเบียสมัยใหม่ไปจนถึงอาร์เจนตินาและมีความยาวถึง 5,000 กม. ชาวอินคาเชื่อว่าพวกเขาพิชิตได้เกือบทั้งโลก , - เขียนในนิตยสาร เนชั่นแนลจีโอกราฟฟิก . และดินแดนเหล่านั้นที่ยังคงอยู่นอกขอบเขตของรัฐตามความเห็นของพวกเขาไม่ได้แสดงถึงมูลค่าใด ๆ อย่างไรก็ตาม ในอีกส่วนหนึ่งของโลก ไม่มีใครรู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของรัฐของตนด้วยซ้ำ

ชาวอินคาคือใคร? ต้นกำเนิดของพวกเขาคืออะไร?

เมื่อวัฒนธรรมอินคาเริ่มขึ้น (ค.ศ. 1200-1572) อารยธรรมที่โดดเด่นก่อนหน้านี้ทั้งหมดของอเมริกาใต้ก็หายไปจากเวทีประวัติศาสตร์หรือกำลังใกล้จะเสื่อมถอยลงอย่างรวดเร็ว ประเทศอินคาตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงใต้ของทวีป ทอดยาวจากเหนือจรดใต้เป็นระยะทางหลายพันกิโลเมตร ในช่วงรุ่งเรือง ผู้คน 15-16 ล้านคนอาศัยอยู่ในอาณาเขตของตน

ตำนานเล่าถึงที่มาของคนกลุ่มนี้ เทพแห่งดวงอาทิตย์ อินติฉันเฝ้าดูชีวิตของผู้คนบนโลกด้วยความโศกเศร้า ท้ายที่สุดแล้ว พวกเขามีชีวิตที่เลวร้ายกว่าสัตว์ป่า ด้วยความยากจนและความไม่รู้ วันหนึ่งด้วยความสงสารพวกเขา ชาวอินคาจึงส่งลูก ๆ ของเขาไปหาผู้คน: ลูกชายของเขา แมงโก้ คาปาก้าและลูกสาว Mama Oklio บิดาศักดิ์สิทธิ์ได้มอบไม้เท้าที่ทำจากทองคำบริสุทธิ์ให้แล้วจึงสั่งให้พวกเขาตั้งถิ่นฐานในบริเวณที่ไม้เท้าจะลงไปในดินได้โดยสะดวก เหตุนี้เกิดขึ้นใกล้กับหมู่บ้านปาการิ-ทัมโบ ซึ่งตั้งอยู่ที่ตีนเขาอูนาคออูรี เพื่อให้เป็นไปตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของดวงอาทิตย์ ลูกๆ ของเขาจึงอยู่และก่อตั้งเมืองชื่อกุสโก พวกเขามอบศาสนาและกฎหมายให้กับผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่น สอนผู้ชายถึงวิธีการเพาะปลูกที่ดิน การขุดโลหะหายากและแปรรูปมัน และสอนผู้หญิงถึงวิธีทอและดูแลบ้าน หลังจากสร้างรัฐแล้ว Manco Capac ก็กลายเป็นรัฐแรก อินคอย- ผู้ปกครองและ Mama Oklio - ภรรยาของเขา

ตามโลกทัศน์ของชาวอินคา ผู้สร้างจักรวาลสูงสุดและเป็นผู้สร้างเทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมด คอน-ทิกซี่ วิราโกชา.เมื่อสร้างโลก Viracocha ใช้องค์ประกอบหลักสามประการ ได้แก่ น้ำ ดิน และไฟ จักรวาลอินคาประกอบด้วยสามระดับ: ชั้นบนสุด - ท้องฟ้าที่ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์น้องสาวภรรยาของเขาอาศัยอยู่มีอิทธิพลโดยตรงต่อชีวิตของมนุษยชาติ; ตรงกลางที่คน สัตว์ และพืชอาศัยอยู่ ชั้นล่างเป็นที่อาศัยของผู้ตายและผู้ที่กำลังจะเกิด สองโลกสุดท้ายสื่อสารผ่านถ้ำ เหมือง น้ำพุ และปล่องภูเขาไฟ การสื่อสารกับโลกบนนั้นดำเนินการผ่านการไกล่เกลี่ยของอินคาซึ่งปฏิบัติตามเจตจำนงของดวงอาทิตย์บนโลก

อุดมการณ์ของรัฐอย่างเป็นทางการคือ ลัทธิพระอาทิตย์ (อินติ)ลามะสีขาวถูกบูชายัญให้เขาเกือบทุกวัน โดยเผาพวกมันบนเสา เพื่อป้องกันโรคระบาดและการโจมตีจากศัตรู เพื่อชนะสงครามและเพื่อสุขภาพขององค์จักรพรรดิ จึงได้มอบเด็กที่สูงและสวยงามที่มีอายุต่ำกว่า 10 ปีให้กับดวงอาทิตย์โดยไม่มีข้อบกพร่องใดๆ ถือว่าเทพอันดับสอง แม่คิลจา- ผู้อุปถัมภ์สตรีสตรีคลอดบุตรแล้ว เทพเจ้าแห่งสายฟ้าและฟ้าร้อง(อิลยาปา), เทพีแห่งดาวรุ่ง(ดาวศุกร์) และดาวฤกษ์และกลุ่มดาวศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ อีกมากมาย

กองกำลังศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีลัทธิแพร่หลายโดยเฉพาะในหมู่ประชาชนทั่วไปรวมถึงวิญญาณด้วย พวกเขาอาศัยอยู่ในหินและถ้ำ ในต้นไม้และน้ำพุ ในหิน และในมัมมี่ของบรรพบุรุษของพวกเขา พวกเขาสวดอ้อนวอนต่อวิญญาณ ถวายเครื่องบูชา และอุทิศบางวันให้พวกเขา สถานที่ที่เทพเจ้าหรือวิญญาณอาศัยอยู่เรียกว่า "huaca"

พิธีกรรมทางศาสนาทั้งหมดในสังคมอินคาเป็นความรับผิดชอบของนักบวช มหาปุโรหิตคือพี่ชายหรือลุงของชาวอินคา เขาสวมเสื้อคลุมแขนกุดสีแดงและสวมรูปดวงอาทิตย์บนศีรษะ เขามักจะประดับหน้าด้วยขนนกนกแก้วสีสันสดใส เขาถูกห้ามไม่ให้แต่งงานหรือมีลูกนอกสมรส กินเนื้อสัตว์ หรือดื่มสิ่งอื่นใดนอกจากน้ำ มียศเป็นมหาปุโรหิตตลอดชีวิต หน้าที่ของเขา ได้แก่ การปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่แน่นอนของลัทธิสุริยคติ พิธีราชาภิเษกของอินคาผู้ยิ่งใหญ่ และการแต่งงานของเขา

ชาวอินคาโผล่ออกมาจากหมอกแห่งตำนานราวปี 1438 เมื่อพวกเขาเอาชนะชาวไชกาที่อยู่ใกล้เคียงได้ ผู้จัดงานชัยชนะครั้งนี้ซึ่งเป็นบุตรชายของผู้ปกครอง Cusco-Viracocha ชาวอินคายอมรับอำนาจสูงสุดและตั้งชื่อให้ว่า Pachacuti ประวัติความเป็นมาของบุคลิกภาพของเขานั้นไม่ต้องสงสัยเลย

การขยายตัวเพิ่มเติมของอินคาคลี่ออกส่วนใหญ่ในภาคใต้และตะวันออกเฉียงใต้ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 ชาวอินคาได้เข้ามาแทรกแซงการต่อสู้ระหว่างหัวหน้าเผ่าไอย์มารา และส่งผลให้สามารถพิชิตพื้นที่รอบทะเลสาบติติกากาได้อย่างง่ายดาย ที่นี่ชาวอินคาเข้าครอบครองฝูงลามะและอัลปาก้าขนาดมหึมา ปาชาคูติประกาศให้เป็นราชสมบัติของสัตว์ นับจากนี้ไป กองทัพของ Cuzco ไม่ต้องการยานพาหนะ เสื้อผ้า หรืออาหารอีกต่อไป

ร่วมกับทายาทของเขา Tupac Yupanqui ปาชาคูติได้จัดการรณรงค์ครั้งใหญ่ทางตอนเหนือ ซึ่งในระหว่างนั้นรัฐอินคาก็ได้สถาปนาสถานะเป็นจักรวรรดิที่พยายามรวม Ecumene เปรูโบราณทั้งหมดเข้าด้วยกัน การขยายตัวของชาวอินคาบนที่ราบสูงใกล้กับติติกากาทำให้พวกเขาเข้าใกล้การเผชิญหน้ากับอาณาจักรชิมอร์ มินจันสมานเจ้าผู้ครองแคว้นหลังก็เริ่มขยายอาณาเขตออกไปด้วย อย่างไรก็ตาม ทั้งชาวเขาและชาวที่ราบลุ่มพยายามชะลอการปะทะที่เปิดกว้าง ทั้งคู่ประสบปัญหาเมื่อพบว่าตัวเองอยู่ในภูมิประเทศและเขตภูมิอากาศที่ไม่ธรรมดา

Tupac Yupanqui นำกองทัพเข้าสู่ภูเขาเอกวาดอร์ ซึ่งเขาต้องต่อสู้อย่างทรหดกับชนเผ่าท้องถิ่น ชาวอินคาพยายามโจมตีบริเวณที่ราบชายฝั่งของเอกวาดอร์ แต่พื้นที่ที่ร้อนและเป็นแอ่งน้ำกลับกลายเป็นพื้นที่ไม่น่าดึงดูดสำหรับผู้ที่คุ้นเคยกับอากาศบนภูเขา ยิ่งไปกว่านั้น ประชากรจำนวนมากยังต่อต้านอย่างแข็งขัน

ในช่วงปลายยุค 60 - ต้นยุค 70 ของศตวรรษที่ 15 มีการตัดสินใจโจมตี Chimor ชัยชนะยังคงอยู่กับชาวอินคา แม้ว่าอาณาจักรชิมอร์จะสรุปสันติภาพได้ค่อนข้างจะน่ายกย่องสำหรับฝ่ายหลังก็ตาม หลังจากการจลาจลที่ปะทุขึ้นในไม่ช้าเท่านั้น รัฐชายฝั่งก็พ่ายแพ้ในที่สุด Chimor สูญเสียทรัพย์สินทั้งหมดนอก Moche และมีการจัดตั้งกองทหารอินคาในหุบเขาแห่งนี้

หลังจากการเสียชีวิตของ Pachacuti Tupac Yupanqui ก็ออกเดินทางรณรงค์ครั้งใหม่ พวกเขาปราบรัฐและชนเผ่าเล็ก ๆ ของชายฝั่งตอนกลางและตอนใต้ของเปรูได้โดยไม่ยากลำบากมากนัก ชาวอินคาเผชิญการต่อต้านอย่างดื้อรั้นเฉพาะในหุบเขาเล็กๆ แห่งกาเญเต ทางตอนใต้ของกรุงลิมาเท่านั้น ง่ายยิ่งกว่าการยึดชายฝั่งทางใต้ของเปรูคือการพิชิตอวกาศทางใต้ของติติกากาหลายพันกิโลเมตร ผู้เพาะพันธุ์วัวกลุ่มเล็ก เกษตรกร และชาวประมงในแหล่งเครื่องเทศในท้องถิ่นไม่สามารถต่อต้านกองทัพของเขาได้อย่างมีนัยสำคัญ

หลังจากการรณรงค์ทางตอนใต้ของ Tupac Yupanqui จักรวรรดิก็มาถึงเขตแดนตามธรรมชาติ ประชาชนที่อาศัยอยู่บนที่ราบสูง หุบเขาบนภูเขา และในโอเอซิสของชายฝั่งแปซิฟิกรวมตัวกันภายใต้อำนาจเดียวกัน ผู้ปกครองอินคาพยายามขยายขอบเขตของรัฐไปทางทิศตะวันออกด้วย Huayna Capac ผู้สืบทอดตำแหน่งของ Tupac Yupanqui เอาชนะชนเผ่า Chachapoya ในเทือกเขา Eastern Cordillera อย่างไรก็ตาม ชาวอินคาไม่สามารถรุกคืบไปทางตะวันออกเข้าสู่อเมซอนได้

ชายแดนตะวันออกเป็นเพียงคนเดียวที่ต้องการการปกป้องอย่างต่อเนื่อง ที่นี่ชาวอินคาสร้างป้อมปราการหลายแห่งและในอาณาเขตของโบลิเวียสมัยใหม่ป้อมปราการเหล่านี้เชื่อมต่อกันด้วยกำแพงหินที่ทอดยาวไปตามสันเขาของภูเขาเป็นระยะทางเกือบ 200 กม.

ภายใต้ Huayna Capac (1493-1525) จักรวรรดิอินคาได้มาถึงจุดสูงสุดของการพัฒนา หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขาเกิดสงครามระหว่างผู้แข่งขันสองคนเพื่อชิงบัลลังก์อินคา - Atahulpa และ Huascar ซึ่งจบลงด้วยชัยชนะของ Atahulpa Pizarro ใช้ประโยชน์จากการต่อสู้ครั้งนี้และล่อ Atahulpa ให้ติดกับดัก หลังจากได้รับค่าไถ่ทองคำจำนวนมากจาก Atahulpa ชาวสเปนจึงประหารชีวิตเขาและวาง Manco Capac น้องชายของ Huascar ไว้บนบัลลังก์ ในไม่ช้าฝ่ายหลังก็กบฏ แต่ไม่สามารถยึด Cuzco กลับคืนมาได้และพาผู้สนับสนุนของเขาไปทางตะวันตกเฉียงเหนือของเมืองหลวงซึ่งเขาได้สร้างอาณาจักรที่เรียกว่า Novoinsky ขึ้นในพื้นที่ภูเขาห่างไกล ผู้ปกครององค์สุดท้ายถูกชาวสเปนประหารชีวิตในปี 1572

ชาวอินคาเรียกรัฐของตนว่า ตะวันตินสุยุ - "ดินแดนสี่ภาค". แท้จริงแล้วจักรวรรดิถูกแบ่งออกเป็นสี่ส่วน (ซูยู) - จังหวัด พวกเขาไม่ใช่หน่วยอาณาเขตการบริหารในความหมายสมัยใหม่ แต่เป็นพื้นที่สัญลักษณ์ที่แสดงถึงทิศสำคัญทั้งสี่ อาณาเขตของ Chinchaisuyu ขยายไปถึงบริเวณชายฝั่งตอนกลางและตอนเหนือและภูเขา จนถึงชายแดนทางตอนเหนือซึ่งปัจจุบันแบ่งเอกวาดอร์และโคลอมเบียไปตามแม่น้ำอันกัสมาโย จังหวัดที่สองคือ Collasuyu ตั้งอยู่ทางใต้และครอบคลุมที่ราบสูง ส่วนหนึ่งของโบลิเวีย อาร์เจนตินาตอนเหนือ และครึ่งทางตอนเหนือของชิลี อันที่สาม - Antisuyu - นอนอยู่ทางทิศตะวันออกในพื้นที่ป่าอเมซอน ที่สี่ - Kontisuyu - ขยายไปทางทิศตะวันตกไปจนถึงมหาสมุทร ศูนย์กลางของทั้งสี่ส่วนนี้มีจุดเริ่มต้นคือเมืองกุสโกซึ่งอยู่ที่ระดับความสูง 3,000 เมตรจากระดับน้ำทะเล

ในทางกลับกัน จังหวัดต่างๆ ก็ถูกแบ่งออกเป็นเขตต่างๆ ซึ่งปกครองโดยเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการแต่งตั้งจากอินคา อำเภอรวมหลายหมู่บ้าน แต่ละคนมีสกุลเดียวหรือหลายสกุล กลุ่มเป็นเจ้าของพื้นที่ที่ดินที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด จากที่ดินชุมชน ผู้ชายแต่ละคนได้รับการจัดสรร (ทูปา) และผู้หญิงได้รับเพียงครึ่งเดียวเท่านั้น

ดินแดนทั้งหมดในจักรวรรดิถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน: ทุ่งนาของชุมชน, "ดินแดนแห่งดวงอาทิตย์" (รายได้จากการนำไปเลี้ยงดูนักบวชและการสังเวย) รวมถึงทุ่งนาของรัฐและอินคา ( มีวัตถุประสงค์เพื่อจัดหาเครื่องมือของรัฐ นักรบ ช่างก่อสร้าง ชาวอินคาเองและผู้ติดตามของเขา ในกรณีเกิดภัยพิบัติทางธรรมชาติ ตลอดจนกองทุนสำหรับหญิงม่าย เด็กกำพร้า และผู้สูงอายุ) ที่ดินของกองทุนนักบวชและรัฐได้รับการปลูกฝังโดยผู้อยู่อาศัยอิสระในเวลาว่างหลังจากปลูกฝังแปลงของครอบครัวแล้ว งานพิเศษนี้เรียกว่า มิงก้า. มันถูกมองว่าเป็นการช่วยเหลือที่จำเป็น เป็นไปได้ และศักดิ์สิทธิ์ของทุกคนในจุดประสงค์ร่วมกัน

มาตรฐานการครองชีพของสมาชิกในชุมชนทั่วไปและครอบครัวเกือบเท่ากัน (ปริมาณอาหาร เครื่องนุ่งห่ม คุณภาพของบ้านและเครื่องใช้) ไม่มีคนยากจนที่หิวโหย ผู้ที่ไม่สามารถทำงานได้ได้รับเงินขั้นต่ำที่จำเป็นจากรัฐ

พื้นฐานของเศรษฐกิจอินคาคือเกษตรกรรมและการเลี้ยงสัตว์ พวกเขาปลูกพืชชนิดเดียวกันและเหล่านั้น สัตว์ชนิดเดียวกับทุกที่ในเปรู สภาพธรรมชาติบังคับให้มีการสร้างโครงสร้างชลประทาน: เขื่อน, คลอง ทุ่งนาถูกจัดเรียงเป็นระเบียง ที่ดินถูกปลูกด้วยมือโดยใช้แท่งไม้พิเศษขนาดเท่าคน

การผลิตงานฝีมือได้รับการจัดการอย่างดี สินค้าจำนวนมากถูกผลิตขึ้นในชุมชน และช่างปั้น ช่างทำปืน ช่างอัญมณี และช่างทอที่มีทักษะมากที่สุดก็ย้ายไปตั้งถิ่นฐานใหม่ในเมืองกุสโก พวกเขาอาศัยอยู่โดยอาศัยค่าใช้จ่ายของชาวอินคาและถือเป็นข้าราชการ ผลงานที่ดีที่สุดของพวกเขาถูกนำมาใช้เพื่อจุดประสงค์ทางศาสนาและของขวัญ เครื่องมือและอาวุธถูกเก็บไว้ในโกดังของรัฐ ชาวอินคาประสบความสำเร็จอย่างมากในด้านโลหะวิทยา เงินฝากทองแดงและเงินได้รับการพัฒนา การทอได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษ ชาวอินคารู้จักเครื่องทอผ้าสามประเภทที่ใช้ทำพรมได้

ไม่มีความสัมพันธ์ในการซื้อและการขาย แต่ถูกแทนที่ด้วยการแลกเปลี่ยนของรัฐที่ได้รับการควบคุมที่พัฒนาแล้วซึ่งมีหน้าที่ตอบสนองความต้องการของผู้อยู่อาศัยในเขตภูมิอากาศที่แตกต่างกัน รูปแบบการแลกเปลี่ยนคืองานแสดงสินค้าเมืองและหมู่บ้านซึ่งจัดขึ้นทุก ๆ สิบวัน

องค์กรทางสังคมและการเมืองของชาวอินคานั้นมีความเป็นต้นฉบับมากและสอดคล้องกับเป้าหมายของตนอย่างเต็มที่ หน่วยหลักและพื้นฐานของสังคมอินคาคือครอบครัวที่นำโดยพ่อซึ่งเรียกว่าพูเร็ก ระดับสูงสุดของรัฐบาลมีตัวแทนจากซูยูยุก-อาปูสี่คน ซึ่งเป็นผู้นำสูงสุดของซูยูทั้งสี่ เหนือพวกเขามีเพียงซาปาอินคา (“อินคาเท่านั้น”) - ผู้ปกครองตะวันตินซูยุทั้งหมดผู้ประสานงานอธิปไตยในชีวิตของเธอซึ่งมีตำแหน่งอย่างเป็นทางการอีกตำแหน่งหนึ่ง อินทิพย์ ชูรินทร์("บุตรแห่งดวงอาทิตย์") เชื่อกันว่าเขาลงมายังโลกเพื่อสนองเจตจำนงของดวงอาทิตย์ ชาวซาปาอินคาก็เรียกตัวเองว่า "ชาวอินคา"และถือว่าตนเองเป็นประชากรที่พระเจ้าทรงเลือกสรร

มีเพียงชายผู้มีเชื้อสายราชวงศ์เท่านั้นที่สามารถนั่งบนบัลลังก์ในกุสโกได้ อนาคตอินคาเตรียมพร้อมสำหรับบทบาทที่ยากลำบากมาเป็นเวลานานเขาเข้าใจความลับของการดำรงอยู่ศึกษาศาสนาวิทยาศาสตร์ต่าง ๆ และ kipu - จดหมายที่ผูกปม. เขายังได้รับการสอนให้มีมารยาทที่ดีและทักษะทางทหารอีกด้วย

ซาปาอินคาได้รับการยกย่องให้เป็นอินทิป ชูริน - บุตรแห่งดวงอาทิตย์ ตามความเชื่อของราษฎรตะวันตินสุยุ ความเจริญรุ่งเรืองและความโชคร้ายของจักรวรรดิและประชาชนทั้งหมดขึ้นอยู่กับสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดีของผู้ปกครอง ซาปาอินคาได้รับการยกย่องให้เป็น "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" ด้วยการแสดงการรับใช้ลัทธิต่อผู้ปกครองที่ไหลออกมาจากข้อเท็จจริงนี้ แต่สถาบันที่น่าสนใจและแปลกประหลาดที่สุดซึ่งมีส่วนในการเสริมความแข็งแกร่งทางอุดมการณ์ของอำนาจของซาปาอินคาคือสถาบันที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งเรียกว่า "ปานาคา" ปนาคาคือผู้สืบเชื้อสายโดยตรงของผู้ปกครองในสายผู้ชายทั้งหมด ยกเว้นบุตรชายที่เป็นผู้สืบทอด บุตรชายผู้สืบทอดสืบทอดบัลลังก์ แต่ไม่ใช่ทรัพย์สินของบิดา ทรัพย์สินของอินคายังคงเป็นทรัพย์สินของเขาแม้ว่าผู้ปกครองจะเสียชีวิตก็ตาม แน่นอนว่า Panaka ควบคุมของมีค่าจริงๆ แต่ในเชิงสัญลักษณ์แล้ว พวกมันเป็นของมัมมี่ของ Sapa Inca และ Coya ของเขา ศพของพวกเขาถูกเก็บรักษาไว้โดยกระบวนการทำมัมมี่ โดยแต่งกายด้วยชุดกษัตริย์ ศพของพวกเขานั่งอยู่บนบัลลังก์ในพระราชวังที่เป็นของผู้ปกครองตลอดช่วงชีวิตของพวกเขา พวกเขารับใช้ผู้ปกครองประหนึ่งว่าพวกเขายังมีชีวิตอยู่ พยายามขัดขวางความปรารถนาทุกประการ ตอบสนองความต้องการใด ๆ "เลี้ยง" พวกเขา "รดน้ำ" และทำให้พวกเขาพอใจในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ จักรพรรดิผู้ล่วงลับถูกอุ้มบนเกี้ยวเพื่อให้พวกเขามีโอกาส "ไป" เยี่ยมเยียนกันเยี่ยมเยียนอินคาที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งไม่เพียงแต่บูชาบรรพบุรุษของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังปรึกษากับพวกเขาในประเด็นที่เร่งด่วนที่สุดและในระหว่างการเจรจาดังกล่าว สมาชิก ทำหน้าที่เป็นคนกลางในการสนทนาปานากี ในบางครั้ง มัมมี่ของราชวงศ์จะถูกพาไปที่จัตุรัสกลางของเมืองกุสโกเพื่อเข้าร่วมในพิธีบางอย่าง ดังนั้นทรัพยากรส่วนใหญ่ของจักรวรรดิจึง "เป็นของคนตาย" ข้อเท็จจริงนี้พูดถึงธรรมชาติของระบอบการปกครองของมลรัฐในตะวันตินซูยู เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจของจักรพรรดิ เขาสวมหน้ากากปาชูบนศีรษะ ซึ่งเป็นผ้าคาดผมที่ทำจากขนแกะสีแดงคุณภาพดี ประดับด้วยขนโคริเคนเกะ (เหยี่ยวชนิดหายากที่อาศัยอยู่ในเทือกเขาแอนดีส)

ในวังของเขา ชาวอินคานั่งอยู่บนบัลลังก์ไม้มะฮอกกานีแกะสลักเตี้ยๆ ผู้มาเยี่ยมมองไม่เห็นใบหน้าของเขา - เขาถูกแยกออกจากพวกเขาด้วยม่าน ชาวอินคามีนางสนมหลายร้อยคนคอยรับใช้เขา และมีคนรับใช้จากตัวแทนของตระกูลขุนนางมากถึงแปดพันคนคอยรับใช้เขา ห้าสิบคนสามารถเข้าถึงผู้ปกครองได้ และถูกแทนที่ทุกๆ เจ็ดถึงสิบวัน

ในระหว่างการเดินทาง เขาได้รับการคุ้มครองโดยเจ้าหน้าที่ที่แต่งกายด้วย "เครื่องแบบ" แวววาวที่ตกแต่งด้วยเครื่องประดับทองและเงิน ชาวอินคาถูกหามด้วยเปลหามที่ทำจากทองคำ (เฉพาะโครงเท่านั้นที่เป็นไม้) หลังจากที่เขาเสียชีวิต ร่างของอินคาก็ถูกดองไว้ มัมมี่นั่งอยู่บนบัลลังก์ทองคำ และมีรูปปั้นทองคำของจักรพรรดิตั้งอยู่ข้างๆ เมื่อชาวสเปนมาถึง Tahuantinsuya การเคารพศพมัมมี่ของจักรพรรดิก็มีความสำคัญต่อลัทธิของรัฐอยู่แล้ว เมื่อพูดถึงความแตกต่างทางสังคมในตะวันตินสุยุก็ควรสังเกตด้วยว่าถูกกำหนดโดยแหล่งกำเนิดและบุญส่วนตัว จักรวรรดิมีสองกลุ่ม: เมืองใหญ่และจังหวัด ในตะวันตินซูยุ อาจจัดอยู่ในประเภทชนชั้นสูงด้วยสำหรับความสำเร็จที่โดดเด่นในด้านการทหาร ความสามารถด้านวิศวกรรมที่โดดเด่น และความสามารถด้านวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และวรรณคดี

มีหมวดหมู่ในจักรวรรดิที่ยังคงอยู่นอกโครงสร้างทางสังคมของภาคชุมชน ได้แก่ ยานาโกน่า อัคยะ กามจก และมิตรมาก ซึ่งบุคคลที่อยู่ในประเภทใดประเภทหนึ่งนี้สามารถนำมารวมกับของผู้อื่นได้

คำว่า "ยานาโคนา" หมายถึงผู้ที่ไม่ต้องเกณฑ์ทหาร งานสาธารณะและไม่ต้องเสียภาษี แต่ขึ้นอยู่กับเจ้านายเป็นการส่วนตัว ต่างจากสมาชิกในชุมชน พวกเขาถูกกีดกันจากปัจจัยการผลิตโดยสิ้นเชิง

หมวดหมู่ที่ใกล้กับ Yanacona ก่อตั้งขึ้นโดย Aklya - ผู้หญิงที่ได้รับมอบหมายให้รับใช้ดวงอาทิตย์แม้ในวัยเด็ก อย่างไรก็ตาม Aklyas ส่วนใหญ่ไม่ได้ทำหน้าที่ของนักบวช แต่มีส่วนร่วมในการปั่นด้ายและทอผ้า ขั้นตอนการจัดตั้งสถาบัน Aklya มีดังนี้ ทุกปีจะมีการคัดเลือกเด็กผู้หญิงที่สวยงามและฉลาดอายุสี่หรือห้าขวบทั่วประเทศและนำไปไว้ที่วัดในเมืองหลักของจังหวัด ที่นี่พวกเขาเรียนดนตรี ร้องเพลง ตลอดจนทำอาหาร ปั่นผ้า และทอผ้า เมื่ออายุ 10 - 13 ปี เจ้าสาวได้รับการ "รับรอง" บางคนได้รับการยกระดับเป็น "แม่ - คนรับใช้ของ Inti" พวกเขาประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเพื่อเป็นเกียรติแก่ Inti และปฏิบัติหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ บ้าง คนอื่น ๆ ยังคงปฏิบัติหน้าที่ต่อไป หน้าที่ปกติของ Aklya นั่นคือพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของคนรับใช้และไม่เพียงทำงานที่โบสถ์เท่านั้น แต่ยังทำงานในบ้านของขุนนาง Kuskan ด้วย ดังนั้นจึงเป็นเรื่องปกติที่ผู้ชาย Yanaqona จะได้รับภรรยาจากกลุ่ม Aklya เป็นรางวัลสำหรับการรับใช้ของพวกเขา ไม่ว่า Yanaqona เหล่านี้จะแต่งงานแล้วหรือไม่ก็ตาม สถาบัน Aklya ไม่เพียงมีอยู่ในหมู่ชาวอินคาเท่านั้น แต่ยังอยู่ในอาณาจักร Chimor และแม้กระทั่งก่อนหน้านี้ในหมู่ Mochica

Camayoc เป็นกลุ่มประชากรที่มีการศึกษาน้อยที่สุดในเปรูโบราณ พวกเขาเป็นผู้เชี่ยวชาญเฉพาะทางในงานบางประเภท มีความเชี่ยวชาญเฉพาะทางแคบ และเป็นส่วนตัว ไม่ใช่ทางอ้อมผ่านชุมชน ขึ้นอยู่กับฝ่ายบริหาร พวกกะมะยอกได้รับค่าจ้างจากรัฐบาล แต่ไม่มีโอกาสได้ดำรงตำแหน่งบริหารเพราะคุณสมบัติมีจำกัดเกินไป

Mitmaq ถือเป็นส่วนที่ใหญ่ที่สุดของประชากรในภาคส่วนที่ไม่ใช่ชุมชนของ Tawantinsuyu คำว่า "มิตมัก" หมายถึงผู้อพยพที่ถูกเนรเทศเป็นกลุ่มจากภูมิภาคหนึ่งของจักรวรรดิไปยังอีกภูมิภาคหนึ่ง การปฏิบัติเช่นนี้ถูกกำหนดโดยการพิจารณาทั้งทางการเมืองและเศรษฐกิจ ประชากรจากภาคกลางถูกย้ายไปยังพื้นที่ชายแดน และประชากรที่เพิ่งถูกยึดครองหรือมีแนวโน้มที่จะก่อกบฏ - ไปยังพื้นที่ที่เงียบสงบยาวนานหรือไปยังชานเมืองฝั่งตรงข้ามของจักรวรรดิ ด้วยความช่วยเหลือของผู้ตั้งถิ่นฐาน ฟาร์มของรัฐขนาดใหญ่ถูกจัดตั้งขึ้นบนที่ดินบริสุทธิ์หรือบนที่ดินที่มีการเพาะปลูกอย่างเข้มข้นไม่เพียงพอ ซึ่งบางครั้งได้รับความสำคัญอย่างยิ่ง ความสำคัญเชิงกลยุทธ์. ในบรรดา “เจ้าหน้าที่ของรัฐ” กลุ่มอื่นๆ กลุ่มมิตรมักมีความใกล้ชิดกับสมาชิกในชุมชนทั่วไปมากที่สุด เป็นเวลาสองปีหลังจากการตั้งถิ่นฐานใหม่ พวกเขายังคงต้องพึ่งพารัฐ หลังจากนั้นพวกเขาก็เริ่มมีส่วนร่วมในแรงงานเกษตรกรรมธรรมดา โดยยังคงรักษาองค์กรดั้งเดิมไว้

การแบ่งชั้นทางสังคมและทรัพย์สินตามวัตถุประสงค์ของสังคมอินคาไม่ตรงกับระดับการแบ่งแยกทางสังคมที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการอย่างสมบูรณ์ ตามหลักการแล้ว ในสังคมอินคา ไม่มีใครมีอิสระในการเลือกสถานที่อยู่อาศัย ประเภทอาชีพ หรือเวลาที่จัดสรรให้กับกิจกรรมบางประเภท หรือแม้แต่การเลือกคู่สมรส ทั้งหมดนี้ได้รับการควบคุมในด้านหนึ่งตามธรรมเนียม และอีกด้านหนึ่งโดยการปฏิบัติด้านการบริหารราชการ

ในจักรวรรดิอินคา พลเมืองสิบประเภทอายุได้รับการรับรอง สำหรับผู้ชาย สามกลุ่มแรกประกอบด้วยเด็กอายุต่ำกว่าเก้าปี (“เด็กเล่น”)); กลุ่มที่สี่ - ตั้งแต่ 9 ถึง 12 ปี (การล่าสัตว์ด้วยบ่วง) ที่ห้า - จาก 12 ถึง 18 ปี (การคุ้มครองปศุสัตว์); ที่หก - จาก 18 ถึง 25 (บริการทหารหรือบริการจัดส่ง); ที่เจ็ด - จาก 25 ถึง 50 ปี (purekhs ที่จ่ายภาษีและทำงานเพื่อสาธารณประโยชน์) ที่แปด - จาก 50 ถึง 80 (เลี้ยงลูก); ที่เก้า - ตั้งแต่ 80 เป็นต้นไป (“ ผู้เฒ่าคนหูหนวก”) และกลุ่มที่สิบ - ผู้ป่วยและทุพพลภาพโดยไม่มีข้อ จำกัด ด้านอายุ การจัดหมวดหมู่ของผู้หญิงค่อนข้างแตกต่างจากผู้ชาย แต่หลักการก็เหมือนกัน

เมื่อเข้าสู่หมวดอายุผู้ใหญ่ ชื่อของบุคคลนั้นก็เปลี่ยนไป ชื่อแรกได้รับในวัยเด็กและตามกฎแล้วสะท้อนถึงความประทับใจของเด็ก (เช่น Oaklew - ไร้เดียงสาบริสุทธิ์) บุคคลได้รับชื่อที่สองในช่วงวัยแรกรุ่น ถือเป็นที่สิ้นสุดและแสดงถึงคุณสมบัติโดยธรรมชาติของบุคคล

ความทะเยอทะยานของจักรวรรดิอินคาผลักดันให้พวกเขาสร้างพลเมืองกลุ่มหนึ่งที่มีเชื้อสายต่ำซึ่งสามารถทำงานประเภทต่าง ๆ ที่ไม่เพียงตอบสนองความต้องการของตนเองเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับชนชั้นสูงสูงสุดของ อาณาจักร. แม้ว่าชาวอินคาไม่ได้ละทิ้งวิชาของตนในการทำงาน แต่พวกเขาก็ยังบังคับให้พวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่เข้าร่วมในเทศกาล พิธีกรรมทางศาสนา พิธีการของรัฐ และการเฉลิมฉลองต่างๆ จะต้องรับรู้ว่าความเอื้ออาทรดังกล่าวจากรัฐได้กระชับความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจของจักรพรรดิกับประชาชนให้แน่นแฟ้นยิ่งขึ้น ซึ่งชีวิตของเขามีความหลากหลายและทำให้ง่ายขึ้นในระดับหนึ่ง

ในสังคมที่ใช้แรงงานเข้มข้น ชีวิตของผู้คนถูกควบคุมอย่างเข้มงวด รัฐระบุว่าพวกเขาควรอยู่ที่ไหน พืชชนิดใดที่จะปลูกบนที่ดินของพวกเขา แต่งกายอย่างไรและอย่างไร และแม้แต่กับใครจะแต่งงานกับใคร

หัวข้อง่ายๆ ของตะวันตินสุยุคือการสนับสนุนทางศีลธรรมในครอบครัวและชุมชนเป็นหลัก (อัยลิว) ซึ่งสร้างขึ้นจากแนวชาย ชาวไอลยูประกอบด้วยหลายครอบครัวที่อาศัยอยู่ติดกันและทำงานรวมกลุ่ม ในหมู่บ้านขนาดใหญ่ ชุมชนหลายแห่งสามารถอยู่อาศัยได้ โดยแต่ละชุมชนมีอาคารที่มีกำแพงล้อมรอบเป็นของตัวเอง แต่ละชุมชนเคารพบรรพบุรุษของตนและมีสิทธิ์ไปยังสถานที่บางแห่งในจัตุรัสหลักของหมู่บ้านในช่วงวันหยุด

เมื่อแต่งงานแล้ว ชายชาวไอลิวคนหนึ่งได้รับที่ดินจากซาปาอินคา (รัฐ) ซึ่งมีขนาดใหญ่พอที่จะเลี้ยงตัวเองและภรรยาของเขาได้ ขนาดของแปลงดังกล่าวขึ้นอยู่กับความอุดมสมบูรณ์ของดินในพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่ง แต่ถ้าโทปูเท่ากับ 2 เอเคอร์ ในกรณีนี้หัวหน้าครอบครัวจะได้รับเพิ่มอีก 2 หลังคลอดบุตรแต่ละคนและอีก 1 เพื่อการบำรุง ของลูกสาวของเขา ในฐานะเจ้าของโทปู ชายที่แต่งงานแล้วจะกลายเป็นปุเรห์โดยอัตโนมัติ ซึ่งเป็นหัวหน้าหน่วยครอบครัวที่ต้องเสียภาษี ควรสังเกตว่าแม้ว่าอย่างเป็นทางการจะมีการจัดสรรที่ดินให้กับผู้ชาย (เฉพาะหลังแต่งงานเท่านั้น) แต่ในความเป็นจริงแล้ว ที่ดินดังกล่าวได้รับการจัดสรรให้กับทั้งสามีและภรรยาโดยรวม โดยเน้นที่ส่วนแบ่งที่เท่าเทียมกันในการแบกรับภาระภาษี นอกจากนี้ภายในกรอบของแอนเดียน ประเพณีวัฒนธรรมทั้งชายและหญิงมองว่าบทบาทการทำงานของตนเป็นสิ่งที่เกื้อกูลซึ่งกันและกัน โดยพิจารณาว่ามีประโยชน์และจำเป็นต่อการอยู่รอดของสมาชิกทุกคนในครอบครัว ภายในตัว Aylew เอง จิตวิญญาณแห่งความสามัคคีก็มีชัย ผู้ชายเหล่านี้ทำงานร่วมกันเพื่อสร้างบ้านให้คู่บ่าวสาว และเมื่อหนึ่งในนั้นถูกเรียกให้ทำงานมิตา (ภาษี) รับราชการแรงงาน หรือรับราชการในกองทัพ คนที่ยังคงอยู่ที่บ้านก็จะทำงานแทนโทโปของเขา ของครอบครัวของเขา ในช่วงฤดูหว่านเมล็ดฤดูใบไม้ผลิ ชายและหญิงทำงานเคียงข้างกันและร้องเพลงสรรเสริญทางศาสนา พวกผู้ชายเข้าแถวกันเป็นแถว ขุดดินโดยใช้ chaquital (คันไถที่ใช้เหมือนพลั่ว) ซึ่งเป็นไม้ยาวที่มีที่วางเท้าอยู่เหนือปลายทองสัมฤทธิ์ ตามมาด้วยผู้หญิงที่ยืนเรียงแถวกันเป็นแถว ซึ่งกำลังทุบก้อนดินด้วยจอบที่มีใบมีดทองสัมฤทธิ์กว้างเรียกว่า "ตะเกียง"

เพื่อตอบสนองความต้องการด้านอาหารของจักรวรรดิ ชาวอินคาต้องใช้แนวทางใหม่ในการใช้ที่ดิน และพวกเขาก็ประสบความสำเร็จในการจัดการกับสิ่งนี้ด้วยการสร้างระเบียงบนเนินเขา ยกเตียงของแม่น้ำบางสายให้ตรง ถมหรือระบายน้ำในหนองน้ำ และการส่งน้ำไปยังพื้นที่ทะเลทราย ลานเกษตรอินคา (andenes) ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นจำนวนมาก พวกเขาทำให้เป็นไปได้ที่จะทำให้การเกษตรเป็นไปได้ในที่ที่เมื่อก่อนไม่สามารถจินตนาการได้ ปัจจุบันในเปรู ต้องขอบคุณชาวอินคาแอนเดเนส ทำให้มีพื้นที่เพาะปลูกประมาณ 6 ล้านเอเคอร์เป็นประจำ

นอกเหนือจากการทำงานในทุ่งนาแล้ว สมาชิกในชุมชนยังทำหน้าที่อื่นๆ อีกนับร้อย เช่น ทำเครื่องปั้นดินเผา สานตะกร้า ทำชิชา (เบียร์ข้าวโพดเข้มข้น) และมีส่วนร่วมในการปั่นด้ายและทอผ้าเพื่อตอบสนองความต้องการของทั้งครอบครัวของตนเองและ รัฐสำหรับผ้าและเสื้อผ้า

สังคมอินคาให้ความสำคัญกับความสะอาดและความเรียบร้อยของเสื้อผ้าเป็นอย่างมาก ผู้ชายสวมกางเกงขาสั้นยาวถึงเข่า (สัญลักษณ์ของความเป็นผู้ใหญ่) และเสื้อแขนกุด ส่วนผู้หญิงสวมชุดเดรสยาวทำด้วยผ้าขนสัตว์แบบเรียบๆ ซึ่งถูกดึงไว้เหนือศีรษะและคาดเอวด้วยเข็มขัดกว้างที่ตกแต่งอย่างประณีต บนเท้าของเธอมีรองเท้าแตะที่ทำจากขนลามะ ในสภาพอากาศหนาวเย็น ชาวอินคาทุกคนจะสวมเสื้อคลุมยาวและอบอุ่น

ในสังคมอินคา ไม่มีใครมีสิทธิที่จะใช้เวลาอยู่กับความเกียจคร้าน แม้แต่สตรีมีครรภ์ก็แทบจะไม่ได้รับการปลดปล่อยจากงานประจำในแต่ละวัน สตรีมีครรภ์ไม่ได้รับอนุญาตให้ไปทุ่งนาเฉพาะในช่วงปลายของการตั้งครรภ์เท่านั้น แต่ในกรณีอื่น ๆ พวกเขาจำเป็นต้องทำงานทั้งหมดตราบเท่าที่พวกเขามีกำลังเพียงพอ อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของอินคา เด็ก ๆ เป็นส่วนเสริมที่มีคุณค่าของครอบครัว เนื่องจากเป็นกำลังแรงงานเพิ่มเติมในอนาคต ดังนั้น การทำแท้งจึงมีโทษถึงตายตามกฎหมาย ซึ่งทั้งตัวแม่เองและผู้ที่เกี่ยวข้องกับอาชญากรรมของเธอต้องตกเป็นเหยื่อ

แม้ว่าชาวอินคาต้องการให้ทุกคนทำงาน แต่พวกเขาคำนึงถึงความสามารถและสุขภาพของบุคคลด้วย คนป่วยและคนทุพพลภาพไม่จำเป็นต้องหาเลี้ยงชีพ พวกเขาได้รับทุกสิ่งที่ต้องการ - อาหารและเสื้อผ้า - จากโกดังของรัฐบาล พวกเขาได้รับมอบหมายงานที่สามารถทำได้ตามสภาพร่างกายของพวกเขา ในเวลาเดียวกันระบอบการปกครองของอินคาที่จริงจังอย่างยิ่งไม่อนุญาตให้ผู้อ่อนแอหันเหความสนใจของผู้อยู่อาศัยที่แข็งแกร่งและมีสุขภาพดีของประเทศจากการทำงานเพื่อให้ได้รับการดูแลเป็นพิเศษ ดังนั้นตามกฎหมายแล้ว บุคคลที่ขาดความสามารถในการทำงานเนื่องจากความบกพร่องทางร่างกายสามารถเริ่มต้นครอบครัวได้เฉพาะกับคนพิการที่คล้ายคลึงกันเท่านั้น

ผู้สูงอายุยังได้รับความสนใจจากรัฐเป็นพิเศษ เชื่อกันว่าคนๆ หนึ่งเข้าสู่วัยชราเมื่ออายุประมาณห้าสิบปี คนดังกล่าวไม่ถือว่าเป็นคนงานเต็มตัวอีกต่อไป และพวกเขาได้รับการยกเว้นจากทั้งการรับราชการแรงงาน (มิตะ) และการเก็บภาษีโดยทั่วไป อย่างไรก็ตาม จนกว่าพวกเขาจะไม่มีกำลังกายเลย คนเฒ่าได้รับคำสั่งให้ทำงานที่ไม่ต้องใช้ความพยายามมากนัก พวกเขาเก็บไม้พุ่มในป่า ดูแลทารก ทำอาหาร ขับชิชา ถักเชือกและเชือก จัดหาให้ทั้งหมด ความช่วยเหลือที่เป็นไปได้ในการเก็บเกี่ยว

ในจักรวรรดิอินคามีการจัดกองทัพถาวรสี่รูปแบบจำนวน 40,000 คนซึ่งเป็นคำสั่งของผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของผู้ปกครองของประชาชนทั้งหมด

กองทัพอินคาเป็นกองทัพที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย ส่วนใหญ่เป็นกองทัพ "พลเรือน" ผู้ชายทุกคนที่มีอายุระหว่าง 25 ถึง 50 ปี ที่สามารถเข้ารับราชการทหารได้ จะต้องรับราชการทหารเป็นเวลาห้าปี แต่ละจังหวัดจัดหาบุคลากรทั้งเอกชนและ "เจ้าหน้าที่" แต่ละคนผ่านการฝึกทหารอย่างเข้มงวดตั้งแต่อายุ 10 ถึง 18 ปี การฝึกอบรมนำโดยทหารมืออาชีพ ซึ่งมักจะมาจากนายทหารระดับล่าง ซึ่งสอนนักเรียนถึงวิธีใช้อาวุธป้องกันและโจมตี แนะนำพวกเขาให้รู้จักพื้นฐานของการต่อสู้แบบประชิดตัว สอนให้พวกเขาเอาชนะอุปสรรคทางน้ำ ล้อมป้อมปราการของศัตรู ส่งสัญญาณควัน และสิ่งอื่น ๆ ที่เป็นประโยชน์ในการทำสงคราม

หลังจากเสร็จสิ้นการฝึกทหารมาอย่างยาวนาน ชายหนุ่มในวัยเรียนของพวกเขาก็ทำการทดสอบขั้นสุดท้ายในกิจการทหารต่อหน้าผู้ตรวจราชการของรัฐ ผู้ป่วยและผู้พิการไม่ได้รับการฝึกทหาร เมื่อสงครามปะทุขึ้น เยาวชนในชุมชนซึ่งได้รับการฝึกทหารมาอย่างยาวนานก็ถูกส่งไปยังสนามรบพร้อมกับหน่วยที่พวกเขาได้รับมอบหมายตามโครงสร้างการบริหารของจักรวรรดิ

โครงสร้างของกองทัพอินคานั้นสอดคล้องกับโครงสร้างการบริหารและองค์กรของรัฐและสังคมทุกประการ

กองทัพอินคามีความโดดเด่นด้วยระเบียบวินัยสูง: โทษประหารชีวิตถูกคุกคามแม้ว่าจะไม่อยู่โดยไม่ได้รับความรู้จากผู้นำทหารก็ตาม ในการต่อสู้ นอกเหนือจากอาวุธธรรมดาแล้ว อาวุธทางจิตวิทยายังถูกนำมาใช้ - เสียงที่น่ากลัวต่างๆ เสียงกรีดร้องอันดุเดือด เสียงขลุ่ยที่ทำจากกระดูกของศัตรูที่พ่ายแพ้ และเสียงคำรามของกลองไม้ที่มีผิวหนังของมนุษย์ทอดยาวอยู่เหนือพวกเขา ควรสังเกตด้วยว่าอินคามักจะได้รับชัยชนะด้วยพลังแห่งคำพูดนั่นคือผ่านการเจรจาทางการทูตในระหว่างที่ "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" เชิญศัตรูให้ยอมจำนนโดยสมัครใจ

ต่างจากชาวแอซเท็กอินคาทำสงครามไม่ใช่เพื่อรับการเสียสละของมนุษย์เพื่อนำแนวคิดเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในการดำรงชีวิตของดวงอาทิตย์ (และทั้งโลก) ไปใช้ แต่เพื่อขยายอาณาจักรและรับวิชาใหม่ (เพิ่มเติม กำลังงาน).

ในตะวันตินซูยุไม่มีกฎหมายเขียนไว้ แต่ทั้งหมดแบ่งเป็นแพ่งและอาญา การดูหมิ่นศาสนา ความต่ำช้า ความเกียจคร้าน ความเกียจคร้าน การโกหก การโจรกรรม การล่วงประเวณี และการฆาตกรรมเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ ผู้พิพากษา - ผู้นำชุมชนและตัวแทนของชนชั้นสูงเป็นผู้ตัดสินประเด็นความผิด กฎหมายมีหลักการที่ชัดเจน คือ เจ้าหน้าที่ที่รับผิดชอบการหารทศนิยมเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดในแต่ละกรณี ผู้ก่ออาชญากรรมได้รับการลงโทษ ไม่ใช่ผู้กระทำความผิด ความผิดที่กระทำโดยขุนนางถือเป็นความผิดที่ร้ายแรงกว่าความผิดแบบเดียวกันของสามัญชน (ศาลฎีกาอินคาเองก็พิจารณาคดีเช่นนี้ด้วย)

การลงโทษที่ใช้ ได้แก่ การไล่ออก การเฆี่ยนตี การทรมาน และการตำหนิในที่สาธารณะ แต่มาตรการที่พบบ่อยที่สุดคือโทษประหารชีวิต (แขวนคอ ขว้างปาหิน) บุคคลที่คุกคามความมั่นคงของรัฐถูกขังอยู่ในห้องขังที่เต็มไปด้วยงูพิษหรือสัตว์นักล่า หมู่บ้านที่พวกเขาอาศัยอยู่ถูกพังทลายลงและผู้คนก็ถูกประหารชีวิต ด้วยกฎหมายที่รุนแรงเช่นนี้ อาชญากรรมในประเทศจึงต่ำมาก

การตั้งถิ่นฐานทั้งหมดของตะวันตินซูยูเชื่อมต่อกันด้วยระบบถนนอันงดงาม ปูด้วยหิน และมีเครื่องกั้นล้อมรอบ พวกมันมีไว้สำหรับการเดิน มีถนนสายหลักสองสายที่ข้ามจักรวรรดิอินคาตั้งแต่ต้นจนจบ หนึ่งในนั้นเริ่มต้นที่ชายแดนทางเหนือของจักรวรรดิ ใกล้เส้นศูนย์สูตร (เอกวาดอร์ในปัจจุบัน) และสิ้นสุดที่แม่น้ำเมาเล ความยาวรวมของถนนสายนี้ประมาณ 5250 กม. ถนนสายที่สองเชื่อมต่อชายฝั่งทางเหนือ (Tumbes) กับทางใต้ ถนนทั้งสองสายตัดผ่านยอดเขา หนองน้ำ ป่าที่ไม่สามารถทะลุผ่านได้ แม่น้ำที่ไหลเชี่ยว ซึ่งมีสะพานเชือกแขวนที่ทำจากเส้นใยอากาเว และเชื่อมต่อกันด้วยถนนแนวขวางหลายสาย ในแต่ละแห่งมีโรงแรมขนาดเล็กอยู่ห่างจากกันประมาณ 25 กม. และทุก ๆ 2 กม. ก็มีเสา (ชุกลี่) นี่คือความสำเร็จอีกอย่างหนึ่ง บริการไปรษณีย์ของชาวอินคาไม่มีใครเทียบได้กับอารยธรรมโบราณอื่นๆ นักวิ่งบริการจัดส่งพิเศษ (chaskis) ที่มีแถบคาดศีรษะสีขาวส่งข้อความไปตามการแข่งขันวิ่งผลัดวิ่งไปตามส่วนของตน 2 กม. จะต้องมีผู้ให้บริการจัดส่งสองคนในแต่ละโพสต์ในเวลาเดียวกัน คนหนึ่งกำลังพักผ่อน อีกคนหนึ่งตื่นตัวและเฝ้าดูส่วนของถนนที่ผ่านที่ทำการของเขาอย่างใกล้ชิด ทันทีที่ Chaski ปฏิบัติหน้าที่สังเกตเห็นคนส่งของที่เข้ามาใกล้ เขาก็รีบวิ่งออกไปพบเขาทันทีและได้รับข้อความทางวาจาหรือเป็นกลุ่มตามการถ่ายทอด เนื่องจากระยะทางนั้นสั้น จึงสามารถบรรลุความเร็วในการขนส่งที่สูงได้: ครอบคลุมระยะทาง 2,000 กม. ภายในสามถึงห้าวัน งานของ Chaska นั้นหนักมากดังนั้นบริการไปรษณีย์ของรัฐจึงใช้บริการ (โดยเสียค่าใช้จ่ายของ mita) คนหนุ่มสาวที่มีสุขภาพดีมีฝีเท้าดีและแข็งแกร่งโดยเฉพาะอายุ 18 ถึง 20 ปี

บริการไปรษณีย์ที่ยอดเยี่ยมของจักรวรรดิอินคามีต้นแบบมาจากวัฒนธรรมเปรูในยุคก่อนๆ ของบริการจัดส่ง Mochica และ Chimu อย่างไรก็ตาม ชาวอินคาได้ปรับปรุงและขยายบริการไปรษณีย์ของบรรพบุรุษรุ่นก่อน พวกเขาครอบคลุมอาณาเขตทั้งหมดของจักรวรรดิด้วยเครือข่ายโพสต์ เริ่มจากทางใต้ของที่ซึ่งปัจจุบันคือโคลอมเบียไปจนถึงชิลีตอนกลาง สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงว่าการจัดงานทั้งบริการไปรษณีย์และกิจกรรมของรัฐอื่น ๆ รวมถึงการก่อสร้างอนุสาวรีย์ไม่ได้ทำให้จักรวรรดิต้องเสียค่าใช้จ่ายใด ๆ งานประเภทนี้เป็นความรับผิดชอบของผู้อยู่อาศัยในชุมชนซึ่งมีการดำเนินงานในอาณาเขตของตน เด็กชายอายุ 18-20 ปีทำหน้าที่เหมือนชาสกา โดยปฏิบัติหน้าที่ตามเกณฑ์ไมตา ความยากในการทำงานของผู้ให้บริการจัดส่งของบริการไปรษณีย์อินคานั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนจากข้อเท็จจริงต่อไปนี้: ในขณะที่คนอื่น ๆ ตาม Mita ต้องทำงานให้กับรัฐเป็นเวลาสามเดือน (เช่นในเหมือง) Chaskas ทำงาน เพียงเดือนเดียว

ประชาชนสัญจรไปตามถนนตะวันตินสุยุด้วยการเดินเท้า เพียงผู้เดียว, เพียงคนเดียว ยานพาหนะมีเกี้ยวอยู่ แต่สิทธิพิเศษในการใช้นั้นเป็นของชาวอินคาเอง สมาชิกของราชวงศ์ ตลอดจนบุคคลผู้สูงศักดิ์และเจ้าหน้าที่ของรัฐอีกสองสามคน สำหรับวิธีการขนส่งสินค้าในกรณีนี้มีการใช้ลามะอย่างแข็งขัน เป็นที่น่าสังเกตว่าจักรวรรดิสามารถใช้ลามะได้มากถึง 25,000 ตัวพร้อมกัน! แต่ถึงกระนั้น บุคคลก็ต้องส่งสินค้าจำนวนมากด้วยตัวเขาเองบนหลังของเขาเอง

เกี่ยวกับการมีอยู่ของการเขียนในหมู่ชาวอินคามีความเห็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญว่าพวกเขาใช้การเขียนที่ผูกปมในฐานะนี้ - quipu สิ่งนี้ไม่ถูกต้องทั้งหมด ความจริงก็คือสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าการเขียนแบบผูกปมนั้นทำหน้าที่แตกต่างไปจากการเขียนโดยสิ้นเชิง มันเป็นเพียงวิธีการบันทึกที่ยอดเยี่ยม ประการแรกคือข้อมูลทางสถิติ ด้วยความช่วยเหลือของ Quipus คนพิเศษ (kipukamayok) ซึ่งได้รับการฝึกฝนพิเศษและเป็นเจ้าหน้าที่ที่เคารพนับถืออย่างสูงของจักรวรรดิได้บันทึกข้อมูลทั้งหมดที่ควรได้รับการบันทึกไว้หรือที่ Cuzco ควรได้รับแจ้ง: จำนวนประชากรหรือ กองทหาร จำนวนอาวุธหรือพืชผล ลามะปศุสัตว์ ฯลฯ คิปูประกอบด้วยเชือกผูกหลายเส้น ฐานอันหนึ่งหนากว่านั้นมีเชือกหลากสีหลายเส้นที่บางกว่าซึ่งมีความยาวต่างกันและมีปมจำนวนหนึ่งติดอยู่ บันทึกนี้มีพื้นฐานมาจากระบบการนับทศนิยมของอินคา ตำแหน่งของปมบนเชือกผูกรองเท้าสอดคล้องกับค่าของตัวบ่งชี้ดิจิทัล อาจเป็นหนึ่ง สิบ แสน หรืออาจถึงหมื่นก็ได้ ในกรณีนี้ ปมธรรมดาหมายถึงหมายเลข "1" ปมคู่ - "2" ปมสาม - "3" ในการอ่านรายการปมจำเป็นต้องรู้ไม่เพียง แต่สถานที่ที่มีปมบนลูกไม้เท่านั้น แต่ยังต้องรู้สีของลูกไม้ที่เกี่ยวข้องด้วย สีของเชือกผูกรองเท้าเป็นสัญลักษณ์ สีขาวหมายถึงเงินและสันติภาพ สีเหลืองหมายถึงทอง สีดำหมายถึงความเจ็บป่วยหรือเวลา สีแดงหมายถึงกองทัพ ชาวคิปูคามะยอกซึ่งเชี่ยวชาญศิลปะการเขียนแบบผูกปม สามารถถอดรหัสแนวคิดที่เป็นนามธรรมจากสีของบันทึกเหล่านี้ได้มากขึ้น ตัวอย่างเช่น สีขาวหมายถึงไม่เพียงแต่เงินเท่านั้น แต่ยังหมายถึงความสงบสุข สีดำหมายถึงความเจ็บป่วย (เช่นเดียวกับเวลา) เป็นไปได้มากว่าในตอนแรกการเขียนที่ผูกปมของ "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" ก็ทำหน้าที่เป็นปฏิทินอินคาประเภทหนึ่งด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้มีหลักฐานเป็นอีกชื่อหนึ่งสำหรับ Kipukamayoks - "kilyakipok" ชาวอินคาใช้คำว่า "คูวิลลา" เพื่อระบุ "ปีรายเดือน" ในปฏิทินของพวกเขา และยังเรียกเทพธิดาแห่งดวงจันทร์อีกด้วย

ความสำคัญของ Quipu นั้นยิ่งใหญ่มากใน Tahuantinsuyu ถึงขนาดที่นักประวัติศาสตร์ชาวสเปนคนหนึ่งถึงกับเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้: “...อาณาจักรอินคาทั้งหมดถูกปกครองโดย Quipu” quipu จำนวนมากรอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ โดยจะมีขนาดแตกต่างกันเป็นหลัก กองที่ใหญ่ที่สุดที่ลงมาหาเราคือยาว 165 ซม. และกว้าง 6 ซม. บ่อยครั้งมัดมัดถูกหย่อนลงในหลุมศพเพื่อจะได้ร่วมเดินทางไปกับผู้ตายในการเดินทางครั้งสุดท้ายของเขา

เชื่อกันว่าอินคามีระบบการเขียนที่แตกต่างจากที่ชาวยุโรปคุ้นเคยกับการพิจารณาว่าเป็นการเขียน นั่นเป็นสาเหตุที่พวกเขาจำเธอไม่ได้ นักประวัติศาสตร์กล่าวถึงผืนผ้าใบพิเศษที่เก็บไว้ในวัดซึ่งมีการทาสี "ทุกสิ่งที่ต้องรู้เกี่ยวกับอดีต" และเกี่ยวกับข้อความจากผู้ปกครองที่วาดบนผ้า เป็นไปได้มากว่ามันจะเป็นสคริปต์รูปภาพซึ่งเข้าถึงได้เฉพาะคนชั้นสูงเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น นักวิทยาศาสตร์บางคนมีแนวโน้มที่จะพิจารณาภาพบนภาชนะเซรามิก - เคโระ - เป็นจารึก เป็นที่น่าสังเกตว่าในภาษา Quechua ซึ่งคาดว่าจะไม่มีรูปแบบการเขียน แต่ในยุคก่อนฮิสแปนิกมีคำที่บ่งบอกถึงสิ่งที่ตรงกันข้าม ตัวอย่างเช่น "kilka" ("kelka") - "การเขียน" ("การเขียน"), "kilkangi" - "เขียน", "kilyaskuni" - "อ่าน"

ใน ปีที่ผ่านมามุมมองที่แสดงในการตีความที่คล้ายกันพร้อมกันในผลงานของนักวิจัยที่มีชื่อเสียงสองคนเริ่มที่จะชนะใจสมัครพรรคพวก ตามมุมมองนี้ การเขียนเป็นที่รู้จักของชาวอินคา แต่ดูเหมือนภาพสี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือสี่เหลี่ยมแปลก ๆ มากมายที่ตกแต่งสิ่งทอเปรูโบราณ รวมถึงภาชนะเคโระ การเขียนภาพดังกล่าวหากถือได้ว่าเป็นการเขียนก็เป็นที่รู้จักในวัฒนธรรมยุคก่อนอินคาของประเทศนี้ ความคิดที่ว่าภาพเหล่านี้เป็นสัญญาณของการเขียนเกิดขึ้นครั้งแรกโดยนักโบราณคดีชาวเปรู Victoria de la Jara เธอได้ข้อสรุปนี้โดยอาศัยการศึกษาขั้นพื้นฐานเกี่ยวกับเนื้อเยื่อที่เก็บรักษาไว้ในสถานที่ฝังศพของปารากัสเป็นเวลาหลายเดือน Victoria de la Jara พบว่าอักขระพื้นฐาน 16 ตัวมักถูกทำซ้ำบนผ้าของอเมริกาใต้ จากมุมเดียวกัน Thomas Barthel นักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมัน ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัย Tübingen ศึกษาสัญญาณเหล่านี้ เขาสามารถค้นพบป้ายต่างๆ (tocapu) ได้มากถึง 400 ป้ายบนผ้าและภาชนะของเปรูโบราณ ซึ่งในทุกกรณีมีการสะกดเหมือนกันทุกประการ เห็นได้ชัดว่าสัญญาณเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงเครื่องประดับตกแต่งเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานชัดเจนว่าสัญลักษณ์ Tokapu เป็นภาษาเขียนจริงๆ

แม้ว่าจะไม่มีตำราโบราณของวรรณคดีอินคา แต่ก็ยังเป็นที่รู้กันว่ามีระดับค่อนข้างสูง มีเพลงสวดทางศาสนาและฆราวาส ตำนาน ตำนาน เพลงบัลลาด คำอธิษฐาน มหากาพย์สั้น บทกวีและนิทาน เพลงและสง่าราศี ผู้เขียนอาศัยอยู่ในวังของผู้ปกครอง ในหมู่พวกเขามีกวีนักปรัชญาและนักแต่งบทเพลง แต่งานของพวกเขายังไม่มีชื่อ

ละครอินคาในกลอนเรียกว่าไข่มุกแห่งละครโลก "อาปู-โอลันไต"เธอพูดคุยเกี่ยวกับผู้บัญชาการที่กล้าหาญและมีเกียรติซึ่งเป็นชนพื้นเมืองของชนชั้นสูงในจังหวัดที่กล้าตกหลุมรักลูกสาวของ Pachacuti ผู้ยิ่งใหญ่เอง - Cusi Coyliur ("Laughing Star") - และบรรลุความรักซึ่งกันและกัน จนถึงทุกวันนี้ ละครเรื่องนี้ยังคงแสดงอยู่บนเวทีของโรงละครอินเดียแห่งลาตินอเมริกา

ชาวอินคาเป็นนักดนตรีที่ดี ซีรีส์เสียงของพวกเขามีเพียงห้าเสียง (do, re, fa, sol, la) แต่สิ่งนี้ไม่ได้หยุดพวกเขาจากการเล่นฟลุตกระดูกและโลหะ กลอง แทมบูรีน และภาชนะที่มีน้ำ คอซึ่งหุ้มด้วยหนัง เช่นเดียวกับท่อกกหรือดินแอนเดียน ชาวตะวันตินสุยุมักเต้นรำตามเสียงดนตรี การเต้นรำส่วนใหญ่มีลักษณะที่มีมนต์ขลังและเป็นพิธีกรรม แต่บางครั้งพวกเขาก็ทำขึ้นเพื่อความเพลิดเพลินเท่านั้น มีการเต้นรำหลายประเภท: ทหารชาย, คนเลี้ยงแกะ, ฆราวาส, พื้นบ้าน

ผู้อยู่อาศัยในอาณาจักรอันยิ่งใหญ่แห่งดวงอาทิตย์ไม่เพียงแต่สามารถเต้นรำได้เท่านั้น ในจำนวนนี้มีนักคณิตศาสตร์ นักดาราศาสตร์ วิศวกร และแพทย์ที่ดี พื้นฐานของวิทยาศาสตร์อินคาคือคณิตศาสตร์ มันขึ้นอยู่กับระบบทศนิยมและเป็นจุดเริ่มต้นของการพัฒนาสถิติ คณิตศาสตร์พบการประยุกต์ใช้ทางดาราศาสตร์อย่างกว้างขวาง หอดูดาวตั้งอยู่ทั่วเปรู ซึ่งเป็นที่ซึ่งกำหนดวันของอายันและวิษุวัต และดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดาวศุกร์ ดาวเสาร์ ดาวอังคาร ดาวพุธ กลุ่มดาวลูกไก่ และกางเขนใต้ ปีสุริยคติของชาวอินคาแบ่งออกเป็น 12 เดือน เดือนละ 30 วัน และเพิ่มอีก 1 เดือนเดือนละ 5 วัน

ตะวันตินซูยุมีนักภูมิศาสตร์และนักทำแผนที่เป็นของตนเองซึ่งสร้างแผนที่นูนที่สวยงามรวมทั้งนักประวัติศาสตร์ด้วย มีแม้กระทั่งตำแหน่งนักประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการของจักรวรรดิซึ่งได้รับเลือกจากญาติของผู้ปกครองผู้ยิ่งใหญ่

แต่การแพทย์ได้รับการยอมรับว่าเป็นวิทยาศาสตร์ที่พัฒนามากที่สุดในรัฐ โรคต่างๆ ถือเป็นผลจากความบาป ดังนั้นนักบวชและหมอจึงปฏิบัติทางการแพทย์ พวกเขารักษาด้วยเทคนิคมหัศจรรย์ การอดอาหาร การให้เลือด การล้างกระเพาะอาหารและลำไส้ ตลอดจนสมุนไพร ในกรณีที่รุนแรงพวกเขาหันไปใช้การผ่าตัด (การผ่าตัดเปิดกะโหลกศีรษะ, การตัดแขนขา) พวกเขาใช้วิธีการพิเศษในการรักษาบาดแผล ด้วยความช่วยเหลือของมด เช่นเดียวกับยาแก้ปวด เช่น โคคา ซึ่งมีมูลค่าสูง หลักฐานประสิทธิผลของยาอินคาคืออายุขัยของผู้อยู่อาศัยในจักรวรรดิ - 90-100 ปี

ตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของศิลปะการวางผังเมืองของชาวอินคาคือเมืองหลวงของพวกเขา - เมืองกุสโก กุสโกเป็นเมืองหลวงและสัญลักษณ์ของจักรวรรดิ - เทพนิยายแห่งหินและทองคำ ที่นี่เป็นที่อยู่อาศัยของชาวอินคา หน่วยงานหลัก ศูนย์พิธีกรรม และบริการในเมือง มันเป็นจุดเศรษฐกิจและวัฒนธรรมที่สำคัญซึ่งมีการแจกจ่ายเงินทุน จ่ายภาษี และสถาบันการศึกษาที่สำคัญที่สุดตั้งอยู่ ซึ่งพวกเขาสอนทุกสิ่งที่ชาวอินคาประสบความสำเร็จเป็นเวลาสี่ปี

เมืองนี้ถือเป็นเมืองหลวงแห่งหนึ่งที่ใหญ่ที่สุดในโลกในช่วงการพิชิต ในศตวรรษที่ 16 มีประชากรประมาณ 200,000 คนอาศัยอยู่ในนั้นและมีบ้านมากกว่า 25,000 หลังทาสีด้วยสีสันสดใสตกแต่งด้วยหินอ่อนและแจสเปอร์กรอบประตูและหน้าต่างทองคำ กุสโกยังมีน้ำไหลและท่อน้ำทิ้งด้วย เมืองนี้สร้างขึ้นตามแผนที่วางไว้ล่วงหน้าและโดดเด่นด้วยความรอบคอบ ตำแหน่งที่สูงของเมืองหลวงอินคา (มากกว่า 3,000 เมตรเหนือระดับน้ำทะเล) เป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจ หุบเขาที่เมืองกุสโกตั้งอยู่นั้นล้อมรอบด้วยภูเขาทุกด้านและเปิดให้เจาะจากทางตะวันออกเฉียงใต้เท่านั้น โครงร่างของเมืองมีลักษณะคล้ายร่างของเสือพูมา จึงเป็นสัญลักษณ์ของเมือง เมืองหลวงของจักรวรรดิแบ่งออกเป็นซัสโกตอนบน - ฮานันกุสโกและตอนล่าง - อูรินกุสโก

ในใจกลางของกุสโกมี "พลาซ่าแห่งความสุข" ซึ่งล้อมรอบด้วยโซ่ทองที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ (ความยาว - 350 ขั้น) จัตุรัสและถนนโดยรอบรายล้อมไปด้วยศาลเจ้าและวัดวาอารามมากมาย หลักๆ ก็ถือว่า วัดพระอาทิตย์ผนังของมันปูด้วยแผ่นทองคำ ภายในโครงสร้างมีแท่นบูชาพร้อมรูปดิสก์ขนาดใหญ่ของดวงอาทิตย์ซึ่งมีรังสีเล็ดลอดออกมา ตามผนังวิหาร มัมมี่ของผู้ปกครองจักรวรรดิผู้ล่วงลับนั่งอยู่บนบัลลังก์ทองคำที่ปูด้วยพรม นอกเหนือจากการรับใช้ของนักบวชแล้วยังมีการสร้างอารามอีกประเภทหนึ่งอาคารแห่งหนึ่งก็ถูกสร้างขึ้นใหม่อารามนี้เป็นของวิหารแห่งพระอาทิตย์ที่ Pachacamac ใกล้ลิมา สาวๆที่สวยที่สุด. ตั้งแต่อายุแปดขวบ พวกเขาได้รับการฝึกอบรมพิเศษเพื่อรับใช้ หญิงพรหมจารีที่ถูกกำหนดไว้สำหรับดวงอาทิตย์ . การขุดค้นทางโบราณคดีแสดงให้เห็นว่าชาวอินคาก็ทำการบูชายัญมนุษย์เช่นกัน พวกเขาสังเวยเด็ก ๆ ให้กับอาปู - เทพเจ้าแห่งขุนเขา พบศพเด็กที่ถูกแช่แข็งบนยอดเขาแอนดีส

ที่อยู่ติดกับวิหารใหญ่คือที่ประทับของมหาปุโรหิตและอาคารสวยงามห้าหลังที่ผู้ช่วยของเขาอาศัยอยู่ อาคารเหล่านี้มุงด้วยฟางซึ่งทอด้วยด้ายสีทอง อยู่ใกล้ๆ วิหารแห่งดวงจันทร์,เรียงรายไปด้วยเงิน. แท่นบูชาของเขาในรูปของเทพยามค่ำคืนได้รับการปกป้องโดยมัมมี่ของคู่สมรสชาวอินคาที่เสียชีวิต

อีกด้านหนึ่งของอาคารมีแท่นบูชาแห่งสายฟ้า สายฟ้า และสายรุ้ง และไม่ไกลจากที่นี่คือสวนสีทองอันน่าอัศจรรย์ของกุสโก - ครึ่งหนึ่งเป็นธรรมชาติและครึ่งหนึ่งของเทียม ตามตำนาน น้ำไหลที่นี่ผ่านรางน้ำสีทอง และตรงกลางสวนยังมีน้ำพุแปดเหลี่ยมที่ปกคลุมไปด้วยทองคำ โลกทั้งใบของอินคาถูกสร้างขึ้นที่นี่ด้วยทองคำขนาดเท่าของจริง เช่น ทุ่งหู คนเลี้ยงแกะ และลามะที่มีลูกสัตว์ ต้นไม้และพุ่มไม้ ดอกไม้และผลไม้ นกและผีเสื้อ ชาวอินคามอบผลงานสร้างสรรค์อันเป็นเอกลักษณ์ของช่างฝีมือผู้ชำนาญเพื่อจ่ายค่าไถ่ชีวิตของอินคาผู้สูงสุดคนสุดท้าย - อตาฮัวปา (1532-1572).

มีสิ่งมหัศจรรย์มากมายในกุสโก แต่ถึงกระนั้นก็มีป้อมปราการ มาชูปิกชู(ประมาณปี ค.ศ. 1500) ถือเป็นปาฏิหาริย์หลักของอเมริกาใต้ ป้อมปราการสุดท้าย Incas Machu Picchu ตั้งอยู่สูงในเทือกเขาแอนดีส ห่างจากเมืองหลวงไปทางตะวันออก 120 กม. บนภูมิประเทศที่ขรุขระมาก แต่ผู้สร้างป้อมปราการสามารถเปลี่ยนข้อเสียของภูมิทัศน์ให้กลายเป็นข้อได้เปรียบ บรรลุความสามัคคีของโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมกับสิ่งแวดล้อม เชิงเทินแหลมของหอคอยป้อมปราการหลักดูเหมือนจะเป็นส่วนหนึ่งของภูเขา และระเบียงหินก็สอดคล้องกับส่วนโค้งของหินอย่างเคร่งครัด อาคารทั้งหมดในมาชูปิกชูมีความสูงต่างกัน ดังนั้นในป้อมปราการจึงมีบันไดมากกว่า 100 ขั้น ใจกลางเมืองป้อมปราการถือเป็น "สถานที่ที่ดวงอาทิตย์ผูกมัด" - หอดูดาวที่แกะสลักไว้ในหิน ถัดจากนั้นคือวิหารแห่งดวงอาทิตย์ วิหารแห่งหน้าต่างทั้งสาม (ซึ่งมีหน้าต่างสี่เหลี่ยมคางหมูที่ใหญ่ที่สุดสามบานในเปรู) และวังของมหาปุโรหิต นี่เป็นส่วนแรกของเมือง ส่วนที่สอง - Royal Quarter - ประกอบด้วยหอคอยป้อมปราการครึ่งวงกลมที่โผล่ออกมาจากโขดหิน พระราชวังเจ้าหญิงเป็นที่ประทับของภรรยาของผู้ปกครองและพระราชวังแห่งอินคา ส่วนที่สามของป้อมปราการเป็นตึกพักอาศัยสำหรับผู้อยู่อาศัยทั่วไป เมืองทั้งเมืองถูกล้อมรอบด้วยกำแพงอันทรงพลัง

ศิลปะยุคพรีโคลัมเบียนส่วนใหญ่พบได้จากการฝังศพบนชายฝั่ง พบวัตถุที่มีภาพพล็อตน้อยลงบนภูเขา และส่วนใหญ่มาจากยุควารี-เตียวนาโกหรือเร็วกว่านั้นด้วยซ้ำ ในช่วงสมัย Predina รูปแบบทางเรขาคณิตครอบงำที่นี่ทุกแห่ง

ศิลปะอินคาเป็นที่รู้จักไม่ดี รูปแกะสลักที่นักโบราณคดีพบในการฝังศพนั้นมีความเป็นปัจเจกบุคคลไม่ดีและน่าจะเกี่ยวข้องกับโลกแห่งตำนานล่างด้วยการเคารพบูชาวิญญาณและบรรพบุรุษ ภาชนะและผ้าของชาวอินคาถูกปกคลุมไปด้วยลวดลายเรขาคณิตหรือตกแต่งด้วยภาพคนและสัตว์ที่สมบูรณ์แบบ แต่ไม่มีโครงเรื่อง ภายใต้อิทธิพลของชาวสเปนเท่านั้นที่พัฒนารูปแบบการวาดภาพเคลือบบนถ้วยที่เป็นรูปเป็นร่างอันเป็นเอกลักษณ์ในกุสโก แต่วิชาที่นำเสนอบนภาชนะในศตวรรษที่ 16-17 ไม่ใช่ลักษณะของอินเดียล้วนๆ

สำหรับรูปปั้นของชาวอินคานั้น มันไม่ได้ทำจากหินเป็นหลัก แต่ทำจากโลหะมีค่า โดยธรรมชาติแล้วทั้งหมดนี้ถูกผู้พิชิตละลายลงในทันที ประติมากรรมหินส่วนใหญ่ถูกทุบด้วยค้อน ภาพของเทพอินคาถูกทำลายอย่างขยันขันแข็งและสม่ำเสมอจนตอนนี้เราไม่รู้ว่าพวกมันมีหน้าตาเป็นอย่างไร

ประมาณปี 1530 Francisco Pizarro ผู้พิชิตชาวสเปนได้เรียนรู้จากเรื่องราวเกี่ยวกับขุมทรัพย์ทองคำของเปรูจึงย้ายจากปานามาไปที่นั่นพร้อมกับกองทัพของเขา - เปรูในเวลานั้นอ่อนแอลงจากสงครามภายใน อตวัลปะมุ่งหน้าสู่เมืองหลวง เอาชนะเจ้าชายวาสการ์ น้องชายต่างมารดาและเป็นรัชทายาทโดยชอบด้วยกฎหมาย และจับพระองค์เข้าคุก

Pizarro และทหารของเขาเมื่อไปถึงเมือง Cajamarca ทางตอนในของประเทศด้วยความยากลำบากก็ได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจาก Atavalpa ผู้แย่งชิง อย่างไรก็ตามชาวสเปนที่จับกุมเขาด้วยเล่ห์เหลี่ยมได้กีดกันเขาจากบัลลังก์และสังหารนักรบของเขาหลายพันคนซึ่งไม่ได้เตรียมพร้อมที่จะต่อสู้กลับเลย

อย่างไรก็ตามแม้แต่การถูกจองจำก็ไม่ได้ขัดขวาง Atavalpa จากการทำสงครามภายในต่อไป เขาส่งผู้สื่อสารไปที่ Cuzco เพื่อสังหาร Inca Vascar น้องชายต่างมารดาของเขาและสมาชิกราชวงศ์อีกหลายร้อยคน ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเล่นในมือของปิซาร์โรโดยไม่สงสัย

เมื่อสังเกตเห็นว่าชาวสเปนมีส่วนแบ่งในเรื่องทองคำและเงิน Atavallpa จึงสัญญาเพื่อแลกกับการปล่อยตัวของเขาที่จะมอบรูปปั้นทองคำและเงินมากมายให้ Pizarro ซึ่งสามารถบรรจุได้เต็มห้องขนาดใหญ่ แต่แผนของอตวัลปาล้มเหลว เขาถูกหลอกอีกแล้ว! หลังจากจ่ายค่าไถ่ตามสัญญาแล้ว อตาวัลปา ชาวอินคาที่ 13 ซึ่งนักบวชถือว่าเป็นผู้บูชารูปเคารพ ก็รับบัพติศมาเป็นคาทอลิกแล้วรัดคอตาย

การจับกุมและสังหาร Atawalpa ถือเป็นความเสียหายร้ายแรงต่อรัฐอินคา อย่างไรก็ตามพวกอินเดียนแดงก็ยังคงต่อสู้ต่อไปดังนั้น อาการกระอักกระอ่วนใจ กินเวลานานถึงสี่สิบปี

เมื่อกำลังเสริมมาถึง Pizarro และทหารของเขารีบไปที่ Cuzco เมืองแห่งสมบัติอันล้ำค่าของชาวอินคา ด้วยความกระหายทองคำ ชาวสเปนจึงทรมานชาวอินเดียอย่างโหดร้ายเพื่อค้นหาความลับของสมบัติที่ซ่อนอยู่ และทุกคนที่พยายามต่อต้านพวกเขาก็ถูกข่มขู่ให้ตกอยู่ในความเงียบ

พร้อมด้วยเจ้าชาย Manco II ซึ่งเป็นน้องชายของ Vascar และจะกลายเป็น Inca คนต่อไป (Manco Inca Yupanca) Pizarro และทหารของเขาบุกโจมตี Cuzco และปล้นสมบัติทองคำทั้งหมด พวกเขาหลอมรูปปั้นทองคำส่วนใหญ่ให้เป็นแท่งโลหะแล้วส่งไปยังสเปน ไม่น่าแปลกใจเลยที่เรือสเปนซึ่งเต็มไปด้วยสมบัติของเปรูตกเป็นเหยื่อของโจรสลัดอังกฤษ! ปิซาร์โรเองก็ปล้นสินค้าไปมากมาย เขาไปที่ชายฝั่งแผ่นดินใหญ่และก่อตั้งที่นั่นในปี 1535 ทุนใหม่,เมืองลิมูซีน

เห็นได้อย่างชัดเจนว่าผู้พิชิตมีความละโมบและทรยศเพียงใด Manco Inca Yupanqui กบฏ การประท้วงต่อต้านชาวสเปนอื่นๆ ปะทุขึ้น แต่ในที่สุดพวกอินเดียนแดงก็ถูกบังคับให้ล่าถอยและเสริมกำลังตนเองในพื้นที่ห่างไกล หนึ่งในสถานที่ที่ชาวอินเดียอาจเข้าไปลี้ภัยคือเมืองศักดิ์สิทธิ์อย่างมาชูปิกชูที่ตั้งอยู่บนภูเขา

ชาวอินคาคนสุดท้ายคือ Tupac Amaru (1572) บุตรชายของ Manco Inca Yupanqui ในเวลานี้อุปราชชาวสเปนปกครองเปรู อุปราชแห่งโทเลโดตัดสินใจทำลายล้างอินคาไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม ทรงรวบรวมกองทัพใหญ่มุ่งหน้าสู่แคว้นวิลคะปัมปะ ในป่า Tupac Amaru ถูกจับ เขาถูกนำตัวไปที่เมืองกุสโกร่วมกับภรรยาที่ตั้งครรภ์และถูกโทษประหารชีวิต ชาวอินเดียจากCañarเป็นผู้ดำเนินการตามประโยค การโจมตีเพียงครั้งเดียว - และอินคาก็ถูกตัดศีรษะ ในขณะนั้นชาวอินเดียหลายพันคนก็ถอนหายใจอย่างโศกเศร้ารวมตัวกันที่จัตุรัสตลาด เพื่อนร่วมงานของเขาถูกทรมานจนตายหรือถูกแขวนคอ การปกครองของอินคาสิ้นสุดลงอย่างรวดเร็วและโหดร้าย

ชีวิตของอินเดียนแดงซึ่งถูกปฏิบัติเหมือนทาสมาช้านานเริ่มได้รับอิทธิพลจากผู้ปกครองที่ได้รับการแต่งตั้งจากสเปนตลอดจนพระและนักบวชคาทอลิกซึ่งมีทั้งด้านบวกและด้านลบ ชาวอินเดียจำนวนมากต้องทำงานในเหมืองทองและเงิน หนึ่งในนั้นคือเหมืองเงินในเมืองโปตอส ประเทศโบลิเวีย เพื่อหลีกหนีจากความเป็นจริงอันเลวร้าย ชาวอินเดียจึงเริ่มใช้ใบโคคาซึ่งมีสรรพคุณเป็นยาเสพติด และเข้าเท่านั้น ต้น XIXศตวรรษ เปรูและโบลิเวียได้รับเอกราชจากสเปน

ลูกหลานของอินคามีชีวิตอยู่อย่างไรในปัจจุบัน? เช่นเดียวกับคนอื่นๆ เมืองที่ทันสมัยเมืองหลวงของเปรู ลิมา เป็นเมืองที่คึกคักมีประชากรหนึ่งล้านคน แต่ในพื้นที่ต่างจังหวัดเวลาดูเหมือนจะหยุดเดินไปเมื่อร้อยปีก่อน ในหมู่บ้านห่างไกลหลายแห่ง พระสงฆ์คาทอลิกยังคงมีอิทธิพลมหาศาล ชาวนาอินเดียธรรมดาๆ จะไม่ไปไหนด้วยความเต็มใจเหมือนในนั้น โบสถ์คาทอลิกในจัตุรัสหมู่บ้าน รูปปั้นนักบุญในชุดยาว โคมไฟสีสันสดใส แท่นบูชาปิดทอง เทียน บริการลึกลับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเต้นรำและการเฉลิมฉลอง ทั้งหมดนี้อย่างน้อยก็นำความหลากหลายมาสู่ชีวิตของเขา อย่างไรก็ตาม แม้ว่าความหลากหลายนี้อาจน่าพึงพอใจ แต่ชาวนายังคงยึดติดกับความเชื่อเดิมของเขา นอกจากนี้ ชาวอินเดียจำนวนมากยังคงใช้ใบโคคาซึ่งมีคุณสมบัติลึกลับ

ต้องขอบคุณความยืดหยุ่นที่มีอยู่ในลูกหลานของอินคา (หลายคนมีเชื้อสายผสมอยู่แล้ว) พวกเขาจึงสามารถรักษาการเต้นรำแบบดั้งเดิมที่มีชีวิตชีวาและดนตรีพื้นบ้าน Huayno ไว้ได้ แม้ว่าปกติแล้วชาวอินเดียจะระวังคนแปลกหน้าในตอนแรก แต่การต้อนรับขับสู้โดยธรรมชาติของพวกเขาจะปรากฏให้เห็นอย่างแน่นอน ผู้ที่ทำความคุ้นเคยกับทายาทยุคใหม่ของอินคาเป็นการส่วนตัวซึ่งสังเกตเห็นการต่อสู้เพื่อชีวิตในแต่ละวันพยายามแสดงความสนใจในตัวพวกเขาและคุ้นเคยกับชีวิตของพวกเขามากขึ้นจะไม่เพิกเฉยต่อประวัติศาสตร์ของพวกเขา!


มายัน


ชาวอินเดียนแดงมายันไม่ใช่ชนพื้นเมืองในดินแดนกัวเตมาลาและฮอนดูรัส แต่มาจากทางเหนือ เป็นเรื่องยากที่จะพูดเมื่อพวกเขาตั้งถิ่นฐานบนคาบสมุทรยูคาทาน เป็นไปได้มากที่สุดในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ศาสนา วัฒนธรรม และชีวิตทั้งหมดของชาวมายันก็เชื่อมโยงกับดินแดนนี้

มีการค้นพบซากเมืองและการตั้งถิ่นฐานขนาดใหญ่และเล็กมากกว่าร้อยแห่งซึ่งเป็นซากปรักหักพังของเมืองหลวงอันงดงามที่สร้างโดยชาวมายันโบราณที่ถูกค้นพบที่นี่

ชื่อเมืองมายาและโครงสร้างส่วนบุคคลจำนวนมากได้รับการกำหนดให้เป็นเมืองเหล่านี้หลังจากการพิชิตของสเปน ดังนั้นจึงไม่ใช่ชื่อดั้งเดิมในภาษามายาหรือการแปลเป็นภาษายุโรป ตัวอย่างเช่น ชื่อ "ติกัล" ได้รับการประกาศเกียรติคุณจาก นักโบราณคดี และ "Palenque" เป็นคำภาษาสเปนว่า "ป้อมปราการ"

ประวัติศาสตร์ของอารยธรรมที่น่าทึ่งและมีเอกลักษณ์นี้ยังคงค้างคาใจอยู่มาก เรามารู้จักคำว่า “มายา” กันเถอะ ท้ายที่สุดเราไม่รู้ด้วยซ้ำว่ามันหมายถึงอะไรและมันเข้าสู่คำศัพท์ของเราได้อย่างไร เป็นครั้งแรกในวรรณคดีที่พบในบาร์โตโลม โคลัมบัส เมื่อเขาบรรยายถึงการพบกันของพี่ชายในตำนานอย่างคริสโตเฟอร์ ผู้ค้นพบอเมริกา พร้อมกับเรือแคนูของอินเดียที่แล่น "จากจังหวัดที่เรียกว่ามายา"

ตามแหล่งข้อมูลบางแห่งในช่วงการพิชิตสเปน ชื่อ "มายา" ถูกนำไปใช้กับคาบสมุทรยูคาทานทั้งหมด ซึ่งขัดแย้งกับชื่อของประเทศที่ให้ไว้ในข้อความของ Landa - "u luumil kutz yetel keh" ("ประเทศไก่งวงและ กวาง"). ตามที่คนอื่นๆ กล่าว ภูมิภาคนี้หมายถึงเพียงดินแดนที่ค่อนข้างเล็ก ซึ่งศูนย์กลางเป็นเมืองหลวงเก่าของมายาปัน มีการเสนอว่าคำว่า "มายา" เป็นคำนามทั่วไปและเกิดขึ้นจากชื่อเล่นที่ดูถูกเหยียดหยาม "อาห์มายา" ซึ่งก็คือ "คนไร้อำนาจ" อย่างไรก็ตามยังมีคำแปลของคำนี้ว่า "แผ่นดินที่ไม่มีน้ำ" ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าควรยอมรับว่าเป็นข้อผิดพลาดง่ายๆ

อย่างไรก็ตาม ในประวัติศาสตร์ของชาวมายาโบราณ คำถามที่สำคัญอีกมากมายยังคงไม่ได้รับการแก้ไข และประการแรกคือคำถามเกี่ยวกับเวลาและธรรมชาติของการตั้งถิ่นฐานของชาวมายันในดินแดนซึ่งศูนย์กลางหลักของอารยธรรมของพวกเขากระจุกตัวอยู่ในช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุดซึ่งมักเรียกว่ายุคคลาสสิก (ศตวรรษที่ 2 - 10) ). ข้อเท็จจริงมากมายบ่งชี้ว่าการเกิดขึ้นและการพัฒนาอย่างรวดเร็วเกิดขึ้นทุกที่และเกือบจะพร้อมกัน สิ่งนี้นำไปสู่ความคิดที่ว่าเมื่อมาถึงดินแดนกัวเตมาลา ฮอนดูรัส เชียปัส และยูคาทาน เห็นได้ชัดว่าชาวมายันมีวัฒนธรรมที่ค่อนข้างสูงอยู่แล้ว มันมีความสม่ำเสมอโดยธรรมชาติ และนี่เป็นการยืนยันว่าการก่อตัวของมันต้องเกิดขึ้นในพื้นที่ที่ค่อนข้างจำกัด จากนั้น ชาวมายันออกเดินทางไกลไม่ใช่ในฐานะชนเผ่าเร่ร่อนในป่า แต่ในฐานะผู้ขนส่งวัฒนธรรมชั้นสูง (หรือรากฐาน) ซึ่งจะเบ่งบานไปสู่อารยธรรมที่โดดเด่นในอนาคตในสถานที่ใหม่

ชาวมายันมาจากไหน? ไม่ต้องสงสัยเลยว่าพวกเขาจะต้องออกจากจุดศูนย์กลางให้สูงมากและมากกว่านั้นอย่างแน่นอน วัฒนธรรมโบราณมากกว่าอารยธรรมมายานั่นเอง อันที่จริง มีการค้นพบศูนย์กลางดังกล่าวในบริเวณที่ปัจจุบันคือเม็กซิโก ภายในประกอบด้วยซากของวัฒนธรรมที่เรียกว่า Olmec ซึ่งพบใน Tres Zapotes, La Vente, Veracruz และพื้นที่อื่นๆ ของชายฝั่งอ่าวไทย แต่ประเด็นไม่ใช่เพียงว่าวัฒนธรรม Olmec นั้นเก่าแก่ที่สุดในอเมริกาดังนั้นจึง "เก่าแก่" มากกว่าอารยธรรมมายาด้วย อนุสรณ์สถานมากมายของวัฒนธรรม Olmec - อาคารของศูนย์กลางทางศาสนาและลักษณะของรูปแบบประเภทของโครงสร้างลักษณะของสัญญาณที่เป็นลายลักษณ์อักษรและดิจิทัลที่ Olmecs ทิ้งไว้และซากวัฒนธรรมทางวัตถุอื่น ๆ - บ่งบอกถึงความเป็นเครือญาติของอารยธรรมเหล่านี้ได้อย่างน่าเชื่อถือ ความเป็นไปได้ของความสัมพันธ์ดังกล่าวได้รับการยืนยันจากข้อเท็จจริงที่ว่าการตั้งถิ่นฐานของชาวมายันโบราณที่มีวัฒนธรรมที่เป็นที่ยอมรับนั้นปรากฏทุกหนทุกแห่งในพื้นที่ที่เราสนใจอย่างแม่นยำเมื่อกิจกรรมที่แข็งขันของศูนย์ศาสนา Olmec สิ้นสุดลงอย่างกะทันหันนั่นคือที่ไหนสักแห่ง ระหว่างศตวรรษที่ 3 - 1 ก่อนคริสต์ศักราช

เหตุใดการอพยพครั้งใหญ่นี้จึงเกิดขึ้นได้เพียงแค่เดาเท่านั้น เมื่อหันไปใช้การเปรียบเทียบทางประวัติศาสตร์ ก็ควรจะสันนิษฐานได้ว่ามันไม่ได้มีลักษณะโดยสมัครใจ เพราะตามกฎแล้ว การอพยพของผู้คนเป็นผลมาจากการต่อสู้อย่างดุเดือดกับการรุกรานของคนป่าเถื่อนเร่ร่อน

ดูเหมือนว่าทุกอย่างชัดเจนมาก แต่แม้กระทั่งทุกวันนี้เราไม่สามารถเรียกชาวมายันโบราณว่าเป็นทายาทโดยตรงของวัฒนธรรม Olmec ได้อย่างมั่นใจ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ชาวมายาไม่มีข้อมูลที่จำเป็นสำหรับข้อความดังกล่าว แม้ว่าทุกสิ่งที่ทราบเกี่ยวกับ Olmec และมายาโบราณก็ไม่ได้ให้เหตุผลที่น่าสนใจเพียงพอที่จะสงสัยในความสัมพันธ์ (อย่างน้อยก็ทางอ้อม) ของวัฒนธรรมที่น่าสนใจที่สุดของอเมริกาเหล่านี้

ความจริงที่ว่าความรู้ของเราเกี่ยวกับช่วงเริ่มแรกของประวัติศาสตร์ของชาวมายาโบราณนั้นไม่ได้โดดเด่นด้วยความแม่นยำที่ต้องการนั้นดูเหมือนจะไม่ใช่สิ่งพิเศษ

ปิรามิดขนาดใหญ่ วัด พระราชวังของ Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque และเมืองอื่น ๆ ในยุคคลาสสิก ยังคงมีร่องรอยของการทำลายล้างที่เกิดจากมือมนุษย์ เราไม่ทราบเหตุผลของพวกเขา มีการแสดงทฤษฎีต่างๆ มากมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่ไม่มีทฤษฎีใดที่น่าเชื่อถือได้ ตัวอย่างเช่นการลุกฮือของชาวนาที่ถูกผลักดันจนสุดขีดด้วยการบังคับอย่างไม่สิ้นสุดต้องขอบคุณผู้ปกครองและนักบวชที่สนองความไร้สาระของพวกเขาด้วยการสร้างปิรามิดและวิหารขนาดยักษ์ให้กับเทพเจ้าของพวกเขา

ศาสนาของชาวมายันมีความน่าสนใจไม่น้อยไปกว่าประวัติศาสตร์ของพวกเขา

จักรวาล - ยกกับ (ตัวอักษร: เหนือโลก) - ถูกจินตนาการโดยชาวมายันโบราณว่าเป็นโลกที่ตั้งอยู่บนกันและกัน เหนือโลกมีสวรรค์สิบสามแห่ง หรือ "ชั้นสวรรค์" สิบสามชั้น และใต้โลกมี "ยมโลก" เก้าแห่งที่ประกอบกันเป็นยมโลก

ในใจกลางของโลกมี “ต้นไม้ดึกดำบรรพ์” ยืนอยู่ ที่มุมทั้งสี่ซึ่งสอดคล้องกับจุดสำคัญอย่างเคร่งครัดมี "ต้นไม้โลก" สี่ต้นเติบโตขึ้น ในภาคตะวันออก - สีแดงเป็นสัญลักษณ์ของรุ่งอรุณ ในภาคเหนือ - สีขาว ต้นมะเกลือซึ่งเป็นสีของกลางคืนตั้งตระหง่านทางทิศตะวันตก และต้นไม้สีเหลืองเติบโตทางทิศใต้ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสีของดวงอาทิตย์

ใต้ร่มเงาอันเย็นสบายของ "ต้นไม้ปฐมวัย" - มันเป็นสีเขียว - คือสวรรค์ ดวงวิญญาณของผู้ชอบธรรมมาที่นี่เพื่อพักจากงานหนักบนโลก จากความร้อนระอุในเขตร้อนที่หายใจไม่ออก และเพลิดเพลินกับอาหารที่อุดมสมบูรณ์ ความสงบ และความสนุกสนาน

ชาวมายันโบราณไม่ต้องสงสัยเลยว่าโลกเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้ามากที่สุด ท้องฟ้าก็เหมือนกับหลังคาที่วางอยู่บนที่รองรับห้าอัน - "เสาสวรรค์" นั่นคือบน "ต้นไม้ดึกดำบรรพ์" ตรงกลางและบน "ต้นไม้หลากสี" สี่ต้นที่เติบโตไปตามขอบโลก ดูเหมือนว่าชาวมายันจะถ่ายทอดแผนผังของบ้านชุมชนโบราณไปสู่จักรวาลรอบตัวพวกเขา

สิ่งที่น่าประหลาดใจที่สุดคือความคิดเรื่องสวรรค์ทั้งสิบสามนั้นเกิดขึ้นในหมู่ชาวมายันโบราณบนพื้นฐานวัตถุเช่นกัน มันเป็นผลโดยตรงจากการสังเกตท้องฟ้าอย่างระมัดระวังในระยะยาวและการศึกษาการเคลื่อนไหวของเทห์ฟากฟ้าในรายละเอียดที่เล็กที่สุดที่ดวงตามนุษย์สามารถเข้าถึงได้ การทำเช่นนี้ทำให้นักดาราศาสตร์ชาวมายันโบราณและมีแนวโน้มว่าจะเป็นชาวโอลเม็ก สามารถเข้าใจธรรมชาติของการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดาวศุกร์ที่ข้ามเส้นขอบฟ้าที่มองเห็นได้อย่างสมบูรณ์ ชาวมายันสังเกตการเคลื่อนที่ของผู้ทรงคุณวุฒิอย่างระมัดระวัง อดไม่ได้ที่จะสังเกตว่าพวกมันไม่ได้เคลื่อนที่ไปพร้อมกับดวงดาวดวงอื่นๆ แต่ต่างก็มีวิถีทางของตัวเอง เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้นแล้ว เป็นเรื่องธรรมดาที่สุดที่จะสันนิษฐานว่าแต่ละดวงมี “ท้องฟ้า” หรือ “ชั้นของท้องฟ้า” เป็นของตัวเอง ยิ่งไปกว่านั้น การสังเกตอย่างต่อเนื่องทำให้สามารถชี้แจงและระบุเส้นทางการเคลื่อนที่เหล่านี้ในระหว่างการเดินทางหนึ่งปีได้ เนื่องจากจริงๆ แล้วพวกมันผ่านกลุ่มดาวฤกษ์ที่เฉพาะเจาะจงมาก

เส้นทางดาวของชาวมายันบนดวงอาทิตย์ถูกแบ่งออกเป็นส่วนๆ ตามเวลาที่เท่ากันในการผ่าน ปรากฎว่ามีช่วงเวลาดังกล่าวอยู่สิบสามช่วงเวลา และในแต่ละช่วงดวงอาทิตย์คงอยู่ประมาณยี่สิบวัน (ในตะวันออกโบราณ นักดาราศาสตร์ระบุกลุ่มดาวได้ 12 กลุ่ม - สัญลักษณ์ของนักษัตร) เดือนที่สิบสามยี่สิบวันประกอบขึ้นเป็นปีสุริยคติ สำหรับชาวมายัน เริ่มต้นจากวสันตวิษุวัต เมื่อดวงอาทิตย์อยู่ในกลุ่มดาวราศีเมษ

ด้วยจินตนาการจำนวนหนึ่ง กลุ่มดาวที่เส้นทางผ่านไปนั้นมีความเกี่ยวข้องกับสัตว์จริงหรือสัตว์ในตำนานได้อย่างง่ายดาย นี่คือวิธีที่เทพเจ้าถือกำเนิด - ผู้อุปถัมภ์ของเดือนในปฏิทินดาราศาสตร์: "งูหางกระดิ่ง", "แมงป่อง", "นกที่มีหัวเป็นสัตว์ร้าย", "สัตว์ประหลาดจมูกยาว" และอื่น ๆ เป็นเรื่องน่าสงสัยว่ากลุ่มดาวราศีเมถุนที่คุ้นเคยนั้นสอดคล้องกับกลุ่มดาวเต่าในหมู่ชาวมายันโบราณ

หากความคิดของชาวมายาเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาลโดยรวมชัดเจนสำหรับเราในปัจจุบันและไม่ทำให้เกิดข้อสงสัยใด ๆ และนักวิทยาศาสตร์ได้ศึกษาปฏิทินซึ่งมีความแม่นยำเกือบสมบูรณ์อย่างน่าทึ่งแล้ว สถานการณ์ก็จะสมบูรณ์ แตกต่างกับ “โลกใต้ดิน” ของพวกเขา เราไม่สามารถพูดได้ว่าทำไมถึงมีเก้าคน (ไม่ใช่แปดหรือสิบคน) มีเพียงชื่อของ "เจ้าแห่งยมโลก" เท่านั้นที่รู้ - ฮุนอาหับ แต่ถึงกระนั้นก็ยังมีเพียงการตีความเบื้องต้นเท่านั้น

ปฏิทินมีความเชื่อมโยงกับศาสนาอย่างแยกไม่ออก นักบวชที่ศึกษาการเคลื่อนที่ของดาวเคราะห์และฤดูกาลที่เปลี่ยนแปลง รู้แน่ชัดถึงวันหว่านและเก็บเกี่ยว

ปฏิทินมายันโบราณดึงดูดใจ และตอนนี้ยังคงดึงดูดความสนใจที่ใกล้เคียงที่สุดและจริงจังที่สุดของนักวิจัยที่ศึกษาอารยธรรมที่โดดเด่นนี้ หลายคนหวังว่าจะพบคำตอบสำหรับคำถามที่ไม่ชัดเจนนับไม่ถ้วนจากอดีตอันลึกลับของชาวมายันในปฏิทิน และถึงแม้ว่าปฏิทินเองก็ไม่สามารถสนองความสนใจส่วนใหญ่ของนักวิทยาศาสตร์ได้ตามธรรมชาติ แต่ก็ยังบอกเล่าเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับผู้ที่สร้างมันขึ้นมาเมื่อสองพันปีก่อน พอจะกล่าวได้ว่าต้องขอบคุณการศึกษาปฏิทินที่ทำให้เรารู้จักระบบการนับเลขฐาน 2 ของชาวมายัน รูปแบบของการเขียนตัวเลข และความสำเร็จอันน่าทึ่งของพวกเขาในสาขาคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์

ปฏิทินของชาวมายันโบราณมีพื้นฐานมาจากสัปดาห์ที่มีสิบสามวัน วันในสัปดาห์เขียนด้วยสัญลักษณ์ดิจิทัล วันที่จำเป็นต้องรวมชื่อของเดือนด้วย มีสิบแปดวัน ซึ่งแต่ละวันมีชื่อของตัวเอง

ดังนั้นวันที่จึงประกอบด้วยสี่องค์ประกอบ - เงื่อนไข:

  • จำนวนสัปดาห์ที่สิบสามวัน
  • ชื่อและหมายเลขลำดับของวันเดือนที่ยี่สิบวัน
  • ชื่อ (ชื่อ) ของเดือน

คุณสมบัติหลักของการออกเดทในหมู่ชาวมายันโบราณคือวันที่ใด ๆ ในปฏิทินเดือนพฤษภาคมจะถูกทำซ้ำหลังจากผ่านไป 52 ปีเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้นมันเป็นคุณสมบัตินี้ที่กลายเป็นพื้นฐานของปฏิทินและลำดับเหตุการณ์โดยอยู่ในรูปแบบของคณิตศาสตร์แรกและ ต่อมาเป็นวัฏจักรห้าสิบสองปีอันลึกลับ ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่าวงกลมปฏิทิน ปฏิทินมีพื้นฐานมาจากรอบสี่ปี

น่าเสียดายที่ไม่มีข้อมูลที่เชื่อถือได้เพียงพอเกี่ยวกับที่มาของส่วนประกอบทั้งสอง - ส่วนประกอบของวันที่ในปฏิทินและรอบที่ระบุไว้ เดิมทีบางส่วนเกิดขึ้นจากแนวคิดทางคณิตศาสตร์ที่เป็นนามธรรมล้วนๆ เช่น "vinal" - เดือนที่ยี่สิบวัน - ตามจำนวนหน่วยของลำดับแรกของระบบทศนิยมของชาวมายัน เป็นไปได้ว่าจำนวนที่สิบสาม - จำนวน จำนวนวันในหนึ่งสัปดาห์ - ยังปรากฏในการคำนวณทางคณิตศาสตร์ล้วนๆ ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการสังเกตทางดาราศาสตร์และจากนั้นก็ได้รับตัวละครลึกลับ - สวรรค์ทั้งสิบสามแห่งจักรวาล นักบวชซึ่งสนใจที่จะผูกขาดความลับของปฏิทิน จึงค่อยๆ สวมชุดอาภรณ์ลึกลับที่ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้ในจิตใจของมนุษย์ทั่วไป และท้ายที่สุดแล้ว "เสื้อคลุม" เหล่านี้จึงเริ่มมีบทบาทที่โดดเด่น และหากจากใต้เสื้อคลุมทางศาสนา - ชื่อของเดือนที่ยี่สิบวันเราสามารถเห็นจุดเริ่มต้นที่มีเหตุผลของการแบ่งปีออกเป็นระยะเวลาเท่ากัน - เดือนได้อย่างชัดเจนชื่อของวันต่างๆ ค่อนข้างบ่งบอกถึงที่มาของลัทธิล้วนๆ

ดังนั้นปฏิทินของชาวมายันซึ่งอยู่ในกระบวนการเริ่มต้นแล้วจึงไม่ปราศจากองค์ประกอบของลักษณะทางสังคมและการเมือง ในขณะเดียวกันสถาบันแห่งการเปลี่ยนแปลงอำนาจโดยกำเนิดซึ่งเป็นลักษณะของระยะแรกสุดของการก่อตัวของสังคมชนชั้นในหมู่ชาวมายันก็ค่อยๆหายไป อย่างไรก็ตาม วัฏจักรสี่ปีซึ่งเป็นพื้นฐานของปฏิทินยังคงไม่เปลี่ยนแปลง เนื่องจากยังคงมีบทบาทสำคัญในชีวิตทางเศรษฐกิจของพวกเขา นักบวชพยายามที่จะรวบรวมหลักการประชาธิปไตยจากมันและนำไปใช้ในการรับใช้ศาสนาของพวกเขาโดยสิ้นเชิงซึ่งปัจจุบันได้ปกป้องอำนาจ "ศักดิ์สิทธิ์" ของผู้ปกครองผู้มีอำนาจทุกอย่างซึ่งในที่สุดก็กลายเป็นกรรมพันธุ์

ปีมายันเริ่มต้นในวันที่ 23 ธันวาคม ซึ่งเป็นวันเหมายัน ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่นักดาราศาสตร์ ชื่อของเดือนต่างๆ โดยเฉพาะในปฏิทินโบราณ แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความหมายและเหตุผล

ปีมายันมี 18 เดือน เดือนละ 20 วัน ในภาษามายันช่วงเวลาเรียกว่า: 20 วัน - vinal; 18 วินาล - ตุน; อุโมงค์มีค่าเท่ากับ 360 ญาติ (วัน) สำหรับการจัดตำแหน่ง ปีสุริยะเพิ่ม 5 วัน เรียกว่า มาเยบ ตามตัวอักษรว่า “ไม่เอื้ออำนวย” เชื่อกันว่าในช่วงห้าวันนี้ปี "ตาย" ดังนั้นในยุคสุดท้ายนี้ชาวมายันโบราณจึงไม่ทำอะไรเลยเพื่อไม่ให้เกิดปัญหากับตัวเอง อุโมงค์ไม่ใช่หน่วยเวลาสุดท้ายในปฏิทินของชาวมายัน เมื่อเพิ่มขึ้น 20 เท่า วัฏจักรก็เริ่มก่อตัว: 20 ตันสร้าง katun; 20 กาตุน - บักตุน; 20 บัคทัน - รูปภาพ; 20 รูป - กะลาบตุน; 20 กะลาบตุต - คินชิลตุน. Alautun รวม 23,040,000,000 วันหรือญาติ (ดวงอาทิตย์) วันที่ทั้งหมดที่เก็บรักษาไว้บนแผ่นศิลา เสาหิน โคดีซ และในบันทึกที่ทำโดยชาวสเปนในยุคอาณานิคมตอนต้นมีจุดอ้างอิงเพียงจุดเดียว เราจะเรียกมันว่า "ปีที่หนึ่ง" ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการนับเวลาของชาวมายัน ตามลำดับเหตุการณ์ของเรา มันอยู่ใน 3113 ปีก่อนคริสตกาล หรือตามระบบความสัมพันธ์อื่นคือ 3373 ปีก่อนคริสตกาล เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่าวันที่เหล่านี้ใกล้เคียงกับปีแรกของปฏิทินฮีบรู ซึ่งตรงกับปี 3761 ปีก่อนคริสตกาล - ปีแห่งการสร้างพระคัมภีร์ ชาวมายันรวมสองปฏิทินเข้าด้วยกันอย่างชำนาญ: Haab - สุริยคติประกอบด้วย 365 วันและ Tzolkin - เคร่งศาสนา 206 วัน ด้วยการรวมกันนี้ทำให้เกิดวัฏจักร 18,890 วัน เมื่อสิ้นสุดชื่อและหมายเลขของวันก็ตรงกับชื่อเดือนเดียวกันอีกครั้ง เช่นวันที่ 15 พฤศจิกายน มักจะตรงกับวันพฤหัสบดีเสมอ ความสำคัญที่สำคัญของวิทยาศาสตร์ดาราศาสตร์คงเป็นไปไม่ได้หากไม่มีระบบการนับที่พัฒนาอย่างสมบูรณ์แบบ ชาวมายันได้สร้างระบบดังกล่าวขึ้นมา มันคล้ายกับที่ชาวอาหรับรับเลี้ยงมาจากอินเดียนแดงและต่อมาส่งต่อไปยังชาวยุโรปซึ่งตอนนั้นเท่านั้นที่สามารถละทิ้งระบบโรมันดึกดำบรรพ์ได้

ชาวมายันแซงหน้าระบบนี้ก่อนที่ชาวโรมันจะพิชิตกอลและคาบสมุทรไอบีเรีย และนานก่อนที่ชาวอาหรับจะนำระบบการนับทศนิยมมาสู่ยุโรป เชื่อกันว่าถูกประดิษฐ์ขึ้นในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 7 ค.ศ และชาวอาหรับก็ส่งต่อไปยังชาวยุโรปเพียงไม่กี่ศตวรรษต่อมา ชาวมายันใช้ระบบทศนิยมของตนเองตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นอย่างน้อย ค.ศ - กล่าวอีกนัยหนึ่งเมื่อ 1,600 ปีที่แล้ว

ชาวมายันสร้างปฏิทินสมัยโบราณที่แม่นยำที่สุด

เรามีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับมายาโบราณ แต่สิ่งที่ทราบนั้นมาจากคำอธิบายของผู้พิชิตชาวสเปนและงานเขียนของชาวมายันที่ถอดรหัส งานของนักภาษาศาสตร์ในประเทศภายใต้การนำของ Yu.V. มีบทบาทอย่างมากในเรื่องนี้ Knorozov ผู้ได้รับปริญญาเอกจากการวิจัยของเขา ยู.วี. Knorozov พิสูจน์ธรรมชาติของอักษรอียิปต์โบราณของการเขียนของชาวมายันโบราณและความสอดคล้องของสิ่งที่เรียกว่า "ตัวอักษร Landa" ซึ่งเป็นชายที่ "ขโมย" ประวัติศาสตร์ของคนทั้งมวลโดยค้นหาเนื้อหาในต้นฉบับของพวกเขาที่ขัดแย้งกับหลักคำสอนของคริสเตียน ศาสนา. โดยใช้ต้นฉบับที่ยังมีชีวิตอยู่สามฉบับ Yu.V. Knozorov นับป้ายเขียนต่างๆ ประมาณสามร้อยป้ายและพิจารณาการอ่าน

ดิเอโกเดอลันดาซึ่งเป็นจังหวัดแห่งแรกได้เผาหนังสือของชาวมายันอย่างนอกรีต ต้นฉบับสามฉบับมาถึงเราซึ่งมีบันทึกของนักบวชพร้อมคำอธิบายปฏิทิน รายชื่อเทพเจ้า และเครื่องบูชา มีการค้นพบต้นฉบับอื่นๆ ในระหว่างการขุดค้นทางโบราณคดี แต่สภาพของต้นฉบับนั้นแย่มากจนไม่สามารถอ่านได้ มีโอกาสน้อยมากที่จะรับข้อมูลเพิ่มเติมโดยการถอดรหัสคำจารึกที่แกะสลักบนหินและผนังวิหาร เนื่องจากธรรมชาติของเขตร้อนไม่ได้ละเว้นและอักษรอียิปต์โบราณบางตัวก็ไม่สามารถอ่านได้

คอลเลกชันส่วนตัวจำนวนมากถูกเติมเต็มโดยการส่งออกชิ้นส่วนอย่างผิดกฎหมายหรือโครงสร้างที่ซับซ้อนทั้งหมดจากประเทศ การยึดทรัพย์เกิดขึ้นอย่างไม่ระมัดระวัง โดยไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์การขุดค้นทางโบราณคดี ทำให้สูญเสียไปมากอย่างไม่อาจแก้ไขได้

ดินแดนที่อารยธรรมมายาพัฒนาขึ้นครั้งหนึ่งเคยครอบครองรัฐเชียปัส กัมเปเช และยูกาตันทางตอนใต้ของเม็กซิโก รวมถึงแคว้นเปเตนทางตอนเหนือของกัวเตมาลา เบลีซ และส่วนหนึ่งของเอลซัลวาดอร์และฮอนดูรัสทางตะวันตก ชายแดนภาคใต้ดินแดนของชาวมายันถูกปิดโดยเทือกเขากัวเตมาลาและฮอนดูรัส สามในสี่ของคาบสมุทรยูคาทานล้อมรอบด้วยทะเลและดินแดนที่เข้าใกล้จากเม็กซิโกถูกปิดกั้นโดยหนองน้ำที่ไม่มีที่สิ้นสุดของเชียปัสและทาบาสโก ดินแดนของชาวมายันมีความโดดเด่นด้วยสภาพทางธรรมชาติที่หลากหลายเป็นพิเศษ แต่ธรรมชาติไม่เคยมีน้ำใจต่อมนุษย์มากเกินไปที่นี่ ทุกย่างก้าวบนเส้นทางสู่อารยธรรมนั้นสำเร็จได้โดยชาวโบราณในสถานที่เหล่านี้ด้วยความยากลำบากอย่างยิ่ง และจำเป็นต้องมีการระดมทรัพยากรมนุษย์และวัตถุทั้งหมดของสังคม

ประวัติศาสตร์ของชาวมายาสามารถแบ่งออกเป็น 3 ยุคใหญ่ๆ ตามการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดในด้านเศรษฐกิจ สถาบันทางสังคม และวัฒนธรรมของชนเผ่าท้องถิ่น ได้แก่ Paleo-Indian (10,000-2000 ปีก่อนคริสตกาล); โบราณ (2000-100 ปีก่อนคริสตกาล หรือ 0) และยุคอารยธรรม (100 ปีก่อนคริสตกาล หรือ 0 - คริสต์ศตวรรษที่ 16) ยุคสมัยเหล่านี้ก็ถูกแบ่งออกเป็นช่วงเวลาและระยะที่เล็กลง ระยะเริ่มแรกของอารยธรรมมายาคลาสสิกเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนยุคของเรา (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 1) ขอบเขตด้านบนมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 9 ค.ศ

ร่องรอยที่เก่าแก่ที่สุดของการมีอยู่ของมนุษย์ในพื้นที่ของการแพร่กระจายของวัฒนธรรมมายันถูกพบในภาคกลางของเชียปัส, ภูเขากัวเตมาลาและส่วนหนึ่งของฮอนดูรัส (X สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช)

เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 3 และ 2 พันปีก่อนคริสต์ศักราช ในพื้นที่ภูเขาเหล่านี้ วัฒนธรรมการเกษตรยุคแรก ๆ ของประเภทยุคหินใหม่ปรากฏขึ้น โดยมีพื้นฐานมาจากการทำฟาร์มข้าวโพด

ในตอนท้ายของวันที่ 2 - ต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช การพัฒนาพื้นที่ป่าเขตร้อนโดยชนเผ่ามายันเริ่มต้นขึ้น ความพยายามส่วนบุคคลที่จะตั้งถิ่นฐานบนที่ราบอันอุดมสมบูรณ์และอุดมด้วยสัตว์ป่านั้นเกิดขึ้นมาก่อนหน้านี้ แต่การล่าอาณานิคมจำนวนมากในพื้นที่เหล่านี้เริ่มต้นอย่างแม่นยำนับจากเวลานั้น

ในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ในที่สุดระบบการทำฟาร์มมิลปา (แบบเฉือนแล้วเผา) ก็เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง โดยสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงที่ก้าวหน้าในการผลิตเซรามิก การสร้างบ้าน และวัฒนธรรมในด้านอื่นๆ จากความสำเร็จเหล่านี้ ชนเผ่ามายาบนภูเขาค่อยๆ พัฒนาพื้นที่ราบลุ่มที่เป็นป่าอย่าง Peten, เชียปัสตะวันออก, ยูคาทาน และเบลีซ ทิศทางการเคลื่อนที่โดยทั่วไปคือจากตะวันตกไปตะวันออก ในระหว่างที่พวกเขาบุกเข้าไปในป่า ชาวมายันใช้ทิศทางและเส้นทางที่ได้เปรียบที่สุด และเหนือหุบเขาแม่น้ำทั้งหมด

ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช การตั้งอาณานิคมในพื้นที่ป่าที่ลุ่มส่วนใหญ่เสร็จสมบูรณ์ หลังจากนั้นการพัฒนาวัฒนธรรมที่นี่ดำเนินไปอย่างเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์

ในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ในวัฒนธรรมของมายาที่ราบลุ่มมีการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ: อาคารพระราชวังปรากฏขึ้นในเมือง, อดีตเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าและวัดเล็ก ๆ ที่สว่างไสวถูกเปลี่ยนเป็นโครงสร้างหินที่ยิ่งใหญ่ พระราชวังที่สำคัญที่สุดและอาคารสถาปัตยกรรมทางศาสนาทั้งหมดโดดเด่นจากจำนวนอาคารทั้งหมด และตั้งอยู่ในใจกลางเมืองในสถานที่สูงและป้อมปราการพิเศษมีการพัฒนาการเขียนและปฏิทินการวาดภาพและประติมากรรมขนาดใหญ่การฝังศพอันงดงามของผู้ปกครองพร้อมเหยื่อมนุษย์ปรากฏอยู่ในปิรามิดของวัด

การก่อตัวของมลรัฐและอารยธรรมในเขตป่าที่ลุ่มถูกเร่งโดยการไหลเข้าของประชากรจำนวนมากจากทางใต้จากพื้นที่ภูเขาซึ่งเป็นผลมาจากการปะทุของภูเขาไฟ Ilopango ทำให้พื้นที่ส่วนใหญ่ถูกปกคลุมไปด้วยชั้นหนา ของเถ้าภูเขาไฟจนกลายเป็นที่อยู่อาศัยไม่ได้ เห็นได้ชัดว่าพื้นที่ทางตอนใต้ (ภูเขา) เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังต่อการพัฒนาวัฒนธรรมของชาวมายัน ภาคกลาง(กัวเตมาลาตอนเหนือ เบลีซ ตาบาสโก และเชียปัสในเม็กซิโก) ที่นี่อารยธรรมเดือนพฤษภาคมถึงจุดสูงสุดของการพัฒนาในสหัสวรรษที่ 1

พื้นฐานทางเศรษฐกิจของวัฒนธรรมมายันคือการเลี้ยงข้าวโพดแบบเฉือนแล้วเผา การทำฟาร์มมิลปาเกี่ยวข้องกับการตัด เผา และปลูกทดแทนพื้นที่ป่าเขตร้อน เนื่องจากดินหมดอย่างรวดเร็วหลังจากสองหรือสามปีจึงต้องละทิ้งแปลงและต้องมองหาแปลงใหม่ เครื่องมือทางการเกษตรที่สำคัญของชาวมายัน ได้แก่ ไม้ขุด ขวาน และคบเพลิง. เกษตรกรในท้องถิ่นสามารถพัฒนาพันธุ์พืชเกษตรหลักที่ให้ผลผลิตสูงแบบลูกผสม ได้แก่ ข้าวโพด พืชตระกูลถั่ว และฟักทอง ผ่านการทดลองและการคัดเลือกระยะยาว เทคนิคการปลูกแบบแมนนวลในพื้นที่ป่าขนาดเล็กและการผสมผสานพืชหลายชนิดในแปลงเดียวทำให้สามารถรักษาความอุดมสมบูรณ์ได้เป็นเวลานานและไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงบ่อยครั้ง สภาพธรรมชาติ (ความอุดมสมบูรณ์ของดิน ตลอดจนความร้อนและความชื้นที่อุดมสมบูรณ์) ทำให้เกษตรกรชาวมายันสามารถเก็บเกี่ยวผลผลิตได้ที่นี่โดยเฉลี่ยอย่างน้อยสองครั้งต่อปี

นอกจากทุ่งนาในป่าแล้ว ใกล้กับบ้านของชาวอินเดียแต่ละหลังยังมีแปลงส่วนตัวพร้อมสวนผักและสวนผลไม้ อย่างหลัง (โดยเฉพาะสาเก "รามอน") ไม่ต้องการการดูแลใด ๆ แต่ให้อาหารในปริมาณมาก

ความสำเร็จของการเกษตรกรรมของชาวมายันโบราณส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการสร้างสรรค์ในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 1 ปฏิทินเกษตรกรรมที่ชัดเจนและสอดคล้องกัน ควบคุมเวลาและลำดับงานเกษตรอย่างเคร่งครัด

นอกจากการฟันแล้วเผา ชาวมายันยังคุ้นเคยกับการเกษตรรูปแบบอื่นๆ อีกด้วย ทางตอนใต้ของยูคาทานและเบลีซพบลานเกษตรกรรมที่มีระบบความชื้นในดินแบบพิเศษบนเนินเขาสูง ในลุ่มน้ำ Candelaria (เม็กซิโก) มีระบบเกษตรกรรมที่ชวนให้นึกถึง "สวนลอยน้ำ" ของชาวแอซเท็ก สิ่งเหล่านี้เรียกว่า "ทุ่งนา" ซึ่งมีความอุดมสมบูรณ์ไม่สิ้นสุด ชาวมายันยังมีเครือข่ายคลองชลประทานและระบายน้ำที่ค่อนข้างกว้างขวาง ในระยะหลังได้กำจัดน้ำส่วนเกินออกจากพื้นที่แอ่งน้ำ ทำให้กลายเป็นทุ่งนาที่อุดมสมบูรณ์เหมาะสำหรับการเพาะปลูก

คลองที่สร้างโดยชาวมายันพร้อมกันเก็บน้ำฝนและส่งไปยังอ่างเก็บน้ำเทียม เป็นแหล่งโปรตีนจากสัตว์ที่สำคัญ (ปลา นกน้ำ หอยน้ำจืดที่กินได้) และเป็นเส้นทางที่สะดวกในการสื่อสารและการขนส่งสินค้าหนักทางเรือและแพ

งานฝีมือของชาวมายันเป็นตัวแทนจากการผลิตเซรามิก การทอผ้า การผลิตเครื่องมือและอาวุธจากหิน เครื่องประดับจากหยก และการก่อสร้าง ภาชนะเซรามิกที่มีการเพ้นท์สีแบบโพลีโครม ภาชนะรูปทรงสวยงาม ลูกปัดหยก กำไล มงกุฎ และตุ๊กตา ถือเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความเป็นมืออาชีพระดับสูงของช่างฝีมือในเดือนพฤษภาคม

ในช่วงยุคคลาสสิก การค้าขายพัฒนาขึ้นในหมู่ชาวมายัน เครื่องเซรามิกนำเข้าเดือนพฤษภาคมตั้งแต่คริสต์สหัสวรรษที่ 1 ค้นพบโดยนักโบราณคดีในประเทศนิการากัวและคอสตาริกา มีการสถาปนาความสัมพันธ์ทางการค้าที่แน่นแฟ้นกับ Teotihuacan ในเมืองใหญ่แห่งนี้ พบเศษเซรามิกเดือนพฤษภาคมและหยกแกะสลักจำนวนมาก นี่คือหนึ่งในสี่ของพ่อค้าชาวมายันที่มีบ้าน โกดัง และเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าของพวกเขา มีพ่อค้า Teotihuacan จำนวนหนึ่งที่คล้ายคลึงกันในหนึ่งในเมืองที่ใหญ่ที่สุดของชาวมายันในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ติกัล. นอกเหนือจากการค้าทางบกแล้ว ยังมีการใช้เส้นทางการขนส่งทางทะเลด้วย (รูปภาพเรือพายดังสนั่นค่อนข้างพบเห็นได้ทั่วไปในงานศิลปะของชาวมายันโบราณ ย้อนหลังไปถึงอย่างน้อยคริสตศตวรรษที่ 7)

ศูนย์กลางของอารยธรรมเดือนพฤษภาคมมีเมืองมากมาย ที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua ชื่อทั้งหมดนี้มาช้า ยังไม่ทราบชื่อที่แท้จริงของเมืองต่างๆ (ยกเว้น Naranjo ซึ่งระบุด้วยป้อมปราการของ "Jaguar Ford" ซึ่งรู้จักจากคำจารึกบนแจกันดินเผา)

สถาปัตยกรรมในภาคกลางของเมืองสำคัญๆ ของชาวมายันในช่วงสหัสวรรษที่ 1 แสดงด้วยเนินเสี้ยมและชานชาลาขนาดและความสูงต่างๆ บนยอดราบมีอาคารหิน: วัด, ที่พักอาศัยของขุนนาง, พระราชวัง อาคารต่างๆ ล้อมรอบด้วยจัตุรัสสี่เหลี่ยมอันทรงพลัง ซึ่งเป็นหน่วยหลักในการวางแผนในเมืองของชาวมายัน บ้านเรือนธรรมดาสร้างด้วยไม้และดินเหนียวใต้หลังคาแห้ง ใบปาล์ม. อาคารที่อยู่อาศัยทั้งหมดตั้งอยู่บนชานชาลาต่ำ (1-1.5 ม.) ปูด้วยหิน โดยทั่วไปแล้ว อาคารที่อยู่อาศัยและอาคารเสริมจะรวมตัวกันเป็นกลุ่มที่ตั้งอยู่รอบๆ ลานสี่เหลี่ยมที่เปิดโล่ง กลุ่มดังกล่าวเป็นที่อยู่อาศัยของตระกูลปิตาธิปไตยขนาดใหญ่ เมืองต่างๆ มีตลาดและเวิร์คช็อปงานฝีมือ (เช่น การแปรรูปหินเหล็กไฟและออบซิเดียน) ที่ตั้งของอาคารภายในเมืองนั้นพิจารณาจากสถานะทางสังคมของผู้อยู่อาศัย

กลุ่มประชากรสำคัญของเมืองมายา (ชนชั้นปกครอง เจ้าหน้าที่ นักรบ ช่างฝีมือ และพ่อค้า) ไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรงกับการเกษตรกรรม และดำรงอยู่ได้เนื่องจากเขตเกษตรกรรมอันกว้างใหญ่ ซึ่งจัดหาผลิตภัณฑ์ทางการเกษตรที่จำเป็นทั้งหมดและส่วนใหญ่เป็นข้าวโพด

ธรรมชาติของโครงสร้างทางสังคมและการเมืองของสังคมมายันในยุคคลาสสิกยังไม่สามารถระบุได้อย่างชัดเจน เป็นที่ชัดเจนว่าอย่างน้อยในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุด (ศตวรรษที่ 7-8 ก่อนคริสต์ศักราช) โครงสร้างทางสังคมของชาวมายันค่อนข้างซับซ้อน นอกจากเกษตรกรในชุมชนจำนวนมากแล้ว ยังมีชนชั้นสูง (ชั้นที่ประกอบด้วยนักบวช) และช่างฝีมือและพ่อค้ามืออาชีพก็โดดเด่น การมีอยู่ของการฝังศพอันอุดมสมบูรณ์จำนวนมากในการตั้งถิ่นฐานในชนบทบ่งบอกถึงความหลากหลายของชุมชนในชนบท อย่างไรก็ตาม ยังเร็วเกินไปที่จะตัดสินว่ากระบวนการนี้ดำเนินไปไกลแค่ไหนแล้ว

ที่หัวของระบบสังคมแบบลำดับชั้นมีผู้ปกครองที่นับถือ ผู้ปกครองของชาวมายันมักจะเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ของพวกเขากับเทพเจ้าและทำหน้าที่ทางศาสนานอกเหนือจากหน้าที่หลัก (ทางโลก) ของพวกเขาด้วย พวกเขาไม่เพียงแต่มีอำนาจในช่วงชีวิตของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังได้รับความเคารพนับถือจากผู้คนแม้กระทั่งหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิตไปแล้ว ในกิจกรรมของพวกเขา ผู้ปกครองอาศัยความสูงส่งทางโลกและจิตวิญญาณ ตั้งแต่แรกเริ่มมีการสร้างเครื่องมือการบริหารขึ้น แม้ว่าจะไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับการจัดองค์กรการจัดการในหมู่ชาวมายันในช่วงยุคคลาสสิก แต่การมีอยู่ของเครื่องมือการจัดการก็ไม่อาจปฏิเสธได้ สิ่งนี้แสดงให้เห็นได้จากรูปแบบปกติของเมืองในเดือนพฤษภาคม ระบบชลประทานที่กว้างขวาง และความจำเป็นในการควบคุมแรงงานภาคเกษตรอย่างเข้มงวด ประการหลังเป็นหน้าที่ของนักบวช การละเมิดคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ถือเป็นการดูหมิ่นศาสนา และผู้ฝ่าฝืนอาจจบลงที่แท่นบูชาบูชายัญ

เช่นเดียวกับสังคมโบราณอื่นๆ ชาวมายันก็มีทาส พวกมันถูกใช้สำหรับงานบ้านต่างๆ ทำงานในสวนและสวนของชนชั้นสูง ทำหน้าที่เป็นคนเฝ้าประตูตามถนน และฝีพายบนเรือค้าขาย อย่างไรก็ตาม ไม่น่าเป็นไปได้ที่ส่วนแบ่งของแรงงานทาสจะมีนัยสำคัญ

หลังศตวรรษที่ 6 ค.ศ ในเมืองเดือนพฤษภาคม ระบบอำนาจตามกฎแห่งมรดกกำลังถูกรวมเข้าด้วยกัน นั่นคือ ระบอบการปกครองของราชวงศ์กำลังได้รับการสถาปนา แต่ในหลาย ๆ ด้าน นครรัฐมายันคลาสสิกยังคงเป็น "ประมุข" หรือ "ประมุข" อำนาจของผู้ปกครองโดยบรรพบุรุษของพวกเขา แม้ว่าจะได้รับการอนุมัติจากเหล่าทวยเทพก็ตาม แต่ก็มีจำกัด - จำกัดด้วยขนาดของดินแดนที่พวกเขาควบคุม จำนวนผู้คนและทรัพยากรในดินแดนเหล่านี้ และความล้าหลังในเชิงเปรียบเทียบของกลไกระบบราชการที่มีให้กับชนชั้นสูงที่ปกครอง

มีสงครามระหว่างรัฐมายัน ในกรณีส่วนใหญ่ อาณาเขตของเมืองที่พ่ายแพ้จะไม่รวมอยู่ในขอบเขตรัฐของผู้ชนะ จุดสิ้นสุดของการต่อสู้คือการจับกุมผู้ปกครองคนหนึ่งโดยอีกคนหนึ่ง ตามด้วยการเสียสละของผู้นำที่ถูกจับ วัตถุประสงค์ นโยบายต่างประเทศผู้ปกครองเดือนพฤษภาคมมีอำนาจและการควบคุมเหนือเพื่อนบ้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการควบคุมที่ดินที่เหมาะสมสำหรับการเพาะปลูกและเหนือประชากรในการเพาะปลูกดินแดนเหล่านี้และสร้างเมือง อย่างไรก็ตาม ไม่มีรัฐใดที่สามารถบรรลุการรวมศูนย์ทางการเมืองเหนือดินแดนที่สำคัญได้ และไม่สามารถรักษาดินแดนนี้ไว้เป็นระยะเวลานานได้

ประมาณระหว่างคริสตศักราช 600 ถึง 700 ค.ศ กองทหาร Teotihuacan บุกโจมตีดินแดนของชาวมายัน พื้นที่ภูเขาส่วนใหญ่ถูกโจมตี แต่แม้แต่ในเมืองที่ราบลุ่มในเวลานี้ อิทธิพลของ Teotihuacan ก็เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ นครรัฐมายันสามารถต่อต้านและเอาชนะผลที่ตามมาจากการรุกรานของศัตรูได้อย่างรวดเร็ว

ในคริสตศตวรรษที่ 7 Teotihuacan เสียชีวิตภายใต้การโจมตีของชนเผ่าอนารยชนทางตอนเหนือ สิ่งนี้ส่งผลร้ายแรงที่สุดต่อประชาชนในอเมริกากลาง ระบบสหภาพการเมือง สมาคม และรัฐที่พัฒนามานานหลายศตวรรษต้องหยุดชะงัก การรณรงค์ สงคราม การย้ายถิ่นฐาน และการรุกรานของชนเผ่าอนารยชนอย่างต่อเนื่องได้เริ่มต้นขึ้น ความสับสนวุ่นวายทั้งหมดนี้ของกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีภาษาและวัฒนธรรมต่างกันกำลังเข้าใกล้เขตแดนตะวันตกของมายาอย่างไม่สิ้นสุด

ในตอนแรกชาวมายันสามารถขับไล่การโจมตีของชาวต่างชาติได้สำเร็จ ถึงเวลานี้ (ปลายศตวรรษที่ 7-8 ก่อนคริสตศักราช) ภาพนูนต่ำนูนสูงและเสาหินที่ได้รับชัยชนะส่วนใหญ่สร้างขึ้นโดยผู้ปกครองของนครรัฐเดือนพฤษภาคมในลุ่มน้ำ Usumacinta มีอายุย้อนไปถึง: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan แต่ในไม่ช้าพลังต่อต้านศัตรูก็หมดลง ยิ่งไปกว่านั้นคือความเป็นปรปักษ์อย่างต่อเนื่องระหว่างนครรัฐของชาวมายันเองซึ่งผู้ปกครองพยายามที่จะเพิ่มอาณาเขตของตนไม่ว่าจะด้วยเหตุผลใดก็ตามโดยต้องเสียค่าใช้จ่ายของเพื่อนบ้าน

ย้ายมาจากทิศตะวันตก คลื่นลูกใหม่ผู้พิชิต เหล่านี้เป็นชนเผ่า Pipil ซึ่งความผูกพันทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมยังไม่ได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างสมบูรณ์ เมืองแรกที่ถูกทำลายคือเมืองในเดือนพฤษภาคมในลุ่มแม่น้ำ Usumacinta (ปลายศตวรรษที่ 8 - ครึ่งแรกของคริสต์ศตวรรษที่ 9) จากนั้นเกือบจะในเวลาเดียวกันนครรัฐ Peten และ Yucatan ที่ทรงอิทธิพลที่สุดก็พินาศ (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 - ต้นศตวรรษที่ 10) ตลอดระยะเวลาเพียง 100 ปีที่ผ่านมา ภูมิภาคที่มีประชากรและก้าวหน้าทางวัฒนธรรมมากที่สุดของอเมริกากลางตกต่ำลงโดยไม่เคยฟื้นตัวเลย

หลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ พื้นที่ลุ่มของมายาไม่ได้ถูกทิ้งร้างโดยสิ้นเชิง (ตามรายงานของนักวิทยาศาสตร์ที่เชื่อถือได้บางคน ในช่วงเวลาเพียงหนึ่งศตวรรษ มีผู้เสียชีวิตมากถึง 1 ล้านคนในดินแดนนี้) ในศตวรรษที่ 16-17 ผู้อยู่อาศัยจำนวนมากอาศัยอยู่ในป่า Peten และเบลีซและในใจกลางของ "อาณาจักรโบราณ" ในอดีตบนเกาะแห่งหนึ่งกลางทะเลสาบ Peten Itza มีประชากรจำนวนมาก เมือง Taysal - เมืองหลวงของรัฐมายันอิสระซึ่งมีอยู่จนถึงปลายศตวรรษที่ 17 .

ในพื้นที่ทางตอนเหนือของวัฒนธรรมมายันในยูคาทาน เหตุการณ์ต่างๆ มีการพัฒนาแตกต่างออกไป ในศตวรรษที่ 10 ค.ศ เมืองต่างๆ ของชาวมายันยูคาทานถูกโจมตีโดยชนเผ่าเม็กซิกันตอนกลางที่ชอบทำสงคราม - Toltecs อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือนกับภูมิภาคมายาตอนกลาง สิ่งนี้ไม่ได้นำไปสู่ผลที่ตามมาที่เป็นหายนะ ประชากรในคาบสมุทรไม่เพียงแต่รอดชีวิตเท่านั้น แต่ยังสามารถปรับตัวเข้ากับเงื่อนไขใหม่ได้อย่างรวดเร็วอีกด้วย ด้วยเหตุนี้ หลังจากนั้นไม่นาน วัฒนธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ก็ปรากฏขึ้นในยูคาทาน โดยผสมผสานคุณลักษณะของเดือนพฤษภาคมและโทลเทคเข้าด้วยกัน

สาเหตุของการตายของอารยธรรมมายาคลาสสิกยังคงเป็นปริศนา ข้อเท็จจริงบางประการระบุว่าการรุกรานของกลุ่ม Pipil ที่ชอบทำสงครามไม่ใช่สาเหตุ แต่เป็นผลมาจากความเสื่อมโทรมของเมืองในเดือนพฤษภาคมในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 เป็นไปได้ว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคมภายในหรือวิกฤตเศรษฐกิจร้ายแรงอาจมีบทบาทบางอย่างที่นี่

การก่อสร้างและบำรุงรักษาระบบคลองชลประทานที่กว้างขวางและ “ทุ่งนา” ต้องใช้ความพยายามอย่างมากจากชุมชน ประชากรซึ่งลดลงอย่างมากอันเป็นผลมาจากสงคราม ไม่สามารถเลี้ยงดูได้อีกต่อไปในสภาพที่ยากลำบากของป่าเขตร้อน และเธอก็ตายและอารยธรรมคลาสสิกในเดือนพฤษภาคมก็ตายไปพร้อมกับเธอ

การสิ้นสุดของอารยธรรมมายาคลาสสิกมีความคล้ายคลึงกับการตายของวัฒนธรรมฮารัปปันในอินเดียโบราณมาก และถึงแม้พวกมันจะแยกจากกันด้วยช่วงเวลาที่ค่อนข้างน่าประทับใจ แต่โดยหลักแล้วพวกมันก็อยู่ใกล้กันมาก บางที G.M. อาจจะพูดถูก โบกราด-เลวิน ผู้เชื่อมโยงความเสื่อมโทรมของอารยธรรมในลุ่มแม่น้ำสินธุไม่เพียงเท่านั้นด้วย ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติแต่เหนือสิ่งอื่นใดด้วยวิวัฒนาการของโครงสร้างของวัฒนธรรมการเกษตรที่อยู่ประจำ จริงอยู่ที่ลักษณะของกระบวนการนี้ยังไม่ชัดเจนและต้องมีการศึกษาเพิ่มเติม

หลังจากศตวรรษที่ 10 การพัฒนาวัฒนธรรมของชาวมายันยังคงดำเนินต่อไปบนคาบสมุทรยูคาทาน คาบสมุทรนี้เป็นที่ราบหินปูนแบนไม่มีแม่น้ำ ลำธาร หรือทะเลสาบ มีบ่อน้ำธรรมชาติเพียงไม่กี่แห่ง (หลุมยุบคาร์สต์ลึกในชั้นหินปูน) ที่เป็นแหล่งน้ำ ชาวมายันเรียกบ่อน้ำเหล่านี้ว่า “เซโนต” ในกรณีที่มีถ้ำใต้น้ำ ศูนย์กลางของอารยธรรมมายาคลาสสิกก็เกิดขึ้นและพัฒนา

ในศตวรรษที่ 10 ค.ศ ชนเผ่า Toltec ที่ชอบทำสงครามบุกคาบสมุทรยูคาทาน เมืองหลวงของผู้พิชิตกลายเป็นเมือง Chichen Itza ซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 ค.ศ หลังจากตั้งรกรากใน Chichen Itza แล้ว พวก Toltecs และชนเผ่าพันธมิตรก็ขยายอิทธิพลไปทั่วคาบสมุทรยูคาทานเกือบทั้งหมด ผู้พิชิตได้นำประเพณีและพิธีกรรมใหม่ๆ ลักษณะใหม่ๆ ในด้านสถาปัตยกรรม ศิลปะ และศาสนามาด้วย

เมื่ออำนาจของศูนย์กลางทางการเมืองอื่นๆ ในยูคาทานเติบโตขึ้น อำนาจของชิเชน อิตซาก็เริ่มไม่พอใจพวกเขามากขึ้นเรื่อยๆ ผู้ปกครองของ Chichen Itza เรียกร้องบรรณาการและการขู่กรรโชกจากเพื่อนบ้านมากขึ้นเรื่อยๆ พิธีกรรมการบูชายัญมนุษย์ใน "บ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์" ของ Chichen Itza ทำให้เกิดความขุ่นเคืองเป็นพิเศษในหมู่ผู้อยู่อาศัยในเมืองและหมู่บ้านอื่น ๆ ในเดือนพฤษภาคม

“เซโนเตศักดิ์สิทธิ์” เป็นกรวยทรงกลมขนาดยักษ์ เส้นผ่านศูนย์กลาง 60 เมตร จากขอบบ่อถึงผิวน้ำมีความสูงเกือบ 21 เมตร ความลึก - มากกว่า 10 เมตร ไม่นับความหนาของตะกอนด้านล่างหลายเมตร ต้องใช้คนหลายสิบคนเพื่อการบูชายัญและพวกเขาก็ได้รับการจัดเตรียมอย่างสม่ำเสมอจากเมืองรอง

สถานการณ์เปลี่ยนไปหลังจากที่ผู้ปกครอง Hunak Keel ขึ้นสู่อำนาจในเมือง Mayapan ในตอนต้นของศตวรรษที่ 13 เขาสามารถรวมพลังของสามเมือง: อิทซ์มาล มายาปัน และอุกซ์มาล ในการสู้รบขั้นเด็ดขาด กองทหารของ Chichen Itza พ่ายแพ้ และเมืองที่เกลียดชังก็ถูกทำลาย

ในช่วงต่อมา บทบาทของมายาปันและราชวงศ์โคคอมที่ปกครองอยู่ ได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว แต่การปกครองของ Kokoms ก็เปราะบางเช่นกัน ในศตวรรษที่ 15 อันเป็นผลมาจากการต่อสู้ดิ้นรนอย่างดุเดือด ยูคาทานถูกแบ่งออกเป็นนครรัฐเล็ก ๆ หนึ่งโหลครึ่ง โดยทำสงครามกันเองอย่างต่อเนื่องเพื่อจับกุมโจรและทาส

พื้นฐานของเศรษฐกิจของชาวมายันยูคาทานเช่นเดียวกับในยุคคลาสสิกยังคงเป็นเกษตรกรรมมิลปา ตัวละครของเขายังคงไม่เปลี่ยนแปลงเลย และเทคโนโลยีของเขาก็ดั้งเดิมเช่นเคย

ฝีมือยังอยู่ในระดับเดิม ชาวมายันยูคาทานไม่มีโลหะวิทยาเป็นของตัวเอง และโลหะมาจากพื้นที่อื่นโดยผ่านการค้าขาย การค้าที่ได้มาจากชาวมายันยูคาทานที่ไม่ธรรมดา ขนาดใหญ่. พวกเขาส่งออกเกลือ สิ่งทอ และทาส โดยแลกทั้งหมดนี้กับโกโก้และหยก

ก่อนการมาถึงของชาวยุโรป มีศูนย์กลางการค้าขนาดใหญ่หลายแห่งในดินแดนของชาวมายัน บนชายฝั่งอ่าวเม็กซิโกมีเมือง Chiquiango ซึ่งเป็นแหล่งค้าขายขนาดใหญ่ที่พ่อค้าชาวแอซเท็กพ่อค้ายูคาทานและชาวทางใต้มา ศูนย์การค้าอีกแห่ง - Simatan - ตั้งอยู่บนแม่น้ำ Grijalva มันเป็นจุดสิ้นสุดของเส้นทางบกยาวจากหุบเขาเม็กซิโกและเป็นจุดถ่ายเทสินค้าจำนวนมาก ที่ปากแม่น้ำสายเดียวกันคือเมือง Potonchan ซึ่งควบคุมไม่เพียงแต่การค้าในแม่น้ำ Grijalva ตอนล่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเส้นทางทะเลเลียบชายฝั่งตะวันตกของ Yucatan ด้วย ใหญ่ ศูนย์การค้ามีรัฐมายันชื่อ Akalan ซึ่งมีเมืองหลวง Itzalkanak มีกำไร ตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ฉันอนุญาต ผู้อยู่อาศัยในท้องถิ่นทำการค้าขายแบบตัวกลางที่มีชีวิตชีวากับพื้นที่ห่างไกลที่สุดของฮอนดูรัสและกัวเตมาลา

ชาวมายันยูคาทานทำการค้าทางทะเลอย่างรวดเร็วกับเพื่อนบ้านทั้งใกล้และไกล เมืองที่สำคัญที่สุดของพวกเขาตั้งอยู่ตรงชายฝั่งทะเล ในอ่าวและอ่าวที่สะดวก หรือใกล้ปากแม่น้ำที่สามารถเดินเรือได้ มีเส้นทางทะเลยาวรอบคาบสมุทรยูคาทานทั้งหมด: จาก Xicalango ทางตะวันตกไปจนถึงอ่าวฮอนดูรัสทางตอนใต้ทางตะวันออก เส้นทางนี้ถูกใช้โดยพ่อค้าจาก Akalan

สำหรับการเดินทางทางทะเล ยังคงใช้เรือดังสนั่น ซึ่งบางลำได้รับการออกแบบเพื่อรองรับคน 40 หรือ 50 คนด้วยซ้ำ เรือเหล่านี้แล่นด้วยไม้พายและใต้ใบเรือ ในหลายกรณี เรือยังใช้ด้านที่เย็บติด ซึ่งทำจากไม้กระดานแบนหรือจากกก เคลือบด้วยเรซินอย่างพอเหมาะ

สังคมมายายูคาทานแบ่งออกเป็นสองชนชั้นหลัก: ชนชั้นสูง (จิตวิญญาณและฆราวาส) และชุมชน นอกจากนี้ยังมีผู้ต้องพึ่งพิงหลายประเภทรวมทั้งทาสด้วย

ขุนนาง (ชนชั้นสูง) ประกอบขึ้นเป็นชนชั้นปกครองและครอบครองตำแหน่งทางการเมืองที่สำคัญที่สุดทั้งหมด ไม่เพียงแต่บุคคลสำคัญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้นำทางทหาร พ่อค้าที่ร่ำรวยที่สุด และสมาชิกในชุมชนด้วย ชั้นพิเศษในหมู่ขุนนางคือฐานะปุโรหิต ฐานะปุโรหิตมีบทบาทอย่างมากในชีวิตสาธารณะ เนื่องจากไม่เพียงแต่ประเด็นเรื่องการบูชาทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตลอดจนงานศิลปะเกือบทั้งหมดด้วย สมาชิกชุมชนอิสระประกอบด้วยประชากรส่วนใหญ่ ซึ่งรวมถึงเกษตรกร นายพราน ชาวประมง ช่างฝีมือ และพ่อค้ารายย่อย สมาชิกในชุมชนไม่เป็นเนื้อเดียวกัน ชั้นล่างเป็นกลุ่มคนยากจนพิเศษที่ต้องพึ่งพาอาศัยชนชั้นสูงในเชิงเศรษฐกิจ นอกจากเธอแล้ว ยังมีสมาชิกในชุมชนที่ร่ำรวยอีกชั้นหนึ่งด้วย

มีทาสจำนวนมากในยูคาทาน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นของชนชั้นสูงหรือสมาชิกในชุมชนที่ร่ำรวย ทาสส่วนใหญ่เป็นผู้ชาย ผู้หญิง และเด็กที่ถูกจับในช่วงสงครามบ่อยครั้ง แหล่งที่มาของทาสอีกแหล่งหนึ่งคือการเป็นทาสที่เป็นหนี้ เช่นเดียวกับการเป็นทาสเพื่อการโจรกรรม นอกจากนี้ บุคคลที่เกี่ยวข้องหรือแต่งงานกับทาสก็ตกเป็นทาส มีการค้าทาสทั้งภายในประเทศและเพื่อการส่งออก อำนาจทั้งหมดในรัฐมายันเป็นของผู้ปกครอง - Halach-vinik อำนาจนี้เป็นกรรมพันธุ์และส่งต่อจากสมาชิกราชวงศ์หนึ่งไปยังอีกราชวงศ์หนึ่ง ฮาลัค-วินิกทำหน้าที่บริหารงานทั่วไปของรัฐ กำกับนโยบายต่างประเทศ เป็นผู้บัญชาการทหารสูงสุด และปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาและตุลาการบางประการ Halach-Viniki ได้รับบรรณาการและภาษีหลายประเภทจากประชากรภายใต้การควบคุมของพวกเขา

ภายใต้ Halach-vinik มีสภาที่มีบุคคลสำคัญที่มีเกียรติและมีอิทธิพลเป็นพิเศษ โดยที่เขาไม่ได้ทำการตัดสินใจที่สำคัญ

อำนาจการบริหารและตุลาการในเมืองและหมู่บ้านเล็กๆ ถูกใช้โดยบาตับที่ได้รับการแต่งตั้งโดย Halach-vinik ภายใต้บาตับมีสภาเมืองซึ่งประกอบด้วยบุคคลที่ร่ำรวยที่สุดและได้รับความเคารพนับถือมากที่สุด เจ้าหน้าที่บริหารเรียกว่าโฮลพอนส์ ต้องขอบคุณพวกเขา Halach-vinik และ Batabs จึงควบคุมโดยตรง ขั้นต่ำสุดในบันไดบริหารถูกครอบครองโดยเจ้าหน้าที่ผู้เยาว์ - tupil ซึ่งทำหน้าที่ตำรวจ

เมื่อชาวสเปนมาถึง ยูคาทานถูกแบ่งออกเป็น 16 คนโดยเป็นอิสระ รัฐเล็กๆซึ่งแต่ละแห่งมีอาณาเขตและผู้ปกครองของตนเอง ราชวงศ์ที่มีอำนาจมากที่สุดในบรรดาราชวงศ์ที่ปกครองคือราชวงศ์ชิว โคโคมอฟ และคานูล ไม่มีรัฐใดที่สามารถรวมดินแดนเป็นหนึ่งเดียวได้ แต่ผู้ปกครองแต่ละคนพยายามที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกันภายใต้การอุปถัมภ์ของเขาเอง เป็นผลให้ตั้งแต่ปี 1441 การค้นพบก็โหมกระหน่ำบนคาบสมุทร สงครามกลางเมืองซึ่งถูกบดบังด้วยความขัดแย้งทางแพ่งหลายครั้ง ทั้งหมดนี้ทำให้กองกำลังของชาวมายันอ่อนแอลงอย่างมากเมื่อเผชิญกับอันตรายจากภายนอก อย่างไรก็ตาม ชาวสเปนไม่สามารถพิชิตยูคาทานได้ในครั้งแรก ชาวมายันต่อต้านมาเป็นเวลายี่สิบปีแล้ว แต่พวกเขาไม่สามารถรักษาเอกราชของตนได้ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ดินแดนส่วนใหญ่ถูกยึดครอง

ชาวมายันราวกับท้าทายโชคชะตา ตั้งรกรากมาเป็นเวลานานในป่าที่ไม่เอื้ออำนวยในอเมริกากลาง โดยสร้างเมืองหินสีขาวขึ้นที่นั่น สิบห้าศตวรรษก่อนโคลัมบัส พวกเขาคิดค้นปฏิทินสุริยคติที่แม่นยำ และสร้างอักษรอียิปต์โบราณเพียงตัวเดียวในอเมริกา ใช้แนวคิดเรื่องศูนย์ในทางคณิตศาสตร์ และทำนายสุริยุปราคาและจันทรุปราคาอย่างมั่นใจ ในช่วงศตวรรษแรกของยุคของเรา พวกเขาประสบความสำเร็จในความสมบูรณ์แบบอันน่าทึ่งในด้านสถาปัตยกรรม ประติมากรรม และจิตรกรรม

แต่ชาวมายันไม่รู้จักโลหะ ไถ เกวียน สัตว์เลี้ยง หรือล้อช่างหม้อ ในความเป็นจริง ตามชุดเครื่องมือของพวกเขา พวกเขายังคงเป็นคนยุคหิน ต้นกำเนิดของวัฒนธรรมเดือนพฤษภาคมถูกปกคลุมไปด้วยความลึกลับ การปรากฏตัวของอารยธรรมมายากลุ่มแรกเกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนผ่านของยุคของเรา และมีความเกี่ยวข้องกับพื้นที่ราบลุ่มที่เป็นป่าทางตอนใต้ของเม็กซิโกและกัวเตมาลาตอนเหนือ เป็นเวลาหลายศตวรรษที่รัฐและเมืองที่มีประชากรอาศัยอยู่ที่นี่ แต่ในศตวรรษที่ 9-10 ยุครุ่งเรืองจบลงด้วยภัยพิบัติอย่างกะทันหันและโหดร้าย

เมืองทางตอนใต้ของประเทศถูกทิ้งร้าง จำนวนประชากรลดลงอย่างรวดเร็ว และในไม่ช้า พืชพรรณเขตร้อนก็ปกคลุมอนุสาวรีย์แห่งความยิ่งใหญ่ในอดีตด้วยพรมสีเขียว หลังศตวรรษที่ 10 การพัฒนาวัฒนธรรมของชาวมายันแม้ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงบ้างแล้วโดยอิทธิพลของผู้พิชิตชาวต่างชาติ - พวก Toltecs ซึ่งมาจากเม็กซิโกตอนกลางและชายฝั่งอ่าวไทยยังคงดำเนินต่อไปทางตอนเหนือ - บนคาบสมุทรยูคาทาน - และทางใต้ - ในภูเขากัวเตมาลา . ในศตวรรษที่ 16 ชาวอินเดียนแดงมายาครอบครองดินแดนอันกว้างใหญ่และมีความหลากหลายทางสิ่งแวดล้อม ซึ่งรวมถึงรัฐทาบาสโก เชียปัส กัมเปเช ยูกาตัน และกินตานาริโอในเม็กซิโกสมัยใหม่ ตลอดจนกัวเตมาลา เบลีซทั้งหมด และภูมิภาคตะวันตกของเอลซัลวาดอร์และฮอนดูรัส

ปัจจุบัน นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่แยกแยะความแตกต่างระหว่างภูมิภาคหรือโซนวัฒนธรรมและภูมิศาสตร์ขนาดใหญ่สามแห่งภายในดินแดนนี้: ภาคเหนือ (คาบสมุทรยูคาทาน), ภาคกลาง (กัวเตมาลาตอนเหนือ, เบลีซ, ทาบาสโกและเชียปัสในเม็กซิโก) และภาคใต้ (กัวเตมาลาบนภูเขา)

จุดเริ่มต้นของยุคคลาสสิกในพื้นที่ป่าที่ลุ่มถูกทำเครื่องหมายด้วยการปรากฏตัวของลักษณะทางวัฒนธรรมใหม่เช่นการเขียนอักษรอียิปต์โบราณ (จารึกบนภาพนูนต่ำนูนสูง steles) วันที่ปฏิทินตามยุคมายัน (ที่เรียกว่าการนับยาว - จำนวนปี ที่ผ่านไปจากวันที่ในตำนานคือ 3113 ปีก่อนคริสตกาล .), สถาปัตยกรรมหินที่ยิ่งใหญ่พร้อมห้องนิรภัยแบบ "เท็จ" แบบขั้นบันได, ลัทธิของศิลาจารึกและแท่นบูชาในยุคแรก, รูปแบบเฉพาะของเซรามิกและรูปแกะสลักดินเผา, ภาพวาดฝาผนังต้นฉบับ

สถาปัตยกรรมในภาคกลางของเมืองสำคัญๆ ของชาวมายันในช่วง 1 สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช แสดงด้วยเนินเสี้ยมและชานชาลาขนาดและความสูงต่างๆ โดยปกติจะสร้างขึ้นภายในจากส่วนผสมของดินและหินบด และเผชิญภายนอกด้วยแผ่น Ashlar ที่ยึดไว้พร้อมกับปูนขาว บนยอดแบนมีอาคารหิน: อาคารเล็ก ๆ หนึ่งถึงสามห้องบนปิรามิดรูปทรงหอคอยสูง - ฐาน (ความสูงของปิรามิดเหล่านี้บางส่วน - หอคอยเช่นใน Tikal สูงถึง 60 ม.) เหล่านี้น่าจะเป็นวัด และวงดนตรีหลายห้องยาวบนชานชาลาต่ำที่ล้อมรอบลานภายในแบบเปิดโล่งน่าจะเป็นที่อยู่อาศัยของขุนนางหรือพระราชวังเนื่องจากเพดานของอาคารเหล่านี้มักจะทำในรูปแบบของห้องนิรภัยแบบขั้นบันไดผนังของพวกมันมีขนาดใหญ่มากและพื้นที่ภายใน มีขนาดค่อนข้างแคบและมีขนาดเล็ก แหล่งแสงสว่างเพียงแห่งเดียวในห้องคือทางเข้าประตูแคบ ดังนั้นความเย็นและความพลบค่ำจึงครอบงำภายในวัดและพระราชวังที่ยังหลงเหลืออยู่ ในตอนท้ายของยุคคลาสสิก ชาวมายันเริ่มมีสถานที่สำหรับเล่นเกมบอลพิธีกรรมซึ่งเป็นอาคารอนุสาวรีย์หลักประเภทที่สามของเมืองในท้องถิ่น หน่วยการวางแผนพื้นฐานของเมืองมายาคือจัตุรัสปูสี่เหลี่ยมที่ล้อมรอบด้วยอาคารขนาดใหญ่ บ่อยครั้งที่อาคารพิธีกรรมและการบริหารที่สำคัญที่สุดตั้งอยู่บนระดับความสูงตามธรรมชาติหรือที่สร้างขึ้นโดยเทียม - "อะโครโพลิส" (Piedras Negras, Copan, Tikal)

ที่อยู่อาศัยแถวสร้างด้วยไม้และดินเหนียวใต้หลังคาที่ทำจากใบปาล์มแห้ง และอาจคล้ายกับกระท่อมของชาวอินเดียนแดงมายันในศตวรรษที่ 16-20 ตามที่นักประวัติศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาบรรยายไว้ ในสมัยคลาสสิกและในเวลาต่อมา อาคารที่อยู่อาศัยทั้งหมดตั้งอยู่บนชานชาลาเตี้ย (1-1.5 ม.) ซึ่งปูด้วยหิน บ้านเดี่ยวถือเป็นปรากฏการณ์ที่หาได้ยากในหมู่ชาวมายัน โดยทั่วไปแล้ว ห้องพักพักอาศัยและห้องเอนกประสงค์จะรวมตัวกันเป็นกลุ่มอาคาร 2-5 หลังซึ่งตั้งอยู่รอบลานบ้านทรงสี่เหลี่ยมแบบเปิด (ลานบ้าน) นี่คือที่อยู่อาศัยของครอบครัวปรมาจารย์ขนาดใหญ่ "กลุ่มลานบ้าน" ที่พักอาศัยมักจะรวมกันเป็นยูนิตที่ใหญ่ขึ้น เช่น "ตึก" ในเมืองหรือบางส่วน

ในศตวรรษที่ VI-IX ชาวมายันประสบความสำเร็จสูงสุดในการพัฒนางานศิลปะที่ไม่ใช่ประยุกต์ประเภทต่างๆ และเหนือสิ่งอื่นใดคือในด้านประติมากรรมและภาพวาดที่ยิ่งใหญ่ โรงเรียนประติมากรรมของ Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras ในเวลานี้ประสบความสำเร็จเป็นพิเศษในการสร้างแบบจำลอง องค์ประกอบที่กลมกลืนกัน และความเป็นธรรมชาติในการแสดงตัวละครที่ปรากฎ (ผู้ปกครอง นักบวช บุคคลสำคัญ นักรบ คนรับใช้ และนักโทษ) จิตรกรรมฝาผนังอันโด่งดังของ Bonampak (เชียปัส เม็กซิโก) ที่มีอายุย้อนกลับไปตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 AD เป็นตัวแทนของเรื่องราวทางประวัติศาสตร์: พิธีกรรมและพิธีกรรมที่ซับซ้อน ฉากการจู่โจมในหมู่บ้านต่างประเทศ การเสียสละของนักโทษ การเฉลิมฉลอง การเต้นรำ และขบวนแห่ของบุคคลสำคัญและขุนนาง

ต้องขอบคุณผลงานของนักวิจัยชาวอเมริกัน (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler ฯลฯ ) และนักวิจัยโซเวียต (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) ทำให้สามารถพิสูจน์ได้อย่างน่าเชื่อถือว่าประติมากรรมของชาวมายันที่ยิ่งใหญ่ ของสหัสวรรษที่ 1 ค.ศ - stele, ทับหลัง, ภาพนูนต่ำนูนสูงสีสรรและแผง (เช่นเดียวกับจารึกอักษรอียิปต์โบราณ) เป็นอนุสรณ์สถานเพื่อเป็นเกียรติแก่การกระทำของผู้ปกครองเดือนพฤษภาคม พวกเขาพูดถึงการเกิด การขึ้นครองบัลลังก์ สงครามและการพิชิต การแต่งงานของราชวงศ์ พิธีกรรม และอื่นๆ เหตุการณ์สำคัญจากชีวิตของผู้ปกครองฆราวาสของนครรัฐเกือบสองโหลที่มีอยู่ตามที่นักโบราณคดีกล่าวไว้ในภูมิภาคมายันตอนกลางในสหัสวรรษที่ 1

วัตถุประสงค์ของวัดเสี้ยมบางแห่งในเมืองของชาวมายันกำลังถูกกำหนดให้แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง หากก่อนหน้านี้พวกเขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้าที่สำคัญที่สุดของวิหารแพนธีออนและปิรามิดเองก็เป็นเพียงฐานหินสูงและเสาหินสำหรับวัดเท่านั้น เมื่อเร็ว ๆ นี้ภายใต้ฐานและในความหนาของปิรามิดจำนวนหนึ่ง เป็นไปได้ที่จะค้นพบหลุมฝังศพอันงดงามของกษัตริย์และสมาชิกของราชวงศ์ที่ปกครอง (การค้นพบ A. Rus ในจารึกวิหาร, Palenque) ลักษณะ โครงสร้าง และหน้าที่ของ "ศูนย์กลาง" หลักของเดือนพฤษภาคมในคริสต์สหัสวรรษที่ 1 มีการเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้ชัดเจนในช่วงเวลาไม่กี่ครั้งที่ผ่านมา การวิจัยอย่างกว้างขวางโดยนักโบราณคดีสหรัฐใน Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan เผยให้เห็นการมีอยู่ของประชากรจำนวนมากและถาวร การผลิตหัตถกรรม สินค้านำเข้า ตลอดจนลักษณะและคุณลักษณะอื่นๆ มากมายของเมืองโบราณทั้งในโลกเก่าและโลกใหม่ จากการตรวจสอบการฝังศพอันงดงามของขุนนางในเดือนพฤษภาคมและผู้ปกครองของสหัสวรรษที่ 1 นักวิทยาศาสตร์ได้แนะนำว่ารูปภาพและจารึกบนภาชนะดินเหนียวแต่ละใบบรรยายถึงการตายของผู้ปกครองในเดือนพฤษภาคม การเดินทางที่ยาวนานวิญญาณของเขาผ่านเขาวงกตอันน่าสยดสยองของอาณาจักรแห่งความตายเอาชนะอุปสรรคต่าง ๆ และการฟื้นคืนชีพของผู้ปกครองในเวลาต่อมาซึ่งท้ายที่สุดก็กลายเป็นเทพเจ้าองค์หนึ่งในสวรรค์ นอกจากนี้ นักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน Michael Ko พบว่าคำจารึกหรือแต่ละส่วนของข้อความนั้นปรากฏบนแจกันหลากสีเกือบทั้งหมดในศตวรรษที่ 6-9 AD มักถูกทำซ้ำนั่นคือมีลักษณะเป็นมาตรฐาน การถอดรหัสคำจารึกเหล่านี้เปิดโลกใหม่ที่ไม่เคยมีใครรู้จักมาก่อน - แนวคิดในตำนานของชาวมายันโบราณ แนวคิดเรื่องชีวิตและความตาย มุมมองทางศาสนา และอื่นๆ อีกมากมาย

นครรัฐของชาวมายันแต่ละแห่งอยู่ภายใต้การนำของ ฮาลัค-วินิคซึ่งหมายถึง "คนจริง" มันเป็นชื่อทางพันธุกรรมที่สืบทอดจากพ่อถึงลูกชายคนโต นอกจากนี้เขายังถูกเรียกว่า อาหับ -"ลอร์ด", "ลอร์ด" ฮาวัช-วินิกมีอำนาจบริหารสูงสุด รวมกับยศนักบวชสูงสุด ผู้นำสูงสุด นักบวช และที่ปรึกษาได้ก่อตั้งสภาแห่งรัฐขึ้นมา Khavach-vinik ได้รับการแต่งตั้งบางทีจากญาติทางสายเลือดของเขาคือ Batabs - ผู้นำหมู่บ้านที่ระบบศักดินาขึ้นอยู่กับเขา หน้าที่หลักของบาตับคือการรักษาความสงบเรียบร้อยในหมู่บ้านรองและการชำระภาษีเป็นประจำ พวกเขาอาจเป็นเจ้าหน้าที่หรือหัวหน้ากลุ่ม เช่น Calpullecs ของ Astecs หรือ Curaca ของ Incas เช่นเดียวกับพวกเขา พวกเขาเป็นผู้นำทางทหาร แต่ในกรณีเกิดสงคราม กษัตริย์ก็ใช้สิทธิในการบังคับบัญชา นอกจากนี้ยังมีตำแหน่งที่สำคัญน้อยกว่าเช่นโคลป๊อป - "หัวหน้าเสื่อ" นอกจากนี้ยังมีนักบวชสงฆ์อยู่ที่นั่นด้วย แต่ชื่อที่พบบ่อยที่สุดของปุโรหิตคืออาคิน

อาคินยังคงรักษาศาสตร์ที่ได้รับการพัฒนาอย่างสูงของมายา ซึ่งเป็นความรู้ทางดาราศาสตร์ของปู่ทวดเกี่ยวกับการเคลื่อนที่ของดวงดาว ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดาวศุกร์ และดาวอังคาร พวกเขาสามารถทำนายสุริยุปราคาและจันทรุปราคาได้ ดังนั้นอำนาจของนักบวชเหนือความเชื่อโดยรวมจึงถือว่าสมบูรณ์และสูงสุด บางครั้งก็ถึงกับผลักไสอำนาจของขุนนางทางพันธุกรรมออกไป

ที่ฐานของปิรามิดทางสังคมมีกลุ่มสมาชิกในชุมชนจำนวนมาก พวกเขาอาศัยอยู่ห่างไกลจากใจกลางเมือง ในชุมชนเล็กๆ หว่านข้าวโพดเพื่อเลี้ยงดูครอบครัวและขุนนาง พวกเขาเป็นผู้สร้างศูนย์พิธี ปิรามิดที่มีวัด พระราชวัง สนามบอล ถนนลาดยาง และสิ่งปลูกสร้างอื่น ๆ พวกเขาขุดหินก้อนใหญ่เพื่อสร้างอนุสาวรีย์ที่ทำให้นักโบราณคดีประหลาดใจและสร้างความพึงพอใจให้กับนักท่องเที่ยว พวกเขาเป็นช่างแกะสลักไม้ ประติมากร คนเฝ้าประตู ทำหน้าที่ของสัตว์แพ็คที่ไม่มีอยู่ในเมโสอเมริกา นอกเหนือจากการปฏิบัติงานดังกล่าวแล้ว ผู้คนยังได้แสดงความเคารพต่อฮาวัช-วินิก มอบของขวัญให้กับอาฮับในท้องถิ่น ข้าวโพดที่สังเวย ถั่ว โกโก้ ยาสูบ ฝ้าย ผ้า สัตว์ปีก เกลือ ปลาแห้ง หมูป่า น้ำผึ้ง ขี้ผึ้ง หยก ปะการัง และเปลือกหอยถวายแด่พระเจ้า เมื่อชาวสเปนพิชิตยูคาทาน ประชากรนี้ถูกเรียกว่า Masehualloob ซึ่งเป็นคำที่มีต้นกำเนิดจากนาฮัว-มายันอย่างไม่ต้องสงสัย

ในหมู่ชาวมายัน ที่ดินถือเป็นทรัพย์สินสาธารณะและได้รับการปลูกฝังร่วมกัน แม้ว่าจะมีที่ดินส่วนตัวที่เป็นของชนชั้นสูงก็ตาม บิชอปแห่งยูกาตัน ดิเอโก เดอ ลันดาเขียนว่า “นอกจากที่ดินของตนเองแล้ว ทุกคนยังทำนาของเจ้านายของตนและเก็บสะสมให้เพียงพอสำหรับตนเองและบ้านของเขา”

ข้อสังเกตเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ผลิตขึ้นของมายานี้ทำให้กระจ่างในประเด็นสำคัญสองประการ ประการแรก เห็นได้ชัดว่า Masehualloob จำเป็นต้องปลูกฝังดินแดนที่มีจุดประสงค์เพื่อสนับสนุนชนชั้นสูงของนักบวช ใน "ทาสทั่วไป" นี้ ทั้งชุมชนพบว่าตัวเองตกเป็นทาสโดยตัวแทนของรัฐ ตรงกันข้ามกับสิ่งที่เกิดขึ้นภายใต้ทาส เมื่อทาสเป็นของเจ้าของคนใดคนหนึ่งโดยเฉพาะ ความเผด็จการของระบบดังกล่าวชัดเจน ประการที่สอง ดังที่ A. Rus กล่าวไว้ เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตว่าไม่ว่าระบบทาสและลัทธิเผด็จการจะเป็นเช่นไรก็ตาม พวกเขามีหลักการเชิงบวกบางประการ: ผู้ที่เพาะปลูกที่ดิน - อย่างน้อยก็เพื่ออาหับหรือผู้ปกครอง - Masehual เข้ามามีส่วนร่วมที่ให้ไว้ สำหรับเขาและครอบครัวของเขา ซึ่งหมายความว่าทั้งเขาและสมาชิกในครอบครัวของเขาไม่เคยประสบกับความอดอยากที่ชาวอินเดียต้องทนทุกข์ทรมานอย่างต่อเนื่องมาเกือบห้าศตวรรษ

มอร์ลีย์แนะนำว่าชาวมายันมีหมวดหมู่ทางสังคมอีกประเภทหนึ่ง - ทาส - เพนทาคูบ การแสวงประโยชน์ของพวกเขาแตกต่างไปจากภายใต้ "การค้าทาสทั่วไป" สมาชิกในชุมชนอาจตกเป็นทาสได้ในกรณีดังต่อไปนี้ โดยกำเนิดจากทาส ถูกจับในสงคราม มีการขายในตลาด แต่ไม่ว่ากลุ่มทาสและสมาชิกในสังคมจะถูกเรียกว่ากลุ่มใด ตำแหน่งของพวกเขาก็ใกล้เคียงกับตำแหน่งประเภทเดียวกันในสังคมเม็กซิกันอื่น ๆ หรือพวกยานาคุญในตะวันตินสุยู

เศรษฐกิจของสังคมมีพื้นฐานมาจากเกษตรกรรม เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าข้าวโพดประกอบด้วย 65% ของอาหารของชาวมายัน มันถูกปลูกโดยใช้ระบบสแลชแล้วเผา ซึ่งผลที่ตามมาทั้งหมดได้แก่ ดินเสื่อมโทรม ผลผลิตลดลง และบังคับให้เปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตามอาหารถูกเติมเต็มด้วยถั่ว, ฟักทอง, มะเขือเทศ, ฮิมากะ, คาโมเตะและสำหรับของหวาน - ยาสูบและผลไม้มากมาย อย่างไรก็ตาม นักวิจัยบางคนตั้งคำถามถึงความเด่นของข้าวโพดในการเกษตรกรรมของชาวมายัน เป็นไปได้ว่ามีบางพื้นที่ที่ไม่ได้ปลูกข้าวโพด และประชากรพอใจกับพืชหัวหรืออาหารทะเล แม่น้ำ และทะเลสาบอย่างสมบูรณ์

ความจริงที่ว่าในศูนย์โบราณคดีเกือบทุกแห่ง การปรากฏตัวของ "ราโมนา" ซึ่งเป็นพืชที่เหนือกว่าข้าวโพดทั้งในด้านคุณสมบัติทางโภชนาการและผลผลิต ก็เป็นข้อบ่งชี้ความคิดบางประการเช่นกัน นอกจากนี้การปลูกฝังก็ไม่ต้องใช้ความพยายามมากนัก นักวิจัยบางคนเชื่อว่านี่คือสิ่งที่เข้ามาแทนที่ข้าวโพดในช่วงที่พืชผลล้มเหลว

อย่างไรก็ตาม ชาวมายันรู้วิธีที่จะได้รับผลตอบแทนสูงสุดจากที่ดิน ระเบียงในพื้นที่ภูเขาและลำคลองในหุบเขาแม่น้ำซึ่งเพิ่มพื้นที่ชลประทานช่วยในเรื่องนี้ ความยาวของหนึ่งในนั้นซึ่งนำน้ำจากแม่น้ำ Champoton ไปยัง Ezna ซึ่งเป็นเมืองทางตะวันตกของ Yucatan มีความยาวถึง 30 กม. ชาวมายันไม่ใช่มังสวิรัติ พวกเขาบริโภคเนื้อไก่งวงและเนื้อของสุนัขที่เลี้ยงเป็นพิเศษ พวกเขาชอบน้ำผึ้งผึ้ง การล่าสัตว์ยังเป็นแหล่งของผลิตภัณฑ์จากเนื้อสัตว์ซึ่งปรุงรสด้วยพริกไทยและเกลือเมื่อรับประทาน ปลูกพริกไทยในสวนและสกัดเกลือจากเหมืองเกลือพิเศษ

งานฝีมือและการค้าเป็นส่วนสำคัญของเศรษฐกิจ เห็นได้ชัดว่างานฝีมือนี้มีความเจริญรุ่งเรือง - ลูกบอลถูกสร้างขึ้นสำหรับการเล่นเกมพิธีกรรม กระดาษสำหรับหนังสือที่วาดหรือรหัส รหัสฝ้ายและเชือก เส้นใยเฮเนควิน และอื่นๆ อีกมากมาย การค้า เช่นเดียวกับ Aztec pochteca เป็นภาคส่วนสำคัญของเศรษฐกิจ ในดินแดนของรัฐตาบาสโกในปัจจุบัน การค้าขายแลกเปลี่ยนดำเนินการตามธรรมเนียมระหว่างชาวแอซเท็กทางตอนเหนือและชาวมายัน พวกเขาแลกเปลี่ยนเกลือ ขี้ผึ้ง น้ำผึ้ง เสื้อผ้า ฝ้าย โกโก้ และเครื่องประดับหยก เมล็ดโกโก้และเปลือกหอยทำหน้าที่เป็น “การแลกเปลี่ยนเหรียญ” นครรัฐเชื่อมต่อกันด้วยถนนลูกรัง ทางเดิน และบางครั้งก็เป็นทางหลวงลาดยาง เหมือนกับที่ทอดยาว 100 กม. ระหว่าง Yaxhuna (ใกล้กับ Chichen Itza) และ Coba บน ชายฝั่งตะวันออก. แน่นอนว่า แม่น้ำยังทำหน้าที่เป็นเส้นทางคมนาคมด้วย โดยเฉพาะสำหรับผู้ค้า

หากไม่มีระบบการสื่อสารที่พัฒนาแล้ว Cortes อาจจะสูญหายไปในป่า Peten อันหนาแน่นเมื่อเขาไปลงโทษ Olid ผู้กบฏ Bernal Diaz ชื่นชมมากกว่าหนึ่งครั้งโดยสังเกตเห็นความช่วยเหลือที่ไม่อาจทดแทนได้ซึ่งแผนที่ถนนของชาวมายันมอบให้กับกองทหารพิชิต และแม้ว่าเราจะเดินทางไปทางใต้สุดของ Mesoamerica ที่เหลือ เราก็จะพบว่าชาวมายันกลุ่มเดียวกันนี้ออกเดินทางอย่างกล้าหาญไปยังมุมที่ห่างไกลที่สุดของภูมิภาค โคลัมบัสก็เห็นเรื่องทั้งหมดนี้เช่นกัน

ใน Mesoamerica ทั้งหมดไม่มีใครที่จะประสบความสำเร็จในด้านวิทยาศาสตร์ได้มากไปกว่าชาวมายันซึ่งเป็นกลุ่มคนที่มีความสามารถพิเศษ อารยธรรมระดับสูงถูกกำหนดโดยดาราศาสตร์และคณิตศาสตร์เป็นหลัก ในพื้นที่นี้ พวกเขาพบว่าตัวเองอยู่ในอเมริกาก่อนโคลัมเบียนอย่างแท้จริง เหนือกว่าการแข่งขันใดๆ ความสำเร็จของพวกเขาเทียบไม่ได้กับคนอื่นๆ ชาวมายันเหนือกว่าชาวยุโรปในสาขาวิทยาศาสตร์เหล่านี้ด้วยซ้ำ ปัจจุบันทราบว่ามีหอดูดาวอย่างน้อย 18 แห่งจากยุครุ่งเรืองของเปเตน ดังนั้น Vashaktun จึงครองตำแหน่งพิเศษและถือเป็นศูนย์กลางที่สำคัญอย่างยิ่งเนื่องจากเป็นชื่อที่กำหนดอายันและจุดวิษุวัต นักวิจัย Blom ได้ทำการทดลองหลายครั้งในจัตุรัสกลางของ Vashaktun จากการคำนวณละติจูดและลองจิจูดที่แน่นอนของเมือง เขาสามารถไขความลับอันน่าทึ่งของวงดนตรีโบราณได้ ซึ่งประกอบด้วยวัดและปิรามิดที่ล้อมรอบจัตุรัสสี่เหลี่ยมจัตุรัสซึ่งมุ่งเน้นไปที่จุดสำคัญ “ความลับมหัศจรรย์” กลายเป็นวิธีที่นักบวชตั้งอยู่บนยอดปิรามิดหอดูดาว ต้องขอบคุณวัดที่สำคัญซึ่งสร้างขึ้นด้วยความแม่นยำทางคณิตศาสตร์ ณ จุดพระอาทิตย์ขึ้นในช่วงอายันและวิษุวัต

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 หรือ 7 ตามการตัดสินใจของสภาผู้รอบรู้ใน Xochicalco ชาวมายันได้สถาปนาปีพลเมือง 365 วัน ด้วยการใช้ระบบความสัมพันธ์ปฏิทินที่ซับซ้อนซึ่งต่อมาเรียกว่าชุดเสริม พวกเขาทำให้ปีนี้สอดคล้องกับความยาวที่แท้จริงของปีสุริยคติ ซึ่งตามการคำนวณสมัยใหม่คือ 365.2422 วัน การคำนวณนี้แม่นยำกว่าปฏิทินปีอธิกสุรทินซึ่งนำมาใช้ตามการปฏิรูปปฏิทินของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13 ที่ 900 หรือกระทั่ง 1,000 ปีต่อมาในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 16

มีความลึกลับมากมายในประวัติศาสตร์ของชาวมายัน สาเหตุของการเสื่อมถอยทางวัฒนธรรมของชาวมายันเป็นปริศนาอีกประการหนึ่งในประวัติศาสตร์ของชาวมายัน ควรสังเกตว่ามีสิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นทั่ว Mesoamerica มีหลายทฤษฎีที่ตีความสาเหตุของปรากฏการณ์นี้ - แผ่นดินไหว, ภัยพิบัติทางภูมิอากาศ, การแพร่ระบาดของโรคมาลาเรียและไข้เหลือง, การพิชิตจากต่างประเทศ, ความอ่อนล้าทางปัญญาและสุนทรียภาพ, ความอ่อนแอทางทหาร, ความระส่ำระสายในการบริหาร มอร์ลีย์แย้งว่า "สาเหตุหลักของความเสื่อมถอยและการหายตัวไปของจักรวรรดิเก่าคือความเสื่อมถอยของระบบเกษตรกรรม" Blom เห็นด้วยกับความคิดเห็นนี้ โดยระบุว่า "ชาวมายันใช้ที่ดินของตนจนหมดเพราะพวกเขาใช้วิธีดั้งเดิมในการประมวลผล ซึ่งส่งผลให้ประชากรถูกบังคับให้ออกไปค้นหาสถานที่ใหม่เพื่อปลูกพืชผล" อย่างไรก็ตาม นักโบราณคดี A.V. Kidder และ E. Thompson ปฏิเสธเวอร์ชัน "เกษตรกรรม" นี้ ยิ่งไปกว่านั้น ทอมป์สันพร้อมที่จะยอมรับรูปแบบ "การสูญพันธุ์ทางวัฒนธรรม" แต่ปฏิเสธความคิดที่ว่าประชากรสามารถออกจากดินแดนของตนโดยสิ้นเชิง

นักวิจัยคนอื่นๆ ได้หยิบยกทฤษฎีการลุกฮือที่ทรงพลัง ซึ่งเกี่ยวข้องกับอนุสาวรีย์ตีกัลที่พังทลายและพลิกคว่ำ

หลังจากศึกษาทฤษฎีการเสื่อมถอยของวัฒนธรรมมายาอย่างลึกซึ้ง มาตุภูมิได้ข้อสรุปว่า: “เห็นได้ชัดว่ามีความขัดแย้งที่ไม่ละลายน้ำระหว่างความสามารถที่จำกัดของเทคโนโลยีการเกษตรล้าหลังกับจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้น สถานการณ์แย่ลงเรื่อยๆ เมื่อสัดส่วนของประชากรที่ไม่มีประสิทธิผลสัมพันธ์กับเกษตรกรเพิ่มขึ้น การก่อสร้างศูนย์ประกอบพิธีที่เพิ่มขึ้น ความซับซ้อนของพิธีกรรม และการเพิ่มจำนวนนักบวชและนักรบ ทำให้ยากขึ้นเรื่อยๆ ในการผลิตผลผลิตทางการเกษตรที่เพียงพอสำหรับประชากรกลุ่มนี้

แม้จะมีความเชื่อที่หยั่งรากลึกในเทพเจ้าและการเชื่อฟังต่อตัวแทนของพวกเขาบนโลกในจิตใจของชาวอินเดียนแดง ชาวนารุ่นต่อรุ่นก็อดไม่ได้ที่จะต้านทานการกดขี่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ อาจเป็นไปได้ว่าการเอารัดเอาเปรียบถึงขีดจำกัดและทนไม่ได้โดยสิ้นเชิง จึงกระตุ้นให้ชาวนาลุกฮือต่อต้านระบอบประชาธิปไตยเช่นเดียวกับ Jacquerie ในฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 14 อาจเป็นไปได้ว่าเหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นพร้อมกับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นจากภายนอก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อวัฒนธรรมมายันสูญพันธุ์ไปพร้อมกับการอพยพของชนเผ่าบนที่ราบสูงเม็กซิกัน ในทางกลับกันชนชาติเหล่านี้ประสบกับช่วงเวลาแห่งความสับสนวุ่นวายโดยทั่วไปเนื่องจากการรุกรานของชนเผ่าอนารยชนจากทางเหนือและผลักดันพวกเขาไปทางทิศใต้ การอพยพย้ายถิ่นฐานสับเปลี่ยนกลุ่มชาวอินเดียนแดงที่ตั้งอยู่ตามเส้นทางของผู้ตั้งถิ่นฐาน และก่อให้เกิดปฏิกิริยาลูกโซ่อย่างแท้จริงซึ่งนำไปสู่การปะทุของการลุกฮือของชาวนา”


ชาวแอซเท็ก


เมื่อชาวสเปนมาถึงต้นศตวรรษที่ 16 สิ่งที่เรียกว่าจักรวรรดิแอซเท็กก็ครอบคลุมพื้นที่ขนาดใหญ่ - ประมาณ 200,000 ตารางเมตร ม. กม. - มีประชากร 5-6 ล้านคน พรมแดนขยายตั้งแต่เม็กซิโกตอนเหนือถึงกัวเตมาลา และจากชายฝั่งแปซิฟิกไปจนถึงอ่าวเม็กซิโก เมืองหลวงของจักรวรรดิ Tenochtitlan ในที่สุดก็กลายเป็นเมืองใหญ่ซึ่งมีพื้นที่ประมาณ 1,200 เฮกตาร์และจำนวนผู้อยู่อาศัยตามการประมาณการต่าง ๆ มีถึง 120-300,000 คน เมืองเกาะแห่งนี้เชื่อมต่อกับแผ่นดินใหญ่ด้วยถนนหินขนาดใหญ่สามสาย - เขื่อนและมีเรือแคนูทั้งกอง เช่นเดียวกับเมืองเวนิส เมือง Tenochtitlan ถูกตัดผ่านด้วยเครือข่ายคลองและถนนต่างๆ แกนกลางของเมืองกลายเป็นศูนย์กลางพิธีกรรมและการบริหาร: "พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์" - จัตุรัสที่มีกำแพงล้อมรอบยาว 400 ม. ภายในซึ่งเป็นวัดหลักของเมือง (นายกเทศมนตรีวัด - วัดที่มีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้า Huitzilopochtli และ Tlaloc, วิหารแห่ง Quetzalcoatl) บ้านของนักบวช โรงเรียน สนามเด็กเล่นสำหรับการแข่งขันบอลพิธีกรรม บริเวณใกล้เคียงมีพระราชวังอันงดงามของผู้ปกครองชาวแอซเท็ก - "tlatoani" ตามที่ผู้เห็นเหตุการณ์กล่าวว่าพระราชวัง Montezuma (หรือแม่นยำกว่านั้นคือ Moctezuma) II ประกอบด้วยห้องมากถึง 300 ห้อง มีสวนขนาดใหญ่ สวนสัตว์ และห้องอาบน้ำ พื้นที่อยู่อาศัยซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของพ่อค้า ช่างฝีมือ ชาวนา เจ้าหน้าที่ และนักรบ อัดแน่นอยู่รอบๆ ศูนย์กลาง ที่ตลาดหลักขนาดใหญ่และตลาดสดรายไตรมาสขนาดเล็ก มีการซื้อขายผลิตภัณฑ์และผลิตภัณฑ์ในท้องถิ่นและการขนส่ง ความประทับใจทั่วไปของเมืองหลวงของชาวแอซเท็กอันงดงามได้รับการถ่ายทอดอย่างดีจากคำพูดของผู้เห็นเหตุการณ์และผู้เข้าร่วมในเหตุการณ์อันน่าทึ่งของการพิชิต - ทหาร Bercal Diaz del Castillo จากการปลดประจำการของ Cortez ผู้พิชิตยืนอยู่บนยอดปิรามิดขั้นบันไดจ้องมองด้วยความประหลาดใจกับภาพชีวิตที่แปลกและมีชีวิตชีวาในเมืองนอกรีตอันกว้างใหญ่:“ และเราเห็นเรือจำนวนมากบางลำมาพร้อมกับสินค้าหลากหลายชนิดอื่น ๆ ... ด้วย สินค้าต่างๆ ... บ้านทุกหลังในเมืองใหญ่นี้ ... อยู่ในน้ำ และเป็นไปได้ที่จะไปจากบ้านหนึ่งไปอีกบ้านหนึ่งโดยสะพานแขวนหรือทางเรือเท่านั้น และเราเห็น... วัดและห้องสวดมนต์นอกรีตที่มีลักษณะคล้ายหอคอยและป้อมปราการ และทั้งหมดก็เปล่งประกายด้วยความขาวและกระตุ้นความชื่นชม” Tenochtitlan ถูกจับโดย Cortez หลังจากการล้อมสามเดือนและการต่อสู้อย่างดุเดือดในปี 1521 และบนซากปรักหักพังของเมืองหลวง Aztec จากหินของพระราชวังและวิหารชาวสเปนสร้างขึ้น เมืองใหม่- เม็กซิโกซิตี้ ศูนย์กลางการครอบครองอาณานิคมในโลกใหม่ที่เติบโตอย่างรวดเร็ว เมื่อเวลาผ่านไป ซากอาคาร Aztec ก็ถูกปกคลุมไปด้วยชีวิตสมัยใหม่หลายชั้น ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะดำเนินการวิจัยทางโบราณคดีอย่างเป็นระบบและกว้างขวางเกี่ยวกับโบราณวัตถุของชาวแอซเท็ก ในระหว่างการขุดค้นในใจกลางเม็กซิโกซิตี้เป็นครั้งคราวเท่านั้นที่ประติมากรรมหินถือกำเนิดขึ้นซึ่งเป็นผลงานการสร้างสรรค์ของปรมาจารย์ในสมัยโบราณ ดังนั้นการค้นพบในช่วงปลายยุค 70 และ 80 จึงกลายเป็นความรู้สึกที่แท้จริง ศตวรรษที่ XX ระหว่างการขุดค้นวิหารหลักของชาวแอซเท็ก - "นายกเทศมนตรีวิหาร" - ในใจกลางเม็กซิโกซิตี้ในจัตุรัส Zocalo ระหว่างมหาวิหารและทำเนียบประธานาธิบดี ตอนนี้เขตรักษาพันธุ์ของเทพเจ้า Huziopochtli (เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และสงครามหัวหน้าของแพนธีออน Aztec) และ Tlaloc (เทพเจ้าแห่งน้ำและฝนผู้อุปถัมภ์การเกษตร) ได้เปิดแล้วมีการค้นพบซากภาพวาดปูนเปียกและประติมากรรมหิน . ที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือหินทรงกลมที่มีเส้นผ่านศูนย์กลางมากกว่าสามเมตรพร้อมรูปนูนต่ำของเทพธิดา Coyolshauhki - น้องสาวของ Huitzilopochtli หลุมลึก 53 แห่ง - สถานที่ซ่อนตัวที่เต็มไปด้วยเครื่องสักการบูชา (รูปแกะสลักหินของเทพเจ้า, เปลือกหอย, ปะการัง, ธูป ภาชนะเซรามิก สร้อยคอ กะโหลกของผู้เสียสละ) วัสดุที่ค้นพบใหม่ (จำนวนรวมเกินกว่าหลายพัน) ได้ขยายแนวคิดที่มีอยู่เกี่ยวกับวัฒนธรรมทางวัตถุ ศาสนา การค้า ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการเมืองของชาวแอซเท็กในช่วงที่รุ่งเรืองของรัฐของพวกเขาในปลายศตวรรษที่ 15-16

ชาวแอซเท็กอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาสังคม เมื่อทาสเชลยชาวต่างชาติยังไม่ถูกรวมเข้าไว้ในกลไกทางเศรษฐกิจของสังคมชนชั้นที่เกิดขึ้นใหม่อย่างสมบูรณ์ เมื่อผลประโยชน์และข้อได้เปรียบที่แรงงานทาสสามารถให้ได้นั้นยังไม่เกิดขึ้นจริงอย่างเต็มที่ อย่างไรก็ตาม สถาบันทาสหนี้ได้ถือกำเนิดขึ้นแล้ว และขยายไปถึงคนจนในท้องถิ่น ทาสชาวแอซเท็กพบสถานที่ของเขาในความสัมพันธ์การผลิตใหม่ที่กำลังพัฒนา แต่เขายังคงรักษาสิทธิ์ในการไถ่ถอนซึ่งอย่างที่เราทราบกันดีว่าทาส "คลาสสิก" ถูกลิดรอน แน่นอนว่าทาสต่างชาติก็มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางเศรษฐกิจเช่นกัน แต่งานของทาสยังไม่ได้กลายเป็นพื้นฐานของรากฐานของสังคมนี้

การดูถูกดูแคลนแรงงานทาสในสังคมชนชั้นที่พัฒนาแล้วอย่างมากสามารถอธิบายได้ด้วยผลผลิตส่วนเกินที่สำคัญซึ่งเกิดจากการใช้พืชเกษตรที่ให้ผลอุดมสมบูรณ์ เช่น ข้าวโพด ซึ่งเป็นสภาพที่เอื้ออำนวยอย่างยิ่งของที่ราบสูงเม็กซิโกในการเพาะปลูกและ วัฒนธรรมเกษตรกรรมระดับสูงสุดสืบทอดชาวแอซเท็กจากอดีตชาวเม็กซิโก

การทำลายทาสเชลยหลายพันคนอย่างไร้เหตุผลบนแท่นบูชายัญของวิหารแอซเท็กได้รับการยกระดับให้เป็นพื้นฐานของลัทธิ การเสียสละของมนุษย์กลายเป็นเหตุการณ์สำคัญในวันหยุดต่างๆ มีการถวายเครื่องบูชาเกือบทุกวัน คนหนึ่งถูกบูชายัญอย่างสมเกียรติ ดังนั้นทุกปีจะมีการคัดเลือกชายหนุ่มที่สวยที่สุดจากบรรดาเชลยซึ่งถูกกำหนดให้ได้รับผลประโยชน์และสิทธิพิเศษทั้งหมดของเทพเจ้าแห่งสงคราม Tezcatlipoca เป็นเวลาหนึ่งปีเพื่อว่าหลังจากช่วงเวลานี้เขาจะได้อยู่บนแท่นบูชาหินบูชายัญ . แต่ก็มี "วันหยุด" เช่นกันเมื่อนักบวชส่งนักโทษหลายร้อยคนและตามแหล่งข่าวบางแห่งส่งนักโทษหลายพันคนไปยังอีกโลกหนึ่ง จริงอยู่ที่ความน่าเชื่อถือของข้อความดังกล่าวที่เป็นของผู้เห็นเหตุการณ์ของการพิชิตนั้นยากที่จะเชื่อ แต่ศาสนาแอซเท็กที่มืดมนและโหดร้ายซึ่งไม่ยอมรับการประนีประนอมกับการเสียสละของมนุษย์จำนวนมากนั้นไม่มีข้อ จำกัด ในการรับใช้อย่างกระตือรือร้นต่อชนชั้นสูงในวรรณะที่ปกครอง

ไม่น่าแปลกใจเลยที่ประชากรที่ไม่ใช่ชาวแอซเท็กทั้งหมดในเม็กซิโกเป็นพันธมิตรที่มีศักยภาพของศัตรูชาวแอซเท็ก ชาวสเปนคำนึงถึงสถานการณ์นี้อย่างดีเยี่ยม พวกเขาช่วยรักษาความโหดร้ายไว้ได้จนกระทั่งความพ่ายแพ้ครั้งสุดท้ายของ Aztecs และการยึด Tenochtitlan

ใน​ที่​สุด ศาสนา​ของ​แอซเท็ก​ได้​มอบ “ของขวัญ” อีก​อย่าง​หนึ่ง​แก่​ผู้​พิชิต​ชาว​สเปน. ชาวแอซเท็กไม่เพียงแต่บูชา Feathered Serpent ในฐานะหนึ่งในผู้อยู่อาศัยหลักของวิหารแพนธีออนของเทพเจ้าของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังจำประวัติศาสตร์การเนรเทศของเขาได้เป็นอย่างดี

พวกนักบวชพยายามทำให้ผู้คนหวาดกลัวและเชื่อฟัง คอยเตือนอยู่เสมอถึงการกลับมาของ Quetzalcoatl พวกเขาโน้มน้าวผู้คนว่าเทพผู้ขุ่นเคืองซึ่งไปทางทิศตะวันออกจะกลับมาจากทิศตะวันออกเพื่อลงโทษทุกคนและทุกสิ่ง นอกจากนี้ ตำนานเล่าว่า Quetzalcoatl มีหน้าขาวและมีหนวดเครา ในขณะที่ชาวอินเดียไม่มีหนวด ไม่มีเครา และผิวคล้ำ!

ชาวสเปนเดินทางมายังอเมริกาและพิชิตทวีปนี้

บางทีแทบจะไม่มีตัวอย่างอื่นที่คล้ายกันอีกในประวัติศาสตร์เมื่อศาสนากลายเป็นปัจจัยชี้ขาดในความพ่ายแพ้และการทำลายล้างผู้ที่ควรจะรับใช้อย่างซื่อสัตย์โดยสิ้นเชิง

ชาวสเปนหน้าขาวมีเครามาจากตะวันออก

น่าแปลกที่คนแรกและในเวลาเดียวกันโดยไม่มีเงื่อนไขที่เชื่อว่าชาวสเปนเป็นทายาทของเทพ Quetzalcoatl ในตำนานไม่ใช่ใครอื่นนอกจากผู้ปกครองผู้มีอำนาจทุกอย่างของ Tenochtitlan, Moctezuma ผู้ซึ่งมีพลังอันไร้ขอบเขต ความกลัวต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวต่างชาติทำให้ความสามารถของเขาในการต่อต้านเป็นอัมพาตและประเทศอันยิ่งใหญ่ทั้งหมดมาจนบัดนี้พร้อมกับเครื่องจักรทางทหารอันงดงามก็พบว่าตัวเองอยู่ที่เท้าของผู้พิชิต ชาวแอซเท็กควรถอดผู้ปกครองของตนออกทันทีด้วยความกังวลใจด้วยความกลัว แต่ศาสนาเดียวกันซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการขัดขืนไม่ได้ของระเบียบที่มีอยู่ได้ป้องกันสิ่งนี้ เมื่อเหตุผลเอาชนะอคติทางศาสนาในที่สุด มันก็สายเกินไป

เป็นผลให้อาณาจักรขนาดยักษ์ถูกกวาดล้างไปจากพื้นโลกและอารยธรรมแอซเท็กก็หยุดอยู่

ชาวแอซเท็กอยู่ในกลุ่มชนเผ่าอินเดียนกลุ่มสุดท้ายที่ย้ายจากพื้นที่ทางตอนเหนือของทวีปอเมริกาไปยังหุบเขาเม็กซิโก วัฒนธรรมของชนเผ่าเหล่านี้ในตอนแรกไม่มีคุณลักษณะที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน แต่ค่อยๆ ตกผลึกเป็นอารยธรรมที่แข็งแกร่งเพียงแหล่งเดียวนั่นคืออารยธรรมแอซเท็ก

ในตอนแรก ชนเผ่าต่างๆ อาศัยอยู่แยกกันในหมู่บ้านของตนและสนองความต้องการในการดำรงชีวิตของพวกเขาด้วยการเพาะปลูกที่ดิน ทรัพยากรเหล่านี้ได้รับการเสริมทุกครั้งที่เป็นไปได้ด้วยการส่งส่วยจากผู้คนที่ถูกยึดครอง หัวหน้าเผ่าเป็นผู้นำทางพันธุกรรมซึ่งปฏิบัติหน้าที่ของนักบวชไปพร้อมๆ กัน แนวคิดทางศาสนามีลักษณะพิเศษคือระบบพหุเทวนิยมที่ซับซ้อนซึ่งมีพื้นฐานมาจากการบูชาธรรมชาติ โดยมีการเคารพบูชาเทพเจ้าตั้งแต่หนึ่งองค์ขึ้นไปที่จัดไว้สำหรับลัทธิพิเศษ

ชนเผ่าหนึ่งที่ตั้งถิ่นฐานในบริเวณทะเลสาบเม็กซิกันคือชนเผ่า Tenochki ประมาณปี 1325 พวกเขาก่อตั้งเมือง Tenochtitlan (เม็กซิโกซิตี้) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นเมืองหลวงของรัฐที่ทรงอำนาจที่สุดในเม็กซิโก ในขั้นต้น tenochki ขึ้นอยู่กับเมือง Culuacan เป็นนครรัฐสำคัญที่มีบทบาทสำคัญในหุบเขาเม็กซิโก ศูนย์กลางสำคัญอีกแห่งหนึ่งในเวลานี้คือเมือง Texcoco ซึ่งตั้งอยู่บนชายฝั่งตะวันออกของทะเลสาบเม็กซิกัน ประมาณเจ็ดสิบเมืองจ่ายส่วยให้กับผู้ปกครอง Kinatzin (1298-1357) ผู้สืบทอดของเขา Techotlal สามารถรวมภาษาถิ่นทั้งหมดของหุบเขาเม็กซิโกให้เป็นภาษาแอซเท็กภาษาเดียวได้

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 ชนเผ่า Tepanec ซึ่งนำโดยผู้ปกครอง Tesosomoc ครอบครองตำแหน่งที่โดดเด่นในหุบเขาเม็กซิโก. เมือง Azcapotzalco กลายเป็นเมืองหลวงของ Tepanecs ในปี 1427 Tesosomoc สืบทอดต่อโดย Mastl ลูกชายของเขา เขาพยายามที่จะเพิ่มการพึ่งพาของชนเผ่าที่ถูกยึดครองใน Tepanecs และแม้กระทั่งแทรกแซงกิจการภายในของพันธมิตรของเขา ชาวอินเดียรวบรวมเครื่องบรรณาการจากชนเผ่าที่ถูกยึดครอง แต่พวกเขาไม่รู้ว่าจะบังคับให้ชนเผ่าอื่นจ่ายส่วยได้อย่างไรโดยไม่ต้องประกาศสงครามครั้งใหม่กับพวกเขาและไม่ต้องทำการรณรงค์ใหม่ นโยบายของ Mastla นำไปสู่การรวมเมืองจำนวนหนึ่งไว้ภายใต้การควบคุมของพวกเขา Tenochtitlan, Tlacopan และ Texcoco ก่อตั้งพันธมิตร กบฏและโค่นล้ม Tepanecs Mashtla ถูกสังหาร เมืองของเขาถูกเผา และผู้คนของเขาถูกผนวกเข้ากับชนเผ่าพันธมิตรซึ่งตรงกันข้ามกับประเพณีในเวลานั้น ที่ดินถูกแจกจ่ายให้กับทหารที่มีความโดดเด่นในช่วงสงคราม เหตุการณ์นี้เป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของกลุ่มทหารที่ร่ำรวยและมีอิทธิพลในสังคมแอซเท็ก

รัฐแอซเท็กมีความเปราะบาง นิติบุคคลอาณาเขตคล้ายกับอาณาจักรหลายแห่งในสมัยโบราณ ธรรมชาติของเศรษฐกิจเป็นแบบหลายรูปแบบ แต่พื้นฐานคือเกษตรกรรมชลประทานแบบเข้มข้น พืชผลที่ชาวแอซเท็กปลูกนั้นมีลักษณะเฉพาะในหุบเขาเม็กซิโก ได้แก่ข้าวโพด บวบ ฟักทอง พริกเขียวและพริกแดง พืชตระกูลถั่วและฝ้ายหลายชนิด ยาสูบก็ปลูกเช่นกัน ซึ่งชาวแอซเท็กส่วนใหญ่สูบโดยใช้ก้านกกกลวงเหมือนบุหรี่ ชาวแอซเท็กยังชอบช็อกโกแลตที่ทำจากเมล็ดโกโก้ด้วย หลังยังทำหน้าที่เป็นวิธีการแลกเปลี่ยน

ชาวแอซเท็กได้เปลี่ยนพื้นที่หนองน้ำแห้งแล้งขนาดใหญ่ซึ่งมีน้ำท่วมในช่วงฤดูฝนให้เป็นพื้นที่ที่ปกคลุมไปด้วยคลองและทุ่งนาโดยใช้ระบบ chinampas (“สวนลอยน้ำ”)

ชาวแอซเท็กมีสัตว์เลี้ยงอยู่ไม่กี่ตัว พวกเขามีสุนัขหลายสายพันธุ์ โดยหนึ่งในนั้นใช้สำหรับเป็นอาหาร สัตว์ปีกที่พบบ่อยที่สุดคือไก่งวง อาจเป็นห่าน เป็ดและนกกระทา

งานฝีมือมีบทบาทสำคัญในเศรษฐกิจของชาวแอซเท็ก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเครื่องปั้นดินเผา การทอผ้า รวมถึงการแปรรูปหินและไม้ มีผลิตภัณฑ์โลหะเพียงเล็กน้อย ตัวอย่างเช่น มีดทองแดงปลอมแปลงอย่างประณีตเป็นรูปเคียว เสิร์ฟพร้อมกับเมล็ดโกโก้เพื่อแลกเปลี่ยนกัน ชาวแอซเท็กใช้ทองคำในการทำเครื่องประดับเท่านั้น และเงินก็อาจมีมูลค่ามหาศาล สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับชาวแอซเท็กคือหยกและหินที่มีสีและโครงสร้างคล้ายคลึงกัน

การแลกเปลี่ยนประเภทเดียวในหมู่ชาวแอซเท็กคือการแลกเปลี่ยน ช่องทางการแลกเปลี่ยนได้แก่ เมล็ดโกโก้ ด้ามขนนกที่เต็มไปด้วยทรายสีทอง ผ้าฝ้าย (cuachtli) และมีดทองแดงที่กล่าวถึงข้างต้น เนื่องจากต้นทุนแรงงานมนุษย์ที่สูงในการขนส่งในรัฐแอซเท็กจึงสมเหตุสมผลที่จะนำสถานที่ผลิตและผลิตภัณฑ์ให้ใกล้กับสถานที่บริโภคมากที่สุด ดังนั้นประชากรในเมืองจึงมีความหลากหลายอย่างมากทั้งในด้านอาชีพและสังคมและช่างฝีมือหลายคนใช้เวลาส่วนสำคัญในการทำงานในทุ่งนาและสวนผัก ในระยะทางไกลการขนย้ายเฉพาะผลิตภัณฑ์ที่มีราคาแพงที่สุดหรือน้ำหนักเบาและมีปริมาณน้อยจะทำกำไรได้เช่นผ้าหรือออบซิเดียน แต่การแลกเปลี่ยนในท้องถิ่นมีชีวิตชีวาผิดปกติ

แต่ละหมู่บ้านจะมีตลาดนัดเป็นระยะๆ เพื่อดึงดูดผู้คนจากสถานที่ห่างไกลที่สุด มีตลาดรายวันในเมืองหลวง ระบบภาระผูกพันของแควทั้งหมดที่ชาวแอซเท็กกำหนดไว้ในจังหวัดที่พ่ายแพ้นั้นถูกกำหนดโดยความเป็นไปได้ในการจัดการส่งมอบผลิตภัณฑ์หัตถกรรมบางประเภทไปยังเมืองหลวงจากระยะไกลโดยมีความเป็นไปไม่ได้ที่ชัดเจนในการสร้างการขนส่งอาหารทางไกลเท่ากัน หน่วยงานของรัฐจึงจำหน่ายผ้าและผลิตภัณฑ์เบาอื่นๆ จากจังหวัดในราคาต่ำให้กับประชาชนในเขตเมืองหลวง พวกเขาต้องจ่ายเงินด้วยผลผลิตทางการเกษตรจึงเริ่มสนใจที่จะขยายการผลิตและการขาย การค้าจึงเจริญรุ่งเรือง และทุกสิ่งสามารถซื้อได้ในตลาดของเมืองหลวง Tenochtitlan ของชาวแอซเท็ก

ในโครงสร้างทางสังคมของสังคมแอซเท็ก ห้ากลุ่มต่อไปนี้มีความโดดเด่น: นักรบ นักบวช พ่อค้า สามัญชน ทาส ฐานันดรสามประการแรกประกอบขึ้นเป็นชนชั้นพิเศษของสังคม กลุ่มที่สี่และห้าประกอบขึ้นเป็นชนชั้นที่ถูกเอารัดเอาเปรียบ ชั้นเรียนไม่เป็นเนื้อเดียวกัน มีลำดับชั้นอยู่ภายใน ซึ่งกำหนดโดยขนาดของทรัพย์สินและสถานะทางสังคม ทุกชั้นเรียนถูกแยกออกจากกันอย่างชัดเจน และสิ่งนี้สามารถกำหนดได้แม้กระทั่งการแต่งกาย ตามกฎหมายข้อหนึ่งที่ Montezuma I นำมาใช้ แต่ละชั้นเรียนจะต้องสวมเสื้อผ้าประเภทของตัวเอง สิ่งนี้ใช้กับทาสด้วย

ขุนนางทหารมีบทบาทสำคัญในสังคมแอซเท็ก บรรดาศักดิ์ เตคุตลี (“ขุนนาง”) มักจะมอบให้กับผู้ที่ดำรงตำแหน่งสำคัญในรัฐบาลและทหาร เจ้าหน้าที่พลเรือนส่วนใหญ่เป็นเจ้าหน้าที่ทหารคนเดียวกัน ผู้สูงศักดิ์ที่สุดที่โดดเด่นในการต่อสู้ในสงครามได้ก่อตั้ง "คำสั่ง" ซึ่งเป็นสหภาพพิเศษของ "นกอินทรี" หรือ "จากัวร์" ขุนนางได้รับเบี้ยเลี้ยงและที่ดินจาก tlatoani ไม่มีใครนอกจากขุนนางและผู้นำที่สามารถสร้างบ้านสองชั้นได้ด้วยความเจ็บปวดแห่งความตาย บทลงโทษสำหรับความผิดสำหรับขุนนางและสามัญชนมีความแตกต่างกัน นอกจากนี้ บรรทัดฐานของชนชั้นยังโหดร้ายกว่าอีกด้วย ดังนั้นหากบุคคลที่ตกเป็นเชลยของศัตรูนั้นมี "เชื้อสายต่ำ" เขาก็จะไม่ถูกคุกคามจากการถูกไล่ออกจากชุมชนและครอบครัวในขณะที่ "ผู้สูงศักดิ์" ถูกเพื่อนร่วมชาติและญาติของเขาฆ่าเอง สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงความปรารถนาของชนชั้นสูงในสังคมที่จะรักษาจุดยืนที่แข็งแกร่งไว้

ในตอนแรก ในสังคมแอซเท็ก มนุษย์สามารถประสบความสำเร็จได้ ตำแหน่งสูงต้องขอบคุณกิจกรรมส่วนตัวของเขาที่ทำให้ลูกๆ ของเขาสามารถใช้ประโยชน์จากการเติบโตของเขาในโครงสร้างของตนเองได้ อย่างไรก็ตาม พวกเขาสามารถเข้ารับตำแหน่งพ่อของพวกเขาได้ก็ต่อเมื่อได้รับบริการที่เทียบเท่ากับชนเผ่า ในเวลาเดียวกัน tlatoani เมื่อเลือกผู้สมัครในตำแหน่งที่ว่างและด้วยเหตุนี้สำหรับสิทธิพิเศษทั้งหมดที่มีอยู่ในนั้นจึงมักให้ความสำคัญกับลูกชายของผู้ที่เคยดำรงตำแหน่งนี้มาก่อน การปฏิบัตินี้มีส่วนทำให้การเปลี่ยนแปลงของชนชั้นสูงกลายเป็นชนชั้นปิด ในการนี้เราสามารถเพิ่มหลักการแบ่งดินแดนในดินแดนที่เพิ่งยึดครองได้ ตลาโตอานีและผู้บัญชาการทหารสูงสุดของเขาได้รับส่วนแบ่งมากที่สุด ตามมาด้วยขุนนางที่เหลือที่มีความโดดเด่นในการทำสงคราม ในสงครามธรรมดาๆ ไม่ได้รับที่ดิน ยกเว้นที่ดินที่ "กล้าหาญ" เพียงไม่กี่แห่ง ทั้งหมดนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของขุนนางเกษตรกรรมพิเศษในสังคมแอซเท็ก

ฐานะปุโรหิตเป็นหนึ่งในชนชั้นที่มีสิทธิพิเศษในสังคมแอซเท็ก ผู้พิชิตชาวแอซเท็กมีความสนใจอย่างมากในการเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับศาสนา เนื่องจากการสั่งสอนสงครามในฐานะผู้กล้าหาญสูงสุดและชาวแอซเท็กในฐานะผู้ถือครองที่มีค่าควรที่สุด ได้ให้เหตุผลทางอุดมการณ์สำหรับนโยบายการพิชิตที่พวกเขาดำเนินตามตลอดประวัติศาสตร์ที่เป็นอิสระของพวกเขา นักบวชเดินเป็นแนวหน้าในระหว่างการรณรงค์ทางทหาร พวกเขาเป็นคนแรกที่ทักทายนักรบที่เดินทางกลับบ้านที่ประตูเมืองหลวง

วัดเพิ่มความมั่งคั่งผ่านของขวัญและการบริจาคโดยสมัครใจ สิ่งเหล่านี้อาจเป็นของขวัญเป็นที่ดินหรือเป็นส่วนหนึ่งของการยกย่องขุนนางและชาวตลาโตอานี การบริจาคของประชากรอาจมีได้หลายสาเหตุ: การทำนายดวงชะตา การทำนาย การถวายเครื่องบูชาเพื่อความสำเร็จของกิจกรรมของพวกเขา วัดก็มีการผลิตหัตถกรรมของตนเองด้วย รายได้ทั้งหมดนำไปดำรงฐานะปุโรหิตและประกอบพิธีกรรมทางศาสนามากมาย

ชีวิตของฐานะปุโรหิตถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานบางประการ พระสงฆ์ที่มีความผิดฐานมีสัมพันธ์ชู้สาวถูกแอบใช้ไม้ทุบตี ทรัพย์สินถูกยึด บ้านถูกทำลาย พวกเขายังสังหารทุกคนที่เกี่ยวข้องกับอาชญากรรมนี้ด้วย หากพระสงฆ์มีพฤติกรรมผิดธรรมชาติ เขาจะถูกเผาทั้งเป็น

เนื่องจากการค้ามีบทบาทสำคัญในรัฐแอซเท็กและชนชั้นปกครองสนใจในการพัฒนา พ่อค้าที่ร่ำรวยจึงได้รับตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษเช่นกัน ชั้นเรียนนี้ยังรวมถึงช่างฝีมือผู้มั่งคั่ง ซึ่งมักจะผสมผสานงานฝีมือเข้ากับการซื้อขายผลิตภัณฑ์ของตนเอง

ขุนนางเช่นเดียวกับพ่อค้าหรือช่างฝีมือที่ร่ำรวยไม่สามารถและไม่ได้ประกอบเกษตรกรรม เป็นสมาชิกชุมชนจำนวนมากและมีทาสประเภทพิเศษไม่บ่อยนัก

ทาสครอบครองชนชั้นทางสังคมที่ต่ำที่สุดในลำดับชั้นของสังคมแอซเท็ก แหล่งที่มาของการเป็นทาสในหมู่ชาวแอซเท็กนั้นมีหลากหลาย มีการขายทาสเพื่อลักขโมย การเป็นทาสหนี้แพร่หลาย การทรยศต่อรัฐหรือเจ้านายโดยตรงก็ถูกลงโทษโดยไม่สมัครใจเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ลักษณะเด่นที่สุดของสังคมแอซเท็กโบราณคือการเป็นทาสแบบปิตาธิปไตย พ่อแม่สามารถขายลูกที่ “ละเลย” ของตนไปเป็นทาสได้ สิ่งนี้เกิดขึ้นบ่อยขึ้นในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ซึ่งเป็นช่วงที่มีการค้าทาสอย่างกว้างขวาง

การค้าทาสในรัฐแอซเท็กแพร่หลาย พ่อค้ามักจะทำหน้าที่เป็นคนกลางที่นี่ ตลาดค้าทาสที่ใหญ่ที่สุดตั้งอยู่ในสองเมือง - Azcapotzalco และ Isocan ทาสถูกแลกเป็นสิ่งของต่างๆ มากมาย เช่น ผ้า เสื้อคลุม ขนนกอันล้ำค่า ฯลฯ ราคาของทาสจะแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับข้อดีของเขา แต่ราคาปกติของเขาคือ 20 เสื้อคลุม ทาสถูกขายไม่เพียงแต่ในพื้นที่ใกล้เคียงเท่านั้น แต่ยังขายไปยังดินแดนต่างประเทศด้วย

การใช้แรงงานทาสเป็นเรื่องปกติ ทาสทำงานหลายอย่างในบ้านนาย: พวกเขาขนของหนัก ปลูกพืชผล และเก็บเกี่ยวพืชผลในทุ่งนา บ่อยครั้งที่เจ้าของทาสใช้ทาสไม่เพียง แต่ในครัวเรือนของเขาเองเท่านั้น แต่ยังมอบหมายให้เขาให้เช่าประเภทหนึ่งเช่นให้เช่าเป็นคนเฝ้าประตูในคาราวานพ่อค้า รายได้ทั้งหมดในกรณีนี้ตกเป็นของเจ้าของทาส แรงงานทาสถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในโครงการก่อสร้างขนาดใหญ่ เช่น การก่อสร้างวัด สะพาน และเขื่อน ดังนั้น งานของทาสจึงมีความหลากหลายและเป็นผลผลิตโดยตรงจากกิจกรรมทางเศรษฐกิจของรัฐ.

ระดับการพึ่งพาเจ้าของทาสนั้นแตกต่างกัน ส่งผลให้มีทาสหลายประเภท: จากทาสที่อยู่ภายใต้อำนาจเต็มของเจ้าของทาส ไปจนถึงกลุ่มที่เป็นเจ้าของที่ดินและมีครอบครัว

รัฐแอซเท็กรวมเมืองประมาณ 500 เมืองและการตั้งถิ่นฐานอื่น ๆ แบ่งออกเป็น 38 หน่วยบริหารที่นำโดยผู้ปกครองท้องถิ่นหรือผู้จัดการที่ส่งมาเป็นพิเศษ เพื่อรวบรวมเครื่องบรรณาการติดตามดินแดนของราชวงศ์และแปลงทางการมีเจ้าหน้าที่พิเศษ - คาลปิชกี้ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากชนชั้นทหาร นอกจากนี้ยังมีการดำเนินคดีทางกฎหมายในท้องถิ่นด้วย ศาลท้องถิ่นพิจารณาเพียงอาชญากรรมเล็กๆ น้อยๆ หรือที่สามารถพิสูจน์ได้ง่าย คดีส่วนใหญ่ของประชาชนทั่วไปได้รับการตัดสินโดยศาลเหล่านี้

ในการบันทึกคดีในบางสถาบันมีเจ้าหน้าที่พิเศษเป็น "อาลักษณ์" ในกรณีส่วนใหญ่ บันทึกจะทำโดยใช้สัญลักษณ์ อย่างไรก็ตาม บางครั้งอาจใช้อักษรอียิปต์โบราณด้วย

นอกจากกฎหมายจารีตประเพณีแล้ว บรรทัดฐานทางกฎหมายยังปรากฏอยู่นอกขอบเขตของกฎหมายจารีตประเพณีและสะท้อนถึงยุคของความสัมพันธ์ทางชนชั้นในยุคแรกๆ ประการแรกคือการคุ้มครองสิทธิในทรัพย์สิน ในสังคมแอซเท็ก การยึดทรัพย์สินของผู้อื่นอย่างผิดกฎหมายและการบุกรุกทรัพย์สินถือเป็นอาชญากรรมและนำมาซึ่งการลงโทษ การละเมิดสิทธิในทรัพย์สินได้รับการลงโทษอย่างรุนแรง ดังนั้น สำหรับการปล้นทางหลวง ผู้กระทำความผิดจึงถูกขว้างด้วยก้อนหินจนเสียชีวิตในที่สาธารณะ สำหรับการโจรกรรมในตลาด โจรถูกทุบตีในที่สาธารณะ (ด้วยไม้หรือก้อนหิน) ในที่เกิดเหตุโดยรัฐมนตรีพิเศษ ใครก็ตามที่ยึดเอาของที่ริบมาจากสงครามก็ถูกลงโทษอย่างรุนแรงเช่นกัน

วัตถุที่สำคัญที่สุดของกฎหมายคือที่ดิน ที่นี่มีอิทธิพลอย่างมากต่อความสัมพันธ์ในชุมชน ความสัมพันธ์ในการเป็นเจ้าของที่ดินของเอกชนเพิ่งเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในมาตรฐานที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่น หากมีคนขายที่ดินของผู้อื่นอย่างผิดกฎหมายหรือจำนองที่ดิน เขาก็จะกลายเป็นทาสเพื่อเป็นการลงโทษ แต่ถ้าเขาย้ายเขตแดนเขาจะถูกลงโทษประหารชีวิต

ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่หลากหลายในสังคมแอซเท็กถูกควบคุมโดยบรรทัดฐานการแต่งงานและครอบครัว คุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของพวกเขาคือพลังอันไร้ขอบเขตของพ่อและสามี พื้นฐานของครอบครัวคือการแต่งงาน ขั้นตอนในการสรุปซึ่งเป็นการกระทำทางศาสนาและกฎหมายที่เท่าเทียมกัน ตามกฎแล้วมันถูกสร้างขึ้นบนหลักการของคู่สมรสคนเดียว แต่คนรวยก็อนุญาตให้มีสามีภรรยาหลายคนได้เช่นกัน มรดกมีสองประเภท - ตามกฎหมายและพินัยกรรม มีเพียงบุตรชายเท่านั้นที่ได้รับมรดก โทษของการล่วงประเวณีคือความตายในรูปแบบต่างๆ ญาติทางสายเลือดถูกลงโทษประหารชีวิตเนื่องจากความสัมพันธ์ใกล้ชิด: ผู้กระทำผิดถูกแขวนคอ อย่างไรก็ตาม อนุญาตให้มีการแต่งงานแบบลอยกระทงได้ การเมาสุราถูกลงโทษอย่างรุนแรง มีเพียงผู้ที่มีอายุมากกว่า 50 ปีเท่านั้นที่สามารถดื่มเครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมาได้ และในปริมาณที่กำหนดอย่างเคร่งครัด คนหนุ่มสาวที่จับได้ว่าดื่มสุราถูกลงโทษที่โรงเรียน และบางครั้งก็ถูกทุบตีจนเสียชีวิต

วัฒนธรรมแอซเท็กซึมซับประเพณีอันยาวนานของผู้คนที่อาศัยอยู่ในเม็กซิโกตอนกลาง โดยส่วนใหญ่เป็นชาวโทลเทค มิกซ์เทค และอื่นๆ ชาวแอซเท็กได้พัฒนาการแพทย์และดาราศาสตร์ และมีพื้นฐานในการเขียน ศิลปะของพวกเขาเจริญรุ่งเรืองในช่วงศตวรรษที่ 14 - ต้นศตวรรษที่ 16 โครงสร้างหลักที่สำคัญคือปิรามิดหินจัตุรมุขที่มีวิหารหรือพระราชวังอยู่บนยอดที่ถูกตัดทอน (ปิรามิดที่ Tenayuca ทางตอนเหนือของเม็กซิโกซิตี้) บ้านของขุนนางสร้างด้วยอิฐและต้องเผชิญกับหินหรือฉาบปูน สถานที่ตั้งอยู่รอบลาน ผนังอาคารทางศาสนาตกแต่งด้วยภาพนูนต่ำนูนสูง ภาพวาด และอิฐที่มีลวดลาย

เมืองต่างๆ มีรูปแบบปกติ ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการแบ่งที่ดินระหว่างกลุ่มต่างๆ ออกเป็นแปลงสี่เหลี่ยม จัตุรัสกลางเป็นสถานที่สำหรับการประชุมสาธารณะ ใน Tenochtitlan แทนที่จะเป็นถนนกลับมีคลองที่มีทางเดินเท้าอยู่ด้านข้าง - เมืองนี้สร้างขึ้นบนเกาะกลางทะเลสาบ Texcoco และเชื่อมต่อกับชายฝั่งด้วยเขื่อนและสะพานจำนวนมาก น้ำดื่มถูกส่งผ่านท่อระบายน้ำ เทพเจ้าแห่งลม ฝน และพืชผลที่เกี่ยวข้องกับการเกษตร รวมถึงเทพเจ้าแห่งสงคราม เป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด พิธีกรรมการบูชายัญมนุษย์ต่อเทพเจ้า Huitzilopochtli แพร่หลายในหมู่ชาวแอซเท็ก

ประติมากรรมทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ - รูปปั้นเทพเจ้า, แท่นบูชาที่ประดับประดา - สร้างความประหลาดใจให้กับความยิ่งใหญ่และความหนักเบา (รูปปั้นของเทพธิดา Coatlicue สูง 2.5 ม.) สิ่งที่เรียกว่า “ซันสโตน” มีชื่อเสียง ประติมากรรมหินที่เหมือนจริงของศีรษะมีชื่อเสียงไปทั่วโลก: "Eagle Warrior", "Dead Man's Head", "Sad Indian" สิ่งที่โดดเด่นเป็นพิเศษคือรูปปั้นหินขนาดเล็กหรือเซรามิกของทาส เด็ก สัตว์ หรือแมลง อนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมหลายแห่งมีซากภาพวาดฝาผนังที่มีรูปเทพเจ้าหรือนักรบเดินทัพ ชาวแอซเท็กชำนาญในการผลิตเครื่องประดับขนนก เซรามิกหลากสี โมเสกหินและเปลือกหอย แจกันออบซิเดียน และเครื่องประดับที่ดีที่สุด

วัฒนธรรมแอซเท็กอันอุดมสมบูรณ์และโดดเด่นถูกทำลายโดยการพิชิตของสเปนในปี 1519-21

หินแห่งดวงอาทิตย์ (ปิเอดรา เดล โซล) "ปฏิทินแอซเท็ก" ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์ประติมากรรมแอซเท็กจากศตวรรษที่ 15 เป็นแผ่นหินบะซอลต์ (เส้นผ่านศูนย์กลาง 3.66 ม. น้ำหนัก 24 ตัน) โดยมีภาพแกะสลักระบุปีและวัน ตรงกลางของดิสก์คือใบหน้าของเทพแห่งดวงอาทิตย์ Tonatiuh ในหินแห่งดวงอาทิตย์พวกเขาพบศูนย์รวมประติมากรรมที่เป็นสัญลักษณ์ของแนวคิดเรื่องเวลาของแอซเท็ก Sun Stone ถูกค้นพบในปี 1790 ในเม็กซิโกซิตี้ และปัจจุบันถูกเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์มานุษยวิทยา

ปฏิทินแอซเท็ก (calendario azteca) - ระบบลำดับเหตุการณ์ของชาวแอซเท็กมีคุณสมบัติคล้ายกับปฏิทินของชาวมายัน พื้นฐานของปฏิทินแอซเท็กคือรอบ 52 ปี - การรวมกันของลำดับพิธีกรรม 260 วัน (ที่เรียกว่าช่วงเวลาศักดิ์สิทธิ์หรือ tonalpohualli) ซึ่งประกอบด้วยการรวมกันของรายสัปดาห์ (13 วัน) และรายเดือน (20 วัน ระบุด้วยอักษรอียิปต์โบราณและตัวเลข) โดยมีสุริยคติหรือปีที่มี 365 วัน (เดือน 18-20 วันและ 5 วันเรียกว่าวันโชคร้าย) ปฏิทินแอซเท็กมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิทางศาสนา ในแต่ละสัปดาห์ วันของเดือน ชั่วโมงของวันและคืนจะถูกอุทิศให้กับเทพเจ้าต่างๆ

พิธีกรรม "ไฟใหม่" ซึ่งทำหลังจากรอบ 52 ปีมีความสำคัญทางพิธีกรรม

การเขียนภาพด้วยองค์ประกอบอักษรอียิปต์โบราณที่ชาวแอซเท็กใช้เป็นที่รู้จักมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 วัสดุที่ใช้เขียนเป็นหนังหรือแถบกระดาษพับเป็นตะแกรง

ไม่มีระบบเฉพาะสำหรับการจัดรูปสัญลักษณ์ โดยอาจเรียงตามแนวนอนหรือแนวตั้ง หรือใช้วิธีบูสโตรฟีดอน


บทสรุป


ผู้คนในอเมริกายุคก่อนโคลัมเบียต้องผ่านการพัฒนาสามขั้นตอน: ดั้งเดิมซึ่งสร้างขึ้นโดยชนเผ่าอินเดียนซึ่งอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาสังคมมนุษย์ ระดับที่สูงกว่าซึ่งโดดเด่นด้วยการผสมผสานระหว่างชนชั้นต้นและองค์ประกอบดั้งเดิม และขั้นตอนของอารยธรรมชนชั้นที่พัฒนาอย่างสูง

สังคมดั้งเดิมเกิดขึ้นทั่วอเมริกา ชีวิตของชนเผ่าเป็นเรื่องปกติของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ โลกทัศน์ก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน โลกและวิถีชีวิตถูกส่องสว่างด้วยตำนาน และธรรมชาติก็อาศัยอยู่โดยวิญญาณและพลังเหนือธรรมชาติ

แต่อารยธรรมระดับสูงยังคงเป็นลักษณะของผู้คนที่อาศัยอยู่ในเมโสอเมริกาและในเขตเทือกเขาแอนดีสตอนกลาง

อารยธรรมเมโส - อเมริกันปรากฏขึ้นเกือบจะพร้อมกันในช่วงเปลี่ยนยุคของเราซึ่งเกิดขึ้นบนพื้นฐานของวัฒนธรรมท้องถิ่นก่อนหน้าของยุคโบราณและถึงจุดสูงสุดในรัฐแอซเท็กซึ่งอย่างไรก็ตามไม่เคยสามารถเอาชนะขอบเขตของอาณาจักรอาณาเขตได้ .

อารยธรรมโบราณของอเมริกามีลักษณะคล้ายคลึงกับศูนย์กลางที่เก่าแก่ที่สุด พืชผลสูงโลกเก่า (เมโสโปเตเมีย อียิปต์ อินเดีย) แม้ว่าทั้งสองจะแยกจากกันด้วยช่วงเวลาลำดับเหตุการณ์ขนาดใหญ่ประมาณสามถึงสี่พันปี ความคล้ายคลึงกันนี้ยังแสดงออกมาในรูปแบบของศิลปกรรมที่มีเนื้อหาและรูปแบบทางศิลปะคล้ายคลึงกัน โดยทำหน้าที่คล้ายคลึงกัน นั่นคือ การเชิดชูอำนาจของกษัตริย์ ยืนยันถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของมัน และให้ความรู้แก่ประชาชนด้วยจิตวิญญาณแห่งการยอมจำนนอย่างไม่มีข้อสงสัย

ขณะเดียวกันแม้จะมีรูปแบบการพัฒนาโดยทั่วไป ลักษณะตัวละครพื้นฐานทางอุดมการณ์ระบบค่านิยมที่เน้นเรื่องจิตวิญญาณอย่างมากมีพื้นฐานแตกต่างจากปรัชญาของโลกคริสเตียน อารยธรรมอันยิ่งใหญ่ของอเมริกาล่มสลายภายใต้การโจมตีของชาวยุโรป

อารยธรรมโบราณของอเมริกายังคงเป็นคลังความรู้สำหรับทุกด้าน โลกวิทยาศาสตร์. นักชาติพันธุ์วิทยาค้นพบชนเผ่าและผู้คนจำนวนมากที่ได้รับการศึกษาน้อยหรือไม่ได้รับการศึกษาเลยที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ห่างไกลของลุ่มน้ำอเมซอน นักประวัติศาสตร์และนักโบราณคดีค้นพบเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ไม่รู้จักสำหรับตนเองและโลกผ่านการค้นพบทางโบราณคดีและหลักฐานอื่น ๆ โลกโบราณอเมริกา. หลักฐานนี้อาจเป็นความจริงของความสนใจของนักวิทยาศาสตร์และการแสวงบุญของนักท่องเที่ยวไปยังเมืองมาชูปิกชูและกุสโกซึ่งเป็นเมืองหลวงโบราณของอาณาจักรอินคา


บรรณานุกรม


1.อาฟานาซีเยฟ วี.แอล. แหล่งบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์การค้นพบและการพิชิตโลกใหม่ // จากอลาสก้าถึงเทียร์ราเดลฟวยโก ? ม., 1967.

2.Aztecs: อาณาจักรแห่งเลือดและความยิ่งใหญ่ ? ม., 1997.

.แบกเลย์ วี.อี. ผู้นำและผู้ปกครองของชาวแอซเท็กโบราณ: จุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ของประชาชนและรัฐ // ละตินอเมริกา - 1997.

.บาชิลอฟ วี.เอ. ความเชื่อมโยงระหว่างอารยธรรมโบราณของโลกใหม่ // โบราณคดีของโลกเก่าและโลกใหม่ ? ม., 1966.

.เบเรซคิน ยู.อี. อินคา: ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของอาณาจักร ? ล., 1991.

.Vaillant J. ประวัติศาสตร์ของชาวแอซเท็ก ? ม., 1949.

.Galich M. ประวัติศาสตร์อารยธรรมก่อนโคลัมเบีย ? ม., 1990.

.Gallenkamp C. Maya ความลึกลับของอารยธรรมที่สาบสูญ ? ม., 1966.

.Gulyaev V.I. ชาวมายันโบราณ ? ม., 1983.

10.Gulyaev V.I. ตามรอยของผู้พิชิต ? ม., 1976.

11.Gulyaev V.I. อาณาจักรบุตรแห่งดวงอาทิตย์ ? ม., 1980.

.Gulyaev V.I. ความลึกลับของอารยธรรมที่สูญหาย ? ม., 1987.

.Gulyaev V.I. อารยธรรมโบราณเมโสอเมริกา ? ม., 1971.

.อินคา : เจ้าแห่งทองคำและทายาทแห่งความรุ่งโรจน์ ? ม., 1997.

.ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของชาวอเมริกันอินเดียน ? ม., 1985.

.Quetzal และนกพิราบ บทกวีของ Nagua, Maya และ Quechua ? ม., 1983.

.คินซาลอฟ อาร์.วี. ศิลปะของอเมริกาโบราณ ? ม., 1962.

.คินซาลอฟ อาร์.วี. วัฒนธรรมมายันโบราณ ? ล., 1971.

.Knorozov Yu.V. , Gulyaev V.I. พูดคุยจดหมาย // วิทยาศาสตร์และชีวิต. ? 1979. ? หมายเลข 2.

.คนอโรซอฟ ยู.วี. งานเขียนของชาวอินเดียนแดงมายัน ? ม.-ล., 2498.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. อารยธรรมโบราณ: ตะวันออกกลางและ Mesoamerica ? ม., 1992.

.ลันดา ดิเอโก้ เด. รายงานกิจการในยูคาทาน (1566) ? ม.-ล., 2498.

.Magidovich I. ประวัติความเป็นมาของการค้นพบและการสำรวจอเมริกากลางและอเมริกาใต้ ? ม., 1965.

.แมสสัน วี.เอ็ม. เศรษฐกิจและโครงสร้างทางสังคมของสังคมโบราณ (ในแง่ของข้อมูลทางโบราณคดี) ? ล., 1976.

.มอร์แกน แอล.จี. สังคมโบราณ. ? ม., 2478.

.ตำนานของผู้คนในโลก ต. 1, 2. ? ม., 1994.

.ประชาชนแห่งอเมริกา เล่ม 2 ? ม., 1959.

.Sullivan W. ความลับของอินคา ? ม., 2000.

.Stingl M. รัฐอินคา: ความรุ่งโรจน์และความตายของบุตรแห่งดวงอาทิตย์ ? ม., 1970.

.Stingle M. Indians ที่ไม่มีโทมาฮอว์ก ? ม., 1971.

.Stingl M. ความลับของปิรามิดอินเดีย ? ม., 1984.

.Stingl M. บูชาดวงดาว ? ม., 1987.

.ทูริน อี.เอ. Theocracy และผู้สร้างใน Mesoamerica ก่อนโคลัมเบีย // วิทยาศาสตร์ด้านมนุษยธรรม. นั่ง. บทความ ฉบับที่ 5. ? มาดี (มธ.), 1998.


กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

การแนะนำ
ต้นกำเนิดของอารยธรรมอเมริกันโบราณมักเป็นที่ถกเถียงกันอยู่เสมอ พวกเขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นลูกหลานของชาวอียิปต์ โทรจัน และแม้แต่ชาวคาร์ธาจิเนียน และสมมติฐานหนึ่งตั้งชื่อชนเผ่าอิสราเอลทั้งสิบที่สูญหายไปในหมู่บรรพบุรุษของชาวอินเดียนแดง อันที่จริงบรรพบุรุษของชาวอินเดียนแดงมาจากไซบีเรีย เพื่อไล่ตามเกม พวกเขาข้ามช่องแคบแบริ่งบนน้ำแข็ง เมื่อหนึ่งหมื่นหนึ่งพันปีก่อนพวกเขาไปถึงปลายสุดทางตอนใต้ของทวีปอเมริกาใต้ วัฒนธรรมระดับสูงได้รับการพัฒนาในบางส่วนของอเมริกากลาง (ปัจจุบันส่วนใหญ่เป็นเม็กซิโกและกัวเตมาลาสมัยใหม่) เช่นเดียวกับในเทือกเขาแอนดีสตอนกลาง (ปัจจุบันคือเปรูและบริเวณที่ราบสูงโบลิเวีย)
ประวัติศาสตร์ของรัฐและกฎหมายของอารยธรรมอเมริกันโบราณมักแบ่งออกเป็นประเภทต่างๆ ดังต่อไปนี้:
- อารยธรรมโบราณของเมโสอเมริกา
- และรัฐโบราณของอเมริกาใต้
Mesoamerica เป็นดินแดนระหว่างอเมริกาใต้และอเมริกาเหนือ หลักฐานแรกของการปรากฏตัวของสัญญาณของการลดขนาด (การเพาะเลี้ยง) ของข้าวโพดในเม็กซิโกมีอายุย้อนกลับไปตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ในสหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช การทำฟาร์มข้าวโพดแพร่กระจายในหุบเขาทูคานา ในที่สุดประชากรในหุบเขา Teukana ก็เปลี่ยนมาใช้ชีวิตอยู่ประจำในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช
อเมริกาใต้ - แบ่งออกเป็น:
- ภูมิภาคแอนดีส (จากโคลัมเบียถึงชิลี) ซึ่งรวมถึงวัฒนธรรมอินคาของเปรู
- พื้นที่ ป่าฝน, ส่วนใหญ่ยุ่ง ป่าอเมซอน; กายอานาอยู่ติดกัน
- ชาโก้ผู้ยิ่งใหญ่;
- เทือกเขาทางใต้ทอดยาวไปจนถึง Tierra del Fuego
ภูมิภาคแอนเดียนในสมัยโบราณสามารถแสดงได้ดังนี้ ผู้คนตั้งถิ่นฐานอยู่ในหุบเขาแอนเดียนสูงเมื่อหมื่นปีก่อน การล่าสัตว์ไม่ได้รับการพัฒนา ผู้คนได้รับโปรตีนจากการตกปลา วัฒนธรรมการเกษตรเกิดขึ้นเร็วกว่าการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ มีการสร้างระบบชลประทานและมีการสร้างรัฐเพื่อกระจายน้ำ วัฒนธรรม Chavin ปรากฏบนที่ราบสูงทางตอนเหนือ เทพเจ้าหลักของลัทธิของพวกเขาคือเสือจากัวร์หรือเสือพูมาได้รับความนิยมในภูมิภาคแอนเดียนมาเป็นเวลาห้าร้อยปี
ประมาณปีคริสตศักราช 300 ร่องรอยของความสามัคคีของภูมิภาคแอนเดียนกำลังหายไป แต่เกษตรกรรมกำลังพัฒนา: มีการปลูกพืชชนิดใหม่, กำลังทำฟาร์มแบบขั้นบันได
ประมาณปีคริสตศักราช 200 วัฒนธรรมซึ่งเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านได้มาถึงจุดสูงสุด พวกเขาเป็นเทวนิยมเทพหลักคือแมวมนุษย์เสียสละเพื่อเทพเจ้ากะโหลกของเด็กมีรูปร่างผิดปกติตั้งแต่แรกเกิดและจากนั้นตลอดชีวิตกะโหลกก็ถูกเปลี่ยนรูปซ้ำแล้วซ้ำอีก ขั้นตอนเดียวกันนี้เกิดขึ้นหลังความตาย กะโหลกของศัตรูจะถูกรวบรวมเป็นถ้วยรางวัล
วัฒนธรรมโมชิกาสร้างวิหารขนาดใหญ่ขึ้น โดยวัดที่มีชื่อเสียงที่สุดคือปิรามิดสองแห่งที่เรียกว่าวิหารแห่งดวงอาทิตย์และวิหารแห่งดวงจันทร์ วัฒนธรรมนัซกาชายฝั่ง ซึ่งร่วมสมัยกับวัฒนธรรมโมชิกา ทิ้งกะโหลกแบนๆ ไว้มากมาย ทาสีและร้อยมาลัยเพื่อให้ขนย้ายได้ง่ายขึ้น บนโขดหินของหุบเขา Palpa พวก Nazcas ได้สร้างภาพวาดขนาดใหญ่ที่สะท้อนถึงระบบความรู้ทางดาราศาสตร์และมีจุดประสงค์เพื่อการไตร่ตรองจากเบื้องบนโดยเทพ เมื่อสิ้นสุดช่วงเวลานี้ อารยธรรมหินใหญ่ของ Tiahuanaco (โบลิเวีย) ก็ได้ใช้อิทธิพลทางวัฒนธรรมแบบเดียวกันกับผู้คนที่อาศัยอยู่ในเทือกเขาแอนดีส เช่นเดียวกับที่วัฒนธรรม Chavin มีในยุคก่อนหน้านี้
ประมาณปีคริสตศักราช 1000 ระบบสังคมและการเมืองที่ชวนให้นึกถึงระบบศักดินาตะวันตกก่อตั้งขึ้นในเทือกเขาแอนดีส ทางตอนเหนือมีอาณาจักรชิมุเกิดขึ้น ซึ่งพิชิตหุบเขาหลายแห่ง ซึ่งแต่ละแห่งสร้างศูนย์กลางเมืองของตนเอง
บทที่ 1 ระบบสังคมและการเมืองของอเมริกาโบราณ
อารยธรรม
§1. ระเบียบสังคม
ชนเผ่าและผู้คนจำนวนมากอาศัยอยู่ในอเมริกา ชาวมายัน แอซเท็ก และอินคายืนหยัดเหนือกว่าชนชาติอื่นๆ ในด้านการพัฒนาเศรษฐกิจและวัฒนธรรม
ประชากร มายัน อาศัยอยู่ในคาบสมุทรยูคาทานในอเมริกากลาง ความมั่งคั่งของอารยธรรมมายาเกิดขึ้นประมาณศตวรรษที่ 3-9 เมื่อรัฐมายันรวมอาณาเขตของกัวเตมาลาในปัจจุบัน ส่วนหนึ่งของเม็กซิโก เป็นต้น
มีการแบ่งชั้นทางสังคมในสังคมมายัน ขุนนางผู้เป็นเจ้าของความมั่งคั่งที่ได้มาจากการค้าขาย และชาวนาธรรมดาที่ทำงานในดินแดนถูกแยกออกจากกันด้วยช่องว่างลึก ที่ดินเป็นของชุมชน ชุมชนจัดสรรพื้นที่ป่าให้แต่ละครอบครัว ขุนนางและนักบวชมีอำนาจเหนือสมาชิกสามัญในชุมชน นอกจากนี้ยังมีทาสจากเชลยและลูกหนี้ด้วย
ในศตวรรษที่ 1 ชาวมายันพัฒนานครรัฐขึ้น แต่ละเมืองถูกมุ่งหน้าไปโดย " คนที่ดี"- ผู้ปกครองผู้สืบทอดอำนาจโดยมรดก เขาเก็บภาษีจากประชากรในพื้นที่
ขุนนางอาศัยอยู่ในใจกลางเมืองในพระราชวังหินและในเขตชานเมือง "คนต่ำ" - ชาวนาและช่างฝีมือ - ตั้งรกรากอยู่ในกระท่อม ขุนนางก็มีรูปลักษณ์ที่แตกต่างกันเช่นกัน ขุนนางชื่นชมหน้าผากแบนยาวของพวกเขา พวกเขาใช้แท็บเล็ตพิเศษบีบศีรษะของลูกๆ เพื่อทำให้กะโหลกศีรษะผิดรูป
เมื่อชาวสเปนมาถึง สงครามกลางเมืองเกือบจะทำลายล้างอารยธรรมมายาแล้ว บางเมืองก็รกไปด้วยป่าไม้ ชาวสเปนค้นพบเมืองที่มีป้อมปราการซึ่งมีอาคารหินที่ได้รับการอนุรักษ์ จัตุรัสตลาด และวัดวาอาราม
ชาวมายันได้รับอิทธิพลจาก Olmec และนักวิจัยบางคนเชื่อว่าพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน
การจัดองค์กรทางสังคมของชาวมายานั้นเป็นโครงสร้างแบบเครือญาติ ผู้ปกครองของอาณาจักรมีบรรดาศักดิ์เป็น Ahav และศูนย์กลางที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของพวกเขาถูกปกครองโดย Sahals ซึ่งมาจากกลุ่มท้องถิ่น
กลุ่มพิเศษประกอบด้วยนักบวชที่ทำหน้าที่ต่างๆ บ้างเป็นนักอุดมการณ์ที่อ้างอำนาจ คนอื่นๆ เป็นหมอผี นักวิทยาศาสตร์ และผู้รักษา ชาวมายันมีงานเขียนอักษรอียิปต์โบราณที่ถอดรหัสได้บางส่วน มีปฏิทิน สถาปัตยกรรม และประติมากรรมที่ซับซ้อนและแม่นยำ ศิลปะการละครที่มีการเสียสละของตัวละครหลัก มหาปุโรหิตเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของฮักช์อูนิก
สงครามมีลักษณะของ nabogs เพื่อความพินาศและการจับกุมนักโทษพวกเขายืดเยื้ออยู่ตลอดเวลาเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับเมืองใดเมืองหนึ่ง
แทบจะไม่มีประชากรพึ่งพิงเลย พื้นฐานของสังคมประกอบด้วยสมาชิกในชุมชนที่มีเสรีภาพ พวกเขามีส่วนร่วมในงานสาธารณะและการรณรงค์ทางทหารเมื่อพวกเขาเป็นอิสระ พื้นฐานของเศรษฐกิจคือการทำฟาร์มชุมชนแบบเฉือนแล้วเผาโดยเปลี่ยนแปลงแปลง
การก่อตัวทางการเมือง-ดินแดนรูปแบบใหม่กำลังค่อยๆ ก่อตัวขึ้น: สมาพันธ์เมืองต่างๆ ที่มีเมืองหลวงที่โดดเด่น ทาสในประเทศและการบูชายัญทาสและการค้าทาสเกิดขึ้น
ในศตวรรษที่ 13 มาถึงดินแดนที่ปัจจุบันคือเม็กซิโกจากทางเหนือ ชาวแอซเท็ก และก่อตั้งเมืองเตนอชทิตลัน ชาวแอซเท็กเป็นชาวอินเดียที่อาศัยอยู่ในดินแดนของอเมริกากลาง ในศตวรรษที่ 15 พวกเขาพิชิตดินแดนอื่น ภายในปี 1520 อาณาจักรแอซเท็กได้ขยายตั้งแต่ชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกไปจนถึงชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก จากทะเลทรายทางตอนเหนือไปจนถึงการตั้งถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงมายันบนคาบสมุทรยูคาทานทางตอนใต้
อารยธรรมแอซเท็กถือเป็นหนึ่งในอารยธรรมที่เจริญรุ่งเรืองที่สุด อาณาจักรที่มีประชากร 15 ล้านคนได้รับการบริหารจัดการอย่างมีประสิทธิภาพในระดับสูง
ประมุขแห่งรัฐเป็นผู้ปกครองโดยกรรมพันธุ์ ตำแหน่งสูงถูกครอบครองโดยคนชั้นสูงและได้รับเงินเดือนสำหรับการบริการของพวกเขา ทุกสิ่งที่จำเป็นถูกพรากไปจากดินแดนควบคุม
ชาวแอซเท็กปราบชนเผ่าใกล้เคียง บังคับให้พวกเขาจ่ายส่วยหนักและจัดหาทาส แม้ว่าชนเผ่ายังคงปกครองโดยหัวหน้าท้องถิ่น แต่ผู้ว่าการแอซเท็กและคนสะสมบรรณาการก็อาศัยอยู่ในเมืองหลัก
ชีวิตในรัฐดำเนินไปตามพิธีกรรมซึ่งกำหนดโดยสองปฏิทิน: อันหนึ่งสำหรับปีพลเรือนและอีกอันสำหรับศักดิ์สิทธิ์
ชาวแอซเท็กบูชาเทพเจ้าหลายองค์ แต่ถือว่าตนเองเป็นผู้ที่ได้รับเลือกจากเทพเจ้า Huitzilopochtli (เทพแห่งดวงอาทิตย์) ซึ่งเรียกร้องการเสียสละของมนุษย์ พวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าองค์นี้ต้องการการเติมเลือดอย่างต่อเนื่อง ชีวิตในจักรวาลสามารถยืดเยื้อได้โดยการสังเวยนักโทษเท่านั้น
ชาวแอซเท็กต่อสู้เพื่อจับนักโทษมากขึ้น ในพิธีครั้งหนึ่งในรัชสมัยของกษัตริย์องค์สุดท้าย Monte Zuma II นักโทษ 12,000 คนถูกประหารชีวิต บางครั้งชาวแอซเท็กก็กินแขนขาของเหยื่อ และนักบวชของพวกเขาก็สวมชุดคลุมพิธีกรรมที่ทำจากผิวหนังมนุษย์ หากนักรบผู้กล้าหาญถูกสังเวย ชาวแอซเท็กก็เชื่อมั่นว่าความแข็งแกร่งของเขาจะส่งต่อไปยังทหารของพวกเขาเอง
ในขณะเดียวกัน ชาวแอซเท็กก็ให้ความสำคัญกับความสุภาพเรียบร้อย ความเห็นอกเห็นใจ การเชื่อฟัง และการทำงานหนัก พวกเขาใช้ระบบกฎหมายที่เข้มงวดและลงโทษอาชญากรรมอย่างรุนแรง เด็กผู้ชายจากตระกูลขุนนางถูกส่งไปยังโรงเรียนประจำ โดยพวกเขาศึกษาเรื่องการเมือง กฎหมาย ประวัติศาสตร์ ดนตรี และศิลปะแห่งสงคราม เด็กผู้ชายจากครอบครัวได้เรียนรู้การค้าและงานฝีมือ
ตามตำนานของชาวแอซเท็ก เทพแห่งลม Quetzalcoatl ซึ่งกลับมาจากทิศตะวันออกจะทำให้อาณาจักรแอซเท็กผู้พิชิตชาวสเปนล่มสลาย อี. คอร์เตส ใช้คำทำนายนี้เพื่ออ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์ ไม้บรรทัดแอซเท็ก
มอนเตซูมาเชื่อว่าคอร์เตสไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพระเจ้า คอร์เตสจับมอนเตซูมาเป็นตัวประกันและเริ่มปกครองในนามของเขา ในท้ายที่สุด กษัตริย์ผู้โชคร้ายก็ถูกชาวบ้านขว้างก้อนหินจนตาย ซึ่งเขาพยายามสงบสติอารมณ์ระหว่างการจลาจลของชาวแอซเท็ก การต่อสู้กับชาวสเปนยังคงดำเนินต่อไปในปี 1521 Cortes ยึดเมืองหลวง Tenochtitlan จากนั้นจึงรวมอาณาจักรทั้งหมด ด้วยเหตุนี้ยุคของพวกแอซเท็กจึงสิ้นสุดลงและเริ่มยุคของสเปนใหม่
ในตอนต้นของศตวรรษที่ 16 เมื่อเมืองหลวงของชาวแอซเท็กเป็นเมืองที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกากลาง เมืองหลวงจึงกลายเป็นศูนย์กลางของทวีปอเมริกาใต้ อินคา กุสโก. ชาวอินคาตั้งถิ่นฐานอยู่ที่นั่นในศตวรรษที่ 12 รัฐอินคาทอดยาวหลายพันกิโลเมตรในเทือกเขาแอนดีส
ความกล้าหาญทางวิศวกรรมของชาวอินคาเป็นมากกว่าอาวุธ ทำให้พวกเขาประสบความสำเร็จในการพิชิต ถนนของพวกเขามีความยาวและคุณภาพเหนือกว่าถนนโรมันมาก: หนึ่งในนั้นยาวเกือบ 2.5 พันกิโลเมตร อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่ความเข้าใจด้านวิศวกรรมและการเมืองเท่านั้นที่ทำให้พวกเขาสามารถสร้างประเทศขนาดใหญ่เช่นนี้ได้ เช่นเดียวกับชาวแอซเท็ก พวกเขาเชื่อว่าพวกเขามีภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์ในการเผยแพร่แสงของเทพแห่งดวงอาทิตย์
ที่ประมุขแห่งรัฐมีผู้ปกครองไม่ จำกัด - Supreme Inca พระองค์ทรงปกครองในพระนามของพระเจ้าและทรงมีอำนาจเบ็ดเสร็จ ญาติสายเลือดของอินคาซึ่งเรียกตัวเองว่า "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" (ดวงอาทิตย์เป็นเทพเจ้าหลักของอินคา) ครองตำแหน่งสูงสุดในรัฐ
ขุนนางของชนชาติที่ถูกพิชิตยอมจำนนต่อ "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" อย่างสมบูรณ์รับเอาภาษาของพวกเขาและปกครองวิชาของพวกเขาตามกฎหมายและประเพณีของอินคา ด้วยความช่วยเหลือนี้ ชาวอินคาจึงควบคุมทั้งประเทศ ลงไปจนถึงทุกครัวเรือนชาวนา
อุดมการณ์อินคาแพร่กระจายอย่างแข็งขัน ลูก ๆ ของ "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" เรียนในโรงเรียนพิเศษ พวกเขาท่องจำข้อมูลเกี่ยวกับศาสนา การปกครอง กฎหมาย และประเพณีของชาวอินคาโดยไม่ต้องเขียน
ประชากรอาศัยอยู่ในชุมชน สมาชิกในชุมชนไม่มีสิทธิ์ที่จะออกไปนอกขอบเขตของอาณาเขตการตั้งถิ่นฐานโดยไม่ได้รับอนุญาตจากเจ้าหน้าที่ ที่ดินทำกินถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน: การเก็บเกี่ยวจากส่วนหนึ่งไปให้นักบวช จากอีกส่วนหนึ่งไปยัง Supreme Inca และมีเพียงหนึ่งในสามของการเก็บเกี่ยวเท่านั้นที่ยังคงอยู่สำหรับสมาชิกในชุมชน
ระบบของรัฐให้การดูแลเด็กกำพร้าและโรงเก็บอาหาร อาหารถูกแจกจ่ายจากโรงนาของรัฐให้กับทหารและเจ้าหน้าที่ และแจกจ่ายให้กับเหยื่อในกรณีที่พืชผลล้มเหลวและภัยพิบัติ ครอบครัวทหารและผู้ที่ไปทำงานสาธารณะได้รับการสนับสนุนจากชุมชน
ทุกวิชาจำเป็นต้องทำงานตามที่ระบุไว้: ทั้งบนบกหรือในการก่อสร้างหรือรับราชการในกองทัพ ความเกียจคร้านถือเป็นอาชญากรรมร้ายแรง แม้แต่เด็กอายุ 5 ขวบก็ยังต้องทำงาน
การสื่อสารทางไปรษณีย์เกิดขึ้นระหว่างส่วนต่างๆ ของประเทศอันกว้างใหญ่ ข้อความจากสถานที่ต่างๆ ไปยังเมืองหลวงถูกส่งโดยผู้ส่งสาร-นักวิ่งที่ได้รับการฝึกมาเป็นพิเศษ ซึ่งปฏิบัติหน้าที่เป็นคู่ในแต่ละส่วนของถนน โรงแรมขนาดเล็กและโกดังสินค้าตั้งอยู่ริมถนนเพื่อจัดหาเสบียงทหารและเจ้าหน้าที่ที่เดินทาง
ผู้ปกครองอินคาคนสุดท้ายประกาศตัวเองไม่เพียงแต่เป็นผู้สืบเชื้อสายของเทพแห่งดวงอาทิตย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทพเจ้าด้วย ศูนย์กลางของกุสโกถูกสร้างขึ้นใหม่รอบๆ วิหารพระอาทิตย์ ซึ่งมีผนังปิดด้วยทองคำ
จักรวรรดิอินคาถูกบุกรุกโดยกลุ่มทหารสเปนที่นำโดย เอฟ ปิซาร์โร ความพ่ายแพ้ครั้งนี้ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความเชื่อของชาวอินคาในเรื่องความคงกระพันของผู้ปกครองอตาฮวลปา อำนาจทั้งหมดของอินคามุ่งความสนใจไปที่การอุทิศตนต่อจักรพรรดิ และเมื่อเขาถูกจับ อาสาสมัครของเขาก็สับสน โดยไม่รู้ว่าจะเชื่อฟังใคร นอกจากนี้ชาวอินคาก็เหมือนกับชาวแอซเท็กที่ไม่มีอาวุธที่สามารถต้านทานปืนใหญ่และทหารม้าได้ ตลอดระยะเวลา 50 ปีที่ผ่านมา ผู้พิชิตชาวสเปนขยายขอบเขตของจักรวรรดิมากจนเป็นสองเท่าของขนาดยุโรป