Altaianët. Informacion i pergjithshem. Feja e Altait

Altaianët. Informacion i pergjithshem

Popullsia turke-folëse e rusishtes Mali Altai u nda në fiset e mëposhtme dhe grupet territoriale: 1) Altaianët, ose për vetë-emrin e Altai Kizhi, 2) Telengits, 3) Teles, 4) Teleuts, 5) Kumandins, 6) Tubalars, 7) Chelkans. Në literaturën shkencore ruse, ata tashmë njiheshin me emrin e përgjithshëm "Altaians", sepse shumica e tyre e quanin veten në atë mënyrë. Sidoqoftë, ky emërtim i saktë është ngatërruar për një kohë të gjatë. Kështu, për shembull, në dokumentet zyrtare ruse të shekujve XUP, në përshkrimet udhëtarët XIX v Altaianët veprojnë nën emrin "Kalmyks kufitar", "Kalmyks të bardhë" (më shpesh ata thërrisnin Teleuts), dhe së fundi, "Altai" ose "Biysk Kalmyks", "Mountain Kalmyks". Përcaktimi i pasaktë i Altait si Kalmyks ndodhi sepse zyrtarët caristë lokalë, duke mos kuptuar gjuhën e fiseve Altai, i quajtën Kalmyks nga ngjashmëria e jashtme e Altaianëve me Kalmyks ose Dzungars, me të cilët zyrtarët vazhdimisht takoheshin. Në realitet, Altaians dhe Kalmyks ndryshojnë shumë në përkatësinë etnike dhe gjuhën. Kalmyks, ose Mongolët Perëndimorë (Oirats, Dzungars), flasin Mongolisht dhe i përkasin grupit Mongol të popujve, ndërsa Altaianët flasin gjuhën turke dhe i përkasin grupit turk.

Fiset Altai sipas origjinës etnike, gjuhës dhe kulturës së kaluar ndahen në dy grupe: Altai-Tubalars verior, Chelkans, Kumandins dhe Altaianët jugorë- Altaianët e duhur, ose Altai Kizhi, Telengits, Teles dhe Teleuts.

Nëse Altaianët jugorë më parë quheshin gabimisht Kalmyks, atëherë Altaianët veriorë, shumë të ndryshëm nga ata jugorë në llojin fizik, quheshin gjithashtu në mënyrë arbitrare Tatarë. Më shpesh ata u bashkuan nga termi i përgjithshëm "Tatarët e zinj" në bazë të vendbanimit të tyre në "zhurmën" ose në rajonet "e zeza" të Altait.

Shumica e Altaianëve vetë jetojnë në luginat dhe pellgjet e lumenjve: Katun, Ursula, Charysh, Kan, Peschanaya, Sema, Maima në Ongudai-
skom, Ust-Kansky, Ust-Koksinsky, Elikmonarsky, Shebalinsky dhe Mayminsky synimet e Rajonit Autonom Gorno-Altai. Telengitët jetojnë në luginat Chui dhe Argut në Kosh-Agach dhe pjesërisht në synags Ust-Koksinsky. Telesat janë vendosur përgjatë sistemit të lumenjve Cholushman, Bashkaus, Ulagan në qëllimin Ulagan. Tubalars jetojnë përgjatë lumit. Bolshoi dhe Malaya Ishe, Sary-Kokshe, Kara-Kokshe, Pyzhe, Uymenu në targetags Choisky dhe Turochaksky, dhe Chelkans përgjatë lumit. Mjellmat dhe veçanërisht dega e saj Baigola në Turogak synag. Kumandinët banojnë në bregun e djathtë të Biya në qëllimin Turochak, por shumica e tyre janë të vendosur në zonat Staro-Barda dhe pjesërisht Solton. Territori i Altait... Teleutët brenda rajonit Gorno-Altai jetojnë në një numër të vogël në synak Mayminsky dhe në pellgun e lumit. Chergi në qëllimin Shabalin. Shumica e tyre janë përqendruar përgjatë lumenjve. Bachat i Madh dhe i Vogël në rrethin Belovsky të rajonit të Kemerovo.

Aktualisht, falë jetës së përbashkët ekonomike dhe kulturore, territorit të përbashkët dhe menaxhimit administrativ, zgjerimit të rrugëve të komunikimit, zhvillimit të një gjuhe të vetme letrare, ndarjes së Altaianëve në fise dhe grupe territoriale brenda Rajonit Autonom Gorno-Altai ka humbur rëndësinë e saj të vërtetë dhe është pronë e historisë.

Krijimi i një rajoni autonom dhe zhvillimi i ndërtimit socialist në të siguroi një konsolidim mjaft të shpejtë të fiseve turke-folëse Altai, të izoluara në të kaluarën, në një kombësi të vetme socialiste.

Periudha e hershme e zhvillimit të kulturës në malet Altai është e njohur nga monumentet e periudhës së bronzit të llojeve Afanasyev, Andronov dhe Karasuk.

Gjatë gjithë kësaj periudhe të gjatë të sundimit të sistemit primitiv komunal, njerëzit jetonin në Gorny Altai, lloji antropologjik i të cilit mbante karakteristika të lashta Kaukazoid. Baza e ekonomisë ishte gjuetia për kafshët, shfaqen rudimentet e mbarështimit të bagëtive. Mjetet ishin prej bronzi.

Në mijëvjeçarin e 1 para Krishtit. NS në malet Altai, blegtoria nomade bëhet baza e ekonomisë. Mbi këtë bazë, u ngrit dhe u zhvillua kultura origjinale e nomadëve të hershëm të Altait, e njohur nga inventari i varrimit të tumave të mëdha prej guri që datojnë në shekullin e 5 -të. Para Krishtit NS - shekulli I. n NS

Vendet arkeologjike krijojnë ekzistencën e lidhjeve kulturore dhe shkëmbimin e nomadëve të hershëm Altai me lindjen dhe perëndimin. Kjo tregohet nga gjetjet në varrezat e gjërave të ndryshme: pëlhura mëndafshi, llak, lesh, bronz, etj., Të cilat depërtuan këtu përmes Hunëve, të cilët janë të lidhur ngushtë me Kinën dhe sunduan mbi fiset Altai. Lidhjet e nomadëve të hershëm Altai me Hunët reflektohen gjerësisht në monumentet e artit dhe në veçoritë e ritit të varrimit të asaj kohe.

Lidhjet jugperëndimore të fiseve Altai përfshijnë kontaktin e tyre me popujt Azia Qendrore... Në procesin e komunikimit të fiseve nomade Altai me Azinë Qendrore, si dhe si rezultat i sulmeve grabitqare të nomadëve Altai në rajonet kulturore të Azisë Qendrore, dhe pjesërisht përparimit të disa fiseve të Azisë Qendrore në Lindje, objekte e një kulture të lartë për atë kohë, e krijuar nga popujt e Azisë Qendrore, u shfaq në Altai. Kjo është veçanërisht e pasqyruar mirë nga inventari i varrimit të grupit të të ashtuquajturve kurganë të mëdhenj Pazyryk në Altai. Kjo shpjegon praninë në to të gjërave (veshjeve, objekteve të artit), karakteristike, për shembull, të Iranit gjatë dinastisë Achaemenid, etj.

Nga shekujt V-VI. Para Krishtit NS në Altain jugor dhe verior, shfaqet një popullsi me pamje fizike Mongoloid. Ajo depërton këtu, duke gjykuar nga monumentet arkeologjike, nga Transbaikalia dhe fillon të përzihet me aborigjenët Altai të tipit të lashtë Kaukoid. Kjo popullsi Mongoloid, e re për Altai, erdhi këtu, me sa duket përmes Tuva dhe Mongolisë veriperëndimore në lidhje me forcimin e Hunëve, formimin e shtetit të tyre barbarë, më saktësisht bashkimin e përkohshëm ushtarak-administrativ Hunnik dhe përhapjen e fuqisë së tij politike Me Mbartësit etnikë të një lloji të ri antropologjik për Altai ishin fiset nomade që flisnin mongole, por kryesisht turqisht, të cilët më vonë formuan një shoqatë të re të përkohshme ushtarako-politike të nomadëve (të ashtuquajturit kaganate turke) në Aday, e cila për një kohë të shkurtër u bë hegjemoni i pushtetit politik në Azinë Qendrore.

Gjatë periudhës së Kaganate Turke (shekujt VI-VIII) dhe më vonë, lloji antropologjik Mongoloid u bë dominues në Altai jugor. Midis fiseve veriore Altai, ajo vazhdoi të ekzistonte, si në kohën Hunnike, e përzier me Kaukazoidin e lashtë. Monumentet Orkhon-Yenisei dhe kronikat kineze bëjnë të mundur sqarimin e përbërjes etnike të popullsisë turke-folëse të Altait gjatë shekujve 7-10, kur popuj dhe fise të tilla turqishtfolëse si Kypchaks, Teles, Turgeshes, Tuba, etj. emrat fisnorë dhe gjenerikë të njerëzve modernë Altaj, si dhe një numër elementësh të kulturës së tyre para-revolucionare tregojnë lidhjen e tyre historike me këto fise. Gjatë kësaj periudhe të ndryshimit të njëpasnjëshëm në sundimin e Kaganate Turke, Ujgurëve dhe Yenisei Kirghiz (shekujt VI-X), turqizimi i gjuhës së fiseve dhe grupeve të ndryshme të fiseve Samoyed dhe Keto që jetonin në pjesën veriore të Sayan -Altai Upland u zhvillua. Kjo dëshmohet nga tiparet morfologjike, fonetike dhe leksikore të dialekteve të Altaianëve modernë veriorë, të cilët pasqyrojnë veçoritë e gjuhës së turqve të lashtë Altai, Ujgurëve dhe Yenisei Kirghiz. Në dialektet e Altaianëve veriorë, për shembull, fjalë të tilla si adai (qen), kanga (karrocë) janë qartë Ujgure, në kontrast me Altai jugor (pt dhe abra, respektivisht), të cilat janë karakteristike për gjuhën e turqishtes tjetër -fiset që flasin. Altaianët veriorë ruajtën deri në revolucion adhurimin e mbrojtësit të fëmijëve Umai ose May-ena, të njohur nga monumentet Orkhon-Yenisei, etj. Në shekullin e 18-të.

Historia e mëtejshme e fiseve Altai shoqërohet me dominimin e përkohshëm të Karakitai ose Khitan, dhe deri në fund të shekullit XII. Naimanët që flisnin mongolisht që jetonin midis maleve Khangai dhe Altai, dhe pjesërisht në nxitjet e Altait. Naimans, duke i shtyrë Karakitais, formuan një aleancë të fuqishme të hordhive dhe fiseve, kufiri i së cilës në perëndim ishte Irtysh, dhe në jug - Turkestani Lindor. Nga ajo kohë deri në fillim të shekullit XIII. popullsia e Altait ishte në kontakt me Mongolët, nën sundimin e Naiman Vanhans, të cilëve ata i bënë haraç. Pasardhësit e largët të Naimanëve, të shpërndarë në mjedisin turk-folës të fiseve Altai, kanë mbijetuar në Altai deri në kohën tonë. Emri Naiman u ruajt në emrat e disa gjinive të Altaianëve modernë, si dhe emrin e Merkits, të cilët në shekullin e 12 -të. një popull i madh që banonte në pjesën veriore të Mongolisë moderne.

Dominimi politik dhe ekonomik i Mongolëve mbi fiset Altai u forcua veçanërisht nën Genghis Khan. Fiset Altai të Teleses dhe Telengits u vunë nën sundimin e bashkëpunëtorit të vjetër të Chingis, noyon-temnik Horchi (nga Barin Ilemeni), të cilëve ishin; ishin bashkangjitur.

Qëndrimi i Altait nën sundimin e Genghis Khan dhe pasardhësve të tij zgjati afërsisht deri në fund të shekullit XIV. dhe pati një efekt të dëmshëm në kulturën e Altaianëve. Arsyeja për këtë ishte natyra grabitqare e politikës së khanëve Mongolë në lidhje me popujt që ata pushtuan. Khanët Mongol vendosën një regjim brutal të terrorit sistematik, të shoqëruar me plaçkitje dhe vrasje. Një rezultat i drejtpërdrejtë i këtij regjimi të shfrytëzuesve Mongol ishte rënia kulturore në Altai, siç dëshmohet nga vendet arkeologjike.

Nga periudha e sundimit Mongol nga fundi i shekullit të 12 -të deri në shekullin e 15 -të. i përket një etapë e rëndësishme në etnogjenezën e Altaianëve. Ajo është e lidhur, së pari, me pjesëmarrjen aktive të fiseve që flasin gjuhën mongole në të, dhe së dyti, me procesin e përgjithshëm të formimit të popujve turq, i cili u zhvillua në atë kohë në rajone të caktuara në shtrirjen e madhe të stepave nga Altai në Krimea dhe Danubi. Khaganate turke kontribuoi shumë në përparimin e fiseve turqishtfolëse në perëndim. Karluks erdhën nga Altai dhe u bënë të famshëm në shekullin e 7 -të; në duart e tyre ishte Semirechye pas rënies së fuqisë së Kaganate Turke (në gjysmën e dytë të shekullit të 8 -të). Kypchaks, kush gjithashtu? jetoi më herët në Altai, më vonë u përhap shumë në Perëndim. Disa fise turke që ishin pjesë e kaganate më pas luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e popujve Kirgistan dhe Turkmen. Stepë Siberia Perëndimore, Kazakistani, rajoni verior i Detit Aral dhe rajoni i Detit Kaspik, stepat jugore ruse deri në rajonin verior të Detit të Zi, Krimea dhe Danubi, përfshirëse, ishin në sferën e ndikimit të fiseve të shumta nomade turqishtfolëse. Nga këto, më të fuqishmet ishin për njëfarë kohe aleancat e fiseve turke në stepat e rajoneve Aral dhe Kaspik nën udhëheqjen e Pechenegs (shekujt X-XII) dhe veçanërisht Kypchaks në stepat jugore ruse. I njohur në kohën e Kaganate Turke në Altai, dhe në gjysmën e shekullit të 11 -të, sipas autorëve myslimanë (Gardizi), në Irtysh, Kypchaks u shfaqën në shekujt 12 dhe fillimin e 13 -të. si një forcë politike afatshkurtër, por kryesore. Në burimet myslimane, hapësirat e mëdha të këmbëve, të cilat dominoheshin nga Kipchaks, quhen Desht-i-Kipchak. Vetë Kypçakët në këtë kohë u bënë të njohur në burimet ruse nën emrin Polovtsy, dhe në burimet bizantine si Komans. Bashkimi i përkohshëm i nomadëve turqishtfolës nën hegjemoninë e Kypchaks kontribuoi në krijimin e një komuniteti kulturor dhe të përditshëm midis këtyre fiseve, të cilat ishin në një nivel pak a shumë të njëjtë të zhvillimit socio-ekonomik. Dominimi politik i Kypchaks u përfundua nga shteti Mongol i Genghis Khan. Në vitet 30 të shekullit XIII. Mongolët u bënë mjeshtra politikë të Desht-i-Kypchak. Me rënien e perandorisë së Genghis Khan, nipi i tij Batu themeloi një shtet të ri këtu, i cili u emërua në burimet lindore të ulusit Juchi, pas "djalit të madh të Genghis Khan, dhe në rusët - Hordhi i Artë. Me formimi i Juus ulus, formimi i popujve turq u ndërlikua nga ndikimi i fortë Mongol. Megjithatë, ai ende bazohej në grupime të ndryshme të fiseve turqisht-folëse, megjithëse në lidhje me të tjerët, kryesisht Mongolë. Në dialektet e nomadëve fiset që banonin në stepa, mbizotëruan këta elementë Kypchak. Fiset Altai ishin pjesë e pjesës lindore të ulusit Dzhuchiy, i cili u quajt gjithashtu Hordhi i Bardhë dhe zinte hapësirën nga Siberia Perëndimore në Vollga. Pas vdekjes së Batu (1255) Lindore Dzhuchiev ulus u nda midis bijve të tij: Horde dhe Sheiban. Në gjysmën e parë të shekullit të 15 -të, si rezultat i copëzimit politik të ulusit Dzhuchiev, ai u nda në një numër ulusesh të izoluar, ndërluftues dhe Hordhi i Bardhë. Kështu u shfaqën uluset: Nogai (i udhëhequr nga Edigey dhe pasardhësit e tij) në stepat midis lumenjve. Volga dhe Yaikom; Sheibanidsky, tokat verore të të cilit ishin në rrjedhën e sipërme të Yaik, Irtysh dhe Tobol, dhe dimëronin në rrjedhën e poshtme të Syr Darya; Siberian, ose Tyumen, me një dinasti nga klani Sheibanid. Në procesin e shpërbërjes së Hordhisë së Artë, u formuan grupe të reja të fiseve turqisht-folëse Kypchak, të cilat, duke u përzier me Mongolët, hodhën themelet etnike të popujve të tillë modernë si Kazakët, Karakalpaks, Nogais dhe një pjesë e rëndësishme e Altai jugor, veçanërisht Teleuts, dhe të cilët u bashkuan me përbërjen e fiseve historike më të afërta të Kirgizëve dhe Uzbekëve modernë. Kjo shpjegon se në kompozimet fisnore të këtyre popujve, të cilët kanë jetuar për shumë shekuj në një distancë të largët nga njëri -tjetri, ka të njëjtët emra (Kypchak, Naiman, Merkit, etj.), Dhe krijimtaria epike e kohës së Jochi ulus (për shembull, legjendat për Ediga, Chara-Baty, Takhtamysh), të ruajtura nga Nogai Kaukazi i Veriut, Kazakët, grupe të ndryshme Tatarët e Siberisë dhe popujve të tjerë, është e njohur edhe në rajonin Altai. Si pasojë, paraardhësit më të afërt historikë të Altaianëve modernë jugorë ishin fiset turqishtfolëse Kypchak, të cilat janë gjithashtu komplekse në mënyrën e tyre. përbërja etnike, i cili përfundoi në Altai si nga koha e Kaganate Turke, ashtu edhe si rezultat i shpërbërjes së ulusit Juchi. Në Altai, ata vazhduan të përziheshin me pasardhësit e fiseve të lashta turke-folëse Altai (Teles, Turgesh, etj.) Dhe me fiset e Mongolisë Perëndimore.

Zhvillimi historik i Altaianëve në shekullin e 15 -të ndodh nën ndikimin e fortë të Mongolëve Perëndimorë, ose Oirats, i cili zgjati deri në mesin e shekullit të 18 -të, kur Dzungaria u mund nga Kina.

Gjatë kësaj periudhe, Altaianët ishin nën zgjedhën e khanëve Oirat, të cilët paguanin alman në natyrë: lesh, bagëti dhe produkte të ndryshme hekuri, dhe detyrime të tjera natyrore. Kultura e fiseve Altai në këtë kohë erdhi në një gjendje të rënies dhe stanjacionit më të madh. Gjendja e Altaianëve në Dzungaria u përkeqësua edhe më shumë në mesin e shekullit të 18 -të, kur Dzungaria u shndërrua në një arenë të konflikteve feudale civile dhe u bë subjekt i politikës agresive të dinastisë Manchu të Kinës.

Kur trupat perandorake pushtuan Dzungaria, dymbëdhjetë zaisanë altai u apeluan në 1756 autoriteteve kufitare ruse me një kërkesë për pranimin e tyre të shpejtë me të gjithë nënshtetasit e tyre nën patronazhin e Rusisë. Kërkesa e zaizanëve Altai u plotësua. Popullsia e bashkangjitur u shpall nënshtetas rusë. Kjo ngjarje luajti një rol shumë pozitiv në historinë e fiseve Altai, sepse hapi për ta perspektivën e mëtejshme zhvillimi historik... Nuk kishte asnjë mënyrë tjetër për zhvillimin e kulturës së fiseve Altai në atë kohë. Kjo ishte e pamundur si pjesë e Dzungaria për shkak të kushteve të mësipërme. Një rrugë e pavarur e zhvillimit do të ishte gjithashtu e pamundur, për shkak të nivelit jashtëzakonisht të ulët të kulturës së fiseve Altai, të shpërndarë, të sulmuar vazhdimisht nga jashtë. Bashkimi me shtetin rus ishte mënyra më e mirë për të dalë për Altaianët nga situata jashtëzakonisht e vështirë në të cilën ata u gjendën si rezultat i dominimit shekullor të shfrytëzuesve Mongol. Sigurisht, si subjekte të carit rus, Altaianët punues përjetuan shtypjen e politikës koloniale tsariste, por komunikimi dhe jeta e tyre së bashku me popullin rus pasuruan dhe ngritën nivelin kulturor të fiseve Altai.

Rusia:
67.239 persona (77 822 persona; për.2002)
74,238 njerëz (79,773 persona; përkth. 2010)

Kazakistani
221 persona (Regjistrimi i vitit 2009) ose 500 (vlerësimi)

Gjuhe Feja Lloji racor Të përfshira në Popujt e lidhur Origjina

Altai- emri i përgjithësuar i popujve turqishtfolës të Altait, të tilla si Teleuts, Telengits (Teles), Kumandins dhe Tubalars. Ata jetojnë kryesisht në Republikën Altai.

Grupet etnike dhe etnografike

Ekzistojnë dy grupe etnografike të Altaianëve:

Altai Jugor (Altai-kizhi) ose i duhuri Altaianët duke folur gjuhën Altai të Jugut (deri në 1948 quhej Oirat). Altai jugor jeton në pellgun e lumit Katun dhe degët e tij. Ka Teleuts (në rajonin e Kemerovës) dhe Telengits (Teles) (në zonën dhe në jug të Liqenit Teletskoye, gjuha Altai e Jugut është pjesë e grupit Kirgistan-Kypchak të gjuhëve turke.

Para revolucionit të vitit 1917, emri i njerëzve të përhapur në mjedisin rus ishte "Altai Tatars", u përdor së bashku me emrin "Altaians".

Altaianët e Veriut që flasin gjuhën Altai të Veriut. Dallohen Kumandins (rrjedhjet e mesme të lumit Biya), Chelkans (pellgu i lumit Swan) dhe Tubalars (bregu i majtë i lumit Biya dhe bregdeti veriperëndimor i Liqenit Teletskoye), të cilat, sipas regjistrimit të vitit 2002, u llogaritën si popuj të veçantë. Etnografët i atribuojnë gjuhën Altai të Veriut grupit të gjuhëve turke të Altait të Veriut. Sipas një klasifikimi tjetër, të dy gjuhët altaike i përkasin grupit Khakass të gjuhëve turke.

Në literaturën para-revolucionare, Altaianët veriorë (Tubalars) njiheshin si tatarët e zinj .

Ekzistojnë dallime shumë të mprehta në gjuhë, kulturë dhe mënyrë jetese dhe antropologji midis Altaianëve jugorë dhe veriorë.

Gjuha letrare Altai u formua në bazë të gjuhës Altai të Jugut (në dy versione - Altai proper dhe Teleut), dhe Tubalar po zhvillohet gjithashtu për Altaianët veriorë.

Në shumë mënyra, ato janë ruajtur nga bartësit modernë të kulturës etnike. Ata janë të pandashëm nga njëri -tjetri dhe lidhen drejtpërdrejt me kulturën shpirtërore dhe besimet e njerëzve. Altai i ruan me kujdes, duke ndryshuar dhe përmirësuar, duke ushqyer jetën shpirtërore të popujve që jetojnë këtu deri në ditët e sotme. Të gjithë popujt e Gorny Altai kanë kulturën e tyre dhe unike etnike, kanë një pamje të veçantë të figurës së botës, natyrës dhe vendit të tyre në këtë botë.

Kultura shpirtërore e Altait, pasardhësit e etnosit të lashtë turk, zë një vend të denjë dhe kryesor midis kulturave tradicionale të përfaqësuara në Altai. Gjatë një zhvillimi të gjatë historik, ajo ka thithur shumë tradita shpirtërore dhe morale të popujve të Azisë Qendrore.

Biletat më të lira nga Moska në Gorno-Altaysk dhe mbrapa

Data e nisjes	Data e kthimit	Transplantet	Linja ajrore	Gjeni një biletë

		1 transferim
		2 transferime

Një nga vendet qendrore në botëkuptimin e Altaianëve është i zënë nga kulti i Altait

Sipas këtij botëkuptimi, ekziston eezi (mjeshtër) i Altait. Pronari i Altai është një hyjni që mbron të gjithë që jetojnë në Altai. Ai banon në pikëllimi i shenjtë Uch-Sumer dhe ka imazhin e një plaku me rroba të bardha. Të shohësh atë në ëndërr konsiderohet një pararojë e fatit të mirë për një person. Gjatë lutjeve, ju mund të njihni ose ndjeni praninë e tij të padukshme. Ai zotëron të drejtën për të dhënë jetë në tokë, duke e ruajtur dhe zhvilluar atë. Pyetni një altaian "Kush është Zoti juaj" dhe ai do t'ju përgjigjet "Mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai", që do të thotë "Zoti im është guri, druri, natyra, Altai". Nderimi i eezit Altai manifestohet përmes ritit "kyira buular" të lidhjes së shiritave në qafë, obo dhe shqiptimit të dëshirave të mira (alkishi) për familjen e dikujt, një rrugë të sigurt, mbrojtje nga sëmundjet dhe fatkeqësitë. Alkysh kanë fuqi mbrojtëse dhe magjike.

Territori i Gorny Altai ka shumë lumenj, liqene, burime. Sipas botëkuptimit tradicional, shpirtrat jetojnë në male, burime uji, lugina dhe pyje. Shpirtrat e burimeve të ujit, si malet, mund të jenë hyjni me origjinë qiellore. Në rast të mosrespektimit të rregullave të veçanta të sjelljes pranë këtyre burimeve, ato mund të përbëjnë një kërcënim për jetën e njeriut. Uji Gorny Altai ka veti vërtet shëruese për shërimin e shumë sëmundjeve. Kryesisht, këto prona janë të pajisura me burime shëruese - arzhan. Sipas vendasve, uji në burime të tilla është i shenjtë dhe mund të japë pavdekësi. Ju nuk mund të shkoni te burimi pa një udhëzues i cili jo vetëm që e njeh rrugën drejt tij, por gjithashtu ka përvojë në praktikën mjekësore. Koha e vizitës në arzhan ka një rëndësi të madhe. Sipas besimeve të Altaianëve liqenet malore janë vendi i preferuar i shpirtrave malorë. Rrallë është e mundur që një person të depërtojë atje, dhe për këtë arsye është i pastër.

Çdo gjini ka të vetin mal i shenjtë... Mali shihet si një lloj depoje e substancave vitale, qendra e shenjtë e familjes. Grave u ndalohet të jenë pranë maleve të nderuara stërgjyshore me kokë të zhveshur ose zbathur, të ngjiten mbi të dhe ta thërrasin emrin e saj me zë të lartë. Duhet të theksohet statusi i veçantë i grave në kulturën Altai. Sipas ideve të lashta, një grua është një anije e çmuar, falë së cilës rritet familja. Prandaj ndjek masën e përgjegjësisë së një burri për një grua. Një burrë është një gjahtar, një luftëtar dhe një grua është një mbajtëse e vatrës, një nënë dhe një mësuese.

Shfaqja e shenjtërisë së botës përreth sot mund të shihet në lidhje me objektet e botës materiale, në ritualet familjare dhe martesore, etikën dhe moralin e Altaianëve. Kjo ka shërbyer si një tabu në sjellje, zakone dhe tradita. Shkelja e një ndalimi të tillë sjell dënim për personin. Tipar kultura tradicionale Altaianët kanë një kuptim të thellë të shumë fenomeneve. Hapësira e banimit është e organizuar në përputhje me ligjet e hapësirës. Sëmundja Altai është e përcaktuar rreptësisht në gjysmën femërore (djathtas) dhe mashkull (majtas). Në përputhje me këtë, janë vendosur rregulla të caktuara për pritjen e mysafirëve në fshat. Një vend specifikështë zënë nga mysafiri i shquar, gra dhe të rinj. Qendra e jurtit konsiderohet të jetë vatër - ena për qëndrimin e zjarrit. Njerëzit Altai e trajtojnë zjarrin me respekt të veçantë dhe rregullisht e "ushqejnë" atë. Spërkateni me qumësht dhe arak, hidhni copa mishi, yndyre, etj. Completelyshtë krejtësisht e papranueshme të shkelësh zjarrin, të hedhësh mbeturina mbi të, të pështysh mbi zjarr.

Njerëzit Altai respektojnë zakonet e tyre në lindjen e një fëmije, dasma dhe të tjera. Shfaqja e një fëmije festohet në familje në mënyrë festive. Kafshët ose delet e reja theren. Ceremonia martesore zhvillohet sipas kanuneve speciale. Të porsamartuarit derdhin yndyrë në zjarrin e sëmundjes, hedhin një majë çaji dhe i kushtojnë pikave të para të arakës zjarrit. Mbi fshatin, ku zhvillohet toi - dita e parë e dasmës nga ana e dhëndrit - dhe tani mund të shihni degët e pemës ikonike - thupër. Dita e dytë e dasmës mbahet në anën e nuses, dhe quhet belkenchek - dita e nuses. Altaianët kryejnë dy rituale në një martesë menjëherë - tradicionale dhe zyrtare, laike.

Altaianët janë shumë mikpritës dhe mikpritës

Sipas traditës, transmetohen rregullat e sjelljes në jetën e përditshme, pritja e mysafirëve dhe respektimi i marrëdhënieve familjare. Për shembull, si t'i shërbeni araka në një tas një mysafiri, një tub duhani. Ekziston një zakon për të pritur me mirësi një mysafir, për t'i shërbyer atij qumësht ose chegen (lakër turshi), ta ftoni në çaj. Babai konsiderohet kreu i familjes. Djemtë brenda Familja Altai janë gjithmonë me babanë. Ai i mëson ata se si të kujdesen për bagëtinë, të bëjnë punë në oborr dhe t’i mësojnë gjuetinë, si dhe aftësinë për të prerë pre. Që nga fëmijëria e hershme, babai i jep djalit të tij një kalë. Kali bëhet jo vetëm një mjet transporti, por një anëtar i familjes, një asistent në shtëpi dhe një mik i pronarit. Në ditët e vjetra në fshatrat Altai ata pyetën "Kush e pa pronarin e këtij kali?" Në të njëjtën kohë, u thirr vetëm ngjyra e kalit, dhe jo emri i pronarit. Sipas traditës, djali më i vogël duhet të jetojë me prindërit e tij dhe t'i marrë ata në udhëtimin e tyre të fundit. Vajzat mësojnë të bëjnë punët e shtëpisë, të gatuajnë ushqim nga produktet e qumështit, të qepin, të thurin. Ata kuptojnë kanunet e kulturës rituale dhe rituale, ruajtësi dhe krijuesi i familjes së ardhshme. Etika e komunikimit është zhvilluar gjatë shekujve. Fëmijët mësohen t'i drejtohen të gjithëve si "ju". Kjo është për shkak të besimit të Altaianëve se një person ka dy shpirtra mbrojtës: shpirtin qiellor, ai është i lidhur me Parajsën, dhe i dyti - shpirti i paraardhësit, i lidhur me Botën e Poshtme.

Legjendat dhe tregimet heroike u transmetuan gojarisht në kulturën shpirtërore të Altaianëve nga tregimtarët (kaichi). Legjendat epike tregohen në një mënyrë të veçantë, duke kënduar në fyt (kai). Performanca mund të zgjasë disa ditë, gjë që tregon forcën dhe aftësinë e pazakontë të zërit kaichi. Kai për njerëzit Altai është një lutje, një veprim i shenjtë. Dhe tregimtarët gëzojnë autoritet të madh. Në Altai, ekziston një traditë e konkursit kaichi; ata janë gjithashtu të ftuar në festa dhe dasma të ndryshme.

Për njerëzit Altai, Altai është gjallë, ushqehet dhe vishet, jep jetë dhe lumturi. Ai është një burim i pashtershëm i mirëqenies njerëzore, kjo është forca dhe bukuria e Tokës. Banorët modernë të Altait kanë ruajtur një pjesë të konsiderueshme të traditave të paraardhësve të tyre. Kjo vlen kryesisht për banorët ruralë. Shumë tradita aktualisht janë duke u ringjallur.

Kai po këndon

Kultura e këngëve të njerëzve Altai kthehet në kohët e lashta. Këngët e Altaianëve janë legjenda për heronjtë dhe shfrytëzimet e tyre, histori që tregojnë për gjuetinë, takime me shpirtrat. Kai më i gjatë mund të zgjasë për disa ditë. Këndimi mund të shoqërohet duke luajtur topshura ose jatakan - instrumente muzikore kombëtare. Kai konsiderohet një art mashkullor.

Altai komus është një lloj qeste hebreje, një instrument muzikor kallami. Nën emra të ndryshëm, një instrument i ngjashëm gjendet tek shumë popuj të botës. Në territorin e Rusisë, ky instrument gjendet në Yakutia dhe Tuva (khomus), Bashkiria (kubyz) dhe në Altai (komus). Kur luani, komusi shtypet në buzë, dhe zgavra me gojë shërben si një rezonator. Duke përdorur një larmi teknikash të frymëmarrjes dhe artikulimit, ju mund të ndryshoni karakterin e tingullit, duke krijuar melodi magjike. Komus konsiderohet një instrument femëror.

Aktualisht, komus është një suvenir popullor Altai.

Që nga kohra të lashta, në qafat dhe në burimet, në shenjë adhurimi të Altaydin eezi - mjeshtrit të Altait, ata lidhin kyira (dyalama) - shirita të bardhë. Shirita të bardhë që valëviten në pemë dhe gurë të grumbulluar në kodra - obo tash, kanë tërhequr gjithmonë vëmendjen e mysafirëve. Dhe nëse një mysafir dëshiron të lidhë një fjongo në një pemë ose të vendosë gurë në qafë, ai duhet të dijë pse dhe si bëhet kjo.

Riti i lidhjes së një kyir ose dyalam (varësisht nga mënyra se si i quanin banorët e një lokaliteti të caktuar) është një nga ritualet më të lashta. Kyira (dyalama) është e lidhur në qafë, pranë burimeve, në vendet ku rritet arkina (dëllinja).

Ka rregulla të caktuara që çdo kyira (dyalama) lidhëse duhet të ndjekë. Personi duhet të jetë i pastër. Kjo do të thotë që nuk duhet të ketë të vdekur në mesin e të afërmve dhe anëtarëve të familjes gjatë vitit. Në të njëjtin vend, kyira (dyalama) mund të lidhet një herë në vit. Fjongo - kyira duhet të jetë vetëm prej pëlhure të re, 4-5 cm të gjerë, 80 cm deri në 1 metër të gjatë dhe duhet të lidhet në çifte. Kyira është e lidhur me një degë peme në anën lindore. Pema mund të jetë thupër, larsh, kedër. Itshtë e ndaluar të lidhesh me pishën ose bredh.

E lidhur kryesisht me një fjongo të bardhë. Por ju mund të blu, të verdhë, rozë, jeshile. Në të njëjtën kohë, shirita të të gjitha ngjyrave janë të lidhura në lutje. Çdo ngjyrë kyir ka qëllimin e vet. Ngjyra e bardhë është ngjyra e Arzhan Suu - burimeve shëruese, ngjyra e qumështit të bardhë që ushqeu racën njerëzore. E verdha është një simbol i diellit, hënës. Rozë është një simbol i zjarrit. Blu është një simbol i qiellit, yjeve. E gjelbra është ngjyra e natyrës, bimët e shenjta të arkinës (dëllinjës) dhe kedrit.

Një person i kthehet mendërisht natyrës, Burkanëve përmes dëshirave të mira alkysh dhe kërkon paqe, shëndet, prosperitet për fëmijët e tij, të afërmit dhe njerëzit në përgjithësi. Në qafat, kryesisht aty ku nuk ka pemë, gurët mund të vendosen në obo tash si një shenjë adhurimi ndaj Altait. Një udhëtar që kalon nëpër qafë i kërkon Mikpritësit të Altait bekime dhe një udhëtim të lumtur.

Metodat tradicionale të menaxhimit ekonomik dhe themelet e mënyrës së jetesës që kanë mbijetuar deri më sot në shumë rajone të Gorny Altai e bëjnë Altai tërheqës nga pikëpamja e turizmit kulturor dhe etnografik. Të jetosh në afërsi në territorin e disa grupeve etnike me kultura të larmishme dhe shumëngjyrëshe kontribuon në formimin e mozaikut më të pasur të peizazheve tradicionale kulturore në Altai.

Ky fakt, së bashku me diversitetin unik natyror dhe tërheqjen estetike, është faktori më i rëndësishëm përcaktimi i atraktivitetit të Gorny Altai për turistët. Këtu mund të shihni akoma kasolle të forta me pesë mure, fshatra poligonale dhe yurt të ndjerë, puse vinçash dhe shtylla chaka të lidhura në "mjedisin e jetesës".

Drejtimi etnografik i turizmit është bërë veçanërisht i rëndësishëm kohët e fundit, i cili lehtësohet nga ringjallja e traditave, përfshirë ato që lidhen me zakonet shamaniste dhe ritualet Burkhaniste. Në vitin 1988, u krijua një festival dyvjeçar teatral dhe lojërash "El-Oyin", duke tërhequr një numër të madh pjesëmarrësish dhe spektatorësh nga e gjithë republika dhe nga jashtë, përfshirë edhe nga jashtë.

Nëse jeni seriozisht të interesuar për traditat dhe kulturën e Altaianëve, atëherë patjetër që duhet të vizitoni fshatin Mendur-Sokkon, ku jeton koleksionisti i antikitetit Altai I. Shadoev, dhe funksionon një muze unik i krijuar nga duart e tij.

Kuzhina e popujve Altai

Pushtimi kryesor i popullsisë Altai ishte blegtoria. Në verë, njerëzit kullosnin tufat e tyre në ultësirë dhe livadhet alpine, dhe në dimër shkonin në luginat malore. Mbarështimi i kuajve ishte i një rëndësie të madhe. Delet gjithashtu u edukuan, me më pak lopë, dhi, jakë dhe shpendë. Gjuetia ishte gjithashtu një tregti e rëndësishme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që mishi dhe qumështi zënë një vend të preferuar në kuzhinën kombëtare Altai. Përveç supës - kokos dhe mishit të zier, njerëzit e Altait bëjnë pjata të tjera - sallam nga zorrët e qengjit, kerzek, kan (sallam gjaku) dhe pjata të tjera.
Njerëzit Altai gatuajnë nga qumështi shumëllojshmëri e madhe enët, përfshirë dritën e hënës të bërë nga qumështi - araku. Djathi i thartë - kurut, gjithashtu është bërë nga qumështi dhe mund të shijohet nga populli Altai.
Të gjithë e dinë për pjatën e preferuar të njerëzve Altai - çaj me talkan. Por sa njerëz e dinë që përgatitja e talkanit është një ritual i vërtetë dhe se është përgatitur pikërisht ashtu siç e përshkroi Herodoti, në bluarës të grurit.
Nga talkan me arra pishe dhe mjalti mund të bëjë ëmbëlsinë e tok-çokut. Talkan, si bollgur, u jep peshë fëmijëve, ata shërohen nga ajo, por nuk ka probleme me mosgatishmërinë e fëmijës për ta ngrënë atë, ose diatezë. Një fëmijë i mësuar të flasë kurrë nuk e harron atë. Në shtëpinë Altai, është zakon që të trajtoni një mysafir para së gjithash në chegen - një pije si kefir.
Dhe sigurisht, kush shijoi kaltyr (bukë të sheshtë), teertpek (bukë të pjekur në hirit) dhe boorsok (simite të gatuar në yndyrë) të nxehtë kurrë mos e harroni shijen e tyre.
Njerëzit Altai pinë çaj me kripë dhe qumësht. Ulagan Altaians (Teleuts, Bayats) shtojnë vaj dhe talkan në çaj.

Enët e qumështit

Chegen
Chegen i vjetër - 100 g, qumësht - 1 litër.
Chegen - qumësht i thartë, i fermentuar jo nga qumështi i papërpunuar, por nga qumështi i zier - thagen i mëparshëm në masën 100 g për 1 litër qumësht. Maja origjinale ishte sapwood (pjesa e jashtme e shelgut të ri), e cila u tha dhe u lejua të qëndrojë në tym. Para thartirës, chegen i vjetër përzihet mirë në një tas të pastër, pastaj derdhet qumësht i ngrohtë i zier, i trazuar tërësisht. Përgatitur dhe ruajtur në një enë të veçantë me një kapak të ngushtë-një fuçi 30-40 litra, larë plotësisht, derdhur me ujë të valë dhe tymosur për 2-2,5 orë. Kalbja e degëve të larshit të shëndetshëm dhe qershisë së shpendëve përdoren për tymosje. Për pjekjen, chegen vendoset për 8-10 orë vend i ngrohte për të parandaluar peroksidimin. Kombinoni qumështin, ajkën dhe brumin, përzieni plotësisht për 5 minuta, rrëzoni çdo 2-3 orë. Chegen i mirë ka një shije të dendur, pa kokrra, cilësi, shije të këndshme, freskuese. Vetë Chegen shërben si një produkt gjysëm i gatshëm për aarchi, kurut.
Aarchi- chegen i mirë, i dendur, homogjen, i pa peroksiduar, i vënë në zjarr pa kokrra, të vlojë. Zieni për 1.5-2 orë, ftoheni dhe filtroni përmes një qese liri. Masa në thes vihet nën shtypje. Rezulton të jetë një masë e dendur, e butë.
Kurut- aarchis nxirren nga qesja, vendosen në tryezë, priten në shtresa me një fije të trashë dhe vendosen të thahen në një grila të veçantë mbi zjarr. Pas 3-4 orësh kuruti është gati.
Byshtak- Chegen derdhet në qumësht të plotë të ngrohtë në një raport 1: 2, sillet në vlim. Masa filtrohet përmes një qese garzë, vihet nën shtypje, pas 1-2 orësh bystaku hiqet nga qesja, pritet në pjata. Produkti është shumë ushqyes, i ngjan një mase gjizë. Especiallyshtë veçanërisht e shijshme nëse shtoni mjaltë, kajmak (salcë kosi).
Kaymak- 1 litër qumësht të plotë zihet për 3-4 minuta dhe vendoset në një vend të freskët pa u tundur. Pas një dite, hiqni shkumën dhe kremin - kaymak. Qumështi i skremuar i lënë pas përdoret për supa dhe gatim chegen.
Lodhje- për 1 litër qumësht 150-200 chegen. Isshtë gatuar si një bystak, por masa nuk lirohet nga pjesa e lëngshme, por zihet derisa lëngu të jetë avulluar plotësisht. Janë marrë kokrra me ngjyrë të artë, pak krokante, të ëmbla në shije.
Kush është qumështor- vendosni elb ose elb margaritar në ujë të valë dhe gatuajeni derisa të gatuhet pothuajse, pastaj kullojeni ujin dhe derdhni qumësht. Shtoni kripë, sillni gatishmërinë.

Enët me miell

Borsook
3 gota miell, 1 filxhan chegen, kos ose salcë kosi, 3 vezë, 70 g gjalpë ose margarinë, 1/2 lugë. sode dhe kripë.
Rrokullisni topthat e brumit dhe skuqini në yndyrë derisa të marrin ngjyrë kafe të artë. Yndyra lejohet të kullojë, e derdhur me mjaltë të ngrohur.
Teertnek - bukë kombëtare Altai

— 2 gota miell, 2 vezë, 1 lugë gjelle. një lugë sheqer, 50 g gjalpë, kripë.
Grini vezët me kripë, një lugë sheqer, 50 g gjalpë, gatuani një brumë të fortë dhe lëreni për 15-20 minuta, pastaj ndani.
Teertnek - Buka kombëtare Altai (metoda e dytë)

— 2 gota miell, 2 gota kos, gjalpë 1 lugë gjelle. l, 1 vezë, sode 1/2 lugë, kripë.
Ziejeni brumin e fortë, duke shtuar qumësht të thartuar, gjalpë, 1 vezë, sode dhe kripë në miell. Thembëlsirat skuqen në një tigan në një sasi të vogël yndyre. Më parë, amviset i piqnin pikërisht në tokë, në hirin e nxehtë pas një zjarri, duke hequr vetëm qymyr të rrumbullakët.

Enët e mishit

Kahn
Kahn është një suxhuk gjaku. Pas një trajtimi të plotë fillestar, zorrët dalin në mënyrë që yndyra të jetë brenda. Gjaku përzihet mirë, i shtohet qumështit. Në të njëjtën kohë, gjaku merr një ngjyrë rozë të zbehtë. Pastaj shtoni hudhër, qepë, yndyrë të brendshme të qengjit, kripë për shije. Gjithçka përzihet mirë dhe derdhet në zorrë, të dy skajet lidhen fort, zhyten në ujë, zihen për 40 minuta. Gatishmëria përcaktohet duke shpuar me një copëz të hollë ose gjilpërë. Nëse lëngu shfaqet në vendin e shpimit, ju jeni gati. Shërbejeni pa ftohje.
Kocho (supë mishi me zhavorr)
Për 4 racione - 1 kg shpatull qengji, 300 g elb, zarzavate të freskëta ose të thata të qepëve të egra dhe hudhër për shije, kripë.
Pritini mishin së bashku me kockat në copa të mëdha, vendoseni në një kazan ose në një tigan me një fund të trashë, derdhni ujë të ftohtë në majë. Sillni një çiban mbi nxehtësinë e lartë, hiqni shkumën. Pastaj zvogëloni nxehtësinë në minimum dhe gatuajeni, duke e trazuar herë pas here, për 2-3 orë. Shtoni elbin 30 minuta para përfundimit të gatimit. Vendosni zarzavatet në supën që tashmë është hequr nga nxehtësia. Kripë për shije. Kocho ka shije më të mirë nëse e lini të ziejë për 3-4 orë. Para se të shërbeni, ndani mishin nga kockat, prerë në copa të mesme. Shërbejeni supën me drithëra në tasa dhe vendosni mishin e ngrohur në një pjatë. Shërbejeni kajmak ose salcë kosi veç e veç.

Ëmbëlsirat dhe çaji

Tok çok
Arrat e pishës skuqen në një kazan ose në një tigan, guaska shpërthen. Ftoheni, lëshoni nukleolet. Bërthamat e qëruara së bashku me kokrrat e elbit të grimcuar copëtohen në një llaç (tas). Mjalti i shtohet masës së ngjyrës së një bordi kedri, ato japin formën e kafshëve. Shtohen kokrrat e elbit 2: 1.
Çaj Altai
150 g ujë të vluar, 3-5 g çaj të thatë, 30-50 g krem, kripë për shije.
Shërbejeni ose veçmas - kripë, vendosni krem në tryezë dhe vendoseni për shije në tasa me çaj të pjekur fllad; ose të gjithë mbushësit futen në kazan në të njëjtën kohë, gatuhen dhe shërbehen.
Çaj Talkan
2 lugë gjelle l gjalpë, 1/2 lugë gjelle. talkana.
Hidhet me çaj të gatshëm të freskët me qumësht dhe shërbehet në tasa. Kripa i shtohet për shije. Përdorur më parë si gjethe çaji lë badan, mjedra, manaferrat e thartë.
Talkan
Talkan është përgatitur kështu - midis dy gurëve (fabul), charak është shtypur dhe zbuluar përmes venës.
Charak
Charak - 1 kg elb të qëruar skuqet deri në ngjyrë kafe të hapur, tavan në llaç, fryhet nëpër venë, nxehet përsëri për të hequr plotësisht luspat, përsëri fryhet.

Para revolucionit të vitit 1917, emri i njerëzve të përhapur në mjedisin rus ishte "Altai Tatars", u përdor së bashku me emrin "Altaians".

Numri

Gjatë regjistrimit të vitit 2002, 67,239 njerëz e identifikuan veten si Altaianë: në Republikën Altai - 62.192 persona, në Territorin Altai - 1.880 persona. Popullsia autoktone turke e rajonit të Kemerovës, e cila në kohët sovjetike llogaritej gjithashtu si Altaiane, tani identifikohet si Teleuts dhe Shors. Në 1989, 689 altaianë jetuan në Kazakistan, dhe 191 altaianë jetuan në Uzbekistan.

Grupet etnike dhe etnografike

Ekzistojnë dy grupe etnografike të Altaianëve: Altaianët e Jugut (Altai-Kizhi), të cilët flasin gjuhën e Altait të Jugut (deri në 1948, quhej Oirot) dhe Altaianët e Veriut, të cilët flasin gjuhën Altai të Veriut. Altai jugor jeton në pellgun e lumit Katun dhe degët e tij. Ka Teleuts, Telengits dhe Teles, të cilët sipas regjistrimit të vitit 2002 u llogaritën si popuj të veçantë. Ndër Altaianët veriorë, dallohen Kumandins (rrjedha e mesme e lumit Biya), Chelkans (pellgu i lumit Swan) dhe Tubalars (bregu i majtë i lumit Biya dhe bregdeti veriperëndimor i Liqenit Teletskoye), të cilët u numëruan si popuj të veçantë sipas regjistrimit të vitit 2002. Në literaturën para-revolucionare, Altai verior njihen si Tatarët e Zi. Gjuha letrare Altai u formua në bazë të gjuhës Altai të Jugut (në dy versione - Altai proper dhe Teleut), dhe Tubalar po zhvillohet gjithashtu për Altaianët veriorë.

Altaianët (fillimi i shekullit të 20 -të)

Veshje tradicionale

Në veshjen e Altaianëve, së bashku me tiparet e zakonshme, kishte një numër dallimesh rajonale. Kompleksi i veshjeve për burra dhe gra të Altait Jugor u karakterizua nga një këmishë e gjatë me mëngë të gjera dhe një jakë të hapur dhe pantallona të gjera, të cilat zakonisht ishin të qepura nga pëlhura të blera, ndonjëherë lëkurë. Nga lart, një pallto e lirshme e lëkurës së deleve u vendos në thembra (me lesh brenda) me një erë të madhe në vonesën e duhur - tonin. Palltoja e leshit ishte e veshur me një copë të gjerë pëlhure dhe vishej jo vetëm në dimër, por edhe në verë. Ndonjëherë gjatë verës, në vend të një pallto lesh, ata vishnin një fustan të veshur me rroba ose rroba të ngjashme me atë të prerë me një jakë të madhe të kthyer nga pëlhura me ngjyrë. Gratë mbi një pallto lesh ose fustan të veshur vishnin një xhaketë me mëngë me mëngë të gjata, të zbukuruara zakonisht me një pëlhurë të ndritshme ose bishtalec. Çizme të larta të buta pa taka shërbyen si këpucë. Në kokë ata mbanin një kapelë të butë cilindrike ose të rrumbullakosur të bërë nga pëlhura me ngjyrë, të veshur me leshin e një qengji të zi, me një brez lesh.

Burrë me veshje tradicionale

Rrobat e Altaianëve të Veriut ndryshonin si në material ashtu edhe në ato të prera. Altaianët e Veriut e njihnin endjen dhe ishin në gjendje të bënin kanavacë nga fijet e kërpit dhe hithrës. Prej saj ata qepën këmisha dhe pantallona të gjata prej kanavacë dhe vunë një këmishë të gjerë të ngjashme me mantelin në krye. Jakë, mëngë dhe buzë të këmishës ishin zbukuruar me fije me ngjyrë. Gratë lidhnin kokën me shami. Kostumi i gjuetisë ishte i ndryshëm nga ai i përditshmi: gjuetarët mbanin një xhaketë të ndjerë dhe pantallona lesh.

Gruaja me veshje tradicionale

Në fillim të shekullit XX. Pas pëlhurave ruse, elementët individualë të veshjeve fshatare dhe urbane ruse filluan të depërtojnë në kostumin e Altaianëve, dhe në zonat afër rusëve, popullsia e pasur filloi të miratojë plotësisht veshjen fshatare ruse.

Vendbanimet dhe banesat tradicionale

Vendbanimet Altai ishin vendbanime të vogla të shpërndara, në të cilat kishte disa ndërtesa banimi të vendosura në një distancë të konsiderueshme nga njëra -tjetra. Vendbanime të tilla ishin të vendosura, si rregull, në luginat e lumenjve. Grupe të ndryshme të popullsisë u karakterizuan nga banesa të ndryshme. Lloji i banesës varej nga ajo specifike kushtet natyrore në të cilën grupi jetonte, shkalla e vendosjes së tij, situata ekonomike familjet. Altaianët jugorë kishin një yurt të rrjetës së ndjerë dhe një banesë që i ngjante një tende, të mbuluar me shirita të lëvores së thuprës ose lëvores së larshit - alanchik. Ndër Chelkans dhe Tubalars, banesa - ailu (chaylu) - ishte një strukturë katrore e ndërtuar nga trungje, dërrasa dhe shtylla, e vendosur pothuajse vertikalisht me një prirje të lehtë nga brenda. Ishte e mbuluar me leh. Në qendër të tij, si në një jurt, kishte një vatër të hapur, tymi nga i cili dilte në hapjen e çatisë. Kishte gjithashtu yurtë poligonalë të mbuluar me lëvore thupër, leh ose dërrasa, të cilat u përhapën në gjysmën e dytë të shekullit XIX. Ndryshimet në fushën e ekonomisë që ndodhën në fillim të shekullit të 20 -të u reflektuan në natyrën e vendbanimeve dhe banesave. Ndërtesat e drurit po bëheshin më të përhapura. Shfaqen banesa, të ngjashme me një kasolle ruse me një dysheme, dritare dhe një sobë; të pasurit vendas kishin edhe shtëpi druri dykatëshe të mbuluara me hekur. Pronarët e pasur të bagëtive filluan të ndërtojnë ndërtesa dhe lokale për mbajtjen e bagëtisë. Ndonjëherë ato kombinoheshin me ndërtesa banimi dhe kështu u krijua një fermë, e panjohur më parë për Altaianët.

Ushqim

Më e përhapura dhe tradicionale për njerëzit Altai është ushqimi i mishit dhe qumështit, i cili përfaqësonte faza të ndryshme të përpunimit të qumështit të thartë dhe të thartë. Ushqimi i qumështit konsumohej me bollgur elbi (talkan) ose drithëra dhe rrënjë të bimëve të ngrënshme. Llojet më të zakonshme të ushqimit të qumështit ishin djathrat: të thartë - kurut dhe pa maja - pyshtak dhe qumësht të fermentuar - chegen (ayran). Kumis u përgatit nga qumështi i pelës. Mishi konsumohej kryesisht në formë të zier, përgatiteshin supa me mish - kyocho nga drithërat e ndryshme, kryesisht nga elbi i perlave. Ata hëngrën pjesën e brendshme të deleve dhe kuajve, nga të cilët përgatitën pjata të ndryshme që hahen në formë të zier - dergom, kazy, karta.

Organizimi shoqëror

Altaianët në fillim të shekullit XX. shenjat e shtresimit të klasave ishin të përcaktuara qartë. Formalisht, toka, kullotat dhe kullotat ishin në përdorim të komunitetit fqinj (ail, ulus), por anëtarët e zakonshëm të komunitetit që kishin një numër të vogël bagëtish në fakt zotëronin vetëm një pjesë më të vogël dhe më të keqe të tokës aiyl, pasi një Pjesa me e mire u kap nga pronarët e bagëtive të mëdha, aristokracia patriarkale-feudale (zaisans, bashlyks) dhe kulak-gjiret. Anëtarët e zakonshëm të komunitetit u caktuan në familje të caktuara Zaisan që përfaqësonin komunitetin para administratës cariste. Disa nga anëtarët e komunitetit nuk kishin qengj fare dhe nuk kishin ekonominë e tyre, por jetonin në pozitën e skllevërve shtëpiakë - kul (aibachi) në familje të pasura.

Ekonomia e blegtorisë krijoi një lloj forme latente të shfrytëzimit të blegtorëve të zakonshëm nga të pasurit. Pronari i qengjit kaloi përkohësisht bagëtinë e tij te një bari i varfër, i cili, sipas kushteve të transferimit, mund të përdorte qumështin e bagëtive të transferuara tek ai për një periudhë të caktuar kohe, por duhej ta kulloste, ta ruante dhe ta kthente tek pronari me pasardhësin. Për më tepër, ai ishte i detyruar, me thirrjen e pronarit, të paraqitej në kazanë, të ndihmonte në shtëpi. Populli Altai e quajti këtë formë të marrëdhënies polish (ndihmë). V vonë XIX v midis Altai, u shfaq një kategori barinjsh të punësuar, punëtorë ditorë dhe punëtorë. Në të njëjtën kohë, ka një rritje në tregtueshmërinë e bujqësisë në shkallë të gjerë, shfaqjen e ndërmarrjeve të para për përpunimin e produkteve bujqësore, të cilat punësuan punën e punëtorëve të punësuar.

Marrëdhëniet patriarkale-feudale dhe kapitaliste midis Altai u kombinuan me lidhje fisnore arkaike. Të gjitha grupet fisnore dhe territoriale u ndanë në klane - seoks ("eshtra"). Brenda klanit, tregimi i farefisnisë shkonte përgjatë vijës atërore, lindja e fëmijëve ishte ekzogame. Lidhjet më të forta klanore u ruajtën midis Altait verior, ku kishte mbetje të pronësisë së klanit në vendet e gjuetisë. Të gjitha grupet e Altaianëve u karakterizuan nga idetë e solidaritetit klanor, ndihma reciproke, mbetje të veçanta të kulteve të klaneve (kulti i maleve, kulti i zjarrit). Mbetjet e tjetërsimit stërgjyshor përfshijnë formën e martesës duke rrëmbyer nusen me pagesë të mëvonshme nga të afërmit e dhëndrit të kalimit. Në rast të vdekjes së burrit të saj, gruaja mbeti në familjen e tij dhe kaloi tek një nga të afërmit e tij. Familja, me përjashtime të rralla, ishte monogame.

Kultura shpirtërore dhe besimet tradicionale

Kisha Ortodokse Ruse i konsideroi Altaianët si Ortodoksë dhe kërkoi të rrisë ndikimin e saj në zonat e banuara prej tyre, por besimet dhe ritualet e lashta u tërhoqën shumë ngadalë. Altaianët kishin idenë se bota sundohet nga shumë shpirtra të mirë dhe të këqij, të cilët komandohen nga dy hyjni: krijuesi i mirë i botës Ulgen dhe sundimtari i keq nëntokësor Erlik. Të dyve u flijuan kuaj, mishi i të cilëve hahej nga pjesëmarrësit në ceremoni, dhe lëkura u shtri në një shtyllë dhe u la në vendin e flijimit. Altaianët i kushtuan një rëndësi të madhe lutjeve publike. Ata iu lutën qiellit, maleve, ujit, pemës së shenjtë - thupër.

Në fillim të shekullit të 20 -të, Burkhanizmi filloi të përhapet midis Altaianëve (nga fjala "Burkhan" - "Buda" e huazuar nga Mongolët) - një lloj shamanizmi i kombinuar me elementë të Krishterizmit dhe Budizmit Tibeto -Mongol.

Altai-Kai. Luaj, luaj, Altai ...

Kazakistani Kazakistani
221 persona (Regjistrimi i vitit 2009) ose 500 (vlerësimi)

Altai- emri i përgjithësuar i popujve turqishtfolës të Maleve Altai.

Kolegjial YouTube

1 / 2

Altaianët që vizitojnë Elista

Kush janë Kirgizët? (Lufta ruso-Kirgistane)

Titrat

Grupet etnike

Ekzistojnë dy grupe etnografike të Altaianëve:

Altai-kizhi (Altaianët jugorë), duke folur dialektin jugor të gjuhës Altai a (deri në 1948 quhej Oirat). Altai jugor jeton në pellgun e lumenjve Katun, Bashkaus, Chuya dhe degët e tyre. Teleutët dallohen (në rajonin e Kemerovës), të cilët, sipas regjistrimit të vitit 2002, u llogaritën si një popull më vete.

Altaianët e Veriut që flasin dialektet veriore të gjuhës Altai a. Dallohen Kumandins (rrjedhjet e mesme të lumit Biya), Chelkans (pellgu i lumit Swan) dhe Tubalars (bregu i majtë i lumit Biya dhe bregdeti veriperëndimor i Liqenit Teletskoye), të cilët u llogaritën si popuj të veçantë sipas regjistrimi i vitit 2002.

Ekzistojnë dallime shumë të mprehta në gjuhë, kulturë dhe antropologji midis Altaianëve jugorë dhe veriorë.

Gjuha letrare Altai u formua në bazë të dialektit jugor të gjuhës Altai.

Numri

Në 1989, 679 njerëz Altai jetuan në Kazakistan, në 2009 - 221 njerëz. , 191 Altaianët jetuan në Uzbekistan në 1989.

Veshje tradicionale

Vendbanimet dhe banesat tradicionale

Vendbanimet Altai ishin vendbanime të vogla të shpërndara (sëmundje), në të cilat kishte disa ndërtesa banimi që qëndronin në një distancë të konsiderueshme nga njëra -tjetra. Vendbanime të tilla ishin të vendosura, si rregull, në luginat e lumenjve.

Grupe të ndryshme të popullsisë u karakterizuan nga banesa të ndryshme. Lloji i banesës varej nga kushtet natyrore specifike në të cilat jetonte grupi, shkalla e vendosjes së tij dhe gjendja ekonomike e familjes. Altaianët jugorë kishin një yurt të rrjetës së ndjerë dhe një banesë që i ngjante një tende, të mbuluar me shirita të lëvores së thuprës ose lëvores së larshit - alanchik. Ndër Chelkans dhe Tubalars, banesa - ailu (chaylu) - ishte një strukturë katrore e ndërtuar nga trungje, dërrasa dhe shtylla, e vendosur pothuajse vertikalisht me një prirje të lehtë nga brenda. Ishte e mbuluar me leh. Në qendër të tij, si në një jurt, kishte një vatër të hapur, tymi nga i cili dilte në hapjen e çatisë. Kishte gjithashtu yurte poligonale të mbuluara me lëvore thupër, leh ose lëndë druri, të cilat u përhapën në gjysmën e dytë të shekullit XIX.

Ndryshimet në fushën e ekonomisë që ndodhën në fillim të shekullit të 20 -të u reflektuan në natyrën e vendbanimeve dhe banesave. Ndërtesat e drurit po bëheshin më të përhapura. Shfaqen banesa, të ngjashme me një kasolle ruse me një dysheme, dritare dhe një sobë; të pasurit vendas kishin edhe shtëpi druri dykatëshe të mbuluara me hekur. Pronarët e pasur të bagëtive filluan të ndërtojnë ndërtesa dhe lokale për mbajtjen e bagëtisë. Ndonjëherë ato kombinoheshin me ndërtesa banimi dhe kështu u krijua një fermë, e panjohur më parë për Altaianët.

Ushqim

Ushqimi më i përhapur dhe tradicional për njerëzit Altai është mishi, peshku dhe ushqimet e qumështit, të cilat ishin faza të ndryshme të përpunimit të qumështit të thartë dhe të thartë. Ushqimi i qumështit konsumohej me bollgur elbi (talkan) ose drithëra dhe rrënjë të bimëve të ngrënshme. Llojet më të zakonshme të ushqimit të qumështit ishin djathrat: të thartë - kurut dhe pa maja - pyshtak dhe qumësht të fermentuar - chegen (ayran). Kumis u përgatit nga qumështi i pelës. Mishi konsumohej kryesisht në formë të zier, përgatiteshin supa me mish - kyocho nga drithërat e ndryshme, kryesisht nga elbi i perlave. Ata hëngrën pjesën e brendshme të deleve dhe kuajve, nga të cilët përgatitën pjata të ndryshme që hahen në formë të zier - djörg, kazy, karta.

Organizimi shoqëror

Altaianët në fillim të shekullit XX. shenjat e shtresimit të klasave ishin të përcaktuara qartë. Formalisht, toka, kullotat dhe kullotat ishin në përdorim të komunitetit fqinj, por anëtarët e zakonshëm të komunitetit që kishin një numër të vogël bagëtish në fakt zotëronin vetëm një pjesë më të vogël dhe më të keqe të tokës ayil, pasi një pjesë e madhe dhe më e mirë e saj ishte kapur nga aristokracia patriarkale -feudale (zaisanët) dhe kulakët -byami. Anëtarët e zakonshëm të komunitetit u caktuan në familje të caktuara Zaisan që përfaqësonin komunitetin para administratës cariste. Disa nga anëtarët e komunitetit nuk kishin qengj fare dhe nuk kishin ekonominë e tyre, por jetonin në pozitën e skllevërve shtëpiakë - kul (aibachi) në familje të pasura.

Ekonomia e blegtorisë krijoi një lloj forme latente të shfrytëzimit të blegtorëve të zakonshëm nga të pasurit. Pronari i bagëtisë e transferoi përkohësisht bagëtinë e tij te një bari i varfër, i cili, sipas kushteve të transferimit, mund të përdorte qumështin e bagëtive të transferuara tek ai për një periudhë të caktuar kohe, por duhej ta kulloste, ta ruante dhe ta kthente tek pronari me pasardhësin. Për më tepër, ai ishte i detyruar, me thirrjen e pronarit, të paraqitej në kazanë, të ndihmonte në shtëpi. Populli Altai e quajti këtë formë të marrëdhënies polish (ndihmë). Në fund të shekullit XIX. midis Altai, u shfaq një kategori barinjsh të punësuar, punëtorë ditorë dhe punëtorë. Në të njëjtën kohë, ka një rritje në tregtueshmërinë e bujqësisë në shkallë të gjerë, shfaqjen e ndërmarrjeve të para për përpunimin e produkteve bujqësore, të cilat punësuan punën e punëtorëve të punësuar.

Marrëdhëniet patriarkale-feudale dhe kapitaliste midis Altai u kombinuan me lidhje fisnore arkaike. Të gjitha grupet fisnore dhe territoriale u ndanë në klane - shooki ("eshtra"). Brenda klanit, llogaria e farefisnisë shkonte përgjatë vijës atërore, lindja e fëmijëve ishte ekzogame. Lidhjet më të forta klanore u ruajtën midis Altait verior, ku kishte mbetje të pronësisë së klanit në vendet e gjuetisë. Të gjitha grupet e Altaianëve u karakterizuan nga idetë e solidaritetit klanor, ndihma reciproke, mbetje të veçanta të kulteve të klaneve (kulti i maleve, kulti i zjarrit). Mbetjet e tjetërsimit stërgjyshor përfshijnë formën e martesës duke rrëmbyer nusen me pagesën e mëvonshme nga të afërmit e dhëndrit të kalymit. Në rast të vdekjes së burrit të saj, gruaja mbeti në familjen e tij dhe kaloi tek një nga të afërmit e tij. Familja, me përjashtime të rralla, ishte monogame.

Kultura shpirtërore dhe besimet tradicionale

Kisha Ortodokse Ruse i konsideroi Altaianët si Ortodoksë dhe kërkoi të rrisë ndikimin e saj në zonat e banuara prej tyre. Altaianët miratuan festat ortodokse (Epifania, Pashkët, Triniteti), disa zakone karakteristike të kulturës ortodokse popullore (për shembull, zakoni i varjes së luleve të freskëta në Trinitet në shtëpi dhe mbajtja e tyre për një vit të tërë). Lutjet ortodokse u përkthyen në Altai nga misionarët; shërbim në Kishat ortodokse kryer në gjuhët Altai dhe Rusisht. Priftërinjtë misionarë ortodoksë në Altai shpesh vepruan si ndriçues: ata studiuan gjuhën Altai, mësuan njerëzit Altai të lexonin dhe të shkruanin. Kryeprifti V. I. Verbitsky (1827-1890) i kushtoi jetën studimit të gjuhës dhe kulturës së Altaianëve. Ai përpiloi "Gramatikën e shkurtër të gjuhës Altai" (1869), "Fjalorin e dialekteve Altai dhe Aladag të gjuhës turke" (1884). Në librin e tij "Të huajt Altai" (1893) mblidhen qindra regjistrime të veprave folklorike, përshkruhen zakonet e Altaianëve.

Sidoqoftë, besimet dhe ritualet e lashta u tërhoqën shumë ngadalë. Altaianët kishin idenë se bota sundohet nga një mori shpirtrash të sunduar nga Uch-Kurbustan (perëndia krijues) dhe sundimtari nëntokësor (mjeshtër i shpirtrave shamanikë) Erlik-Biy. Në kohët e lashta, kuajt u flijuan për të dy, mishi i të cilëve hahej nga pjesëmarrësit në ceremoni, dhe lëkura u shtri në një shtyllë dhe u la në vendin e sakrificës. Altaianët i kushtuan një rëndësi të madhe lutjeve publike. Ata iu lutën qiellit dhe maleve. Një vend i rëndësishëm në besimet e Altaianëve zë koncepti i shpirtrave kryesorë të natyrës (eezi). Pronarët e ujit (suu eezi) janë zakonisht të padëmshëm, por ata që shohin një shpirt të tillë shpesh vdesin shpejt. Shpirti kryesor i Altai (Altai eesi), i paraqitur në formën e një plaku ose një vajze, mbron gjuetinë. Gjuetari që ka fituar favorin e tij kthehet me pre të pasur. Fryma e malit (tag eezi) gjithashtu mund t'i japë fat gjuetisë nëse kërkohet me respekt. Ekziston një ide që shpirtrat pritës duan të dëgjojnë këngë, përralla dhe legjenda heroike, të kënduarit në fyt (kai). Zakoni i punësimit të një tregimtari të aftë për t'u bashkuar me artelin e gjuetisë ekzistonte në shumë rajone të Altait deri vonë. Krijesat e këqija (gjysmë shpirtërat) - almys, shulmuses - janë të rrezikshme dhe të dëmshme. Shpesh, në maskën e grave, ata joshnin gjuetarët, i hanin ose ua merrnin fatin. Një shtresë e veçantë besimesh formohet nga ideja e shamanëve (kam) si njerëz të pajisur me fuqi të mbinatyrshme. Shamanët zbresin në nëntokë, te Vladyka Erlik-Biy, për të kthyer shpirtin e një personi të sëmurë, ata dëbojnë shpirtra të dëmshëm (demonë) që kanë hyrë te njerëzit. Shamanët merren me aftësinë për të parashikuar të ardhmen, fluturuar, shndërruar në qenie të gjalla. Nëse shqetësoni varrin e një shamani të vdekur, merrni ndonjë nga gjërat e tij, do të shkaktojë fatkeqësi.

Krishterizmi