Осетини. Християнство в Осетії - тисячолітня традиція або не занадто ми занижуємо дату прийняття Осетією християнства

Осетини з давніх-давен - народ, який живе по різні боки Кавказького хребта, що наклало помітний відбиток на його минуле і сьогодення. Гори стали труднопреодолімой перешкодою, яка розділила етнос на дві частини.

Дуже довго сполучення між південними і північними районами здійснювалося виключно по гірських стежках. Тільки в 1984 році була, нарешті, проведена магістраль, що з'єднала Південну і, і до нинішніх днів ця дорога залишається єдиною.

Історія осетинського народу

Предками осетин є войовничі кочівники - іраномовні племена, про які говорять письмові джерела ще I століття. Саме тоді ці численні й могутні скіфо-сарматські племена освоювали Передкавказзя і чинили серйозний вплив на весь регіон.

У VI столітті кількість аланів значно зменшилася - велика частина племен пішла, як і багато інших народів світу, взявши участь у Великому переселенні тих років, ініційованому навалою войовничих гунів. Решта утворили власну державу, злившись з місцевими племенами.

Під ім'ям «Яси» алани згадуються в російській Никонівському літописі - князь Ярослав здійснив в 1029 році на них вдалий для руської дружини похід. Монголи, які захопили в XIII столітті родюче Передкавказзя, змусили алан відступити в, туди, де зараз і знаходиться сучасна Осетія. Тут вони вели типову для життя, переймали деякі звичаї сусідів, а й дбайливо зберігали свої.


Про цей етнос нічого не було чутно довгий час, поки в XVIII столітті Північна, а в наступному столітті і не стали частиною російської держави. при приєднанні південних територійцарська адміністрація відкинула домагання грузинських князів на кріпосне володіння осетинським населенням. Вигода від приєднання була обопільною. Малоземельний народ отримав доступ на родючу рівнину, а Росія - контроль над важливими перевалами.

Після входження до складу Росії історія Осетії і історія російської держави стали загальними. У 20-х роках минулого століття відбулася подія з колосальними в майбутньому наслідками: відбулося офіційне розділення на південну і північну зонидля більш зручного адміністрування. Північна територія стала окремою республікою, південна стала частиною.


У Великій Вітчизняній війні обидві Осетії понесли великі втрати - практично всіх чоловіків призвали в армію, більше половини з них впали в боях. У списку осетин Героїв Радянського Союзудесятки прізвищ, і по числу представників народу на одного героя саме нащадки войовничих аланів знаходяться на першому місці!

Як алани стали осетинами

Осетинами алани стали не за власним бажанням - так їх назвали сусіди, грузини, під цим ім'ям їх дізналися і в Росії. Грузинські слова «овсі» і «єті», складені разом, утворили «Осеті». Варто пояснити, що під овсі грузини мали на увазі асів, які є частиною аланів.

Яку релігію сповідують

Православні і мусульманські громади співіснують тут тривалий час, приймаючи спільна участь в обрядах, заснованих на стародавніх віруваннях предків. Більш того, згідно з опитуванням, проведеним у 2012 році службою «Середовище», близько 30% населення зарахувало себе до сприймає виключно. Ще одна особливість - осетини (близько 12-15% за даними місцевої влади) проживають в основному в Північній зоні.

Домінуючу роль у формуванні стародавніх вірувань зіграли сармати і скіфи. Після переселення в гірські районирелігійні традиції доповнилися елементами місцевих вірувань. Ця система включає верховного бога Хуицау, в підпорядкуванні якого знаходяться божества - покровителі природних стихій. Релігійна система толерантна, здатна сприймати нові духовні ідеї, тому осетини християни і мусульмани не стали для неї чужорідним явищем.

Православ'я прийшло до місцевих гори з Візантії вже в V столітті через православну, а в X столітті християнство визнали офіційною релігією країни. Іслам зародився в країні в золотоординський період, коли частина аланів, що служили ханам, прийняли іслам. Вторгнення Тимура призвело до втрати позицій християнства, але після приєднання до Росії вони поступово відновилися.

Культура, традиції та звичаї

багато культурні традиціїосетин сягають корінням в скіфсько-аланское минуле. Довга ізоляція в горах, що настала після навали орд монголів і Тимура, стала причиною збереження культурних норм практично в первозданному вигляді, хоча сусідні народи і вплинули на обряди, і загальну культуру. Саме тому вчені історики та філологи проявляють непідробний інтерес до мови цього народу і тієї частини його культури, яка пов'язана з аланским періодом.

знамениті осетини

У «Герої нашого часу» Лермонтов про осетин висловився словами одного з персонажів: «... дурний, жалюгідний народ». Хоча ніщо не говорить про те, що він думав також, люди до цих пір за це на нього ображаються. Хоча вони впевнені, що в наш час думка Лермонтова змінилося б кардинально. Цей народ подарував світовій спільноті чимало видатних людей, і один з них Коста Хетагуров, літератор, засновник осетинської літератури, писав і російською.

На весь світ відомі диригент Валерій Гергієв, прославлений борець Андієва Сослан. У Владикавказі з'явився на світло і довго жив Євген Вахтангов, знаменитий театральний діяч, ім'ям якого названий московський театр. - батьківщина Валерія Газзаєва, відомого футбольного тренера, одного з найтитулованіших в Росії. П'ятнадцять двоюрідних братів Шотаевих і їх сестра брали участь в баталіях Великої Вітчизняної війни. Тільки четверо поранених Шотаевих повернулися додому.

Наполовину своїм осетини вважають Сталіна, оскільки за деякими джерелами батько керівника компартії був осетином. Перелік знаменитих представників осетинського народу можна продовжувати ще довго. Просто дивно, скільки відомих діячівкультури, спортсменів, воїнів, політиків дав цей невеликий народ - чисельність осетин всього 700 тисяч чоловік в світі, причому в рідних місцях проживає тільки близько півмільйона.

Це самобутній народ, добре пам'ятає свою історію. Його традиції і звичаї мають глибокі корені, що йдуть далеко в минулі століття. Культура надзвичайно цікава і заслуговує не тільки уваги, а й розвитку. Його кращі представники, це гордість за все Кавказу і всієї Росії, приклад для молоді - праця і талант дозволяють досягти будь-яких висот!

Цей матеріал написаний відомим осетинським письменником, публіцистом, перекладачем, офіцером Радянської Армії Сосланом Темірхановим в 1922 році.

Хоча осетини офіційно числяться християнами і мусульманами, але до сих пір вони тримаються релігії своїх предків, згідно з якою вірять в Єдиного Бога, Творця Світу, в існування душі і загробного світу, І в світ духів, підпорядкованих Богу.

Ця релігія осетин не знає ні храмів, ні ідолів, ні священицького стану, ні священних книг. Натомість священних книг вона має міфологію повну природність поезії, збудливою ту святу іскру, яка піднімає людину, висвітлює і гріє його душу, змушує його прагнути до добра і світла, дає йому мужність і сили безбоязно боротися зі злом і пороком, надихає його до самопожертви для блага ближніх.

Натомість штучного храму їй служить храмом Всесвіт, прекрасна і неосяжна, що закликає людини вгору до прекрасного і нескінченного. Ось чому осетини роблять свої релігійні праздненства на лоні природи, на горі або в гаю, під відкритим небом.

Натомість священика виступає найстаріший сім'ї або роду, зборів або суспільства. Він не є носієм будь-яких таїнств, не називає себе посередником між богом і людьми, а лише є виразником загальних почуттів і вірувань.

Віруючи в Бога, Творця Світу, осетини, однак, жертвопринесення роблять тільки покровителям духам, вважаючи, що від їх втручання залежить досягнення поставлених цілей. Чи не випливає це з спостереження і розуму: з спостереження тому, що давно помічено, що бажання, навколо якого зосереджуються посилено і думка і воля, досягається людиною, а з розуму тому, що нерозумно зводити Бога на ступінь упередженого істоти, здатного через жертвоприношень виконувати прохання, що носять здебільшого егоїстичний характер; спрямовані на шкоду іншим. Інша річ звертатися до покровителів духам, що володіє пристрастями: це ні що інше, як звернення до свого духу, котрий володіє різноманітними здібностями, які вимагають звернення до себе; чим сильніше бажання, тобто вимога, спрямована до свого духу, тим більше виявляє він свої внутрішні здібності або свою силу і тим більше вдається досягти людині, бо дух така ж реальна сила природи, як і будь-яка інша сила природи, якою можна користуватися в свою вигоду, якщо тільки вміти поводитися з нею.

Осетини ніколи не говорять про сутність Бога, не зображують його і нічого не стверджують як достеменно Богом сказане, але зате часто чуєш у них, як, докоряючи безсовісного, кажуть: "Бійся Бога, май совість". Не кажуть вони цим, що є "щось вище", якому повинен підкорятися людина, що це "щось вище" проявляється через совість, яка, як ми знаємо, являє сукупність кращих понять, успадкованих від предків, або сприйнятих самою людиною. Кращі ж поняття містять в собі прагнення до загального блага, служіння якому вимагає, отже, то "щось вище", якому повинен підкорятися людина.

Глибоко віруючи в безсмертя душі, осетини вважають, що живуть на землі тісно, ​​хоча і не мабуть, пов'язані з відійшли в потойбічний світ.

Культ померлих носить у осетин глибоко релігійний характер. Померлий, як дух, живий і не перериває зв'язку з живуть на землі. Померлі постійно згадуються на домашніх жертвопринесення, і, таким чином, нащадки переймаються духом предків.

Завдяки цьому і батьки бачать в дітях ті пагони від себе, які з'являться їх продовженням на землі і будуть згадувати їх на домашніх жертвопринесення. Ось чому старші і особливо люди похилого віку дбайливо ставляться до дітей, до їхнього виховання, і хоча і плекають дітей, але не балують їх солоденьким ставленням, а собі не дозволяють в присутності дітей слова і вчинки, які могли б впустити їх в очах дітей, або накласти відбиток бруду на сприйнятливу душу дитини. Зате і ці, в силі, оточують батьків і дідів особливою пошаною, а з старих батьків знімають всяку турботу, звільняючи їх від праці.

Таким чином, завдяки культу предків, осетин в дитинстві користується особливо дбайливим ставленням старших поколінь, потім, змужнілий, приймає на себе всю турботу про сім'ю і про батьків і, нарешті, на старості років користується спокоєм, оточений увагою і пошаною.

Всі релігійні свята осетин служать розвитку солідарної громадськості і вдають із себе громадські трапези на релігійному підкладці. За загальним трапезним столом сідають все на рівну ногу і останній бідняк, і перший багач, і знатний, і простий і в ім'я покровителів - духів, споживаючи хліб і страви, проводять трапезу в співбесіді про світлих духів - дзуар, про міфічних предків нартах і про подвиги народних героїв, а також про громадські і національних справах.

Все це створює атмосферу загального підйому і сприяє взаєморозумінню і духу єднання.

Завдяки цьому люди різних суспільних положень складають одне широке суспільство, зустрічаються як рівні, бувають один у одного, і бенкету і розваги проводять разом. Це спілкування піднімає розумовий кругозір бідних і неосвічених осетин, незнайомих з життям культурних центрів, а інтелігенції не дозволяють відірватися від народу і перетворитися в вузький замкнуте коло. Цим же спілкуванням викликається взаємодопомога, сильно розвинена у осетин, і повагу людської особистості в взагалі терпимість до інших, і як наслідок усього цього витримка і такт у взаєминах і громадська дисципліна.

Дух релігійності проникає в звичаї осетин і тому одне вже виконання їх облагороджує стосунки людей і надає їм стрункість і красу.

Взагалі релігія осетин дає закони моральності і вчить працьовитості, мужності, витримці і самопожертви.

Ця релігія - та сила, яка підтримувала незламність духу осетин в їх титанічній боротьбі зі стихійними лихами гір і їх безпліддям, а також і засиллям ворогів, які не давали їм можливості вільно зітхнути.

Так велика і благотворно впливає осетинської релігії, і не дивно, що при такому могутньому вплив рідної релігії, осетини не могли піддатися впливу чужих релігій, незважаючи на те, що іноземні завойовники усією міццю свого державного апарату підтримували свою релігію, розуміючи добре, що тільки прищепленням її можуть остаточно завоювати осетин.

Ні православ'я візантійське і грузинське, насаджуються в середні століття, ні мусульманство, принесене зі Сходу і Півночі, ні православ'я російське, всіяне поліцейськими заходами, які не вкоренилися в Осетії, і осетини по цю пору продовжують сповідувати віру своїх предків, але не хочуть бути смішними, як Дон-Кіхот і не борються з вітряками. Від того-то осетини Не будеш і не повстають проти сміховинною роботи прибульців, насильно насаджували свою релігію.

Нехай вони будують храми і насилають священиків, ім'ям Божим проповідують найбезглуздіші недоладності, але це осетинам не заважає бачити у Всесвіті нерукотворний храм Божий, а в своїй міфології найкращого керівника і натхненника.

Глибоко релігійний світогляд осетин, успадковане ними від предків, не давало можливості зробити щеплення до них чужим релігіям. Це і врятувало осетин від згубного впливу російського православ'я, прагне полонити і розбестити душу підкорених. А на які мерзенні дії здатні були служителі російського православ'я і їх друзі русифікатори, це видно з історії насадження православ'я в Осетії.

За остаточному підкоренні осетинів, царський уряд за планом найсвятішого синоду наслало в Осетію місіонерів, які, не маючи успіху в проповідуванні православ'я, стали подарунками приманювати дітей і бідняків і з'явилися до них приписували до православ'я. Діти, зацікавлені подарунками, були масами, без відома батьків, а бідняки, мисливці легкої наживи, були по кілька разів, називаючи себе чужими іменами. Крім цього, місіонери вносили в списки охрещених і багато таких людей, які до них зовсім не були.

Все таким чином показання охрещений їхні діти стали вважатися царським урядом православними, і воно налаштувало їм церкви і поставило священиків. Але осетини ці, не рахуючи себе православними, не відвідували церков і не звертали уваги на священиків.

Тоді уряд, через поліцейські органи стало насильно примушувати їх до відвідування церков і до виконання православних обрядів, за ухилення від яких стали піддавати переслідуванням, що доходить до позбавлення волі і до розлучення чоловіка з дружиною (НЕ повінчані), хоча б у них були і діти, і стали розпадатися сімейства і розорятися господарства, але осетини все як і раніше продовжували бойкот православної церкви, не відвідуючи її, і не виконуючи її обрядів.

У той же час осетини, ще не приписані до православ'я, побоювалися, щоб їх не приписали, і стали

приймати мусульманство. Тоді уряд побачив, що його репресії мало допомагають справі поширення православ'я в Осетії, і вирішило перейти до заходів виховного характеру, і з цією метою стало покривати Осетію мережею церковнопарафіяльних шкіл і відкрило в Ардон осетинське духовне училище. Осетини, розуміючи користь освіти, визначали своїх дітей і в ці школи, але, на щастя, здорове насіння осетинського виховання, вкладені в дітях родиною, виявилися настільки сильними, що їх не зміг перемогти мертвущий дух святої Русі і завдяки цьому русифікаторства не подужав і не розбестив душу нових поколінь, хоча слабші і підпали під його вплив і не можуть вилікуватися і по цю пору.

Отже, самі факти говорять за те, що в житті осетин їх рідна релігія є могутнім фактором, що охороняє їх від усіх ворожих і розтліваючим впливів.

У ній, в цій релігії все потаємні вірування осетина, що становлять основу його світогляду, яке неможливо вбити ніяким насильством. Вона, ця релігія осетин, глибоко релігійна, так як спонукає прагнути до добра і світла і боротися зі злом і темрявою.

Матеріал взято з сайту Сергія Таболово

В даний час відносно традиційних вірувань осетин йде фактична цькування. Образи і різні звинувачення на адресу прихильників віри предків в соціальних мережах вже не рідкість. Зустрічаються навіть заклики до кримінального переслідування прихильників традиційних вірувань, з відомим закликом радянської епохи «Куди дивиться Прокуратура?». При цьому, найбільше роздратування у критиків викликає становище в Конституції РПО, згідно з яким православ'я і традиційні осетинські вірування зрівняні в правах (Стаття 33). На адресу засновників нашої Республіки звучать докори в тому, що подібний феномен свого часу отримав закріплення на законодавчому рівні. Але дивно інше. Критики традиційних вірувань при цьому допускають роботу на території РПО грузинської церкви, різних сект ...

Противники відродження народних традицій в релігійній сфері домовилися навіть до того, що заперечують взагалі факт існування народних вірувань. Зокрема, проштовхується думка про те, що саме поняття «традиційні осетинські вірування» з'явилося тільки в наші дні. Тому пропонуємо вашій увазі матеріал, написаний відомим осетинським письменником, публіцистом, перекладачем, офіцером російської армії Сосланом Темірхановим в далекому 1922 році.

«Хоча осетини офіційно числяться християнами і мусульманами, вони досі тримаються релігії своїх предків, згідно з якою вірять в Єдиного Бога, Творця Світу, в існування душі і загробного світу, і в світ духів, підпорядкованих Богу.

Ця релігія осетин не знає ні храмів, ні ідолів, ні священицького стану, ні священних книг. Натомість священних книг вона має міфологію, повну природність поезії, збудливою ту святу іскру, яка піднімає людину, висвітлює і гріє його душу, змушує його прагнути до добра і світла, дає йому мужність і сили безбоязно боротися зі злом і пороком, надихає його до самопожертви для блага ближніх.

Натомість штучного храму їй служить храмом Всесвіт, прекрасна і неосяжна, що закликає людини вгору до прекрасного і нескінченного. Ось чому осетини роблять свої релігійні свята на лоні природи, на горі або в гаю, під відкритим небом.

Натомість священика виступає найстаріший сім'ї або роду, зборів або суспільства. Він не є носієм будь-яких таїнств, не називає себе посередником між Богом і людьми, а лише є виразником загальних почуттів і вірувань.

Віруючи в Бога, Творця Світу, осетини, однак, жертвопринесення роблять тільки покровителям-духам, вважаючи, що від їх втручання залежить досягнення поставлених цілей. Чи не випливає це з спостереження і розуму: з спостереження тому, що давно помічено, що бажання, навколо якого зосереджуються посилено і думка і воля, досягається людиною, а з розуму тому, що нерозумно зводити Бога на ступінь упередженого істоти, здатного через жертвоприношень виконувати прохання, що носять здебільшого егоїстичний характер; спрямовані на шкоду іншим. Інша річ звертатися до покровителів, духам, що володіє пристрастями: це ні що інше, як звернення до свого духу, котрий володіє різноманітними здібностями, які вимагають звернення до себе; чим сильніше бажання, тобто вимога, спрямована до свого духу, тим більше виявляє він свої внутрішні здібності або свою силу і тим більше вдається досягти людині, бо дух така ж реальна сила природи, як і будь-яка інша сила природи, якою можна користуватися в свою вигоду, якщо тільки вміти поводитися з нею.

Осетини ніколи не говорять про сутність Бога, не зображують його і нічого не стверджують як достеменно Богом сказане, але зате часто чуєш у них, як, докоряючи безсовісного, кажуть: «Бійся Бога, май совість». Не кажуть вони цим, що є «щось вище», якому повинен підкорятися людина, що це «щось вище» проявляється через совість, яка, як ми знаємо, являє сукупність кращих понять, успадкованих від предків, або сприйнятих самою людиною. Кращі ж поняття містять в собі прагнення до загального блага, служіння якому вимагає, отже, то «щось вище», якому повинен підкорятися людина.

Глибоко віруючи в безсмертя душі, осетини вважають, що живуть на землі тісно, ​​хоча і не мабуть, пов'язані з відійшли в потойбічний світ.

Культ померлих носить у осетин глибоко релігійний характер. Померлий, як дух, живий і не перериває зв'язку з живуть на землі. Померлі постійно згадуються на домашніх жертвопринесення, і, таким чином, нащадки переймаються духом предків.

Завдяки цьому і батьки бачать в дітях ті пагони від себе, які з'являться їх продовженням на землі і будуть згадувати їх на домашніх жертвопринесення. Ось чому старші і особливо люди похилого віку дбайливо ставляться до дітей, до їхнього виховання, і хоча і плекають дітей, але не балують їх солоденьким ставленням, не дозволяють і собі в присутності дітей слова і вчинки, які могли б впустити їх в очах дітей. Після і ці, в силі, оточують батьків і дідів особливою пошаною, а з старих батьків знімають всяку турботу, звільняючи їх від праці.

Таким чином, завдяки культу передков, осетин в дитинстві користується особ але дбайливим ставленням старших поколінь, потім, в силі, приймає на себе всю турботу про сім'ю і про батьків і, нарешті, на старості років користується спокоєм, оточений увагою і пошаною.

Всі релігійні свята осетин служать розвитку солідарної громадськості і вдають із себе громадські трапези на релігійному підкладці. За загальним трапезним столом сідають все на рівну ногу і останній бідняк, і перший багач, і знатний, і простий і в ім'я покровителів-духів, споживаючи хліб і страви, проводять трапезу в співбесіді про світлих духів-дзуар, про міфічних предків нартах і про подвиги народних героїв, а також про громадські і національних справах.

Все це створює атмосферу загального підйому і сприяє взаєморозумінню і духу єднання.

Завдяки цьому люди різних суспільних положень складають одне широке суспільство, зустрічаються як рівні, бувають один у одного, і бенкету і розваги проводять разом. Це спілкування піднімає розумовий кругозір бідних і неосвічених осетин, незнайомих з життям культурних центрів, а інтелігенції не дозволяють відірватися від народу і перетворитися в вузький замкнуте коло. Цим же спілкуванням викликається взаємодопомога, сильно розвинена у осетин, і повагу людської особистості, терпимість до інших, і як наслідок усього цього витримка і такт у взаєминах і громадська дисципліна.

Дух релігійності проникає в звичаї осетин і тому одне вже виконання їх облагороджує стосунки людей і надає їм стрункість і красу.

Взагалі релігія осетин дає закони моральності і вчить працьовитості, мужності, витримці і самопожертви.

Ця релігія - та сила, яка підтримувала незламність духу осетин в їх титанічній боротьбі зі стихійними лихами гір і їх безпліддям, а також і засиллям ворогів, які не давали їм можливості вільно зітхнути.

Так велика і благотворно впливає осетинської релігії, і не дивно, що при такому могутньому вплив рідної релігії, осетини не могли піддатися впливу чужих релігій, незважаючи на те, що іноземні завойовники усією міццю свого державного апарату підтримували свою релігію, розуміючи добре, що тільки прищепленням її можуть остаточно завоювати осетин.

Ні православ'я візантійське і грузинське, насаджуються в середні століття, ні мусульманство, принесене зі Сходу і Півночі, ні православ'я російське, насадженіДаємо поліцейськими заходами, які не вкоренились в Осетії, і осетини по цю пору продовжують сповідувати віру своїх предків, але не хочуть бути смішними, як Дон-Кіхот і не борються з вітряними млинами. Від того-то осетини Не будеш і не повстають проти сміховинною роботи прибульців, насильно насаджували свою релігію.

Нехай вони будують храми і насилають священиків, ім'ям Божим проповідують найбезглуздіші недоладності, але це осетинам не заважає бачити у Всесвіті нерукотворний храм Божий, а в своїй міфології найкращого керівника і натхненника.

Глибоко релігійний світогляд осетин, успадковане ними від предків, не давало можливості зробити щеплення до них чужим релігіям. Це і врятувало осетин від згубного впливу офіційної церкви, яка прагне полонити і розбестити душу підкорених. А на які мерзенні дії здатні були служителі російського православ'я і їх друзі русифікатори, це видно з історії насадження православ'я в Осетії.

За остаточному підкоренні осетинів, царський уряд за планом святійшого Синоду наслало в Осетію місіонерів, які, не маючи успіху в проповідуванні православ'я, стали подарунками приманювати дітей і бідняків і з'явилися до них приписували до православ'я. Діти, зацікавлені подарунками, були масами, без відома батьків, а бідняки, мисливці легкої наживи, були по кілька разів, називаючи себе чужими іменами. Крім цього, місіонери вносили в списки охрещених і багато таких людей, які до них зовсім не були.

Все, таким чином, показані охрещений їхні діти стали вважатися царським урядом православними, і воно налаштувало їм церкви і поставило священиків. Але осетини ці, не рахуючи себе православними, не відвідували церков і не звертали уваги на священиків.

Тоді уряд, через поліцейські органи, стало насильно примушувати їх до відвідування церков і до виконання православних обрядів, за ухилення від яких стали піддавати переслідуванням, що доходить до позбавлення волі і до розлучення чоловіка з дружиною (НЕ повінчані), хоча б у них були і діти , і стали розпадатися сімейства і розорятися господарства, але осетини все як і раніше продовжували бойкот православної церкви, не відвідуючи її, і не виконуючи її обрядів.

Тоді уряд побачив, що його репресії мало допомагають справі поширення православ'я в Осетії, і вирішило перейти до заходів виховного характеру, і з цією метою стало покривати Осетію мережею церковнопарафіяльних шкіл і відкрило в Ардон осетинське духовне училище.

Отже, самі факти говорять за те, що в житті осетин їх рідна релігія є могутнім фактором, що охороняє їх від усіх ворожих і розтліваючим впливів.

У ній, в цій релігії все потаємні вірування осетина, що становлять основу його світогляду, яке неможливо вбити ніяким насильством. Вона, ця релігія осетин, глибоко релігійна, так як спонукає прагнути до добра і світла і боротися зі злом і темрявою ».

Наша довідка

Темірханов Сослан Гаврилович (1881 -1925). Народився в селянській родині в 1881 році. Батько - Темірханов Гаврило Олексійович, мати - Габуева Катерина Андріївна. У сім'ї був старшим з шести дітей. Спочатку отримав домашню освіту, після 6 класів реального училища, а в 1904 році випущений в чині підпоручика Тифлисского юнкерського училища.

Учасник російсько-японської війни. Був нагороджений орденом «Святої Анни» 4-го ступеня з написом «За хоробрість в російсько-японській війні 1904-1905 рр.». Брав участь в революції 1905-1907 рр. Учасник Першої світової війни. За хоробрість і проявлену мужність був нагороджений орденом «Святого Володимира» з шаблею і бантом.

Крім військової служби, будучи обдарованою людиною, відчував потяг до гуманітарних наук. Був письменником, істориком, науковцем, публіцистом, перекладачем, збирачем пам'яток народної словесності, педагогом, знавцем осетинського мови. На осетинській мові їм була написана книга «Іри истори» ( «Історія Осетії»), яка вийшла окремим виданням в 1913 році під псевдонімом «Вано». Автор висвітлює історичне минуле осетинського народу, поширення по Європі наших предків, високу культурународу і його падіння в зв'язку з нескінченними війнами.

З 1920 року працював у Владикавказі. Обіймав різні посади. Був коректором осетинського мови при друкарні Горського ВОНО Наркомосу, викладачем осетинського мови ... Співпрацював з газетою «Кермен», опублікував розповіді ( «Фаллах», «Труд» ...). Написав історичний нарис про героя осетинського народу середньовіччя Ос-Богатирі, який вийшов окремою книгою в 1922 році.

Писав він, як правило, на осетинській мові, був його знавцем. Але в архіві СОІГСІ виявлені рукописи, написані С.Темірхановим і російською мовою в 1922 р .: два нарису «Осетини» і «Народна релігія осетин».

Традиційна віра або світорозуміння осетин

Поверніться до свого коріння - і ви відкриєте ворота в Божий світ.

(Східна мудрість)

Велика таємниця стародавніх сакральних знань лежить в основі традиційної осетинської молитви і у виконанні заповіданих предками звичаїв і ритуалів. Скільки дивовижних знаків і таємничих символів зумів пронести народ крізь століття і тисячоліття, скільки мудрих заповітів зберіг у своїй духовній культурі!

І перш за все - це звернення до Бога з трьома круглими пирогами і словами: «Іунæг Стир Кадджин Хуицау, æмбал кæмæн нæй, Дуні скæнæг, Дуні сфæлдісæг». (Творець, світ створив, Єдиний Великий, Рівних якому немає.) Так молилися осетини і їхні далекі предки протягом багатьох і багатьох тисячоліть. І в цих словах є Істина, яка була відома людству з глибокої давнини.

Що ж символізують три пирога, над якими вимовляється молитва?

У сакральної геометрії «коло з крапкою в центрі відомий як дуже древній загальносвітової символ, священний знак, що позначає Єдиного бога, що вміщає в себе все творіння.

Точка означає початок майбутнього Всесвіту. Коло - це Космос в Вічності, перед новим пробудженням ».

У гімнах Рігведи йдеться: «Ніщо не існувало, панував морок, і все було приховано изначала».

У даоської трактаті сказано, що «колись були тьма і небуття, потім з'явилося світло в точці і з'явилася маса речей і явищ».

Аналогічна ідея про походження буття відображена в нартський епосі:

«Дзирдтой нæ буц фидæлтæ, раджа мæнг Дуні, дам, уиді финæй, æмир æмæ саудалинг». (Говорили мудрі предки, що земний світ колись був у темряві, небутті і мовчанні.)

Таким чином, символ зародження світу в давнину був позначений як коло з крапкою в центрі. І саме цей символ несе форма осетинських пирогів.

А що означають три кола з крапками посередині? Відомо, що Земний світ має тривимірний простір. Бог виявлений для земних жителів в трьох світах, в трьох рівнях Всесвіту: Вищому - небесному, середньому - земній і нижньому - підземному. У осетинській міфології говориться про семи рівнях небес - авд уеларви, семи рівнях підземного світу- авд делзеххи. Троичность зафіксована і в визначенні буття в минулому, сьогоденні і майбутньому. А три кола в світі існує символ вічності. І саме так клалися ритуальні пироги на круглий осетинський финг. Таким чином, три пирога - це збережений осетинами найдавніший арійський символ, що позначає Творця, проявленого в земному світі. Саме три круглих пирога з сиром кладуться на финг, коли моляться Богу.

А при зверненні до покровителів різних сил природи (зедте еме дауджите) осетини використовують три трикутних пирога. Складені один на одного в певному порядку вони складають девятіконечной зірку.

«Девятіконечной зірка з трьох трикутників є символом трехмірья, або трьох рівнів світу, в вірі наших первопредков - слов'ян і аріїв.

У даній троичности полягає цілісність Божественного світобудови »(Сакральна геометрія).

Рівносторонній трикутник тут символізує еманацію бога, його явленность як продуктивних силземлі (зæдтæ æмæ дау-джитæ). І саме до них звертаються осетини з трьома трикутними пирогами, просячи допомоги і підтримки в земних справах: в домашньому господарстві, на полюванні, при зборі врожаю.

Трикутні пироги, таким чином, присвячені тим, хто управляє силами землі, однак при цьому зберігається зв'язок з богом, бо точка в центрі маркує єдність світу.

В Осетії зберігся до наших днів і стародавній обряд водіння жертовного бика по селу з піснями і танцями перед закланием його в святому місці. І ось що написано про значення цього обряду в статтях про сакральної геометрії ...

«Бик займав важливе місце в обрядах, пов'язаних з родючістю, в першу чергу, як традиційне жертовну тварину. Однак роль бика в подібних обрядах аж ніяк не обмежувалася тільки принесенням в жертву: так, в деякі свята бика наряджали, прикрашали стрічками і квітами і в супроводі урочистої ходи водили по селу.

Бик був необхідною частиною безлічі слов'янських обрядів і молінь ще з давніх часів, коли його приносили в жертву богам і духам. Найдавніше свідчення про жертовний бику належить Прокопію Кесарийскому (VI ст.), Який повідомив, що слов'яни вірили в Верховного бога громовержця і в жертву йому приносили биків та інших священних тварин. Найбільш часто бика жертвували в Ільїн день, колись - день громовержця Перуна. Так, наприклад, в східній Сербії в Ільїн день традиційно різали бика, варили його в великому казані і з'їдали спільно всім селом ».

Як бачимо, колишній колись єдиним для всього індоєвропейського світу обряд зберігся тільки у осетин.

Ще одним з найважливіших символів і однією з найпоширеніших у світі емблем є баран (в варіантах: золоте руно, голова барана, роги барана). «Баран символізує вогонь, сонячну енергію, мужність. У багатьох культурах з найдавніших часів означає чоловічу силу ».

І цей загальносвітовий символ досі також присутній в осетинської традиції.

Найдавнішим символом також є лабіринт. «Лабіринт символізує мир, спіральне розвиток Всесвіту. Це символ таємничості, загадковості, що має безліч різних тлумачень ».

Зображення лабіринту знайдено повсюдно в ареалі розселення древніх аріїв, в тому числі в Осетії, в дигорський ущелині в с. Махческ. У багатьох ущелинах Осетії були знайдені і таємничі чашкові камені, використовувані стародавніми для вивчення небесних світил, як, наприклад, камінь в с. Лац Куртатинській ущелини із зображенням сузір'я Великої Ведмедиці.

Якщо говорити про використання універсальної мови символізму в мистецтві, то перш за все треба згадати унікальні вироби майстрів бронзової доби, знайдені в селищах Кобан, Тли, Зарамаг і інших місцях. Так, «бронзові сокири є символами влади, родючості і пов'язані з древніми богами Сонця.

Подвійний сокиру (двостороння сокира) позначає священний союз бога Неба і богині Землі, грому і блискавки. Іноді леза двосторонньої сокири, що нагадують півмісяці, символізують Місяць або єдність протилежностей. Це також символ верховної влади і сили »(Сакральна геометрія).

Дивовижний символ, чудовий зразок древнього мистецтва - Птах-Фарн, що був приналежністю жерців, служителів культу, також знаходили в похованнях бронзової епохи в Адайдонском, Доніфарсском могильниках. Ці вироби представлені у вигляді стилізованої птиці з крилами у формі бронзових топірців, головою барана і хвостом птиці з вигравіруваними солярними знаками. У стародавній міфології Фарн трактується як матеріальне втілення життєдайної сили Сонця, як охоронець домашнього вогнища та, як відомо, зображується в образах баранів, оленів і птахів.

Ще один древній арійський символ - хрест збережений в Осетії на вежах, в печерах, і святилищах. Найвідоміші з них - хрести святилищ Реком, Микалгабирта і Таранджелоз. «Хрест є символом сонця, символом єднання духу і плоті, символом кругообігу». Осетинами він використовувався задовго до появи християнства. Цікавий матеріал по цій темі наведено в книзі Слави Джанаева «Три сльози Бога».

З найдавніших часів осетини несуть в своїй традиції заповідані їм далекими предками древні символи і знаки. У колишні часи символіка була таємним знанням, яке ретельно охоронялося вузьким колом Посвячених. Для непосвячених людей - хрести, трикутники, кола були просто картинки, а для Майстрів, які вміють правильно читати і використовувати подібні знаки, вони були могутнім інструментом для вирішення різних завдань.

Усвідомлюючи, що не можна давати в руки масам таємні знання, жерці стародавніх культів відобразили відому їм секретну інформацію не в священних текстах, а в пам'ятках культури. Використовуючи мову алегорій, стародавні мудреці залишили нащадкам свою спадщину в міфологічних символах, в оформленні культових споруд, у виконанні певних ритуалів.

Скільки невідомого таять звичаї і традиції, залишені нам предками, які невідомі поки нам знання зашифровані в них і чекають свого часу! Скільки нерозгаданого залишається у виробах скіфських і сарматських майстрів, які несуть в древньої символіки, в малюнках неповторного звіриного стилю глибинні знання про закони Всесвіту.

Весь світ із захопленням милується дивним мистецтвом стародавніх кочових народів. А чому конгломерат народів, яких називали скіфами, сарматами, аланами, саками, массагетамі, асами, Роксолани і т. Д., Вів саме кочовий спосіб життя?

За легендами Сходу, колись існував народ індоєвропейців, народ аріїв, яких Бог створив на противагу ідолопоклонникам. Їх призначенням було нести справжню Віру народам землі. У цьому полягала їх велика місія. Від Бога сприйняли вони багато знань і несли їх людям, рятуючи їх від помилок. В історії вони залишилися як скіфи і сармати з їх високою культурою.

Наведемо лише деякі відомості, зібрані дослідником історії легендарних скіфів І. Е. Кольцовим.

«У давньоіндійських Ведах, в перських і китайських джерелах говориться про дивовижних земляхрайону Уралу і Сибіру, ​​де жили незвичайні люди - скіфи-гіпербореї. У тих землях, у гори Меру, перебували оселі богів.

Історія скіфів сягає своїм корінням в благодатний грунт древньої цивілізаціїімперії Атлантида.

Скіфія з найдавніших часів володіла писемністю і великими знаннями. Так, наприклад, скіфський жрець Абарис робив достовірні прогнози про землетруси, заспокоював бурхливі вітри, усмиряв річкові і морські хвилювання. Інший знаменитий скіфський жрець Мерлін в Англії дивував людей здатністю творити чудеса. Він взяв участь в будівництві культових споруд в Стоунхенджі, легко переміщуючи і встановлюючи величезні камені-менгіри, з якими не могли впоратися сотні людей. Він говорив, що на його батьківщині в Скіфії жерці творять значно більші чудеса.

Геродот гераклійського повідомляє, що легендарний Прометей - це реальна історична особистість, він був скіфським царем (близько 3,6 тис. Років тому). Він дав людям вогонь, з освоєнням якого вони навчилися багатьом мистецтвам. Але це був особливий вогонь. Арістопсен Тарентский вважав, що під вогнем, який дав Прометей, треба розуміти невидимий вогонь, подібний душі. Цей таємничий «вогонь» проявляється у багатьох спорудах (кургани, менгіри, дольмени, кромлехи ...) і різних культових пристроях і приладах. ... Перед боєм скіфи проводили психофізичну підготовку, яка дозволяла їм, використовуючи «внутрішній вогонь», не відчувати втоми протягом багатьох годин безперервного бою.

Скіфам були відомі таємниці складання цілющих мазей, пиття і інші загадки лікування.

Древнепісьменние джерела повідомляють, що для виховання фізично міцного і здорового покоління скіфи традиційно проводили спортивні ігри та змагання.

Всі стародавні історики стверджують, що скіфи були кращі воїни.

Геродот говорить, що самі геніальні люди, яких він знав, були скіфи. Скіфи винайшли сталь, кресало, кефір, фарби, вироблення сиром'ятних шкір; їм було відомо бальзамування трупів, були розвинені музика, живопис, ліпка; їм же належать і перші гірські роботи і різні відкриття та винаходи.

Стрибуни визнає скіфів самим високоморальним народом ».

Сьогодні про своє походження від скіфів, сарматів і аланів заявляють про те хіба лише самі «ліниві» народи. Так привабливий і престижний їх образ. Але у будь-якого заяви має бути обгрунтування. Так, можна вважати незаперечним авторитет вчених Дюмезиля і Міллера, які назвали лише осетин прямими нащадками цих легендарних народів. Доказом цього є спадщина предків, збережене, пронесене осетинами крізь століття і тисячоліття.

Е. Грантової, Д. Раєвський, Б. Калоєв, Р. Бзаров і інші довели скіфське походження багатьох фактів традиційної осетинської матеріальної культури в одязі, системі харчування, господарський уклад. Зіставили скіфські та осетинські релігійно-міфологічні уявлення: проведення ритуальної борозни особливою людиною, щорічно заново обирається; ритуальний сон в святилище; свято Циппурс; міфи про походження сохи (прінесеннной з неба самим Уастирджі і захованої їм у святилища Дигор ізад, або отриманої героєм Сосланом на небі у Курдалагона). Схожа нартовского чаша героїв Уацамонга зі скіфським звичаєм вшановувати героїв, які відзначилися у війні, питвом вина з почесного ритуального судини. Вивчаються відомі науці скіфська і осетинська традиції в галузі релігійно-ідеологічних уявлень: пантеон з семібожним культом, хтонічний світ, мотив світового дерева, культ предків, коня, вогнища і багато іншого.

А найголовніше, що вдалося успадкувати осетинам, - це мова і духовна, моральна складові світорозуміння скіфів, сарматів і аланів.

«Судячи з внутрішньої духовної культури осетинського народу, можна стверджувати, що предки осетин були присвячені в таємні знання Космосу. Треба думати, що дух народу пройшов еволюцію і має досвід колишніх цивілізацій, тобто атлантів, лемурійцамі і Гіпербореїв ...

Основним принципом предків сучасної 5-й раси - індоарійцев було гармонійне злиття з природою. Для них філософія була релігією, релігія - філософією. Стародавні арійці не мали ніяких церков і жрецького чіноначалія. Вони знали закони природи і жили по ним »(Е. А. Газданова« Ми і вічність »).

Як говорить прислів'я, «три речі мають значущість: твоя земля, твій народ і твоє серце».

У стародавні часи Бог наділив кожен народ особливим призначенням, тому, пізнаючи Всевишнього, кожен народ пізнає світ через свою Рідну Віру-Звичай. Вона є його духовною основою і втіленням Вищого Покликання. Рідна Віра є вічним і незламним Божим даром, покажчиком до вищого буття. Вона існує в народі вічно і незмінно, змінюватися можуть лише її зовнішні форми - особливості назви обрядів, тлумачення вероведческіх понять, самосвідомість її носіїв, але внутрішня суть залишається недоторканною.

Для того щоб вона була змінена, необхідні сотні тисяч років, протягом яких відбувається перетворення Духа певного народу. Тоді весь народ, завдяки своїм земним діянь, піднімається або опускається на певний рівень у Божественній ієрархії. Наша Віра - це знання про сутність Всесвіту і законів, за якими вона побудована. Ці знання дозволяють удосконалювати душу і тіло кожного, даючи йому душевну рівновагу, радість і щастя. Рідна Віра і душа нашого народу єдині, наші Рідні Боги живуть в нас, а ми - в них.

У 20-х роках XX століття воїн і Присвячений Сослан Темірханов писав:

«Хоча осетини офіційно числяться християнами і мусульманами, але до сих пір вони тримаються релігії своїх предків, згідно з якою вірять в Єдиного Бога, Творця Світу, в існування душі і загробного світу і в світ духів, підпорядкованих Богу.

Ця релігія осетин не знає ні храмів, ні ідолів, ні священицького стану, ні священних книг. Натомість священних книг вона має міфологію, повну природність поезії, збудливою ту святу іскру, яка піднімає людину, висвітлює і гріє його душу, змушує його прагнути до добра і світла, дає йому мужність і сили безбоязно боротися зі злом і пороком, надихає його до самопожертви для блага ближніх.

Натомість храму їй служить храмом Всесвіт, прекрасна і неосяжна. Ось чому осетини роблять свої релігійні свята на лоні природи, на горі або в гаю, під відкритим небом.

Релігія осетин дає закони моральності і вчить працьовитості, мужності, витримці і самопожертви ».

Осетинські свята, призначені для звернення до Вищих сил, складалися з трьох обов'язкових компонентів: власне молитви, використання сакральних символів і особливих ритуальних дій, а також пісень і танців. Піснях і танцях навчали кожного хлопчика і дівчинку з дитячих років. І це теж було не випадково.

Під час чоловічого хорового співу, використовуваного з найдавніших часів на дзуар, кувдах, святкових застіллях, вібрують дихальні органи, а разом з ними і весь організм. Таким чином, відбувається гармонізація на фізичному і духовному рівні. Практика глибокого діафрагмового дихання, використовуваного в осетинських піснях, робить людину провідником універсальної духовної енергії Всесвіту в Землю і назад. Ми пропускаємо її з повітрям через свої енергетичні центри і створюємо вібрацію, гармонійну з вібрацією Всесвіту. Більш того, ця животворящим енергія передається не тільки виконавцям, а й слухачам старовинних пісень.

Дуже потужною силою і енергією володіють і ритмічні танцювальні рухи.

На жаль, ми втратили давні знання про таємне сенсі танців. Колись це був спосіб знайти внутрішню гармонію, передати особливе послання або поклоніння вищим силам, досягти єднання з природою і енергією планети. У малюнку осетинських танців зашифровані древні символи: коло з точкою, хрест, свастика і багато іншого.

Аліна Туаєва, «Пульс Осетії»

Більшість віруючих осетин вважаються православними, які прийняли християнство з Візантії в період з IV-IX ст (що, однак, дещо суперечить свідченнями самих осетин, що мають усні перекази з порівняно недавнього минулого, XIX століття, про хрещення "за червоні сорочки", причому мотив прийняття хрещення кілька разів для поповнення гардероба знаходить своє відображення і в фольклорі [джерело не вказано 193 дня]). Частина осетин сповідують іслам суннітського толку, сприйнятий в XVII-XVIII століттях від кабардинців. Але значна частина осетин фактично є прихильниками традиційних осетинських вірувань, які мають дохристиянські коріння.
Історія становлення традиційних вірувань
Система релігійного світогляду осетин була успадкована від далеких предків і в своїй основі має арійські корені. [Джерело не вказано 102 дні] Але в умовах відсутності духовенства, релігійної організації та писемності, вона з плином часу була дуже мінлива
Процес етногенезу осетин на базі кавказьких алан за участю місцевого кавказоязичнного субстрату (племен кобанський культури), очевидно, став основним складовим і для становлення їх релігійно-культових уявлень.
Духовна культура південних осетин безперервно збагачувалася за рахунок сусідства з християнської Грузією і тривалих, безперервних контактів з її населенням [джерело не вказано 849 днів]. Найбільш інтенсивними ці процеси були за часів царювання в Грузії Цариці Тамари.
Християнські елементи в народній релігії осетин частиною успадковувалися і від самих алан, які в період політичного розквіту Аланії в X-XI століттях активно поширювали на своїй території православ'я. Ця політика також активно поддержівалалась союзної Візантією.
В результаті монгольської навали в XIII столітті, ці процеси були перервані, так і не завершивши. У наступив після краху Аланії період і аж до вступу до складу Росії, осетини ізольовано жили в умовах важкодоступних гірських ущелин вже без участі в духовному житті світової цивілізації. У цих умовах відбувався процес остаточного становлення сучасної релігійної культури осетин, нині характеризується як універсальна монотеїстична релігія православного християнства [Що?].
[Ред] Сучасна форма
На нинішньому етапі народна релігіяосетин має вигляд складної системи світогляду і культів, заснованої на найдавнішої осетинської міфології (відображеної зокрема в осетинському нартовского епосі), яка характеризується наявністю єдиного Бога (осет. Хуицау), що має епітети Великий (Стир) і Єдиний (Іунæг).
Їм створено все у Всесвіті в тому числі і нижчестоящі небесні сили, Протегуючі різним стихіям, матеріального світу і сфер людської діяльності і складові підвладний йому пантеон: святі покровителі (осет. Дзуар); небесні ангели (осет. зæд) і земні духи (осет. дауæг).
У народному календарі осетин є свята, що відзначаються в честь Великого Бога і більшості святих, які супроводжуються молитовними бенкетами (осет. Куивд) і жертвопринесеннями, часто вживаються у присвячених їм святилищ (осет. Дзуар).
Святилищами можуть бути як певні культові споруди, так і священні гаї, гори, печери, купи каміння, руїни древніх каплиць і церков. Деякі з них шануються в окремих ущелинах або населених пунктах, а деякі є загальноосетинського.