Altaianos. Informações gerais. Religião altaiana

Altaianos. informações gerais

População russa de língua turca Montanhas Altai dividido nas seguintes tribos e grupos territoriais: 1) Altaians, ou autonome Altai Kizhi, 2) Telengits, 3) Teles, 4) Teleuts, 5) Kumandins, 6) Tubalars, 7) Chelkans. Na literatura científica russa, eles já eram conhecidos pelo nome geral de “Altaians”, porque a maioria deles se autodenominava assim. No entanto, há muito tempo que existe confusão sobre esse nome correto. Assim, por exemplo, em documentos oficiais russos do século XVII, em descrições viajantes XIX V. Altaians agem sob os nomes de “Kalmyks da fronteira”, “Kalmyks brancos” (mais frequentemente assim eram chamados os Teleuts), finalmente, “Altai” ou “Biysk Kalmyks”, “Kalmyks da montanha”. O nome incorreto dos Altaianos como Kalmyks ocorreu porque os oficiais czaristas locais, não entendendo a língua das tribos Altai, os chamavam de Kalmyks devido à semelhança externa dos Altaianos com os Kalmyks ou Dzungars, que os oficiais encontravam constantemente. Na realidade, Altaians e Kalmyks diferem acentuadamente em etnia e idioma. Kalmyks, ou mongóis ocidentais (Oirats, Dzungars), falam a língua mongol e pertencem ao grupo de povos mongóis, enquanto os altaianos falam a língua turca e pertencem ao grupo turco.

As tribos Altai, de acordo com a origem étnica, língua e cultura passada, são divididas em dois grupos: Altaians-Tubalars do norte, Chelkans, Kumandins e sul de Altaianos- os próprios Altaians, ou Altai Kizhi, Telengits, Teles e Teleuts.

Se os altaianos do sul eram anteriormente chamados incorretamente de Kalmyks, então os altaianos do norte, que são muito diferentes dos do sul no tipo físico, também eram arbitrariamente chamados de tártaros. Na maioria das vezes, eles eram unidos pelo termo geral “tártaros chernye”, com base em sua residência nas regiões “cherny” ou “chernye” de Altai.

A maioria dos altaianos vive nos vales e bacias hidrográficas: Katun, Ursula, Charysha, Kan, Peschanaya, Sema, Maima em Ongudai-
skom, Ust-Kansky, Ust-Koksinsky, Elikmonarsky, Shebalinsky e Maiminsky aimaks da Região Autônoma de Gorno-Altai. Os Telengits vivem ao longo dos vales Chui e Argut em Kosh-Agach e parcialmente nos aimaks Ust-Koksinsky. Teles são resolvidos ao longo do sistema dos rios Cholushman, Bashkaus, Ulagan no Ulagan aimak. Tubalares vivem ao longo do rio. Bolshaya e Malaya Ishe, Sary-Kokshe, Kara-Kokshe, Pyzhe, Uymenyu nos aimaks Choi e Turochak, e os Chelkans ao longo do vale do rio. Cisnes e especialmente seu afluente Baigol em Turochak aimag. Os Kumandins habitam a margem direita do Biya na aimag Turochak, mas a maioria deles está localizada nos distritos de Staro-Barda e parcialmente Solton Território de Altai. Os Teleuts da região de Gorno-Altai vivem em pequenos números no Maiminsky aimak e na bacia do rio. Chergi em Shabalinsky aimag. A maioria deles está concentrada ao longo do rio. Bachatas Grandes e Pequenas no distrito de Belovsky Região de Kemerovo.

Actualmente, graças à vida económica e cultural conjunta, ao território comum e à gestão administrativa, à expansão das vias de comunicação, ao desenvolvimento de uma língua literária única, a divisão dos altaianos em tribos e grupos territoriais dentro da Região Autónoma de Gorno-Altai perdeu o seu verdadeiro significado. e faz parte da história.

A criação de uma região autónoma e a construção socialista que nela se desenvolveu garantiram uma consolidação bastante rápida das tribos de língua turca de Altai, isoladas no passado, numa única nação socialista.

O período inicial de desenvolvimento cultural nas montanhas de Altai é conhecido pelos monumentos da Idade do Bronze dos tipos Afanasyevsky, Andronovo e Karasuk.

Ao longo deste longo período de domínio do sistema comunal primitivo, viviam nas montanhas Altai pessoas cujo tipo antropológico apresentava características antigas do Cáucaso. A base da economia era a caça de animais; surgiram os primórdios da pecuária. As ferramentas eram feitas de bronze.

No primeiro milênio AC. e. Nas montanhas de Altai, a pecuária nômade torna-se a base da economia. Nesta base, surgiu e desenvolveu-se a cultura original dos primeiros nômades de Altai, conhecida pelos bens funerários de grandes montes de pedra que datam do período do século V. BC. AC e. - eu século n. e.

Sítios arqueológicos estabelecem a presença de laços culturais e intercâmbios entre os primeiros nômades de Altai com o leste e o oeste. Isso é indicado pelos achados nos montes de várias coisas: tecidos de seda, itens feitos de laca, pele, bronze, etc., que aqui penetraram através dos hunos, que estavam intimamente ligados à China e governavam as tribos Altai. As conexões entre os primeiros nômades de Altai e os hunos são amplamente refletidas nos monumentos de arte e nas peculiaridades dos ritos fúnebres da época.

As conexões do sudoeste das tribos Altai incluem o contato com os povos Ásia Central. No processo de comunicação das tribos nômades de Altai com a Ásia Central, bem como como resultado dos ataques predatórios dos nômades de Altai nas áreas culturais da Ásia Central e, em parte, do avanço de algumas tribos da Ásia Central para o Oriente, objetos da alta cultura da época, criada pelos povos da Ásia Central, surgiu em Altai. Isso é especialmente refletido pelos bens funerários do grupo de grandes montes Pazyryk de Altai. Isso explica a presença neles de coisas (roupas, objetos de arte) características, por exemplo, do Irã durante a dinastia Aquemênida, etc.

Dos séculos V-VI. AC e. no sul e no norte de Altai aparece uma população com aparência física mongolóide. Penetra aqui, a julgar pelos monumentos arqueológicos, desde Transbaikalia e começa a se misturar com os aborígenes de Altai do antigo tipo caucasóide. Esta nova população mongolóide de Altai veio para cá, aparentemente através de Tuva e do noroeste da Mongólia, em conexão com o fortalecimento dos hunos, a formação de seu estado bárbaro, mais precisamente a associação militar-administrativa temporária Xiongnu, e a difusão de seu poder político. Os portadores étnicos do novo tipo antropológico para Altai eram tribos nômades de língua mongol, mas principalmente de língua turca, que um pouco mais tarde formaram uma nova associação político-militar temporária de nômades em Adtai (o chamado Kaganato turco), que por um pouco tempo tornou-se a hegemonia do poder político na Ásia Central.

Durante o período do Khaganato turco (séculos VI-VIII) e mais tarde, o tipo antropológico mongolóide tornou-se dominante no sul de Altai. Entre as tribos do norte de Altai, continuou a existir, como na época Xiongnu, misturado com o antigo Caucasóide. Os monumentos Orkhon-Yenisei e as crônicas chinesas permitem esclarecer a composição étnica da população de língua turca de Altai no período dos séculos VII a X, quando povos e tribos de língua turca como Kipchaks, Teles, Turgesh, Tuba, tornaram-se conhecidos nomes tribais e de clã dos altaianos modernos, como e vários elementos de sua cultura pré-revolucionária indicam sua conexão histórica com essas tribos. Durante este período de mudanças sucessivas no domínio do Khaganato turco, dos uigures e do Yenisei Kirghiz (séculos VI-X), a turquização da língua de várias tribos e grupos de clãs de língua Samoieda e Ket que viviam na parte norte do Sayan -Altai Highlands ocorreu. Isso é evidenciado pelas características morfológicas, fonéticas e lexicais dos dialetos dos modernos Altaianos do norte, que refletem as características da língua dos antigos turcos Altai, Uigures e Yenisei Quirguizes. Nos dialetos do norte de Altai, por exemplo, palavras como adai (cachorro), kanga (carroça) são claramente uigures, em contraste com o sul de Altai (pt e abra, respectivamente), característico da língua de outras línguas turcas. tribos. Os altaianos do norte preservaram até a revolução o culto à padroeira das crianças, Umai ou May-ena, conhecida nos monumentos Orkhon-Yenisei, etc. O processo de turquização de pequenos remanescentes tribais e de clã de língua Samoieda e Keto (Yenisei -Ostyak) grupos na parte norte das montanhas Sayan só terminaram no século 18

A história posterior das tribos Altai está associada ao domínio temporário dos Karakitai ou Khitans e ao final do século XII. Naimans de língua mongol que viviam entre Khangai e Montanhas Altai, e parcialmente nas pontas de Altai. Os Naiman, que repeliram os Karakitai, formaram uma poderosa aliança de hordas e tribos, cuja fronteira era o Irtysh, no oeste, e o Turquestão Oriental, no sul. Desta época até ao início do século XIII. A população de Altai esteve em contato com os mongóis, sob o domínio dos Naiman vankhans, a quem prestavam homenagem. Descendentes distantes dos Naiman, que desapareceram no ambiente de língua turca das tribos Altai, sobreviveram em Altai até hoje. O nome Naiman foi preservado nos nomes de alguns clãs dos altaianos modernos, assim como o nome dos Merkits, que se constituíram no século XII. um povo numeroso que habitou a parte norte da Mongólia moderna.

O domínio político e econômico dos mongóis sobre as tribos Altai foi especialmente fortalecido sob Genghis Khan. As tribos Altai de Teles e Telengits encontraram-se sob o domínio do antigo associado de Chinggis, seu noyon-temnik Khorcha (da tribo Barin), a quem eles; estavam anexados.

A permanência dos altaianos sob o governo de Genghis Khan e seus descendentes durou aproximadamente até o final do século XIV. e teve um efeito prejudicial na cultura do povo Altai. A razão para isso foi a natureza predatória da política dos cãs mongóis para com os povos que conquistaram. Os cãs mongóis estabeleceram um regime brutal de terror sistemático, acompanhado de roubos e assassinatos. Um resultado direto deste regime dos exploradores mongóis foi um declínio cultural em Altai, como evidenciado pelos monumentos arqueológicos.

No período do domínio mongol, do final do século XII ao século XV. refere-se a uma etapa importante na etnogênese dos Altaianos. Está ligado, em primeiro lugar, à participação ativa nele das tribos de língua mongol e, em segundo lugar, ao processo geral de formação dos povos turcos, que ocorreu naquela época em certas áreas da vasta extensão de estepes de Altai ao Crimeia e Danúbio. O Khaganato turco contribuiu muito para o avanço das tribos de língua turca para o oeste. Os Karluks vieram de Altai, tornando-se famosos no século VII; Semirechye caiu em suas mãos após o declínio do poder do Khaganato turco (na segunda metade do século VIII). Kipchaks, quem também? Eles viveram antes em Altai, depois se espalharam para o oeste. Algumas tribos turcas que faziam parte do Kaganate posteriormente desempenharam um papel importante na formação dos povos Quirguistão e Turcomenistão. Estepes Sibéria Ocidental, Cazaquistão, as regiões norte de Aral e Cáspio, as estepes do sul da Rússia até a região norte do Mar Negro, a Crimeia e o Danúbio, inclusive, encontraram-se na esfera de influência de numerosas tribos nômades de língua turca. Destes, os mais fortes durante algum tempo foram as alianças das tribos turcas nas estepes das regiões de Aral e Cáspio sob a liderança dos pechenegues (séculos X-XII) e especialmente dos Kipchaks nas estepes do sul da Rússia. Conhecidos durante o Kaganate turco em Altai, e na metade do século XI, segundo autores muçulmanos (Gardizi), no Irtysh, os Kipchaks atuaram no século XII e no início do século XIII. como uma força política de curto prazo, mas importante. Em fontes muçulmanas, grandes espaços para os pés sobre os quais se estendia o domínio dos Kipchaks são chamados de Desht-i-Kipchak. Nessa época, os próprios Kipchaks tornaram-se conhecidos nas fontes russas como Polovtsianos, e nas fontes bizantinas como Komans. A unificação temporária dos nómadas de língua turca sob a hegemonia dos Kipchaks contribuiu para a criação de uma comunidade cultural e quotidiana entre estas tribos, que estavam mais ou menos no mesmo nível de desenvolvimento socioeconómico. O domínio político dos Kipchaks foi encerrado pelo estado mongol de Genghis Khan. Na década de 30 do século XIII. Os mongóis tornam-se os senhores políticos de Desht-i-Kipchak. Com o colapso do império de Genghis Khan, seu neto Batu fundou aqui um novo estado, que foi nomeado nas fontes orientais de Juchia ulus, em homenagem ao filho mais velho de Genghis Khan, e nos russos - a Horda de Ouro com a formação. dos Dzhuchi ulus, o processo de formação dos povos turcos foi complicado pela forte influência mongol. No entanto, ainda se baseava em vários grupos de tribos de língua turca, embora em conjunto com outros, principalmente mongóis. fato bem conhecido de que mesmo a língua literária do Juchia ulus era uma língua turca com a presença de elementos linguísticos Kipchak nos dialetos das tribos nômades que habitavam as estepes, esses elementos Kipchak predominavam. extremidade leste Dzhuchiev ulus foi dividido entre seus filhos: Horda e Sheiban. Na primeira metade do século XV, como resultado da fragmentação política dos ulus Dzhuchi, a Horda Branca se dividiu em vários ulus separados e em guerra. Foi assim que surgiram os uluses: Nogai (liderados por Edigei e seus descendentes) nas estepes entre os rios. Volga e Yaik; Sheibanidsky, cujos acampamentos de verão ficavam no curso superior do Yaik, Irtysh e Tobol, e áreas de inverno no curso inferior do Syr Darya; Siberiano, ou Tyumen, com uma dinastia da família Sheybanid. No processo de colapso da Horda Dourada, novos grupos de tribos de língua turca Kipchak foram formados, que, misturados com os mongóis, lançaram as bases étnicas de povos modernos como os Cazaques, Karakalpaks, Nogais e uma parte significativa do os altaianos do sul, especialmente os teleuts, e que se juntaram às fileiras históricas mais próximas dos modernos quirguizes e uzbeques. Isso explica que nas composições tribais desses povos, que vivem há muitos séculos distantes uns dos outros, se encontram os mesmos nomes (Kypchak, Naiman, Merkit, etc.), e a criatividade épica da época de o Juchia ulus (por exemplo, lendas sobre Edig, Chara-Baty, Takhtamysh), preservado pelos Nogais Norte do Cáucaso, Cazaques, vários grupos Tártaros Siberianos e outros povos, também é conhecido na região de Altai. Conseqüentemente, os ancestrais históricos mais próximos dos modernos altaianos do sul foram as tribos de língua turca Kipchak, também complexas em sua composição étnica, que acabou em Altai tanto na época do Kaganate turco quanto como resultado do colapso do Juchia ulus. Em Altai, eles continuaram a se misturar com os descendentes das antigas tribos de língua turca Altai (Teles, Turgesh, etc.) e com as tribos da Mongólia Ocidental.

Desenvolvimento histórico dos Altaianos no século XV. ocorre sob forte influência dos mongóis ocidentais, ou Oirats, que durou até metade do século XVIII, quando Dzungaria foi derrotada pela China.

Durante este período, os altaianos estavam sob o jugo dos cãs Oirat, que recebiam alman em espécie: peles, gado e vários produtos de ferro, e arcavam com outras obrigações em espécie. A cultura das tribos Altai nessa época entrou em estado de maior declínio e estagnação. A difícil posição dos altaianos como parte da Dzungaria piorou ainda mais em meados do século XVIII, quando a Dzungaria se transformou em uma arena de conflitos civis feudais e se tornou objeto da política agressiva da dinastia Manchu da China.

Quando as tropas imperiais invadiram Dzungaria, doze zaisans de Altai recorreram às autoridades fronteiriças russas em 1756 com um pedido para aceitá-los rapidamente e a todos os seus súditos sob a proteção da Rússia. O pedido dos zaisans de Altai foi atendido. A população anexada foi declarada súdita russa. Este evento desempenhou um papel muito positivo na história das tribos Altai, porque lhes abriu a perspectiva de mais desenvolvimento histórico. Não havia outro caminho para o desenvolvimento da cultura das tribos Altai naquela época. Isto era impossível como parte da Dzungaria devido às condições acima. Um caminho independente de desenvolvimento também seria impossível, devido ao baixíssimo nível de cultura das tribos Altai, dispersas, constantemente expostas a ataques externos. A entrada no estado russo foi a melhor saída para o povo Altai da situação extremamente difícil em que se encontravam como resultado da dominação secular dos exploradores mongóis. É claro que, como súditos do czar russo, os trabalhadores altaianos experimentaram a opressão da política colonial czarista, mas a sua comunicação e vida conjunta com o povo russo enriqueceu e elevou o nível cultural das tribos altai.

Rússia:
67.239 pessoas (77.822 pessoas; trad. 2002)
74.238 pessoas (79.773 pessoas; trad. 2010)

Cazaquistão
221 pessoas (censo de 2009) ou 500 (estimativa)

Linguagem Religião Tipo racial Incluído em Pessoas relacionadas Origem

Altaianos- um nome generalizado para os povos de Altai de língua turca, como Teleuts, Telengits (Teles), Kumandins e Tubalars. Eles vivem principalmente na República de Altai.

Grupos étnicos e etnográficos

Existem dois grupos etnográficos de Altaians:

Altaianos do Sul (Altai-Kizhi) ou na verdade Altaianos, falando a língua Altai do Sul (chamada Oirat até 1948). Os Altaianos do Sul vivem na bacia do rio Katun e seus afluentes. Teleuts (na região de Kemerovo) e Telengits (Teles) são diferenciados (na área e ao sul do Lago Teletskoye, a língua Altai do Sul faz parte do grupo Quirguistão-Kypchak de línguas turcas.

Antes da revolução de 1917, o nome do povo comum no ambiente russo era “Tártaros de Altai”, era usado junto com o nome “Altaianos”.

Altaianos do Norte falando a língua Altai do Norte. Distinguem-se: Kumandins (curso médio do rio Biya), Chelkans (bacia do rio Lebed) e Tubalars (margem esquerda do rio Biya e costa noroeste Lago Teletskoye), que de acordo com o censo de 2002 foram contados como povos separados. Os etnógrafos incluem a língua Altai do Norte como parte do grupo de línguas turcas do Altai do Norte. De acordo com outra classificação, ambas as línguas Altai pertencem ao grupo Khakass de línguas turcas.

Na literatura pré-revolucionária, os Altaianos do Norte (Tubalars) eram conhecidos como tártaros negros .

Existem diferenças muito acentuadas entre o sul e o norte de Altai em termos de língua, cultura, modo de vida e antropologia.

A língua literária Altai foi formada com base na língua Altai do Sul (em duas variantes - Altai propriamente dito e Teleut também está sendo desenvolvida para os Altaianos do Norte);

De muitas maneiras, eles foram preservados pelos modernos portadores da cultura étnica. Eles são inseparáveis um do outro e estão diretamente relacionados à cultura espiritual e às crenças das pessoas. Altai os preserva cuidadosamente, mudando-os e melhorando-os, nutrindo a vida espiritual dos povos que aqui vivem até os dias atuais. Todos os povos das montanhas de Altai têm uma cultura étnica própria e única, têm uma visão especial da imagem do mundo, da natureza e do seu lugar neste mundo.

A cultura espiritual do povo Altai, descendentes das antigas etnias turcas, ocupa um lugar digno e fundamental entre as culturas tradicionais representadas em Altai. No decorrer de um longo desenvolvimento histórico, absorveu muitas das tradições espirituais e morais dos povos da Ásia Central.

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O culto de Altai ocupa um dos lugares centrais na visão de mundo do povo Altai.

De acordo com esta visão de mundo, existe um eezi (mestre) de Altai. O Mestre de Altai é uma divindade que patrocina todos aqueles que vivem em Altai. Ele vive em montanha sagrada Uch-Sumer e tem a imagem de um velho vestido de branco. Ver isso em sonho é considerado um prenúncio de boa sorte para uma pessoa. Durante as orações pode-se conhecer ou sentir sua presença invisível. Ele tem o direito de dar vida à terra, preservando-a e desenvolvendo-a. Pergunte a um Altai “Quem é o seu deus” e ele responderá “Mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai”, que significa “Meu deus é pedra, árvore, natureza, Altai”. A veneração do eezi de Altai se manifesta através do ritual “kyira buular” - amarrar fitas nos passes, oboo e pronunciar bons votos (alkyshi) para a família, um caminho seguro, proteção contra doenças e infortúnios. Alkysh tem poderes protetores e mágicos.

O território das montanhas Altai está repleto de rios, lagos e nascentes. Segundo a visão de mundo tradicional, os espíritos vivem em montanhas, fontes de água, vales e florestas. Perfume fontes de água, como as montanhas, podem ser divindades de origem celestial. Se regras especiais de comportamento em torno destas fontes não forem observadas, elas podem representar uma ameaça à vida humana. A água das montanhas Altai tem propriedades verdadeiramente curativas para curar muitas doenças. Principalmente, as fontes curativas – arzhans – são dotadas de tais propriedades. Segundo os indígenas, a água dessas nascentes é sagrada e pode conferir a imortalidade. Você não pode ir à fonte sem um guia que não apenas conheça o caminho até ela, mas também tenha experiência na prática de cura. O momento da visita a Arzhan é importante. De acordo com as crenças dos altaianos lagos de montanha são um lugar favorito dos espíritos da montanha. As pessoas raramente podem entrar lá e, portanto, é limpo.

Cada gênero tem seu próprio montanha sagrada. A montanha é considerada uma espécie de repositório de substância vital, o centro sagrado do clã. As mulheres estão proibidas de estar perto das veneradas montanhas ancestrais com a cabeça nua ou descalça, de escalá-las e de dizer o seu nome em voz alta. Deve-se notar em Cultura Altai estatuto especial das mulheres. Segundo ideias antigas, a mulher é um vaso precioso, graças ao qual a família cresce. Isto implica a extensão da responsabilidade de um homem por uma mulher. O homem é caçador, guerreiro, e a mulher é guardiã do lar, mãe e professora.

A manifestação da sacralidade do mundo circundante hoje também pode ser vista em relação aos objetos do mundo material, nos rituais familiares e de casamento, na ética e na moral do povo Altai. Isso serviu para criar tabus de comportamento, costumes e tradições. A violação de tal proibição traz punição a uma pessoa. Recurso Cultura tradicional Os altaianos têm uma compreensão profunda de muitos fenômenos. O espaço habitacional também é organizado de acordo com as leis do espaço. O mundo de Altai é estritamente dividido em metades feminina (direita) e masculina (esquerda). De acordo com isso, foram estabelecidas certas regras para receber hóspedes na aldeia. Lugar específico ocupado por um ilustre convidado, mulheres e jovens. O centro da yurt é considerado uma lareira - um recipiente para fogo. O povo de Altai trata o fogo com respeito especial e o “alimenta” regularmente. Polvilham leite e araka, jogam pedaços de carne, gordura, etc. É totalmente inaceitável passar por cima do fogo, jogar lixo nele ou cuspir no fogo.

O povo Altai observa seus próprios costumes no nascimento de um filho, no casamento e outros. O nascimento de um filho é comemorado festivamente em família. Bovinos ou ovelhas jovens são abatidos. A cerimônia de casamento ocorre de acordo com cânones especiais. Os noivos colocam gordura no fogo, jogam uma pitada de chá e colocam ao fogo as primeiras gotas de araki. Acima da aldeia onde se realiza o primeiro dia de casamento do lado do noivo, ainda é possível ver os ramos da icónica bétula. O segundo dia do casamento é realizado por parte da noiva e é denominado Belkenchek - dia da noiva. Os altaianos realizam dois rituais em um casamento: tradicional e oficial, secular.

Altaianos são muito hospitaleiros e acolhedores

Por tradição, são transmitidas regras de comportamento no dia a dia, na recepção de convidados e na observação das relações familiares. Por exemplo, como servir araca em uma tigela para um convidado, um cachimbo. É costume receber gentilmente um convidado, servir-lhe leite ou chegen (leite fermentado) e convidá-lo para um chá. O pai é considerado o chefe da família. Meninos em Família Altai estão sempre com o pai. Ele os ensina a cuidar do gado, a cuidar do quintal e a caçar, bem como a habilidade de cortar presas. Desde a infância, o pai de um menino dá um cavalo ao filho. O cavalo torna-se não apenas um meio de transporte, mas um membro da família, um ajudante de casa e amigo do dono. Antigamente, nas aldeias de Altai perguntavam: “Quem viu o dono deste cavalo?” Ao mesmo tempo, apenas a cor do cavalo era chamada, e não o nome do dono. Segundo a tradição, o filho mais novo deve morar com os pais e acompanhá-los na última viagem. As meninas aprendem a fazer tarefas domésticas, cozinhar alimentos com laticínios, costurar e tricotar. Eles compreendem os cânones do ritual e da cultura ritual, o guardião e criador da futura família. A ética da comunicação também foi desenvolvida ao longo dos séculos. As crianças são ensinadas a se dirigir a todos como “você”. Isso se deve à crença do povo Altai de que uma pessoa tem dois espíritos patronos: o espírito celestial, que está conectado com o Céu, e o segundo é o espírito do ancestral, conectado com o Mundo Inferior.

Lendas e contos heróicos foram transmitidos oralmente na cultura espiritual de Altai por contadores de histórias (kaichi). Lendas épicas são narradas de maneira especial, através do canto gutural (kai). A execução pode levar vários dias, o que indica o poder e as habilidades incomuns da voz kaichi. Kai para Povo Altai isso é oração, uma ação sagrada. E os contadores de histórias gozam de enorme autoridade. Em Altai existe uma tradição de competições de kaichi; eles também são convidados para vários feriados e casamentos.

Para o povo Altai, Altai está vivo, alimenta e veste, dá vida e felicidade. É uma fonte inesgotável de bem-estar humano, é a força e a beleza da Terra. Os residentes modernos de Altai preservaram uma parte considerável das tradições de seus ancestrais. Isto diz respeito, em primeiro lugar, aos residentes rurais. Muitas tradições estão sendo revividas atualmente.

Garganta cantando Kai

A cultura musical do povo Altai remonta aos tempos antigos. As canções do povo Altai são contos de heróis e suas façanhas, histórias sobre caçadas e encontros com espíritos. O kai mais longo pode durar vários dias. O canto pode ser acompanhado pela execução de topshur ou yatakana - instrumentos musicais nacionais. Kai é considerado uma arte masculina.

Altai komus é um tipo de harpa, um instrumento musical de palheta. Sob nomes diferentes, um instrumento semelhante é encontrado entre muitos povos do mundo. No território da Rússia, este instrumento é encontrado em Yakutia e Tuva (khomus), Bashkiria (kubyz) e Altai (komus). Ao tocar, o comus é pressionado contra os lábios e a cavidade oral serve como ressonador. Usando uma variedade de técnicas de respiração e articulação, você pode mudar a natureza do som, criando melodias mágicas. O comus é considerado um instrumento feminino.

Atualmente, komus é uma lembrança popular de Altai.

Desde tempos imemoriais, em passagens e perto de nascentes, em sinal de adoração a Altaidyn eezi - o dono de Altai, kyira (dyalama) - fitas brancas - são amarradas. Fitas brancas esvoaçando nas árvores e pedras empilhadas em escorregadores - oboo tash - sempre atraíram a atenção dos convidados. E se um convidado quiser amarrar uma fita em uma árvore ou colocar pedras em um passe, ele deve saber por que e como isso é feito.

O ritual de amarrar um kyir ou dialam (dependendo de como os habitantes de uma determinada área costumam chamá-los) é um dos rituais mais antigos. Kyira (dyalama) é amarrada em passagens, perto de nascentes, em locais onde cresce archyn (zimbro).

Existem certas regras que todo nível de kira (dyalama) deve seguir. Uma pessoa deve estar limpa. Isso significa que não deve haver nenhum falecido entre seus parentes e familiares durante o ano. A kyira (dyalama) pode ser amarrada no mesmo local uma vez por ano. A fita kyira deve ser feita apenas de tecido novo, de 4 a 5 cm de largura, 80 cm a 1 metro de comprimento e deve ser amarrada aos pares. A kyira está amarrada a um galho de árvore no lado leste. A árvore pode ser bétula, larício, cedro. É proibido amarrá-lo a um pinheiro ou abeto.

Eles geralmente amarram uma fita branca. Mas você pode ter azul, amarelo, rosa, verde. Ao mesmo tempo, fitas de todas as cores são amarradas nas orações. Cada cor do kyir tem seu próprio propósito. A cor branca é a cor de Arzhan suu - fontes curativas, a cor do leite branco que alimentou a raça humana. A cor amarela é um símbolo do sol e da lua. A cor rosa é um símbolo do fogo. A cor azul é um símbolo do céu e das estrelas. Verde é a cor da natureza, das plantas sagradas archyn (zimbro) e cedro.

Uma pessoa volta-se mentalmente para a natureza, para os Burkans através de alkyshi-bons desejos e pede paz, saúde, prosperidade para seus filhos, parentes e o povo como um todo. Nas passagens, principalmente onde não há árvores, você pode colocar pedras no oboo tash em sinal de adoração a Altai. Um viajante que passa pelo desfiladeiro pede ao Mestre de Altai uma bênção e uma viagem feliz.

Os métodos tradicionais de agricultura e os princípios básicos da vida que sobreviveram até hoje em muitas regiões das montanhas de Altai tornam Altai atraente do ponto de vista do turismo cultural e etnográfico. Viver nas proximidades do território de diversos grupos étnicos com culturas diversas e coloridas contribui para a formação de um rico mosaico de paisagens culturais tradicionais em Altai.

Este fato, juntamente com o singular diversidade natural e o apelo estético é o fator mais importante determinando a atratividade de Gorny Altai para os turistas. Aqui você ainda pode ver em um “ambiente vivo” sólidas cabanas de cinco paredes, ais poligonais e yurts de feltro, poços de guindaste e postes de amarração de chaka.

A direção etnográfica do turismo tornou-se especialmente relevante recentemente, o que é facilitado pelo renascimento de tradições, incluindo aquelas associadas a costumes xamânicos e rituais burkhanistas. Em 1988, foi criado o festival bienal de teatro e peça “El-Oyyn”, atraindo um grande número de participantes e espectadores de toda a república e de além-fronteiras, inclusive de países distantes.

Se você está seriamente interessado nas tradições e cultura do povo Altai, então definitivamente deveria visitar a vila de Mendur-Sokkon, onde vive o colecionador de antiguidades Altai I. Shadoev, e há um museu único criado por suas mãos.

Cozinha dos povos de Altai

A principal ocupação da população de Altai era a pecuária. No verão, as pessoas pastavam seus rebanhos no sopé e nos prados alpinos, e no inverno iam para os vales das montanhas. A criação de cavalos era de primordial importância. Também foram criados ovinos e, em menor quantidade, vacas, cabras, iaques e aves. A caça também era uma indústria importante. Portanto, não é de surpreender que a carne e o leite ocupem um lugar preferencial na culinária nacional de Altai. Além da sopa - kocho e carne cozida, os altaianos fazem dorgom - linguiça de intestino de cordeiro, kerzech, kan (linguiça de sangue) e outros pratos.
O povo de Altai cozinha com leite grande variedade pratos, incluindo aguardente feita de leite - araku. O queijo azedo - kurut, também é feito de leite e pode ser degustado pelo povo Altai.
Todo mundo conhece o prato preferido do povo Altai - chá com talkan. Mas quantas pessoas sabem que preparar talkan é um verdadeiro ritual e que é preparado exatamente como Heródoto descreveu, em moedores de grãos de pedra.
De talkan com pinhões E com mel você pode preparar a doçura do tok-chok. Talkan, assim como a semolina, dá peso às crianças, faz com que ganhem peso, mas não há problemas com a relutância da criança em comê-la ou com diátese. Uma criança acostumada com um talkan nunca esquece isso. Em uma casa em Altai, costuma-se primeiro tratar o hóspede com chegen, uma bebida como o kefir.
E, claro, quem já experimentou kaltyr quente (pão achatado), teertpek (pão assado com cinzas) e boorsok (bolas fervidas em gordura) nunca esquecerá seu sabor.
Os altaianos bebem chá com sal e leite. Ulagan Altaians (Teleuts, Bayats) também adicionam manteiga e talkan ao chá.

Pratos lácteos

Chegen
Velho chegen - 100 g, leite - 1 litro.
Chegen é leite azedo, fermentado não de leite cru, mas de leite fervido com massa fermentada - o chegen anterior na proporção de 100 g por 1 litro de leite. O fermento inicial foi o alburno (a parte externa do salgueiro jovem), que foi seco e deixado repousar na fumaça. Antes de fermentar, o chegen velho é bem mexido em uma tigela limpa, depois o leite fervido quente é derramado e mexido bem. Prepare e guarde em um recipiente especial com tampa hermética - um barril de 30-40 litros, é bem lavado, despejado em água fervente e fumigado por 2-2,5 horas. Para a fumigação, utiliza-se a podridão de ramos saudáveis de larício e cerejeira. Para amadurecer, o chegen é colocado por 8 a 10 horas. lugar quente para evitar a peroxidação. Combine o leite, as natas e o starter, misture bem por 5 minutos e bata a cada 2-3 horas. Good chegen tem consistência densa e sem grãos e sabor agradável e refrescante. O próprio Chegen serve como produto semiacabado para aarcha e kurut.
Aarchi- bom chegen, denso, homogêneo, não excessivamente acidificado, sem grãos, leve ao fogo, leve para ferver. Ferva por 1,5-2 horas, deixe esfriar e filtre em um saco de linho. A massa no saco é colocada sob pressão. O resultado é uma massa densa e macia.
Kurut— o aarchi é retirado do saco, colocado sobre a mesa, cortado em camadas com um fio grosso e colocado para secar em uma grelha especial sobre o fogo. Após 3-4 horas o Kurut está pronto.
Byshtak— despeje o chegen no leite integral morno na proporção de 1:2 e deixe ferver. A massa é filtrada através de um saco de gaze, colocado sob pressão, após 1-2 horas o byshtak é retirado do saco e cortado em rodelas. O produto é muito nutritivo, lembrando massa de coalhada. Fica especialmente saboroso se você adicionar mel e kaymak (creme de leite).
Caiaque- Ferva 1 litro de leite integral por 3-4 minutos e coloque em local fresco sem agitar. Depois de um dia, retire a espuma e o creme - kaymak. O leite desnatado restante é usado para sopas e para cozinhar chegen.
Edigey- para 1 litro de leite 150-200 chegen. Eles preparam como byshtak, mas a massa não é liberada da parte líquida, mas é fervida até que o líquido evapore completamente. Os grãos resultantes são de cor dourada, ligeiramente crocantes e de sabor adocicado.
Quem é laticínio- Coloque a cevada ou a cevadinha em água fervente e cozinhe até quase ficar pronta, depois escorra a água e acrescente o leite. Adicione sal e deixe terminar.

Pratos de farinha

Borsook
3 xícaras de farinha, 1 xícara de chegen, leite coalhado ou creme de leite, 3 ovos, 70 g de manteiga ou margarina, 1/2 colher de chá. refrigerante e sal.
Faça bolinhas com a massa e frite na gordura até dourar. A gordura é deixada escorrer e regada com mel aquecido.
Teertnek - pão nacional de Altai

— 2 xícaras de farinha, 2 ovos, 1 colher de sopa. colher de açúcar, 50 g de manteiga, sal.
Moa os ovos com sal, uma colher de sopa de açúcar, 50 g de manteiga, amasse até obter uma massa dura e deixe por 15-20 minutos, depois divida.
Teertnek - pão nacional Altai (segundo método)

— 2 xícaras de farinha, 2 xícaras de iogurte, manteiga 1 colher de sopa. l, 1 ovo, 1/2 colher de chá de refrigerante, sal.
Sove uma massa dura adicionando iogurte, manteiga, 1 ovo, refrigerante e sal à farinha. Os pães achatados são fritos em uma frigideira com um pouco de gordura. Anteriormente, as donas de casa os assavam diretamente no chão, nas cinzas quentes após o fogo, retirando apenas brasas redondas.

Pratos de carne

Kahn
Kan - salsicha de sangue. Após cuidadoso processamento inicial, os intestinos são virados para fora para que a gordura fique dentro. O sangue é bem mexido e adicionado ao leite. O sangue adquire uma cor rosa suave. Em seguida, adicione alho, cebola, gordura interna de cordeiro e sal a gosto. Misture tudo bem e despeje no intestino, amarre bem as duas pontas, coloque na água e cozinhe por 40 minutos. A prontidão é determinada perfurando com uma lasca fina ou agulha. Se aparecer líquido no local da punção, pronto. Sem deixar esfriar, sirva.
Kocho (sopa de carne com cereais)
Para 4 porções - 1 kg de paleta de cordeiro, 300 g de cevada, cebola selvagem fresca ou seca e alho a gosto, sal.
Pique a carne e os ossos em pedaços grandes, coloque em um caldeirão ou panela de fundo grosso e encha com água fria até o topo. Deixe ferver em fogo alto e retire a espuma. Em seguida, reduza o fogo e cozinhe, mexendo ocasionalmente, por 2-3 horas. Adicione a cevada 30 minutos antes do final do cozimento. Coloque as verduras na sopa já retirada do fogo. Adicione sal a gosto. Kocho fica mais gostoso se você deixá-lo descansar por 3-4 horas. Antes de servir, separe a carne dos ossos e corte em pedaços médios. Sirva o caldo com cereais em tigelas e coloque a carne aquecida num prato. Sirva kaymak ou creme de leite separadamente.

Doces e chá

Tok-chok
Os pinhões são fritos no caldeirão ou na frigideira, as cascas rebentam. Legal, solte os nucléolos. Os grãos descascados junto com os grãos de cevada triturados são triturados em um pilão (tigela). O mel é adicionado à mistura da cor da tábua de cedro e dado o formato de animais. Grãos de cevada e nozes são adicionados 2:1.
Chá estilo Altai
150 g de água fervente, 3-5 g de chá seco, 30-50 g de creme de leite, sal a gosto.
Sirva separadamente - sal, creme são colocados sobre a mesa e, a gosto, colocados em tigelas com chá acabado de fazer; ou todos os recheios são colocados na chaleira ao mesmo tempo, preparados e servidos.
Chá com talkan
2 colheres de sopa. eu. manteiga, 1/2 colher de sopa. talkana.
Despeje o chá fresco pronto com leite e sirva em tigelas. Adicione sal a gosto. Anteriormente, folhas de bergenia, framboesas e bagas de azeda eram usadas como folhas de chá.
Talkan
Talkan é preparado assim: charak é esmagado entre duas pedras (basnak) e peneirado por um leque.
Charak
Charak - 1 kg de cevada descascada é frita até dourar claro, triturada em um pilão, peneirada em leque, triturada novamente para remover completamente as escamas, peneirada novamente.

Antes da revolução de 1917, o nome do povo comum no ambiente russo era “Tártaros de Altai”, era usado junto com o nome “Altaianos”.

Número

Durante o censo de 2002, 67.239 pessoas se identificaram como altaianos: na República de Altai - 62.192 pessoas, no Território de Altai - 1.880 pessoas. A população indígena turca da região de Kemerovo, que durante a época soviética também era contada como Altaians, agora se identifica como Teleuts e Shors. Em 1989, 689 altaianos viviam no Cazaquistão e 191 altaianos viviam no Uzbequistão.

Grupos étnicos e etnográficos

Existem dois grupos etnográficos de Altaianos: Altaianos do Sul (Altai-Kizhi), falando a língua Altai do Sul (chamada língua Oirot até 1948) e Altaianos do Norte, falando a língua Altai do Norte. Os Altaianos do Sul vivem na bacia do rio Katun e seus afluentes. Existem Teleuts, Telengits e Teleses, que de acordo com o censo de 2002 foram contados como povos separados. Entre os altaianos do norte, destacam-se os Kumandins (curso médio do rio Biya), os Chelkans (bacia do rio Lebed) e os Tubalars (margem esquerda do rio Biya e costa noroeste do Lago Teletskoye), que foram contados como povos separados de acordo com o censo de 2002. Na literatura pré-revolucionária, os Altaianos do Norte são conhecidos como Tártaros Chernev. A língua literária Altai foi formada com base na língua Altai do Sul (em duas variantes - Altai propriamente dito e Teleut também está sendo desenvolvida para os Altaianos do Norte);

Altaianos (início do século 20)

Roupa tradicional

Nas roupas dos altaianos, além das características comuns, havia uma série de diferenças regionais. Entre os altaianos do sul, as roupas masculinas e femininas eram caracterizadas por uma camisa longa com mangas largas e gola aberta e calças largas, geralmente feitas de tecido comprado, às vezes de couro. Por cima foi colocado um casaco de pele de carneiro solto até os dedos dos pés (pêlo por dentro) com um grande cheiro no lado direito - tom. O casaco de pele era cintado com um largo pedaço de tecido e era usado não só no inverno, mas também no verão. Às vezes, no verão, em vez de um casaco de pele, eles usavam um manto de pano ou tecido semelhante em corte, com uma grande gola virada para baixo feita de tecido colorido. Sobre um casaco de pele ou manto, as mulheres usavam um colete-chegedek longo e sem mangas, geralmente enfeitado com tecido brilhante ou trança. Os sapatos eram botas altas e macias sem salto. Na cabeça usavam um chapéu macio, cilíndrico ou redondo, feito de tecido colorido, forrado com pele de cordeiro preta, com faixa de pele.

Homem com roupas tradicionais

As roupas dos altaianos do norte diferiam tanto no material quanto no corte. Os altaianos do norte conheciam a tecelagem e sabiam fazer telas com fios de cânhamo e urtiga. Com ele costuraram longas camisas e calças de lona, e vestiram uma camisa larga semelhante a um manto por cima. A gola, as mangas e a bainha da camisa foram decoradas com fios coloridos. As mulheres amarravam lenços na cabeça. O traje de caça comercial diferia do cotidiano: os caçadores usavam jaqueta de feltro e calças de pele.

Mulher com roupas tradicionais

No início do século XX. Seguindo os tecidos russos, elementos individuais das roupas camponesas e urbanas russas começaram a penetrar nos trajes dos altaianos e, em áreas próximas aos russos, a população rica começou a adotar completamente os trajes camponeses russos.

Assentamentos e habitações tradicionais

Os assentamentos de Altai eram pequenas aldeias dispersas, nas quais existiam vários edifícios residenciais localizados a uma distância considerável uns dos outros. Essas aldeias localizavam-se, via de regra, em vales fluviais. Para grupos diferentes A população era caracterizada por diversas habitações. O tipo de habitação dependia de especificidades condições naturais, em que vivia o grupo, seu grau de fixação, situação econômica famílias. Os altaianos do sul tinham uma yurt de treliça de feltro e uma habitação semelhante a uma tenda, coberta com tiras de casca de bétula ou casca de lariço - alanchik. Entre os Chelkans e Tubalars, a habitação - aylu (chailu) - era uma estrutura quadrada construída com troncos, tábuas e postes, colocada quase verticalmente com uma ligeira inclinação para dentro. Estava coberto de casca de árvore. No centro dela, como numa yurt, havia uma lareira, cuja fumaça saía pelo buraco no telhado. Existiam também yurts poligonais de toras, cobertas com casca de bétula, casca de bétula ou tábuas, que se generalizaram na segunda metade do século XIX. As mudanças no campo da economia ocorridas no início do século XX afetaram a natureza dos assentamentos e das habitações. Os edifícios de toras tornaram-se cada vez mais comuns. As moradias parecem uma cabana russa com piso, janelas e fogão; Os ricos locais tinham até casas de toras de dois andares com telhado de ferro. Proprietários ricos de gado começaram a construir dependências e instalações para a criação de gado. Às vezes, eles eram combinados com edifícios residenciais e, assim, era criada uma propriedade até então desconhecida do povo Altai.

Comida

A comida mais comum e tradicional do povo Altai é a carne e os laticínios, que representavam várias etapas do processamento do leite azedo e coalhado. Os laticínios eram consumidos com aveia e cevada (talkan) ou cereais e raízes de plantas comestíveis. Os tipos mais comuns de laticínios eram os queijos: azedo - kurut e sem fermento - pyshtak e leite fermentado - chegen (ayran). Kumis era feito de leite de égua. A carne era consumida principalmente cozida; eram preparadas sopas de carne - kyocho de vários cereais, principalmente cevadinha. Comiam entranhas de ovelhas e cavalos, com as quais preparavam vários pratos que eram comidos cozidos - dergom, kazy, karta.

Organização social

Entre os altaianos no início do século XX. sinais de estratificação de classe foram claramente definidos. Formalmente, as terras, pastagens e feno estavam em uso da comunidade vizinha (ail, ulus), mas os membros comuns da comunidade, que tinham um pequeno número de gado, na verdade possuíam apenas uma parte menor e pior da terra, uma vez que grande e melhor parte foi capturado por grandes proprietários de gado, a aristocracia patriarcal-feudal (zaisans, bashlyks) e kulaks. Os membros comuns da comunidade foram designados para certas famílias zaisan, que representavam a comunidade perante a administração czarista. Alguns dos membros da comunidade não tinham criação de cordeiros nem fazendas próprias, mas viviam como escravos domésticos (kuls) em famílias ricas.

A criação de gado deu origem a uma forma oculta única de exploração dos pastores comuns pelos ricos. O dono da ovelha transferiu temporariamente o seu gado para um pastor pobre, que, segundo os termos da transferência, poderia utilizar o leite do gado que lhe foi transferido por um determinado período de tempo, mas teve que pastar, guardar e devolvê-lo ao proprietário com descendência. Além disso, era obrigado a comparecer à ceifa quando chamado pelo proprietário e ajudar nas tarefas domésticas. Essa forma de relacionamento entre os altaianos era chamada de polysh (ajuda). EM final do século XIX V. entre o povo Altai apareceu uma categoria de pastores contratados, diaristas e trabalhadores agrícolas. Ao mesmo tempo, há um aumento na comercialização da agricultura em grande escala e o surgimento das primeiras empresas de processamento de produtos agrícolas, que utilizavam mão de obra contratada.

As relações patriarcal-feudais e capitalistas entre os altaianos foram combinadas com laços tribais arcaicos. Todos os grupos tribais e territoriais foram divididos em clãs - seoks (“ossos”). Dentro do clã, o parentesco era traçado pelo lado paterno e os nascimentos eram exogâmicos. Os laços ancestrais mais fortes foram preservados entre os altaianos do norte, onde havia resquícios da propriedade ancestral de áreas de caça. Todos os grupos de Altaians eram caracterizados por ideias sobre solidariedade tribal, assistência mútua e certos resquícios de cultos tribais (culto às montanhas, culto ao fogo). Os resquícios da alienação tribal incluem a forma de casamento por meio do rapto da noiva com o posterior pagamento de kalym pelos parentes do noivo. Em caso de morte do marido, a mulher permaneceu no clã dele e passou para um de seus parentes. A família, com raras exceções, era monogâmica.

Cultura espiritual e crenças tradicionais

A Igreja Ortodoxa Russa considerou os altaianos ortodoxos e procurou fortalecer sua influência nas áreas habitadas por eles, mas as crenças e rituais antigos retrocederam muito lentamente. O povo Altai tinha a ideia de que o mundo era governado por muitos espíritos bons e maus, comandados por duas divindades: o bom criador do mundo Ulgen e o malvado governante subterrâneo Erlik. A ambos foram sacrificados cavalos, cuja carne foi comida pelos participantes da cerimônia, e a pele foi esticada em uma vara e deixada no local do sacrifício. Os altaianos atribuíam grande importância às orações públicas. Eles oraram ao céu, às montanhas, à água e à árvore sagrada - a bétula.

No início do século 20, o burkhanismo (da palavra “Burkhan” - “Buda”, emprestada dos mongóis) começou a se espalhar entre o povo Altai - um tipo de xamanismo combinado com elementos do cristianismo e do budismo tibeto-mongol.

Altai Kai. Brinque, brinque, Altai...

Cazaquistão Cazaquistão
221 pessoas (censo de 2009) ou 500 (estimativa)

Altaianos- um nome generalizado para os povos de língua turca das montanhas Altai.

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Legendas

Grupos étnicos

Existem dois grupos etnográficos de Altaians:

Altai-Kizhi (Altaians do Sul), falando o dialeto do sul da língua Altai (chamada Oirat até 1948). Os Altaianos do Sul vivem na bacia dos rios Katun, Bashkaus, Chuya e seus afluentes. Distinguem-se os Teleuts (na região de Kemerovo), que de acordo com o censo de 2002 foram contados como um povo separado.

Altaianos do norte falando dialetos do norte da língua Altai. Existem Kumandins (o curso médio do rio Biya), Chelkans (a bacia do rio Lebed) e Tubalars (a margem esquerda do rio Biya e a costa noroeste do Lago Teletskoye), que de acordo com o censo de 2002 foram contados como povos separados .

Existem diferenças muito acentuadas na língua, cultura e antropologia entre os altaianos do sul e do norte.

A língua literária Altai foi formada com base no dialeto sul da língua Altai.

Número

Em 1989, 679 altaianos viviam no Cazaquistão, em 2009 - 221 pessoas. , 191 altaianos viviam no Uzbequistão em 1989.

Roupa tradicional

Assentamentos e habitações tradicionais

Os assentamentos de Altai eram pequenas aldeias dispersas (ails), nas quais existiam vários edifícios residenciais localizados a uma distância considerável uns dos outros. Essas aldeias localizavam-se, via de regra, em vales fluviais.

Diferentes habitações eram típicas de diferentes grupos da população. O tipo de habitação dependia das condições naturais específicas em que vivia o grupo, do seu grau de fixação e da situação económica da família. Os altaianos do sul tinham uma yurt de treliça de feltro e uma habitação semelhante a uma tenda, coberta com tiras de casca de bétula ou casca de lariço - alanchik. Entre os Chelkans e Tubalars, a habitação - aylu (chailu) - era uma estrutura quadrada construída com troncos, tábuas e postes, colocada quase verticalmente com uma ligeira inclinação para dentro. Estava coberto de casca de árvore. No centro dela, como numa yurt, havia uma lareira, cuja fumaça saía pelo buraco no telhado. Existiam também yurts poligonais de toras, cobertas com casca de bétula, casca de bétula ou tábuas, que se generalizaram na segunda metade do século XIX.

As mudanças no campo da economia ocorridas no início do século XX afetaram a natureza dos assentamentos e das habitações. Os edifícios de toras tornaram-se cada vez mais comuns. As moradias parecem uma cabana russa com piso, janelas e fogão; Os ricos locais tinham até casas de toras de dois andares com telhado de ferro. Proprietários ricos de gado começaram a construir dependências e instalações para a criação de gado. Às vezes, eles eram combinados com edifícios residenciais e, assim, era criada uma propriedade até então desconhecida do povo Altai.

Comida

Os alimentos mais comuns e tradicionais dos altaianos são carne, peixe e laticínios, que representavam vários estágios de processamento do leite azedo e coalhado. Os laticínios eram consumidos com aveia e cevada (talkan) ou cereais e raízes de plantas comestíveis. Os tipos mais comuns de laticínios eram os queijos: azedo - kurut e sem fermento - pyshtak e leite fermentado - chegen (ayran). Kumis era feito de leite de égua. A carne era consumida principalmente cozida; eram preparadas sopas de carne - kyocho de vários cereais, principalmente cevadinha. Comiam entranhas de ovelhas e cavalos, com as quais preparavam vários pratos que eram comidos cozidos - djerg, kazy, karta.

Organização social

Entre os altaianos no início do século XX. sinais de estratificação de classe foram claramente definidos. Formalmente, as terras, pastagens e feno estavam em uso da comunidade vizinha, mas os membros comuns da comunidade, que tinham um pequeno número de gado, na verdade possuíam apenas a parte menor e pior da terra ayil, uma vez que a parte maior e melhor dele foi tomado pela aristocracia patriarcal-feudal (zaisans) e kulaks -byami. Os membros comuns da comunidade foram designados para certas famílias zaisan, que representavam a comunidade perante a administração czarista. Alguns dos membros da comunidade não tinham criação de cordeiros nem fazendas próprias, mas viviam como escravos domésticos (kuls) em famílias ricas.

A criação de gado deu origem a uma forma oculta única de exploração dos pastores comuns pelos ricos. O proprietário do gado transferiu temporariamente o seu gado para um pastor pobre, que, de acordo com os termos da transferência, poderia utilizar o leite do gado que lhe foi transferido durante um determinado período de tempo, mas teve que pastoreá-lo, protegê-lo e devolva-o ao proprietário com descendência. Além disso, era obrigado a comparecer à ceifa quando chamado pelo proprietário e ajudar nas tarefas domésticas. Essa forma de relacionamento entre os altaianos era chamada de polysh (ajuda). No final do século XIX. Entre o povo Altai, apareceu uma categoria de pastores contratados, diaristas e trabalhadores agrícolas. Ao mesmo tempo, há um aumento na comercialização da agricultura em grande escala e o surgimento das primeiras empresas de processamento de produtos agrícolas, que empregavam mão de obra de trabalhadores contratados.

As relações patriarcal-feudais e capitalistas entre os altaianos foram combinadas com laços tribais arcaicos. Todos os grupos tribais e territoriais foram divididos em clãs - syoki (“ossos”). Dentro do clã, o parentesco baseava-se na linha paterna e os nascimentos eram exogâmicos. Os laços ancestrais mais fortes foram preservados entre os altaianos do norte, onde havia resquícios da propriedade ancestral de áreas de caça. Todos os grupos de Altaians eram caracterizados por ideias sobre solidariedade tribal, assistência mútua e certos resquícios de cultos tribais (culto às montanhas, culto ao fogo). Os resquícios da alienação tribal incluem a forma de casamento por meio do rapto da noiva com o posterior pagamento de kalym pelos parentes do noivo. Em caso de morte do marido, a mulher permaneceu no clã dele e passou para um de seus parentes. A família, com raras exceções, era monogâmica.

Cultura espiritual e crenças tradicionais

A Igreja Ortodoxa Russa considerou os altaianos ortodoxos e procurou fortalecer sua influência nas áreas por eles habitadas. Os altaianos adotaram feriados ortodoxos (Epifania, Páscoa, Trindade), alguns costumes característicos da cultura popular ortodoxa (por exemplo, o costume de pendurar flores frescas na casa na Trindade e mantê-las por um ano inteiro). As orações ortodoxas foram traduzidas pelos missionários para a língua Altai; serviço em Igrejas ortodoxas realizado nos idiomas Altai e Russo. Os padres missionários ortodoxos em Altai muitas vezes atuaram como educadores: eles estudaram a língua Altai e ensinaram ao povo Altai a alfabetização russa. O arcipreste V.I. Verbitsky (1827-1890) dedicou sua vida ao estudo da língua e da cultura do povo Altai. Ele compilou a primeira “Breve Gramática da Língua Altai” (1869), “Dicionário dos dialetos Altai e Aladag da língua turca” (1884). Seu livro “Altai Foreigners” (1893) reuniu centenas de registros de obras folclóricas e descreveu os costumes do povo Altai.

No entanto, as crenças e rituais antigos retrocederam muito lentamente. Os altaianos tinham a ideia de que o mundo era controlado por muitos espíritos, comandados por Uch-Kurbustan (o deus criador) e pelo governante subterrâneo (mestre dos espíritos xamânicos) Erlik-Biy. Antigamente, ambos eram sacrificados cavalos, cuja carne era comida pelos participantes da cerimônia, e a pele era esticada em uma vara e deixada no local do sacrifício. Os altaianos atribuíam grande importância às orações públicas. Eles oraram para o céu e as montanhas. Um lugar significativo nas crenças do povo Altai é ocupado por ideias sobre os espíritos mestres da natureza (eezi). Os donos da água (suu eezi) geralmente são inofensivos, mas aqueles que veem tal espírito geralmente morrem logo. O espírito mestre de Altai (Altai eezi), que aparece na forma de um velho ou de uma menina, patrocina a caça. O caçador que conseguiu seu favor retorna com um rico saque. O espírito da montanha (tag eezi) também pode dar sorte na caça se solicitado com respeito. Existe a ideia de que os espíritos mestres adoram ouvir canções, contos de fadas e contos heróicos, e cantar gutural (kai). O costume de incluir um contador de histórias habilidoso em uma equipe de caça existia em muitas regiões de Altai até recentemente. Criaturas malignas (semi-espíritos) - almys, shulmus - são perigosas e prejudiciais. Muitas vezes, disfarçados de mulheres, seduziam caçadores, devoravam-nos ou tiravam-lhes a sorte. Uma camada especial de crenças consiste em ideias sobre os xamãs (kam) como pessoas dotadas de poder sobrenatural. Os xamãs descem para reino subterrâneo, ao Senhor Erlik-Biy, para devolver a alma de um doente, expulsam os espíritos nocivos (demônios) que se apoderaram das pessoas. Os xamãs são creditados com a capacidade de prever o futuro, voar e se transformar em seres vivos. Se você perturbar o túmulo de um xamã falecido ou levar alguma de suas coisas, isso causará infortúnio.

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