Начало русского монашества представляет некоторую загадку. В то время как летописец только под 1037 г.в первый раз сообщает о появлении у нас монастырей, именно о построении кн. Ярославом монастыря св. Георгия, и сопровождает это сообщение общим замечанием, что только при названном князе получили свое начало русские монастыри. Между тем, ученым очевидно, что монастыри существовали на территории Руси и при Владимире, а концу правления Ярослава на территории Киева обнаруживается целый ряд неизвестных и безымянных монастырей. Возникает вопрос, почему монастыри были, но о них так мало сообщается. По этому поводу высказываются разные точки зрения, такое положение дел объясняется следующим. В писцовых книгах 16 в. мы встречаемся с особого сорта монастырями, не представлявшими вполне самостоятельных учреждений, а расположенных вблизи приходских церквей или к ним примыкавших. На церковном погосте ставились маленькие избушки или келейки. И в них большею частью в одиночку, проживали любители монашеской жизни, принимая настоящее монашеское пострижение; около одной церкви строилось 10-20 келий. Т.е. в начальный период как-таковых монастырей не было, они были либо почти частью приходской церкви, либо просто отдельными кельями для уединения. Такой тип монашества, очевидно, был заимствован из Греции. Само построение монастыря св. Георгия свидетельствует о том, что на Руси до этого были монахи, т.к. монастырь должен был строится не просто так, а для кого-то. Мало того, нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до Владимира.
Отличительной чертой периода киевского монашества от московского является то, что в этот период основными инициаторами и создателями монастырей становились не монахи, а князья и бояре. Известно только 10 монастырей, поостренных самими монахами, и при том почти во всех случаях монахами богатыми, на деньги, принесенные из мира. Один только Киево- Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом монахов.
Князья строили монастыри собственно не для монахов, а для себя, чтобы иметь собственных молитвенников за свою душу при жизни и смерти. Это была дань подражания грекам. По тем же криторским побуждениям строили монастыри и богатые из монахов. Обыкновенные монахи не усердствовали в строении монастыря, вероятно, потому, что удовлетворялись возможностью монашествовать при церквах, тем более что в таком способе монашества даны были все удобства к послаблениям аскетической дисциплины.
Когда русские монастыри только начинали образовываться, в Византии в это время проходила реставрация строго общежительного устава Феодором Студитом, но на Руси этот э устав не прижился, лишь преп. Феодосий, служивший в Печорском монастыре, смог применить его на практике. Феодосий стремился к тому, чтобы этот устав соблюдался со всей внимательностью и строгостью. Он внедрял принцип равенства в братии, трудолюбие, нестяжательства, правила общей трапезы, призывал к отказу от мирских благ и богатств. Но летопись сообщает, что по смерти Феодосия бразды правления ослабли и строгие порядки пошатнулись, вид общежития сохранился, но в него неудержимо проникали разлагающие элементы. Всё реже стало соблюдаться правило общей трапезы, а право частной собственности и сребролюбие проникли в среду иноков и отравили из взаимные отношения.
Доходы монастырей. Печерский монастырь владел селами уже при жизни Феодосия. Статьи дохода: 1) богатые пожертвования со стороны князей золотом. Серебром и недвижимым имуществом. (другие монастыри тоже получали от князей пожертвования) 2) большие земельные пожертвования 3) греческий обычай- все, кто хотел быть погребенным с честью, покупал себе могилу обязательно в монастыре и делал туда взнос и на помин души. 4) Уже в домонгольское время установилась точка зрения, что всякому, кто будет погребен в Киево- Печерской лавре, отпускаются все грехи, поэтому в мнастырь также текли большие пожертвования со стороны бояр, желавших замолить грехи. 5) В идеале, всякий вступающий в монастырь должен в миру оставить всё свое имущество, но коль скоро монастыри сделались хозяйственными корпорациями, то самыми желанными членами в них стали богатые постриженики, приносившие все свои сбережения в монастырскую казну. В некоторых монастырях при пострижении будущий монах должен был внести в монастырскую казну определенную сумму, такой порядок способствовал росту неравенства между братией. Такое явление можно подметить даже в самом Киево- Печерском монастыре.
В то время установилось такое правило, согласно которому все монашество делилось на малосхимников и великосхимников. Великая схима- полнота монашеского звания. Т.е. человек постригался в монахи, отрекался от мирской жизни, он приобретал статус малосхимника (монах, но не в совершенной степени), для достижения совершенной степени монашества нужно было второе пострижение- великая схима. Если проследить, кто мог стать великсхимником, можно заметить, что, скорее всего, этот статус проплачивался и был доступен только для зажиточных монахов. Т.о. великая схима- так же источник пополнения монастырской казны.
Из возможных родов благотворения монастырям мы имеем упоминание только об угощении монахов трапезами. (старый греческий обычай).
Отрицательные стороны монашества. 1) Существование вольных безуставных монастырей-> возможность брожения по миру ->потеря святости. 2) Искажение института монашества- а) допустимость пострижения при последнем издыхании б) возможность насильственного пострижения в целях политических и гражданских. Первый обычай возник, вероятно, не без связи со взглядом на иноческое пострижение как на таинство, как на второе крещение, очищающее от грехов.
Первые русские аскеты. В истории русского монашества есть примеры сурового, жестокого иноческого подвига. 1) Антоний и Феодосий Печорские- пещерничество (на берегу Днепра). Пещерничество продолжили преп. Василий и Феодор, поселившиеся в т.н. Варяжской пещере. 2) Затворничество- затворы помещались в надземных монастырских кельях. Печерские затворники- Исаакий, Никита, Лаврентий, Иоанн проводили под землей по нескольку десятков лет в посте и самоумерщвлении. 3) Столпничество- Кирилл епископ Туровский. 4) Крайнее воздержание в еде- Прохор Лободник, который провел без хлеба всю свою жизнь. 5) Исаакий Затворник напялил на себя колючую власяницу, а поверх нее натянул сырую телячью шкуру. 6) Подвиг юродства.
Монастыри по первоначальной своей задаче вовсе не имели в виду какого- нибудь служения человеческим обществам, они, напротив, старались как можно дальше убежать от них. Но вне всякого сомнения стоит, конечно, благотворное влияние монастырей на нравственное состояние грубого языческого общества. Монастыри не смотря на все свои проколы демонстрировали идеал христианского самоотречения, особенно, Киево- Печерский монастырь, который в сознании современников стал подобен небесам. Жизнь Печерского монастыря с его подвигами, мученичеством и чудесами и была одним из крепких корней, которым приросло христианство к русской земле, поэтому преп. Феодосий возносится до уровня Владимира, как крестителя Руси. Монастыри оказывали влияние на народ через так называемых «учительных монахов», которые выполянли роль настоятелей и духовников. (инок Авраамий Смоленский, Никита Печерский Затворник). Наиболее опытными на практике были признаны иереи из монахов, которые принимали к себе на исповедь мирян всех состояний и возрастов, состоя в этом служении или при приходских церквях, или даже внутри монастырей. Монашество принимало участие в жизни простого народа, сочувствовало простому человеку в его труде и тяжелом рабстве. На всех нищих и убогих преп. Феодосий тратил большую часть монастырских доходов, также были созданы богадельни. Монашество выполняло роль третейского судьи в случаях неправильно вынесенного судебного приговора.
Создание библиотек
Центры грамотности, образования и просвещения.
Ки́ево-Пече́рская ла́вра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора; возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования. В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году;
Ки́ево-Пече́рский патери́к - сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания - путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.
Киево-Печерская лавра
– это один из первых по времени основания монастырей Киевской Руси. Одна из важнейших православных святынь, третий Удел Божией Матери. Основан в 1051 году при монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием.
Существует глубокая духовная связь между Святой Горой Афон и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: “Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков
“. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть Третьим Уделом Божией Матери
и Русским Афоном
.
Князь подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора
(автора ), художника Алипия.
С 1592 года
по 1688 год
Киево-Печерский монастырь
был ставропигией Константинопольского Патриарха.
С 1688 года
Киево-Печерский монастырь
получил статус лавры
и стал ставропигионом царским и патриаршим Московским
.
В 1786 году
Киево-Печерская лавра
была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Киево-Печерская лавре
есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В настоящее время Киево-Печерская Лавра
находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделённых глубокой ложбиной, спускающейся до Днепра.
Основание Киево-Печерская Лавры
В XI веке
местность расположения Киево-Печерская Лавры
была покрыта лесом. В эту местность сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 году
Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Примерно в то же время в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча. Жизнь в киевских монастырях пришлась монаху Антонию не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом ближних пещер
, названных так в противоположность прежним, дальним пещерам
. С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний добился разрешения использования всей горы над пещерой у великого князя .
В 1062 году
была построена церковь на месте нынешнего главного собора. Возникший монастырь получил название Печерского
(печера
– по старославянски пещера, подземное жилище
). В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввёл в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году
была заложена каменная церковь, оконченная и освящённая в 1089 году. Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.
Набеги и восстановление монастыря.
В 1096 году
ещё не окрепшая обитель перенесла ужасное нападение . Православные святыни были разграблены и поруганы. едва не въехали в сам Киев.
В 1108 году
при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен и расширен, в нём появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича.
Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых. На содержание странноприимного дома отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало также село Лесники. Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста.
В XI
и XII веках
из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1151 году
монастырь был разграблен торками – тюркским племенем, кочевавшим в причерноморских степях в X-XIII веках.
В 1169 году
монастырь был разграблен при взятии Киева объединёнными войсками киевских, новгородских, суздальских, черниговских, смоленских князей и примкнувшими степняками-язычниками (берендеями).
В 1203 году
Киево-Печерская обитель была разграблена при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем
и .
В 1240 году
произошло самое ужасное разорение Лавры, когда орды Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землёй. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Бедствия от нашествия монголо-татар повторялись в Киеве в 1300 году
, в 1399 году
.
В XIV веке
Киево-Печерский монастырь был уже возобновлён, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов.
В середине XIV века
на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В 1470 году
киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь.
В 1482 году
крымское войско Менгли I Гирея
сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться.
В 1593 году
Киево-Печерский монастырю принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах Западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами.
С XV века
монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований.
В 1555-1556 годах
великая церковь была обновлена и украшена.
В конце XVI века
Киево-Печерский монастырь получил статус ставропигии
Константинопольского Патриарха.
После заключения Переяславского договора 1654 года
и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала ставропигионом царским и патриаршим московским
. В течение почти 100 лет (1688–1786 годы
) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
Попытки переподчинения
После Брестской унии в 1596 году
была предпринята попытка подчинить Киево-Печерский монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту, но монахи во главе с архимандритом Никифором Туром оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году
, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Юго-Западной Руси.
Киево-Печерский монастырь в XVII - XIX веках.
В 1616 году п
ри архимандритах Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в Киево-Печерский монастыре была основана типография. Началось печатание богослужебных и полемических книг.
Пётр Могила завёл в Киево-Печерский монастыре училище, которое впоследствии было соединено с братским училищем и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Гетман Самойлович обвёл Киево-Печерскую Лавру земляным валом, а гетман Мазепа - каменной стеной.
При Петре Великом укрепления гетмана Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.
В 1718 году
пожар истребил Великую церковь, архив, библиотеку и типографию.
В 1729 году
Великая церковь была возобновлена.
В 1731-1745 годах
к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня Высота Великой Лаврской колокольни вместе с крестом составила 96,5 метров
. Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 году на средства Ивана Мазепы. Завершено строительство Великой Лаврской колокольни немецким архитектором Г. И. Шеделем.
В Великой церкви
находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию, чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесённая ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 году. В средней части храма было несколько гробниц, в том числе митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева. В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718 году.
В XIX веке
в состав Лавры в 6 монастырей:
1. Главный монастырь при великой церкви,
2. Больничный монастырь,
3. Ближние пещеры,
4. Дальние пещеры,
5. Голосеевская пустынь,
6. Китаевская пустынь.
Троицкий Больничный монастырь
основан в XII веке
черниговским князем Николой Святошей. Больничный монастырь расположен вблизи главных лаврских ворот.
Ближние и Дальние пещеры
, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних – мощи 45 угодников.
В 1688 году
Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
В 1786 году
Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.
25 января 1918 года
был увезён и убит большевиками настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).
После 1919 года
монашеская община продолжала существовать как артель.
С начала 1924 года
Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.
На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года
в Харькове, по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской Лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года
.
29 сентября 1926 года
ВУЦИК и Совет народных комиссаров УССР приняли постановление о “Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок
“. Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.
В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории Лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.
Киево-Печерская Лавра во время немецкой оккупации.
В период немецкой оккупации Киева в Лавре был организован полицейский участок, где оккупационными властями было убито около 500 мирных граждан.
По разрешению германских властей, 27 сентября 1941 года
была возобновлена монашеская жизнь в стенах Лавры. Во главе лаврской братии стал схиархиепископ (бывший Херсонский и Таврический) Антоний (князь Давид Абашидзе), лаврский постриженник.
3 ноября 1941 года
немецкими оккупантами был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году), что указывается в материалах Нюрнбергского процесса. Перед разрушением храма под руководством рейхскомиссара Эриха Коха был осуществлён массовый вывоз ценностей храма. Подрыв Успенского собора был произведён в целях сокрытия следов его разграбления, а также в соответствии с политикой нацистов по уничтожению национальных святынь в целях ослабления национальной идентичности покорённых народов.
Взрыв собора был зафиксирован немцами на киноплёнку и попал в официальную кинохронику. В середине 1990-х её кадры были найдены в частном собрании в Оберхаузене и присланы в Киев при содействии доктора Вольфганга Айхведе (Eichwede
), директора Исследовательского центра Восточной Европы (Forschungsstellе Osteuropa
) Бременского университета, занимавшегося проблемами реституции. Таким образом, немецкие власти заранее знали о времени взрыва и дали возможность своему оператору выбрать безопасную точку для эффектной съёмки. Согласно открывшимся в последнее время архивным документам и мемуарам, сами немцы признавали свою причастность к уничтожению Успенского собора. Об этом свидетельствуют воспоминания и признания ряда нацистских руководителей и военных: министра вооружений Альберта Шпеера, начальника группы религиозной политики министерства оккупированных восточных территорий Карла Розенфельдера, офицера вермахта Фридриха Хейера, имевшего сан евангелического священника, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна, непосредственно руководившего подрывом храма.
Киево-Печерская Лавра после освобождения Киева от немецкой оккупации.
После освобождения Киева в 1943 году советские власти не закрыли Лавру. в В 1961 году
монастырь был закрыт в ходе “хрущёвской” антирелигиозной кампании.
В июне 1988 года
в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, постановлением Совета министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.
Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1992 году запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ (сейчас митрополит) Тульчинский и Брацлавский).
С 1992 года по 2014 год
настоятелем (священноархимандрит) Лавры был митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.
C 1994 года
наместник Лавры - митрополит Вышгородский Павел (Лебедь).
Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.
9 декабря 1995 года
Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен и освящён 24 августа 2000 года.
В 1990 году
Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 2017 году
в результате журналистского расследования были выявлены многочисленные изменения оригинальных построек с изменением архитектурного стиля, что противоречит правилам ЮНЕСКО.
Некрополь Киево-Печерская Лавры.
В Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века . Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
Храмы и сооружения на территории Лавры.
– Надвратный (над святыми вратами Лавры) храм во имя Живоначальной Троицы. Троицкая надвратная церковь (Святые врата) - древнейшая из сохранившихся (8);
– Аннозачатиевская церковь (62);
– Большая Лаврская колокольня (14);
– Колокольня на Ближних пещерах (42);
– Колокольня на Дальних пещерах (60);
– Крестовоздвиженская церковь (44);
– Собор Успения Пресвятой Богородицы (10);
– Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия (20);
– Церковь “Всех преподобных отцов печерских” (46);
– Церковь “Живоносный источник” (56);
– Церковь Всех Святых (26);
– Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря (30);
– Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (58);
– Церковь Спаса на Берестове (28);
– Церковь Христова Воскресения (75);
– Благовещенская церковь (19).
На территории Лавры также находятся:
– Башня Ивана Кущника;
– Братские корпуса;
– Бывшие келии соборных старцев;
– Бывший дом наместника Лавры (16);
– Бывший экономический корпус;
– Галерея, ведущая к Ближним пещерам;
– Галерея, ведущая к Дальним пещерам;
– Дебоскетовская (опорная) стена;
– Западные экономические ворота;
– Здание бывших митрополичьих покоев (18);
– Киевские Духовная Семинария и Академия (68);
– Киевское областное училище культуры;
– Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (25);
– Колодец преподобного Антония (54);
– Колодец преподобного Феодосия (55);
– Корпус бывшей типографии (24);
– Крепостные стены;
– Малярная башня;
– Митрополия;
– Онуфриевская башня;
– Памятник Нестору Летописцу (74);
– Часовая башня;
– Часовня;
– Южные ворота;
– Могила Петра Столыпина.
Лавра
(греч. Λαύρα - городская улица, многолюдный монастырь
) - название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.
В России находятся две лавры: Троице-Сергиева лавра (с 1744 года, Сергиев Посад) и Александро-Невская лавра (с 1797 года, Санкт-Петербург).
На Украине в настоящее время лаврами являются три православных монастыря: Киево-Печерская лавра (с 1598 или 1688 года, Киев), Почаевско-Успенская лавра (с 1833 года, Почаев), Святогорская Успенская лавра (с 2004 года, Святогорск).
Ставропигия
(с греч. букв. крестоводружение
) – это статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, а также соборам и духовным школам, делающий их независимыми от местной епархиальной власти и подчинёнными непосредственно патриарху или синоду. Буквальный перевод «водружение креста» указывает, что в ставропигиальных монастырях крест водружался патриархами собственноручно. Ставропигиальный статус является самым высоким.
Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.
– Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?
– был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.
По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних – преподобного Феодосия в 1074 году.
Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»
– Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».
– В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.
– Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.
Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.
– После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?
– История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.
Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.
– Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?
– В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В конце XVI – начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них – архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616–1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.
Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине – Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.
После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения
– Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?
– После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688–1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII – начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.
– Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?
– Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве – Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
– Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?
– За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников – советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).
В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.
Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом – три мироточивые главы начали источать миро.
На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.
– Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?
– Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.
И по сей день в Лавре происходят чудеса
И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное – искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.
– Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?
– Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых – это новомученики и исповедники ХХ века.
Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами.
Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.
Давайте совершим небольшой экскурс по Киево-Печерской Лавре. Благодаря сведениям, почерпнутым из II тома книги Анастасии Новых, происходит своеобразное озарение, рождается новое осознание. Начинаешь замечать и понимать то, что ранее, будучи рядом, не замечаешь. Эти знания позволяют увидеть Киево-Печерскую Лавру в новом свете, стать на ступеньку ближе к разгадкам её многочисленных духовных тайн.
Главные Святые врата Верхней Лавры. Над ними находится древнейшая из сохранившихся величественная церковь во имя Святой Живоначальной Троицы (её также называют Троицкая надвратня церковь). Эту церковь построил в XII веке преподобный Никола Святоша. Между прочим, правнук Ярослава Мудрого, ставший первым русским князем, принявшим монашество. Имя Ярослава Мудрого говорит о многом для тех, кто читал 2 том книги Анастасии Новых. Пройдя эти врата, точно через туннель собственного сознания, выходишь к яркому свету, словно к совершенно иному мировосприятию. Посреди центральной площади Верхней Лавры находится главный храм Киево-Печерской Лавры – Собор Успения Пресвятой Богородицы. Вообще, в 4 томе книги Анастасии Новых много интересных сведений, касательно созидательного женского начала в религиях мира, а также одной из главенствующих ролей женщины в истинной истории зарождения христианства. В этой книге также обращается внимание читателя на то, что на Руси больше всего строилось церквей именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и другие), что указывает на сохранение исконных знаний в славянской традиции. Если вы посмотрите на карту Киево-Печерской Лавры, этой древней колыбели Киевской Руси, то увидите, сколько церквей посвящены Богоматери. Для тех кто знает, это говорит о многом. Помимо явных знаков, есть в Лавре и особые отметки.
Пройдя через врата и повернув направо можно попасть в тихий дворик. Его окаймляют бывшие кельи соборных старцев, Великая лаврская колокольня, и старинный Дом наместника Лавры XVIII-XIX вв. Я и ранее часто бывала в этом благодатном месте. Здесь имеется чудесный яблоневый сад. Это место популярно среди завсегдатаев Лавры, как место, куда можно прийти за умиротворением. Вечность и спокойствие словно наложило здесь свою печать.
Своеобразным символом этого дворика является грациозный монумент девушки, держащей в руках крест и чашу. Прочитав книги Анастасии Новых, и пользуясь их подсказками, понимаешь, что это не просто образ женщины. На ум приходит образ Марии Магдалины, держащей кубок Грааля – символ великой тайны и проявления божественной силы, символ Любви Иисуса, символ Агапе, что с греческого переводится, как Божественная Любовь. А сопоставив те уникальные сведения об Агапите, Марие Магдалине, Иисусе, Граале, которые даны в книгах Анастасии Новых, учитывая то, что имя Агапит носит чудесный целитель - тебе открывается гораздо большее.
Скрытая и явная жизни Агапита словно переплелись между собой. Как будто каждое когда-то особенное для него место нынешние люди, даже не ведая о том, отмечают особенными знаками. Что это - подсознательное восприятие людьми зафиксированной здесь неведомой огромной силы или же действительно случайные совпадения?
Если от Святых врат Троицкой надвратной церкви повернуть направо, то через арочный вход можно попасть на территорию бывшего Никольского больничного монастыря. На фасаде церкви, основанной преподобным Николой Святошей в XII в., висит барельеф Агапита Печерского, на котором написано «Древнерусскому Лекарю Агапиту (11-12 век нашей эры)». Духовный и врачебный подвиг лекаря безмездного Агапита Печерского послужил примером для целых поколений людей, которые решили посвятить свою жизнь помощи больным людям.
Если же от Святых врат пройти прямо к Собору Успения Пресвятой Богородицы, то практически напротив колокольни, в одной из бывших келий соборных старцев сейчас находятся галереи Исторического музея Киево-Печерской Лавры. Там можно увидеть уникальную экспозицию. В ней представлены бюсты, запечатлевшие истинный облик святых, чьи мощи покоятся в пещерах. Среди них Нестор-летописец, чьи труды стали основой для составления \"Киево-Печерского Патерика\" - житий преподобных печерских иноков; Варлаам, игумен Печерский, первый настоятель Печерской обители, начавший строительство первого деревянного наземного монастыря с церковью во имя Успения Богородицы; Поликарп, архимандрит Печерский. К сожалению, в связи с историческими событиями, разделившими людей и страны, нет среди них бюста Ильи из града Мурома, легендарного воина, малоизвестного в монашестве.
Венцом же этой композиции является бюст преподобного АГАПИТА Печерского, врача безмездного, по молитвам которого и сегодня многие получают исцеления и веру в великую милость Божию.
Автором этих работ является современный учёный, эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин. С помощью научного метода антропологической реконструкции, разработанного Михаилом Герасимовым, он сумел воссоздать истинный облик святых спустя почти тысячу лет после их смерти. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.
Кроме работ по восстановлению облика святых, проводился ряд других исследований учёных. Результаты просто потрясающие, особенно касательно мощей преподоюбного Агапита Печерского. Исследования показали, что мощи Агапита оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха возле мощей Святого. Рядом с ними понижен радиоактивный фон. Живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода приобретает лечебные свойства. Считается, что причиной этих необъяснимых наукой явлений, является присутствие некого поля вокруг мощей, некой ещё не изученной энергии, природу которой пока ещё не удалось объяснить учёным. Необъяснима и её загадочная цикличность, поскольку в определённые дни это таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается.
Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей. В древности образ Агапита Печерского рисовали православные монахи, исходя из канонических правил. Они имели своё представление об облике Святого, творили иконы, неустанно постившись и читая молитвы, вкладывая в них всё своё усердие, Веру и Любовь к Богу. И главным в этом деле было мастерство одухотворения данной иконы.
В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина украинской художницы Анастасии Новых – «Агапит Печерский». Несмотря на то, что данная картина является всего лишь произведением искусства, однако многие люди уже отметили на себе её необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре стремительно разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины, в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия даже при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непостижимым образом меняется, словно предопределяет события, подсказывает нрав неизвестного тебе человека, помогает в решении сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!
Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начала меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на свои сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает духовную помощь людям, вдохновляет их, исцеляет, поддерживает в трудную минуту, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе.
Очевидно, всё, что связано с таким необыкновенным Святым как Агапит Печерский, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.
Агапит Врач Безмездный – монах Киево-Печерской Лавры, первый лекарь Киевской Руси. Он жил в XI веке в Киеве прославился далеко за пределами Печерского монастыря своей дивной силой, с помощью которой он лечил больных людей. Его называли «Лечец от Бога». Сейчас его нетленные мощи покоятся в ближних пещерах Лавры, в подземной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы и почитаются в народе, как целебные и чудотворные. Вот уже тысячу лет к ним идут и идут люди, и этот людской поток не прекращается. К Агапиту приходят люди не только православной веры, но и других религиозных конфессий, и даже те, которые считают себя атеистами. К нему идут люди различных национальностей. Ведь Агапит Печерский всегда был преисполнен любовью ко всем нуждающимся. И даже его мощи по сей день продолжают излучать неимоверную целительную силу. Её действие ощущают многие, пребывая рядом с мощами. Так в чём же заключается секрет такого притяжения Святого, такого удивительного воздействия на людей? В чём заключается сила Агапита Печерского?
Глубоко почитаемая личность Агапита Печерского, овеяна большим количеством тайн. Много ценной информации о необыкновенной Личности Агапита Печерского и тайне его великой духовной силы, об удивительной неделе, начинающейся 25 февраля и проявления уникальных свойств мощей Агапита Печерского, раскрывается во II томе книги «Сэнсэй», популярной современной писательницы Анастасии Новых. Эти знания не только потрясают своей глубиной и силой подачи, но и заставляют задуматься над тем, сколько ещё неизведанных тайн хранит в себе окружающий Мир.
О знаменитом киевском монастыре Киево-Печерской Лавре знают не только жители стран СНГ, но и всей Европе. Именно с этим местом связанно огромное количество легенд и преданий. Здесь в разные годы переплетаются судьбы известных деятелей культуры и исторических персонажей. Агапит Печерский, Нестор-Летописец, Илья Муромец, Владимир Мономах и многие другие люди, так или иначе, связаны с жизнью Киево-Печерской Лавры. Сюда до сих пор съезжаются верующие и праздные туристы со всех уголков планеты, чтобы приклонится к мощам святых.
Стольких святых, собранных в одном месте, нет, пожалуй, больше нигде в мире. Причем большая часть из них – нетленные мощи. Ученые, начиная с 17 века, пытались объяснить этот феномен, да и вообще разобраться, в чем на самом деле сила мощей. В наше время чего только не придумывали они в поисках ключа к разгадке: облучали зерна пшеницы радиацией, заражали воду микробами… Но после «терапии» мощами на пшенице не оставалось ни следа радиации, а микробы из воды загадочным образом исчезали.
В 1988 году группа студентов Киевского мединститута проводили в Лавре гигиенические и микробиологические исследования. Они брали пробы воздуха в пещере и непосредственно в саркофагах, где находятся мощи святых. Так вот, в саркофагах количество микробов было в 6–7 раз меньше, чем в пещерах, а болезнетворных бактерий и вовсе не было. Хотя саркофаги негерметичны, и по логике показатели воздуха пещер и саркофага не должны были отличаться.
Исследовав мощи 54 святых, ученые пришли к выводу, что при жизни они были слишком истощены постами и тяжелой работой. У некоторых обнаружились заболевания опорно-двигательного аппарата. Например, святой Агапит из-за деформации правой стопы хромал.
На территории Киево-Печерской Лавры в галерее музея Истории среди отлитых бюстов святых, находится бюст преподобного Агапита Печерского, врача безмездного, известного многими чудесами излечения тяжелых больных. Автором этих уникальных работ является учёный, современный эксперт-криминалист из Москвы, Сергей Алексеевич Никитин – человек, который спустя почти тысячу лет после смерти святых, сумел, благодаря научному методу антропологической реконструкции Михаила Герасимова, воссоздать их истинный облик. И теперь мы можем видеть этих Святых такими, какими они были при жизни.
Наряду с Сергеем Никитиным над мощами работало ещё много других учёных, проводя свои уникальные исследования. Результаты просто потрясающие. Исследования показали, что возле мощей Агапита живые растения ускоряют свой рост, становятся сильными и здоровыми. Вода меняет свою структуру, приобретая лечебные свойства. Как оказалось, возле мощей понижен радиоактивный фон. Они оказывают сильное бактерицидное воздействие на состояние воздуха. Считается, что причиной этих необъяснимых явлений возле мощей есть ещё не изученная энергия, природу которой пока не удалось объяснить учёным, как и её загадочную цикличность, поскольку в определённые дни таинственное поле возле Агапита Печерского многократно усиливается. Образ и духовный подвиг Агапита Печерского вот уже тысячу лет продолжает вдохновлять новые поколения людей.
У каждого святого, выражаясь светским языком, своя специализация. Больше всего, по словам отца Георгия, люди идут к Агапиту (который исцелил от смертельного недуга Владимира Мономаха), Нестору-Летописцу – особенно студенты во время сессии, святой летописец считается покровителем наук. Все больше людей приходит к Иоанну- Младенцу – молятся, если Бог детей не дал, а преподобного Эразма просят избавить от депрессий.
Посещал Киево-Печерскую Лавру и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев и Президент Украины Виктор Янукович молились в келье основателя обители преподобного Антония Печерского, поклонились честным мощам Киево-Печерских чудотворцев преподобных Агапита Печерского, Илии Муромца, Нестора Летописца и других преподобных отцев. Легендарная певица Алла Пугачева перед началом концертной программы «Рождественские встречи» посещала Киево-Печерскую Лавру, где в сопровождении архиепископа Павла посетила Ближние пещеры. Там в пещерной церкви в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы у мощей преподобного Агапита Печерского наместник Лавры отслужил молебен и совершил елеопомазание всех присутствующих.
В наши дни, когда стал известен истинный облик Святого Лекаря Киевской Руси, появилась уникальная картина – портрет Агапита Печерского художницы Анастасии Новых. Этот портрет тоже будет представлен на II Международной фотовыставке «Агапит Печерский. За единство и дружбу!»
Несмотря на то, что картина является произведением искусства, многие люди уже отметили на себе ее необычное влияние и буквально живой взгляд самого Агапита. Молва об уникальном шедевре разнеслась далеко за пределы Украины. Удивительно, но даже копии этой картины в виде фотографий, открыток, календарей, не теряют этой необыкновенной силы воздействия при многократном тиражировании. Очевидно, вместе с изображением передаётся и «нечто», сокрытое в картине, что необъяснимым образом проявляет удивительные феномены. Так, многие люди отмечают, что выражение лица Агапита на фотографиях картины Анастасии Новых непонятным образом меняется, словно предопределяет события, нрав неизвестного тебе человека, дает подсказку решения сложного жизненного вопроса. Взгляд Агапита точно проникает в самые потаённые уголки души. Одни говорят, что он пронзительный, строгий. Другие утверждают, что взгляд Агапита тёплый, добрый, ласковый. Но все сходятся во мнении, что взгляд Святого действительно живой!
Многие люди, у которых появилась фотография картины Агапита Печерского, отмечают, что их жизнь начинает меняться по внутреннему содержанию. Живой портрет Агапита Печерского удивительным образом помогает им сориентироваться в жизненных ситуациях, справиться с трудностями, получить ответы на сокровенные вопросы. Даже таким необычным образом Агапит бескорыстно оказывает помощь людям, вдохновляет их, даёт редкую возможность прислушаться к самому себе. Очевидно, всё, что связано с необыкновенным святым Агапитом Печерским, обладает огромной духовной силой, преисполненной великой тайны творения.
