Quanto à religião dos altaianos, é impossível caracterizá-la de forma inequívoca. Este é um fenómeno multifacetado e na sociedade ainda existe um processo de simbiose de vários movimentos religiosos, o que se deve à posição geopolítica especial da região. Alguns altaianos consideram-se batizados, ou seja, professam a religião cristã ortodoxa. Essa parte da população indígena frequenta a igreja, segue alguns preceitos cristãos, mas ao mesmo tempo realiza rituais de adoração aos Altai, os mestres espirituais da região.
A maioria dos altaianos étnicos consideram-se adeptos da “Fé Branca” - “Ak Dyan”. Esta religião, que surgiu na virada dos séculos XIX e XX, é comumente chamada de “Burkhanismo” na literatura científica. Uma pequena parte da população indígena se considera adepta do xamanismo. Recentemente, tem havido um processo de suavização das contradições entre algumas disposições do xamanismo e do burkhanismo, a sua combinação numa espécie de conglomerado que corresponde às ideias religiosas de ambas as religiões. As idéias do antigo povo Altai sobre a estrutura do mundo sobreviveram até hoje nesta forma: o mundo inteiro está dividido em 3 esferas - o Mundo Superior, o Mundo Médio, o Mundo Inferior. Todas as três esferas são habitadas. A raça humana vive no mundo intermediário, solar-lunar. No mundo superior vive o deus supremo - “Yuch-Kurbustan”, na tradição xamânica - “Ulgen”, assim como outros seres celestiais. No mundo inferior há um governante a vida após a morte- “Erlik.”
Embora, de acordo com o povo Altai, o mundo esteja dividido em 3 esferas, a base de sua visão de mundo é provavelmente o conceito de dualismo. Além disso, os cultos tribais são altamente desenvolvidos. O principal objeto do culto do clã Altai é uma divindade reverenciada por um ou mais seoks. Nesta série, a importância das montanhas ancestrais e dos animais totêmicos é grande. A veneração do fogo, do Sol e da Lua é de grande importância para o povo Altai. Um lugar especial na multidão de divindades é dado ao Mestre de Altai - “Altaidyn Eezi”, que pode ajudar uma pessoa em momentos difíceis, mas também punir por ações impróprias. Às vezes ele é identificado com Ak-Burkhan, o santo padroeiro de Altai, a figura principal do panteão do Burkhanismo. Os servos do culto no Burkhanismo são “dyarlykchi” - “anunciadores”.
Praticamente não sobraram xamãs, no sentido clássico: com pandeiro, com roupa de “mandyak”, com chapéu feito de penas de coruja. Seus descendentes, que possuem habilidades psíquicas, agora agem sob o nome geral de “pessoas instruídas” (neme biler kizhi). Esta categoria inclui clarividentes, videntes e adivinhos. Existem poucos adeptos do xamanismo em Altai. No território Distrito de Ust-Koksinsky Vivem os Velhos Crentes - cismáticos que fugiram no século XVIII após a divisão da igreja para preservar a pureza (do seu ponto de vista) da fé cristã ortodoxa, bem como em busca de terras melhores, “Belovodye”. O nome local é “Kerzhaki”. Atualmente, sua vida não é muito diferente da do resto da população russa. Os cazaques que vivem no território da região de Kosh-Agach professam o Islã e na região de Ust-Kan professam a Ortodoxia.
EM últimos anos no território de Gorny Altai, várias seitas intensificaram suas atividades, mas de grande influência população local Eles ainda não têm um.
Rituais do calendário
O povo Altai chama a véspera de Ano Novo de "Chaga Bayram". Varia dependendo da fase lunar e geralmente ocorre no mês de fevereiro. O feriado é comemorado nos primeiros dias da lua nova, quando começa o mês - “Chagan”. Uma rica refeição é preparada, convidados são convidados, desejam-se saúde e prosperidade. Ao nascer do sol, é realizado o ritual “san-salar”. Acende-se uma fogueira, realiza-se um ritual de alimentação do fogo, pronunciam-se bons votos para a região, para todo o Altai, para o sol, a lua e os Burkhans. Durante o dia eles jogam vários jogos, inclusive descer a montanha em peles.
Perto do equinócio da primavera, é realizado o festival Dyilgayak. O feriado da primavera, a partida do inverno frio, o renascimento da terra. Aparentemente, este feriado vem desde os tempos antigos; ao mesmo tempo marcou o início de um novo ano. Neste dia é realizado o ritual “shuteen” - oração a Altai. Eles retiraram suprimentos especialmente deixados dos depósitos - “kulte”. Regozijamo-nos com a chegada da primavera e com um inverno bem sucedido. Acreditava-se que os animais domésticos que sobreviveram até então não corriam mais o risco de morrer. Crianças e adultos se divertiram e realizaram diversas brincadeiras. A celebração da primeira tempestade não foi realizada especialmente. Mas na primeira tempestade, os mais jovens caíram sobre suas cabeças e desejaram boa sorte a “Tengri” e “Kairakhan”. Foi realizado o ritual de alimentar o fogo e acender a urze. Alguns estavam arrumando a mesa.
O feriado “Dajyl Bur” (literalmente “folhas verdes”) foi acompanhado por uma grande cerimônia ritual. Foi realizado por volta do início de junho, quando os animais domésticos já começavam a engordar com capim, a produção de leite e a produção de kumis aumentaram. Agradecimentos foram dados a Altai, votos de boa sorte a todas as pessoas e criaturas vivas e foi pedido bem-estar.
O feriado “Sary Bur” (literalmente “folhas amarelas”) acontecia no outono, no final de setembro. Orações foram realizadas e louvores foram dados a todo o Altai. Eles pediram bem-estar para o inverno que se aproxima. Nos feriados “Dyazhyl Bur” e “Sary Bur” havia comida abundante, geralmente animais domésticos - um cavalo ou uma ovelha - eram esfaqueados para esses fins.
Além desses feriados nacionais, cada seok, clã familiar, realizava seus próprios rituais de adoração a Altai.
Adoração do Fogo
Um dos objetos de veneração mais importantes do povo Altai é o fogo. Pelo fato de na cerimônia de casamento o noivado dos noivos ser realizado por meio do “vínculo” de bons votos e bênçãos dos parentes junto ao fogo, no futuro o lar (fogo) é fiador da estabilidade familiar, da saúde de seus membros e um guardião da adversidade. O sacrifício é feito ao fogo na forma de pedaços de comida (a comida não deve ser provada por humanos), lixo ou objetos pontiagudos não devem ser jogados no fogo, não se deve cuspir (profanação), apenas boas palavras devem ser falado, etc. Todas as orações, rituais e ações rituais geralmente começam com a adoração do fogo.
Homenageando os espíritos, os mestres da área
Em conexão com a espiritualização da natureza, os altaianos acreditam que toda a natureza está viva, muitos objetos naturais possuem espíritos mestres e são realizados rituais para apaziguá-los, pedir seu favor e bem-estar para si. Isso inclui amarrar fitas em lugares especiais e desejar boa sorte. Nas passagens costuma ser realizado um ritual para pedir um caminho seguro, e nas fontes de cura - para ajudar na cura. Nesse caso, normalmente nenhum benefício é solicitado diretamente para si, mas antes de tudo é concedido wala, agradecimento à área. A resposta é evidente.
As fitas para amarrar são escolhidas nas cores branco, amarelo e azul claro. Métodos de amarração grupos diferentes as populações são diferentes. O mais comum é amarrar uma fita (kyira-dyalama) nos galhos das árvores de folha caduca. Não pode ser vinculado a abetos ou abetos. A fita deve ter aproximadamente 4 cm de largura e 50-60 cm de comprimento. Deve-se notar que um método de amarrar chamado “kazyk buulat” está se difundindo - quando duas fitas são amarradas, cujas pontas parecem orelhas de coelho. para cima, as outras metades pendem. Isso é feito para prestar homenagem à Divindade Superior e aos espíritos do mundo intermediário.
Em alguns lugares, o método de amarrar três fitas a todas as esferas do mundo foi preservado ao mesmo tempo. Há lendas de que antigamente penduravam fitas vermelhas.
Foi considerado obrigatório pendurar fitas em caso de viagem longa, nas passagens, nos limites da área a quem aparecesse pela primeira vez nesta área. Na ausência de uma fita preparada, era permitido amarrar alguns fios de cabelo da crina de um cavalo, que é considerado um animal “puro” (segundo as crenças, todo o mundo vivo foi criado pelos governantes de dois mundos - o superior e inferior). Na falta deles, você pode sentar, expressar mentalmente sua preferência pela região, Altai, deixar pedaços de comida ou colher algumas ervas e deixá-las aqui. Favor também é expresso a Altai, bons votos são ditos ao espírito do rio (você pode mentalmente) ao cruzar grandes rios. Nos passes, a ação ritual mais desejável, além de amarrar fitas - “kyira”, é considerada o respingo de leite ou de uma bebida láctea com baixo teor alcoólico - “araki”. O ritual não pode ser realizado após o pôr do sol; não é recomendado espirrar vodka, aguardente ou vinho.
Agência do Patrimônio Cultural e Histórico da República de Altai
Altaianos. informações gerais
A população de língua turca da montanha russa Altai foi dividida nas seguintes tribos e grupos territoriais: 1) Altaians, ou autonome Altai Kizhi, 2) Telengits, 3) Teles, 4) Teleuts, 5) Kumandins, 6) Tubalars, 7) Chelkans. Na literatura científica russa, eles já eram conhecidos pelo nome geral de “Altaians”, porque a maioria deles se autodenominava assim. No entanto, há muito tempo que existe confusão sobre esse nome correto. Assim, por exemplo, em documentos oficiais russos do século XVII, em descrições viajantes XIX V. Altaians agem sob o nome de “Kalmyks da fronteira”, “Kalmyks brancos” (mais frequentemente assim eram chamados os Teleuts), finalmente, “Altai” ou “Biysk Kalmyks”, “Kalmyks da montanha”. O nome incorreto dos Altaianos como Kalmyks ocorreu porque os oficiais czaristas locais, não entendendo a língua das tribos Altai, os chamavam de Kalmyks devido à semelhança externa dos Altaianos com os Kalmyks ou Dzungars, que os oficiais encontravam constantemente. Na realidade, Altaians e Kalmyks diferem acentuadamente em etnia e idioma. Kalmyks, ou mongóis ocidentais (Oirats, Dzungars), falam a língua mongol e pertencem ao grupo de povos mongóis, enquanto os altaianos falam a língua turca e pertencem ao grupo turco.
As tribos Altai, de acordo com a origem étnica, língua e cultura passada, são divididas em dois grupos: Altaians-Tubalars do norte, Chelkans, Kumandins e sul de Altaianos- os próprios Altaians, ou Altai Kizhi, Telengits, Teles e Teleuts.
Se os altaianos do sul eram anteriormente chamados incorretamente de Kalmyks, então os altaianos do norte, que são muito diferentes dos do sul no tipo físico, também eram arbitrariamente chamados de tártaros. Na maioria das vezes, eles eram unidos pelo termo geral “tártaros chernye” com base em sua residência nas regiões “cherny” ou “chernye” de Altai.
A maioria dos próprios altaianos vive nos vales e bacias hidrográficas: Katun, Ursula, Charysha, Kan, Peschanaya, Sema, Maima em Ongudai-
skom, Ust-Kansky, Ust-Koksinsky, Elikmonarsky, Shebalinsky e Maiminsky aimaks da Região Autônoma de Gorno-Altai. Os Telengits vivem ao longo dos vales Chui e Argut em Kosh-Agach e parcialmente nos aimaks Ust-Koksinsky. Teles são resolvidos ao longo do sistema dos rios Cholushman, Bashkaus, Ulagan no Ulagan aimak. Tubalares vivem ao longo do rio. Bolshaya e Malaya Ishe, Sary-Kokshe, Kara-Kokshe, Pyzhe, Uymenyu nos aimaks Choi e Turochak, e os Chelkans ao longo do vale do rio. Cisnes e especialmente seu afluente Baigol em Turochak aimak. Os Kumandins habitam a margem direita do Biya no Turochak aimak, mas a maioria deles está localizada nos distritos de Staro-Barda e parcialmente Solton Território de Altai. Os Teleuts da região de Gorno-Altai vivem em pequenos números no Maiminsky aimak e na bacia do rio. Chergi em Shabalinsky aimag. A maioria deles está concentrada ao longo do rio. Grandes e pequenas Bachatas no distrito de Belovsky Região de Kemerovo.
Actualmente, graças à vida económica e cultural conjunta, ao território comum e à gestão administrativa, à expansão das vias de comunicação, ao desenvolvimento de uma língua literária única, a divisão dos altaianos em tribos e grupos territoriais dentro da Região Autónoma de Gorno-Altai perdeu o seu verdadeiro significado. e faz parte da história.
A criação de uma região autónoma e a construção socialista que nela se desenvolveu garantiram uma consolidação bastante rápida das tribos de língua turca de Altai, isoladas no passado, numa única nação socialista.
O período inicial de desenvolvimento cultural nas montanhas de Altai é conhecido pelos monumentos da Idade do Bronze dos tipos Afanasyevsky, Andronovo e Karasuk.
Ao longo deste longo período de domínio do sistema comunal primitivo, as pessoas viveram em Gorny Altai tipo antropológico que tinha antigas características caucasianas. A base da economia era a caça de animais; surgiram os primórdios da pecuária. As ferramentas eram feitas de bronze.
No primeiro milênio AC. e. Nas montanhas de Altai, a pecuária nômade torna-se a base da economia. Nesta base, surgiu e se desenvolveu a cultura original dos primeiros nômades de Altai, conhecida pelos bens funerários de grandes montes de pedra que remonta ao período do século V. AC e. - eu século n. e.
Sítios arqueológicos estabelecem a presença de laços culturais e intercâmbios entre os primeiros nômades de Altai com o leste e o oeste. Isso é indicado pelos achados nos montes de várias coisas: tecidos de seda, peças de laca, pele, bronze, etc., que aqui penetraram através dos hunos, que estavam intimamente ligados à China e governavam as tribos Altai. As conexões entre os primeiros nômades de Altai e os hunos são amplamente refletidas nos monumentos de arte e nas peculiaridades dos ritos fúnebres da época.
As conexões do sudoeste das tribos Altai incluem o contato com os povos Ásia Central. No processo de comunicação das tribos nômades de Altai com a Ásia Central, bem como como resultado dos ataques predatórios dos nômades de Altai nas áreas culturais da Ásia Central e, em parte, do avanço de algumas tribos da Ásia Central para o Oriente, objetos da alta cultura da época, criada pelos povos da Ásia Central, surgiu em Altai. Isso é especialmente refletido pelos bens funerários do grupo de grandes montes Pazyryk de Altai. Isso explica a presença neles de coisas (roupas, objetos de arte) características, por exemplo, do Irã durante a dinastia aquemênida, etc.
Dos séculos V-VI. AC e. no sul e no norte de Altai aparece uma população com aparência física mongolóide. Penetra aqui, a julgar pelos monumentos arqueológicos, desde Transbaikalia e começa a se misturar com os aborígenes de Altai do antigo tipo caucasóide. Esta nova população mongolóide de Altai veio para cá, aparentemente através de Tuva e do noroeste da Mongólia, em conexão com o fortalecimento dos hunos, a formação de seu estado bárbaro, mais precisamente a associação militar-administrativa temporária Xiongnu, e a difusão de seu poder político. Os portadores étnicos do novo tipo antropológico para Altai eram tribos nômades de língua mongol, mas principalmente de língua turca, que um pouco mais tarde formaram uma nova associação político-militar temporária de nômades em Adtai (o chamado Kaganato turco), que por um pouco tempo tornou-se a hegemonia do poder político na Ásia Central.
Durante o período do Khaganato turco (séculos VI-VIII) e mais tarde, o tipo antropológico mongolóide tornou-se dominante no sul de Altai. Entre as tribos do norte de Altai, continuou a existir, como na época Xiongnu, misturado com o antigo Caucasóide. Os monumentos Orkhon-Yenisei e as crônicas chinesas permitem esclarecer a composição étnica da população de língua turca de Altai no período dos séculos VII a X, quando povos e tribos de língua turca como Kipchaks, Teles, Turgesh, Tuba, tornaram-se conhecidos nomes tribais e de clã dos altaianos modernos, como e vários elementos de sua cultura pré-revolucionária indicam sua conexão histórica com essas tribos. Durante este período de mudanças sucessivas no domínio do Khaganato turco, dos uigures e do Yenisei Kirghiz (séculos VI-X), a turquização da língua de várias tribos e grupos de clãs de língua Samoieda e Ket que viviam na parte norte do Sayan -Altai Highlands ocorreu. Isso é evidenciado pelas características morfológicas, fonéticas e lexicais dos dialetos dos modernos Altaianos do norte, que refletem as características da língua dos antigos turcos Altai, Uigures e Yenisei Quirguizes. Nos dialetos do norte de Altai, por exemplo, palavras como adai (cachorro), kanga (carroça) são claramente uigures, em contraste com o sul de Altai (pt e abra, respectivamente), característico da língua de outras línguas turcas. tribos. Os altaianos do norte preservaram até a revolução o culto à padroeira das crianças, Umai ou May-ena, conhecida nos monumentos Orkhon-Yenisei, etc. O processo de turquização de pequenos remanescentes tribais e de clã de língua Samoieda e Keto (Yenisei -Ostyak) grupos na parte norte das montanhas Sayan só terminaram no século 18
A história posterior das tribos Altai está associada ao domínio temporário dos Karakitai ou Khitans e ao final do século XII. Naimanos de língua mongol que viviam entre Khangai e Montanhas Altai, e parcialmente nas pontas de Altai. Os Naiman, que repeliram os Karakitai, formaram uma poderosa aliança de hordas e tribos, cuja fronteira era o Irtysh, no oeste, e o Turquestão Oriental, no sul. Desta época até ao início do século XIII. A população de Altai esteve em contato com os mongóis, sob o domínio dos Naiman vankhans, a quem prestavam homenagem. Descendentes distantes dos Naiman, que desapareceram no ambiente de língua turca das tribos Altai, sobreviveram em Altai até hoje. O nome Naiman foi preservado nos nomes de alguns clãs dos altaianos modernos, assim como o nome dos Merkits, que se constituíram no século XII. um povo numeroso que habitou a parte norte da Mongólia moderna.
O domínio político e econômico dos mongóis sobre as tribos Altai foi especialmente fortalecido sob Genghis Khan. As tribos Altai de Teles e Telengits encontraram-se sob o domínio do antigo associado de Chinggis, seu noyon-temnik Khorcha (da tribo Barin), a quem eles; estavam anexados.
A permanência dos altaianos sob o governo de Genghis Khan e seus descendentes durou aproximadamente até o final do século XIV. e teve um efeito prejudicial na cultura do povo Altai. A razão para isso foi a natureza predatória da política dos cãs mongóis para com os povos que conquistaram. Os cãs mongóis estabeleceram um regime brutal de terror sistemático, acompanhado de roubos e assassinatos. Um resultado direto deste regime de exploradores mongóis foi um declínio cultural em Altai, como evidenciado pelos monumentos arqueológicos.
No período do domínio mongol, do final do século XII ao século XV. refere-se a uma etapa importante na etnogênese dos Altaianos. Está ligado, em primeiro lugar, à participação ativa nele das tribos de língua mongol e, em segundo lugar, ao processo geral de formação dos povos turcos, que ocorreu naquela época em certas áreas da vasta extensão de estepes de Altai ao Crimeia e Danúbio. O Khaganato turco contribuiu muito para o avanço das tribos de língua turca para o oeste. Os Karluks vieram de Altai, tornando-se famosos no século VII; Semirechye caiu em suas mãos após o declínio do poder do Khaganato turco (na segunda metade do século VIII). Kipchaks, quem também? Eles viveram antes em Altai, depois se espalharam para o oeste. Algumas tribos turcas que faziam parte do Kaganate posteriormente desempenharam um papel importante na formação dos povos Quirguistão e Turcomenistão. Estepes Sibéria Ocidental, Cazaquistão, as regiões norte de Aral e Cáspio, as estepes do sul da Rússia até a região norte do Mar Negro, a Crimeia e o Danúbio, inclusive, encontraram-se na esfera de influência de numerosas tribos nômades de língua turca. Destes, os mais fortes durante algum tempo foram as alianças das tribos turcas nas estepes das regiões de Aral e Cáspio sob a liderança dos pechenegues (séculos X-XII) e especialmente dos Kipchaks nas estepes do sul da Rússia. Conhecidos durante o Kaganate turco em Altai, e na metade do século XI, segundo autores muçulmanos (Gardizi), no Irtysh, os Kipchaks atuaram no século XII e no início do século XIII. como uma força política de curto prazo, mas importante. Em fontes muçulmanas, grandes espaços para os pés sobre os quais se estendia o domínio dos Kipchaks são chamados de Desht-i-Kipchak. Nessa época, os próprios Kipchaks tornaram-se conhecidos nas fontes russas como Polovtsianos, e nas fontes bizantinas como Komans. A unificação temporária dos nómadas de língua turca sob a hegemonia dos Kipchaks contribuiu para a criação de uma comunidade cultural e quotidiana entre estas tribos, que estavam mais ou menos no mesmo nível de desenvolvimento socioeconómico. O domínio político dos Kipchaks foi encerrado pelo estado mongol de Genghis Khan. Na década de 30 do século XIII. Os mongóis tornam-se os senhores políticos de Desht-i-Kipchak. Com o colapso do império de Genghis Khan, seu neto Batu fundou aqui um novo estado, que foi nomeado nas fontes orientais de Juchia ulus, em homenagem ao filho mais velho de Genghis Khan, e nos russos - a Horda de Ouro com a formação. dos Dzhuchi ulus, o processo de formação dos povos turcos foi complicado pela forte influência mongol. No entanto, ainda se baseava em vários grupos de tribos de língua turca, embora em conjunto com outros e principalmente mongóis. fato bem conhecido de que mesmo a língua literária do Juchia ulus era uma língua turca com a presença de elementos linguísticos Kipchak nos dialetos das tribos nômades que habitavam as estepes, esses elementos Kipchak predominavam. parte oriental Dzhuchiev ulus foi dividido entre seus filhos: Horda e Sheiban. Na primeira metade do século XV, como resultado da fragmentação política dos ulus Dzhuchi, a Horda Branca se dividiu em vários ulus separados e em guerra. Foi assim que surgiram os uluses: Nogai (liderados por Edigei e seus descendentes) nas estepes entre os rios. Volga e Yaik; Sheibanidsky, cujos acampamentos de verão ficavam no curso superior do Yaik, Irtysh e Tobol, e áreas de inverno no curso inferior do Syr Darya; Siberiano, ou Tyumen, com uma dinastia da família Sheybanid. No processo de colapso da Horda Dourada, novos grupos de tribos de língua turca Kipchak foram formados, que, misturados com os mongóis, lançaram as bases étnicas de povos modernos como os cazaques, Karakalpaks, Nogais e uma parte significativa do os altaianos do sul, especialmente os teleuts, e que se juntaram às fileiras históricas mais próximas dos modernos quirguizes e uzbeques. Isso explica que nas composições tribais desses povos, que vivem há muitos séculos distantes uns dos outros, se encontram os mesmos nomes (Kypchak, Naiman, Merkit, etc.), e a criatividade épica da época de o Juchia ulus (por exemplo, lendas sobre Edig, Chara-Baty, Takhtamysh), preservado pelos Nogais Norte do Cáucaso, Cazaques, vários grupos Tártaros Siberianos e outros povos, também é conhecido na região de Altai. Conseqüentemente, os ancestrais históricos mais próximos dos modernos altaianos do sul foram as tribos de língua turca Kipchak, também complexas em sua composição étnica, que acabou em Altai tanto na época do Kaganate turco quanto como resultado do colapso do Juchia ulus. Em Altai, eles continuaram a se misturar com os descendentes das antigas tribos de língua turca Altai (Teles, Turgesh, etc.) e com as tribos da Mongólia Ocidental.
Desenvolvimento histórico dos Altaianos no século XV. ocorre sob forte influência dos mongóis ocidentais, ou Oirats, que durou até metade do século XVIII, quando Dzungaria foi derrotada pela China.
Durante este período, os altaianos estavam sob o jugo dos cãs Oirat, que recebiam alman em espécie: peles, gado e vários produtos de ferro, e arcavam com outras obrigações em espécie. A cultura das tribos Altai nessa época entrou em estado de maior declínio e estagnação. A difícil posição dos altaianos como parte da Dzungaria piorou ainda mais em meados do século XVIII, quando a Dzungaria se transformou em uma arena de conflitos civis feudais e se tornou objeto da política agressiva da dinastia Manchu da China.
Quando as tropas imperiais invadiram Dzungaria, doze zaisans de Altai recorreram às autoridades fronteiriças russas em 1756 com um pedido para aceitá-los rapidamente e a todos os seus súditos sob a proteção da Rússia. O pedido dos zaisans de Altai foi atendido. A população anexada foi declarada súdita russa. Este evento desempenhou um papel muito positivo na história das tribos Altai, porque lhes abriu a perspectiva de mais desenvolvimento histórico. Não havia outro caminho para o desenvolvimento da cultura das tribos Altai naquela época. Isto era impossível como parte da Dzungaria devido às condições acima. Um caminho independente de desenvolvimento também seria impossível, devido ao baixíssimo nível de cultura das tribos Altai, dispersas, constantemente expostas a ataques externos. A entrada no estado russo foi a melhor saída para o povo Altai da situação extremamente difícil em que se encontrava como resultado da dominação secular dos exploradores mongóis. É claro que, como súditos do czar russo, os trabalhadores altaianos experimentaram a opressão da política colonial czarista, mas a sua comunicação e vida conjunta com o povo russo enriqueceu e elevou o nível cultural das tribos altai.
Rostos da Rússia. “Viver juntos e permanecer diferentes”
O projeto multimídia “Faces of Russia” existe desde 2006, contando sobre a civilização russa, a característica mais importante que é a capacidade de viver juntos permanecendo diferentes - este lema é especialmente relevante para os países de todo o espaço pós-soviético. De 2006 a 2012, no âmbito do projeto, criamos 60 documentários sobre representantes de diferentes grupos étnicos russos. Além disso, foram criados 2 ciclos de programas de rádio “Música e Canções dos Povos da Rússia” - mais de 40 programas. Almanaques ilustrados foram publicados para apoiar a primeira série de filmes. Agora estamos a meio caminho de criar uma enciclopédia multimédia única dos povos do nosso país, um instantâneo que permitirá aos residentes da Rússia reconhecerem-se e deixarem um legado para a posteridade com uma imagem de como eram.
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"Rostos da Rússia". Altaianos. "Melodia de Altai", 2008
informações gerais
ALTAIANS- pessoas na Rússia, povos indígenas República de Altai, Território de Altai, região de Kemerovo. De acordo com o censo de 2010, existem 74 mil 238 altaianos na Rússia, dos quais 62.192 estão na própria República de Altai e 1.880 pessoas estão no Território de Altai. Os altaianos também vivem no Cazaquistão e no Uzbequistão. Língua altaica (grupo turco) Família Altai). Dialetos: sul (Altai-Kizhi, Telengit) e norte (Tuba, Kumandin, Chelkan). A língua russa é amplamente falada. Escrita desde o século XIX baseada no alfabeto cirílico. Desde 1923, uma linguagem literária baseada no dialeto Altai-Kizhi.
Antes da revolução de 1917, os altaianos no ambiente russo eram chamados de “tártaros de Altai”. Foi usado junto com o nome “Altaianos”. A Igreja Ortodoxa Russa considerou os altaianos ortodoxos e procurou fortalecer sua influência, mas as crenças e rituais antigos retrocederam muito lentamente. Os altaianos tinham a ideia de que o mundo era governado por muitos espíritos bons e maus, comandados por duas divindades: o bom criador do mundo Ulgen e o malvado governante subterrâneo Erlik. A ambos foram sacrificados cavalos, cuja carne foi comida pelos participantes da cerimônia, e a pele foi esticada em uma vara e deixada no local do sacrifício. Os altaianos atribuíam grande importância às orações públicas. Eles oraram ao céu, às montanhas, à água e à árvore sagrada - a bétula.
Os altaianos tinham um culto às teses - patronos da família e do clã, cujas imagens eram consideradas a personificação deles. Eles rezavam para essas imagens e, para apaziguar essas pessoas, imitavam alimentá-las. A maioria das ações rituais eram realizadas com a participação de um kama (xamã). Os rituais eram realizados ao som de um pandeiro sagrado, que o xamã batia com um martelo especial. Uma imagem do Universo e das criaturas que o habitam foi aplicada na pele do pandeiro. O cabo era considerado o espírito mestre do instrumento entre os altaianos; representava uma figura humana; É interessante que os tambores xamânicos fossem feitos apenas na primavera ou no outono. Foi nessa época que foram realizados os rituais mais importantes do xamanismo ou burkhanismo de Altai. O inverno e o verão eram considerados tempos fechados para o xamanismo.
Você pode aprender sobre a estrutura do mundo de Altai, que começa com uma descrição da árvore do mundo, dos pássaros e dos animais localizados com ela, no épico de Altai “Maadai-Kara”.
Ensaios
O ano do povo Altai começa na primavera
Um jovem se apaixonou por uma garota de família nobre, mas seus pais se recusaram a dá-la a ele como esposa, porque ele era de origem humilde.
Ele foi, entristecido, vagar e de repente ouviu sons melódicos. Eles o fascinaram tanto que o jovem começou a procurar quem os publicou. Mas ele não viu uma única criatura viva por perto e então percebeu que era o vento cantando em uma cana quebrada.
O jovem cortou uma cana e aprendeu a tocá-la. Ele chegou na casa da amada, começou a tocar e todos ficaram tão encantados com a melodia e os sons que o aceitaram de todo o coração e concordaram em lhe dar a filha. Assim, o jovem recebeu sua amada como esposa, e o povo Altai recebeu o instrumento “shoor” - uma flauta sem furos. Este é um conto de fadas.
Mas o povo Altai não tem apenas uma flauta. Existem outros instrumentos antigos igualmente importantes.
Por exemplo, “ikili” é um instrumento de arco de duas cordas. Suas cordas são feitas de uma variedade de crina de cavalo, o que proporciona um som único e rico em tons. Há também uma bela lenda sobre “ikili”. A lenda explica porque este instrumento produz sons que incluem risos e choro.
"Topshur" é um alaúde de duas cordas sem trastes. O corpo é tradicionalmente esculpido em cedro e o tampo é coberto com pele de cabra, camelo ou alguns animais selvagens. Usado para acompanhamento em gêneros musicais elevados: ode-louvor e lenda épica. Como regra, a palhetada de cordas rítmica e melodicamente monótona é usada para acompanhamento. Também é praticado o uso popular do topshur para acompanhar músicas líricas, cotidianas e outras. Neste caso, a melodia é executada em uníssono com a parte da voz.
“Comus” é o mais antigo instrumento musical de palheta com som próprio, conhecido entre vários povos do mundo, desde a antiguidade foi considerado um instrumento musical de limpeza, utilizado para práticas espirituais, meditação e iluminação.
Muitos desses instrumentos folclóricos antigos ainda são usados hoje, por exemplo, em apresentações do popular conjunto Altai “Altai Kai”.
Manhã - o começo do dia e da vida
Da música, que não tem limites espaciais, é fácil passar para uma imagem do mundo Altai. O ano popular de Altai começa na primavera. E o início do ano, assim como a manhã - o início de cada dia - é entendido como o início da criação. Quando a cobra do tempo, inclinando a cabeça, morde o rabo. Este é o início de todo movimento, crescimento, mudança.
É assim que os acontecimentos sagrados da primeira criação são descritos no texto da oração ancestral às montanhas e às águas de um dos povos Altai:
Choque, choque, choque!
Ser mãe que amamenta,
A grande montanha é nossa mãe!
Bétula dourada com folhas douradas,
Tendo seis raízes ramificadas,
O início do ano virou
A cabeça da cobra se inclinou.
A água corrente começou a farfalhar,
A poderosa taiga rugiu,
As folhas da grande árvore caíram.
Água barulhenta e corrente
Seu cobertor dourado descongelou,
Ele se espalhou por todo o taskil branco,
Branco arrastado
Os botões dourados foram desfeitos
Montanha Dourada
Seis portas abertas
O topo do mês virou,
O topo do ano caiu - mudou,
O ano velho se foi
O Ano Novo chegou.
O texto da oração é como um código sagrado, repleto de imagens, cujo significado é revelado em inúmeras crenças, mitos e rituais de Altai. Como você pode ver, é dada especial importância ao calor e à água do degelo. Nos mitos de Altai, a água, como a própria vida, é dual: não é apenas o equivalente ao caos primordial, mas também um elemento associado ao nascimento e à criação. Com a vida e a própria natureza.
Isto é o que é contado no conto de fadas sobre o herói Sartakpai, o mestre dos raios e o construtor.
À luz do relâmpago capturado
Em Altai, na foz do rio Ini, vivia o herói Sartakpai. Sua foice chega ao chão. As sobrancelhas são como arbustos grossos. Os músculos são nodosos, como o crescimento de uma bétula - você pode até cortar xícaras deles.
Nem um único pássaro passou pela cabeça de Sartakpai: ele atirou sem perder o ritmo.
Sartakpai sempre acertou com precisão os animais ungulados que corriam à distância. Ele mirou habilmente nos animais com garras.
Seus archemaks (sacos de caça) não estavam vazios. Eles sempre continham caça gordurosa. O filho, Aduchi-Mergen, ouvindo de longe a batida do marcapasso, correu ao encontro do pai para desatrelar o cavalo. A nora de Oymok preparou dezoito pratos de caça e dez bebidas lácteas para o velho.
Mas o famoso herói Sartakpai não estava feliz, nem alegre. Dia e noite ele ouvia o grito dos rios Altai bloqueados por pedras. Jogando de pedra em pedra, eles foram feitos em pedaços. Eles se dividiram em riachos, esbarrando em montanhas. Sartakpai está cansado de ver as lágrimas dos rios Altai, cansado de ouvir seus gemidos incessantes. E ele decidiu ceder Águas de Altai no Oceano Ártico.
Sartakpai ligou para seu filho:
Você, criança, vá para o sul e eu irei para o leste.
O filho Aduchi foi ao Monte Belukha, subiu até onde fica a neve eterna e começou a procurar rotas para o rio Katun.
O próprio herói Sartakpai foi para o leste, para o lago gorduroso Yulu-Kol. Com o dedo indicador da mão direita, Sartakpai tocou a margem do Yulu-Kol - e o rio Chelushman fluiu atrás de seu dedo. Todos os riachos e rios que passam, todas as nascentes sonoras e águas subterrâneas, precipitaram-se neste rio com uma canção alegre.
Mas através do toque alegre, Sartakpai ouviu choro nas montanhas Kosh-Agach. Ele estendeu a mão esquerda e, com o dedo indicador esquerdo, desenhou um sulco nas montanhas até o rio Bashkaus. E quando as águas riram, fugindo de Kosh-Agach, o velho Sartakpai riu com elas.
Acontece que também posso trabalhar com a mão esquerda. No entanto, não é adequado fazer tal coisa com a mão esquerda.
E Sartakpai virou o rio Bashkaue em direção às colinas de Kok-Bash e então despejou-o em Chelushman e conduziu todas as águas com uma mão direita até as encostas de Artybash. Aqui Sartakpai parou.
Onde está meu filho Aduchi? Por que ele não vem me encontrar no meio do caminho? Voe até ele, pica-pau preto, e veja como funciona o Aduchi-Mergen.
O pica-pau preto voou para o Monte Belukha, de Belukha o rio Katun corria para o oeste. O pica-pau correu atrás do rio. Não muito longe de Ust-Koksa, ele alcançou o homem forte Aduchi. Ele conduziu Katun cada vez mais para o oeste.
O que você está fazendo, Aduchi-Mergen? - gritou o pica-pau. - Seu pai está esperando por você em Artybash há meio dia. O filho imediatamente virou Katun para nordeste. O pica-pau correu em direção a Sartakpai.
Ilustre herói, seu filho cometeu um erro: começou a conduzir o rio para o oeste, mas agora o virou para o leste. Em três dias ele estará aqui.
Belo pica-pau”, disse Sartakpai, “você respeitou meu pedido”. Para isso vou te ensinar como estar sempre bem alimentado. Não procure minhocas no chão, não suba nos galhos das árvores em busca de mosquitos, mas, agarrando-se ao tronco com as garras, bata na casca com o bico e grite: “Kiuk-kiuk! O filho de Karaty Khan está comemorando seu casamento, kiuk! Use um casaco de pele de seda amarela e um chapéu de castor preto. Depressa, depressa! O filho de Karaty Khan está convidando você para o casamento dele!”
E todos os vermes, insetos e mosquitos sairão imediatamente da casca para a luz.
De lá para cá, o pica-pau se alimenta da maneira que o velho Sartakpai lhe ensinou.
Enquanto esperava por seu filho, Sartakpai manteve o dedo indicador no vale Artybash por três dias. Durante esse tempo, o Lago Teletskoe fluiu sob seu dedo. O pai liderou o rio Biya do Lago Teletskoye, e o filho Aduchi fugiu rapidamente, liderando o Katun. Ele não estava um passo atrás de seu poderoso pai. Juntos, em um instante, os dois rios, Biya e Katun, fundiram-se no amplo Ob. E este rio carregou as águas de Altai até o distante Oceano Ártico.
Aduchi-Mergen ficou orgulhoso e feliz.
Filho”, disse Sartakpai, “você trouxe o Katun rapidamente, mas quero ver se você o dirigiu bem e de maneira conveniente para as pessoas”.
E o velho subiu o Katun do Ob. Aduchi-Mergen caminhou atrás e seus joelhos dobraram de medo. Então o pai atravessou o rio Chemal e se aproximou do Monte Sogondu-Tuu. Seu rosto escureceu. As sobrancelhas cobriram completamente os olhos.
Oh, que vergonha, que vergonha, Aduchi-Mergen, filho! Por que você forçou Katun a dar uma volta aqui? As pessoas não vão agradecer por isso. Você fez errado, filho!
Pai”, responde Aduchi, “eu não poderia dividir Sogondu-Tuu”. Eu nem tive forças para fazer um sulco em suas cristas.
Então o velho Sartakpai tirou o arco de ferro do ombro, puxou a corda e disparou uma flecha triangular fundida em cobre.
Sogondu-Tuu se dividiu em dois. Uma peça caiu abaixo do rio Chemala e a floresta de pinheiros Beshpek cresceu imediatamente nela. A outra metade de Sogondu-Tuu ainda está acima do Katun. E as pessoas ainda elogiam o velho Sartakpai pelo fato de ele ter conduzido a estrada em linha reta, como o rastro de uma flecha.
Como as pessoas vão viajar de um banco para outro, filho?
Bem na foz do Choba, o herói Sartakpai sentou-se em uma pedra e pensou profundamente.
Aqui, meu filho”, disse ele, “é exatamente no meio do rio”. Será necessário construir aqui uma grande ponte.
O jovem Aduchi-Mergen não disse nada. Ele estava muito cansado e balançava de um lado para o outro como grama alta.
Vá e descanse, querido”, Sartakpai permitiu, “só não se atreva a dormir e, por respeito ao meu trabalho, deixe sua esposa Oymok ficar acordada”.
Sério, pai, você não vai dormir a noite toda?
Quando você faz uma grande ação, o sono não ousa vir”, respondeu Sartakpai.
Ele começou a juntar pilhas de pedras na bainha do casaco de pele. Sartakpai trabalhou o dia todo sem descanso. E quando escureceu, ele também não quis descansar.
Katun correu como um louco. O vento dobrou as árvores. Nuvens negras fumegavam no céu. Eles nadaram ameaçadoramente um em direção ao outro. E uma pequena nuvem, voando em uma grande, atingiu um relâmpago brilhante. Sartakpai levantou a mão, pegou o raio e inseriu-o no tronco do abeto. À luz do raio capturado, Sartakpai começou a construir uma ponte. Ele enfiou pedra em pedra, e as pedras grudaram obedientemente umas nas outras. Não restam mais do que quinze kulashes para colocar naquela margem (kulash é uma medida de comprimento, uma braça). E então a ponte desabou.
Sartakpai rugiu como um urso, jogou pedras da bainha de seu casaco de pele e eles, chocalhando, acordaram da foz de Choba até a foz de Edigan.
O filho de Aduchi acordou com um rugido terrível e a nora de Oymok abriu os olhos. Assustados com a raiva de Sartakpai, eles se transformaram em gansos cinzentos e voaram rio Chuya acima. Sartakpai jogou uma pedra de trinta metros atrás deles. Esta pedra caiu na estepe Kurai e ainda está lá.
O filho Aduchi e a nora Oimok permaneceram gansos para sempre. Solitário e triste, Sartakpai montou em seu cavalo e voltou para a foz do Inya. Sua aldeia natal já havia desmoronado há muito tempo. Sartakpai deselou seu cavalo, jogou um kedim de cem libras em uma grande pedra e, para que secasse rapidamente, virou a pedra em direção ao sol, sentou-se ao lado dele e morreu.
Aqui termina a música sobre Sartakpay, o construtor, sobre Sartakpay, o mestre do relâmpago, sobre Sartakpay, o herói.
Quando o cuco dourado começa a chamar?
E como aparece o tempo, nasce segundo as ideias dos antigos altaianos? Muito claro e muito simples: quando o cuco dourado começa a cantar nos galhos da árvore do mundo.
Segundo os pesquisadores, seu cuco cria a medida e o ritmo da passagem do tempo. A voz do cuco anuncia o fim da atemporalidade do inverno e, junto com o primeiro trovão, é considerada um sinal sonoro, o início da primavera. Curiosamente, março e abril são chamados de “mês do cuco”. O período da primavera - de 14 de março a 22 de junho - é caracterizado pelo “crescimento” das folhas e pelo canto dos cucos. Em Altai, esses pássaros também predizem o destino de uma pessoa. E às vezes de uma forma muito exótica: por exemplo, se um cuco canta em uma floresta descongelada (cujos botões não floresceram) - isso significa que os ladrões não terão sorte no próximo ano!
O cuco cria o tempo, mas o tempo de Altai não é uniforme: o inverno e o verão são estáveis e estáveis, mas a primavera e o outono são mutáveis e inconstantes. Esta variabilidade é muito importante, porque é por isso que a primavera e o outono são “tempos de transição”, revelando os mundos Superior e Inferior dos espíritos ao mundo das pessoas. Este é o momento dos xamãs, orações e sacrifícios. Na primavera, os xamãs fazem sacrifícios às poderosas divindades do Mundo Superior. Por exemplo, a oração a Ulgen é realizada em uma floresta de bétulas. E, curiosamente, o sacrifício a esta divindade pode não ocorrer na forma de algo terrível, sangrento, mas sim, por assim dizer, de forma civilizada: um garanhão é libertado. Tal cavalo é considerado inviolável. Lindas fitas estão tecidas em sua crina como marcas de identificação.
Os pesquisadores dos mitos de Altai consideram a primavera e o outono uma época aberta e probabilística. Instabilidade climática, flutuações bruscas de temperatura e mudanças na vida selvagem indicam instabilidade e, portanto, a possibilidade de transição entre mundos.
A natureza estática e a imutabilidade dos meses de verão e inverno são expressas no calendário popular: todos são chamados em uma palavra de “Tungushai”, ou seja, meses “fechados”, “fechados”, “sem saída”. Esses meses estão fechados para as atividades dos xamãs. Até pandeiros estão proibidos de serem feitos no inverno ou no verão. O pandeiro era feito na primavera ou no outono. E foi nessa época que foram realizados os rituais mais importantes do xamanismo.
Quem é o povo Altai ou, como também é chamado, “Altai-Kizhi”? Tradução literal: homem de Altai.
Estas são as pessoas da Rússia, a população indígena da República de Altai, Território de Altai, região de Kemerovo. O número na Rússia é de 67 mil pessoas, inclusive na República de Altai - 59 mil. Os altaianos também vivem no Cazaquistão e no Uzbequistão. A língua é Altai (grupo turco da família Altai). Existem dialetos. O russo é amplamente falado. O povo Altai tem uma linguagem escrita desde o século 19 baseada em gráficos russos. Em 1923, surgiu também uma linguagem literária. Os provérbios foram os primeiros a serem traduzidos de Altai para o russo. Pois, como diz a sabedoria popular de Altai: “Não há verdade na verbosidade, não há mentira nos provérbios”. Aqui estão alguns provérbios de Altai para verificar.
O próprio pássaro voa para o feliz caçador.
Em vez de elogiar a si mesmo, é melhor elogiar o seu cavalo.
Um homem mau caminha.
Ou aqui está um programa de vida completo em uma frase: “Se você seguir em frente, superará montanhas, mas se ficar parado, não verá nada além do seu buraco”.
O número de Altaianos é superior a 68 mil pessoas (1989), incluindo quase 60 mil que vivem na República de Altai. Os ancestrais são as tribos Tele e Tyukyu, de língua turca. Nos séculos XIII, XV-XVIII. Tribos de língua mongol participaram da etnogênese dos altaianos, os descendentes de alguns passaram a fazer parte de Altai como clãs (Naiman, Derbet, Mogul, Choros).
Altaianos modernos
Altaianos modernos. Foto.Os altaianos modernos falam vários dialetos da língua altai, que pertence ao ramo oriental das línguas turcas. Em meados do século 19, o chefe da missão espiritual de Altai, M. Glukharev, desenvolveu um sistema de escrita baseado no alfabeto russo e no dialeto Teleut. Desde 1922, o dialeto Altai-Kizhi tem sido usado como base para a linguagem literária Altai.
Altaianos do Norte e do Sul
Em termos de egnografia, os Altaianos estão divididos em 2 grupos: norte (Kumandins, Tubalars, Chelkans) e sul (Teleuts, Telengits, Altai-Kizhi, até meados do século XIX - Teles). Os do norte vivem na zona montanhosa-taiga do nordeste de Altai: Tubalars - no curso superior do Biya (a bacia dos rios Pyzha, Koksha, Isha), Chelkans - os rios Swan e Baigol, Kumandins - ao longo do Biya ( República de Altai, distritos de Krasnogorsk, Solton, Biysk do Território de Altai). Assentamento do sul: Telengits - na bacia dos rios Chuya e Argut, ao longo dos rios Chulyshman e Bashkaus; Altai-Kizhi - na bacia dos rios Ursul, Charysh, Koksa, Kan, curso médio do Katun; Teleuts - ao longo dos rios Maima e Cherga (República de Altai), em Prichumyshye (Zarinsky, distritos de Kytmanovsky do Território de Altai), ao longo dos rios Bolshoi e Malaya Bacha (distrito de Belovsky da região de Kemerovo).
Os altaianos diferem marcadamente nas características antropológicas, e antes do início. Século XX - por tipo de atividade económica. Os Altaianos do Norte (obsoletos, “tártaros negros”) pertencem à raça de contato dos Urais. A base da vida do povo Altai era a caça, a pesca, a agricultura manual e a coleta. Eles viviam em assentamentos permanentes. Eles usavam roupas feitas de lona. Os Altaianos do Sul (antigos “Oirots”, “Kalmyks Brancos”) pertencem ao tipo mais mongolóide da Ásia Central. Eles estavam envolvidos na criação de gado nômade e semi-nômade. Atividades auxiliares: caça, agricultura, existia um sistema simples de irrigação e canais. O principal tipo de habitação é uma yurt portátil de feltro e um ail em forma de cone, o tipo de roupa tradicional é um casaco de pele de carneiro. A fundição de ferro e a ferraria desempenharam um papel importante entre todas as tribos.
Fé dos Altaianos
A religião tradicional dos Altaianos era a adoração de numerosos espíritos que habitavam o Céu, a Terra, Submundo. Nos séculos XVIII-XIX. O budismo teve uma influência notável (no final do século XIX o movimento religioso-nacional Burkhanismo tomou forma em Altai), e em meados do século XIX - o cristianismo. Existiu calendário lunar, em que os meses são nomeados de acordo com características fenológicas ou econômicas: “o mês do cuco”, “o mês de grande calor”, “o mês da lavoura”, “o mês de Kandyk”, etc. um calendário comum com os mongóis de um ciclo animal de 12 anos.
Penetração em Montanhas Altai População russa, o estabelecimento da Missão Espiritual Altai (1828) contribuiu para a transição de alguns Altaianos para a vida sedentária. Surgiram aldeias: Maima, Ulala, Myyuta, Chemal, Biryulya, Cherny Anui, Kebezen, Paspaul e outras. Os residentes recém-batizados de Altai receberam assistência na construção de cabanas, bem como pão, roupas e gado. Aprenderam economia doméstica, agricultura, a enxada foi substituída pelo arado, depois pelo arado. Depois de 1913, todos os altaianos foram classificados como residentes assentados. Na década de 90, 72,9% dos altaianos viviam em aldeias; sua principal ocupação era a transumância e a pastagem, a agricultura cinegética desenvolveu-se nas bacias e amplas áreas dos vales dos rios (Chuyskaya, Kuraiskaya, Abayskaya, Uimonskaya).
Antes da revolução de 1917, o nome do povo comum no ambiente russo era “Tártaros de Altai”, era usado junto com o nome “Altaianos”.
Número
Durante o censo de 2002, 67.239 pessoas se identificaram como Altai: na República de Altai - 62.192 pessoas, no Território de Altai - 1.880 pessoas. A população indígena turca da região de Kemerovo, que durante a época soviética também era contada como Altaians, agora se identifica como Teleuts e Shors. Em 1989, 689 altaianos viviam no Cazaquistão e 191 altaianos viviam no Uzbequistão.
Grupos étnicos e etnográficos
Existem dois grupos etnográficos de Altaianos: Altaianos do Sul (Altai-Kizhi), falando a língua Altai do Sul (chamada língua Oirot até 1948) e Altaianos do Norte, falando a língua Altai do Norte. Os Altaianos do Sul vivem na bacia do rio Katun e seus afluentes. Existem Teleuts, Telengits e Teleses, que de acordo com o censo de 2002 foram contados como povos separados. Entre os altaianos do norte, os Kumandins (o curso médio do rio Biya), os Chelkans (a bacia do rio Lebed) e os Tubalars (a margem esquerda do rio Biya e costa noroeste Lago Teletskoye), que de acordo com o censo de 2002 foram contados como povos separados. Na literatura pré-revolucionária, os Altaianos do Norte são conhecidos como Tártaros Chernev. A língua literária Altai foi formada com base na língua Altai do Sul (em duas variantes - Altai propriamente dito e Teleut), e Tubalar também está sendo desenvolvido para os Altaianos do Norte.
Altaianos (início do século 20)
Roupas tradicionais
Nas roupas dos altaianos, além das características comuns, havia uma série de diferenças regionais. Entre os altaianos do sul, as roupas masculinas e femininas eram caracterizadas por uma camisa longa com mangas largas e gola aberta e calças largas, geralmente feitas de tecido comprado, às vezes de couro. Por cima foi colocado um casaco de pele de carneiro solto até os dedos dos pés (pêlo por dentro) com um grande cheiro no lado direito - tom. O casaco de pele era cinto com um largo pedaço de tecido e era usado não só no inverno, mas também no verão. Às vezes, no verão, em vez de um casaco de pele, eles usavam um manto de pano ou tecido semelhante em corte, com uma grande gola virada para baixo feita de tecido colorido. Sobre um casaco de pele ou manto, as mulheres usavam um colete-chegedek longo e sem mangas, geralmente enfeitado com tecido brilhante ou trança. Os sapatos eram botas altas e macias sem salto. Na cabeça usavam um chapéu macio, cilíndrico ou redondo, feito de tecido colorido, forrado com pele de cordeiro preta, com faixa de pele.
Homem com roupas tradicionais
As roupas dos altaianos do norte diferiam tanto no material quanto no corte. Os altaianos do norte conheciam a tecelagem e sabiam fazer telas com fios de cânhamo e urtiga. Com ele costuraram longas camisas e calças de lona e vestiram uma camisa larga semelhante a um manto por cima. A gola, as mangas e a bainha da camisa foram decoradas com fios coloridos. As mulheres amarravam lenços na cabeça. O traje de caça comercial diferia do cotidiano: os caçadores usavam jaqueta de feltro e calças de pele.
Mulher com roupas tradicionais
No início do século XX. Seguindo os tecidos russos, elementos individuais das roupas camponesas e urbanas russas começaram a penetrar nos trajes dos altaianos e, em áreas próximas aos russos, a população rica começou a adotar completamente os trajes camponeses russos.
Assentamentos e moradias tradicionais
Os assentamentos de Altai eram pequenas aldeias dispersas, nas quais existiam vários edifícios residenciais localizados a uma distância considerável uns dos outros. Essas aldeias localizavam-se, via de regra, em vales fluviais. Diferentes habitações eram típicas de diferentes grupos da população. O tipo de habitação dependia de especificidades condições naturais, em que vivia o grupo, seu grau de fixação, situação económica família. Os altaianos do sul tinham uma yurt de treliça de feltro e uma habitação semelhante a uma tenda, coberta com tiras de casca de bétula ou casca de lariço - alanchik. Entre os Chelkans e Tubalars, a habitação - aylu (chailu) - era uma estrutura quadrada construída com troncos, tábuas e postes, colocada quase verticalmente com uma ligeira inclinação para dentro. Estava coberto de casca de árvore. No centro dela, como numa yurt, havia uma lareira, cuja fumaça saía pelo buraco no telhado. Existiam também yurts poligonais de toras, cobertas com casca de bétula, casca ou tábuas, que se generalizaram na segunda metade do século XIX. As mudanças no campo da economia ocorridas no início do século XX afetaram a natureza dos assentamentos e das habitações. Os edifícios de toras tornaram-se cada vez mais comuns. As moradias parecem uma cabana russa com piso, janelas e fogão; Os ricos locais tinham até casas de toras de dois andares com telhado de ferro. Prósperos proprietários de gado começaram a construir dependências e instalações para a criação de gado. Às vezes, eles eram combinados com edifícios residenciais e, assim, era criada uma propriedade até então desconhecida do povo Altai.
Comida
A comida mais comum e tradicional do povo Altai é a carne e os laticínios, que representavam várias etapas do processamento do leite azedo e coalhado. Os laticínios eram consumidos com aveia e cevada (talkan) ou cereais e raízes de plantas comestíveis. Os tipos mais comuns de laticínios eram os queijos: azedo - kurut e sem fermento - pyshtak e leite fermentado - chegen (ayran). Kumis era feito de leite de égua. A carne era consumida principalmente cozida; eram preparadas sopas de carne - kyocho de vários cereais, principalmente cevadinha. Comiam entranhas de ovelhas e cavalos, com as quais preparavam vários pratos que eram comidos cozidos - dergom, kazy, karta.
Organização social
Entre os altaianos no início do século XX. sinais de estratificação de classe foram claramente definidos. Formalmente, a terra, as pastagens e as terras de feno estavam no uso da comunidade vizinha (ail, ulus), mas os membros comuns da comunidade, que tinham um pequeno número de gado, na verdade possuíam apenas uma parte menor e pior da terra, uma vez que grande e melhor parte foi capturado por grandes proprietários de gado, a aristocracia patriarcal-feudal (zaisans, bashlyks) e kulaks. Os membros comuns da comunidade foram designados para certas famílias zaisan, que representavam a comunidade perante a administração czarista. Alguns dos membros da comunidade não tinham criação de cordeiros nem fazendas próprias, mas viviam como escravos domésticos (kuls) em famílias ricas.
A criação de gado deu origem a uma forma oculta única de exploração dos pastores comuns pelos ricos. O dono da casa de criação transferiu temporariamente o seu gado para um pastor pobre, que, segundo os termos da transferência, poderia utilizar o leite do gado que lhe foi transferido por um determinado período de tempo, mas tinha que pastoreá-lo, protegê-lo e devolvê-lo ao proprietário com descendência. Além disso, era obrigado a comparecer à ceifa quando chamado pelo proprietário e ajudar nas tarefas domésticas. Essa forma de relacionamento entre os altaianos era chamada de polysh (ajuda). EM final do século XIX V. entre o povo Altai apareceu uma categoria de pastores contratados, diaristas e trabalhadores agrícolas. Ao mesmo tempo, há um aumento na comercialização da agricultura em grande escala e o surgimento das primeiras empresas de processamento de produtos agrícolas, que utilizavam mão de obra contratada.
As relações patriarcal-feudais e capitalistas entre os altaianos foram combinadas com laços tribais arcaicos. Todos os grupos tribais e territoriais foram divididos em clãs - seoks (“ossos”). Dentro do clã, o parentesco era traçado pelo lado paterno e os nascimentos eram exogâmicos. Os laços ancestrais mais fortes foram preservados entre os altaianos do norte, onde havia resquícios de propriedade ancestral de áreas de caça. Todos os grupos de Altaians eram caracterizados por ideias sobre solidariedade tribal, assistência mútua e certos resquícios de cultos tribais (culto às montanhas, culto ao fogo). Os resquícios da alienação tribal incluem a forma de casamento por meio do rapto da noiva com o posterior pagamento de kalym pelos parentes do noivo. Em caso de falecimento do marido, a mulher permaneceu na família dele e passou para um de seus parentes. A família, com raras exceções, era monogâmica.
Cultura espiritual e crenças tradicionais
A Igreja Ortodoxa Russa considerou os altaianos ortodoxos e procurou fortalecer sua influência nas áreas habitadas por eles, mas as crenças e rituais antigos retrocederam muito lentamente. Os altaianos tinham a ideia de que o mundo era governado por muitos espíritos bons e maus, comandados por duas divindades: o bom criador do mundo Ulgen e o malvado governante subterrâneo Erlik. A ambos foram sacrificados cavalos, cuja carne foi comida pelos participantes da cerimônia, e a pele foi esticada em uma vara e deixada no local do sacrifício. Os altaianos atribuíam grande importância às orações públicas. Eles oraram ao céu, às montanhas, à água e à árvore sagrada - a bétula.
No início do século 20, o burkhanismo (da palavra “Burkhan” - “Buda”, emprestada dos mongóis) começou a se espalhar entre o povo Altai - um tipo de xamanismo combinado com elementos do cristianismo e do budismo tibeto-mongol.
Altai Kai. Brinque, brinque, Altai...
