Початок російського чернецтва представляє деяку загадку. У той час як літописець лише під 1037 р. вперше повідомляє про появу у нас монастирів, саме про побудову кн. Ярославом монастиря св. Георгія, і супроводжує це повідомлення загальним зауваженням, що тільки за названого князя отримали свій початок російські монастирі. Тим часом вченим очевидно, що монастирі існували на території Русі та за Володимира, а кінцю правління Ярослава на території Києва виявляється ціла низка невідомих і безіменних монастирів. Постає питання, чому монастирі були, але про них так мало повідомляється. З цього приводу висловлюються різні погляди, такий стан справ пояснюється так. У писцових книгах 16 ст. ми зустрічаємося з особливого сорту монастирями, які не представляли цілком самостійних установ, а розташованих поблизу парафіяльних церков або примикали до них. На церковному цвинтарі ставилися маленькі хатинки чи келейки. І в них здебільшого поодинці проживали любителі чернечого життя, приймаючи справжнє чернече постриг; біля однієї церкви будувалося 10-20 келій. Тобто. у початковий період таких монастирів був, вони були або майже частиною парафіяльної церкви, або просто окремими келями для усамітнення. Такий тип чернецтва, очевидно, був запозичений із Греції. Сама побудова монастиря св. Георгія свідчить у тому, що у Русі колись були ченці, т.к. монастир мав будуватися не просто так, а для когось. Мало того, треба думати, що ченці були серед київських християн і до Володимира.
Відмінною рисою періоду київського чернецтва від московського є те, що в цей період основними ініціаторами та творцями монастирів ставали не ченці, а князі та бояри. Відомо лише 10 монастирів, гострих самими ченцями, і при цьому майже у всіх випадках ченцями багатими, на гроші, принесені зі світу. Лише Києво-Печерський монастир був у справжньому сенсі монастирем чернечої будівлі, спорудженим без жодних попередніх коштів однією працею ченців.
Князі будували монастирі власне задля ченців, а собі, щоб мати своїх молитовників за душу за життя і смерті. Це була данина наслідування греків. За тими ж криторськими спонуканнями будували монастирі та багаті з ченців. Звичайні ченці не дбали про будову монастиря, мабуть, тому, що задовольнялися можливістю чернечити при церквах, тим паче що у такому способі чернецтва дані всі зручності до послаблень аскетичної дисципліни.
Коли російські монастирі тільки починали утворюватися, у Візантії тим часом проходила реставрація суворо загальножиттєвого статуту Феодором Студитом, але на Русі цей е. статут не прижився, лише преп. Феодосій, який служив у Печорському монастирі, зміг застосувати його на практиці. Феодосій прагнув того, щоб цей статут дотримувався з усією уважністю і строгістю. Він впроваджував принцип рівності в братії, працьовитість, нехтування, правила загальної трапези, закликав до відмови від мирських благ і багатств. Але літопис повідомляє, що після смерті Феодосія кермо влади ослабли і суворі порядки похитнулися, вид гуртожитку зберігся, але в нього нестримно проникали елементи, що розкладали. Все рідше стало дотримуватися правила загальної трапези, а право приватної власності та сріблолюбство проникли в середу ченців і отруїли із взаємних відносин.
Доходи монастирів.Печерський монастир володів селами вже за життя Феодосія. Статті доходу: 1) багаті пожертвування із боку князів золотом. Сріблом та нерухомим майном. (Інші монастирі теж отримували від князів пожертвування) 2) великі земельні пожертвування 3) грецький звичай- всі, хто хотів бути похованим з честю, купував собі могилу обов'язково в монастирі і робив туди внесок і на помин душі. 4) Вже в домонгольський час встановилася думка, що кожному, хто буде похований у Києво-Печерській лаврі, відпускаються всі гріхи, тому в монастир також текли великі пожертвування з боку бояр, які бажали замолити гріхи. 5) В ідеалі, кожен, хто вступає в монастир, повинен у світі залишити все своє майно, але якщо монастирі стали господарськими корпораціями, то найбажанішими членами в них стали багаті пострижені, які приносили всі свої заощадження в монастирську скарбницю. У деяких монастирях при постриженні майбутній чернець мав внести до монастирської казни певну суму, такий порядок сприяв зростанню нерівності між братією. Таке явище можна відзначити навіть у самому Києво-Печерському монастирі.
На той час встановилося таке правило, згідно з яким все чернецтво ділилося на малосхімників і великосхімників. Велика схіма-повнота чернечого звання. Тобто. людина постригався в ченці, зрікався світського життя, він набував статусу малосхимника (монах, але з повною мірою), задля досягнення повної ступеня чернецтва потрібно було друге постриження- велика схима. Якщо простежити, хто міг стати велікхімником, можна помітити, що, швидше за все, цей статус проплачувався і був доступний лише заможним ченцям. Т.о. велика схіма-так само джерело поповнення монастирської скарбниці.
З можливих пологів благотворення монастирям ми маємо згадку лише про частування ченців трапезами. (Старий грецький звичай).
Негативні сторони чернецтва. 1) Існування вільних безуставних монастирів-> можливість бродіння по світу -> втрата святості. 2) Спотворення інституту чернецтва- а) допустимість постригу при останньому подиху б) можливість насильницького постригу з метою політичних та цивільних. Перший звичай виник, ймовірно, не без зв'язку з поглядом на чернече постриг як на таїнство, як на друге хрещення, що очищає від гріхів.
Перші російські аскети.У історії російського чернецтва є приклади суворого, жорстокого чернечого подвигу. 1) Антоній та Феодосій Печорські – печерництво (на березі Дніпра). Печерництво продовжили викл. Василь і Феодор, що оселилися у т.зв. Варязька печера. 2) Затворництво-затвори містилися в надземних монастирських келіях. Печерські самітники-Ісаакій, Микита, Лаврентій, Іоанн проводили під землею по кілька десятків років у пості та самоумертвленні. 3) Стовпництво- Кирило єпископ Туровський. 4) Крайня помірність у їжі- Прохор Лободник, який провів без хліба все своє життя. 5) Ісаакій Затворник натяг на себе колючу власяницю, а поверх неї натягнув сиру телячу шкуру. 6) Подвиг юродства.
Монастирі за первісним своїм завданням зовсім не мали на увазі якогось служіння людським суспільствам, вони, навпаки, намагалися якнайдалі втекти від них. Але поза всяким сумнівом варто, звичайно, сприятливий вплив монастирів на моральний стан грубого язичницького суспільства. Монастирі незважаючи на всі свої проколи демонстрували ідеал християнського самозречення, особливо, Києво-Печерський монастир, який у свідомості сучасників став подібним до небес. Життя Печерського монастиря з його подвигами, мучеництвом і чудесами і було одним із міцних коренів, яким приросло християнство до російської землі, тому преп. Феодосій підноситься рівня Володимира, як хрестителя Русі. Монастирі впливали народ через так званих «навчальних ченців», які виконували роль настоятелів і духівників. (інок Авраамій Смоленський, Микита Печерський Затворник). Найбільш досвідченими на практиці були визнані ієреї з ченців, які приймали себе на сповідь мирян усіх станів і віків, перебувають у цьому служінні або при парафіяльних церквах, або навіть усередині монастирів. Чернецтво брало участь у житті простого народу, співчувало простій людині в його праці та тяжкому рабстві. На всіх жебраків та убогих преп. Феодосій витрачав більшу частину монастирських доходів, також було створено богадільні. Чернецтво виконувало роль третейського судді у випадках неправильно винесеного судового вироку.
Створення бібліотек
Центри грамотності, освіти та освіти.
Києво-Печерська Лавра- один із перших за часом заснування монастирів на Русі. Заснований у 1051 році за Ярослава Мудрого ченця Антонія. Співзасновником Печерського монастиря став один із перших учнів Антонія – Феодосій. Києво-Печерська Лавра знаходиться у центрі Києва, на правому, високому березі Дніпра. У ХІ столітті місцевість була вкрита лісом; сюди віддалявся для молитви священик Іларіон, який викопав тут собі печеру. 1051 року Іларіон був поставлений митрополитом Київським і його печера спорожніла. Близько того часу до Києва прийшов з Афона чернець Антоній; життя в київських монастирях довелося йому не до вподоби, і він оселився в печері Іларіона. Благочестя Антонія залучило до його печери послідовників, серед яких був і Феодосій, з Курська. Зі збільшенням числа ченців, коли в печерах стало тісно, вони збудували над печерою церкву Успіння Пресвятої Богородиці та келії. Число тих, хто приходить до обителі, все збільшувалося, і Антоній випросив у великого князя Ізяслава Ярославича всю гору над печерою. Було збудовано церкву на місці нинішнього головного собору; виник монастир отримав назву Печерського. У цей час ігуменом був поставлений Феодосій. Він ввів в обителі гуртожильний студійський статут, який був запозичений звідси та іншими монастирями. Суворе подвижницьке життя ченців та їхнє благочестя залучили до монастиря значні пожертвування. У 1073 році була закладена кам'яна церква, закінчена та освячена у 1089 році;
Києво-Печерський патерик- збірка оповідань про заснування Києво-Печерського монастиря та житій його перших насельників. Підставою йому послужили два послання, написані у XIII столітті. Перше написано колишнім ченцем Києво-Печерської лаври, пізніше єпископом Володимирським та Суздальським Симоном до свого учня та друга києво-печерського ченця Полікарпа; мета цього послання - шляхом розповіді про чудесне життя подвижників, що прославили Печерську обитель, навчити Полікарпа християнській смиренності та лагідності. Друге написано києво-печерським ченцем Полікарпом до києво-печерського архімандрита Акіндіна і складається також із розповідей про ченців обителі. Пізніше до цих послань приєднано оповіді про початок Києво-Печерського монастиря, про прикрасу обителі, про перших подвижників, а також статті, які стосуються предмета «Патерика», а іноді й без жодного зв'язку з ним. Тут можна зустріти відповідь Феодосія на питання великого князя Ізяслава про латинян, оповіді про походження та первісний стан російської церкви, про хрещення слов'ян та ін. Історики знаходять у «Патериці» відомості про економічні, соціальні та культурні відносини в Київській Русі, анімістичні уявлення тих часів, коли язичницькі вірування співіснували з християнством.
Києво-Печерська Лавра– це один із перших за часом заснування монастирів Київської Русі. Одна з найважливіших православних святинь, третя доля Божої Матері. Заснований у 1051 році за ченця Антонія, родом з Любеча, та його учнем Феодосієм.
Існує глибокий духовний зв'язок між Святою Горою Афон та Києво-Печерською обителью. Завдяки преподобному Антонію на Русь з Афона було принесено традицію чернечого діяння. За переказами, ігумен афонського монастиря наказав преподобному Антонію такими словами: “ Нехай буде на тобі благословення Святої Гори Афон, від тебе походить безліч ченців
“. Тому не випадково саме Києво-Печерський монастир ще на зорі його становлення почали називати Третім Уділом Божої Матеріі Російським Афоном.
Князь подарував монастирю плато над печерами, де пізніше виросли чудові кам'яні храми, прикрашені живописом, келії, вежі та інші будівлі. З монастирем пов'язані імена літописця Нестора(Автора), художника Аліпія.
З 1592 рокупо 1688 рік Києво-Печерський монастирбув ставропігією Константинопольського Патріарха.
З 1688 року Києво-Печерський монастиротримав статус лавриі став ставропігіоном царським та патріаршим Московським.
У 1786 року Києво-Печерська Лаврабула підпорядкована київському митрополиту, який став її священноархімандритом.
У Ближніх і Далеких печерах Лаври спочивають нетлінні мощі угодників Божих, також у Києво-Печерська лаврає й поховання мирян (наприклад, могила Петра Аркадійовича Столипіна).
Нині нижня Лавра знаходиться у віданні Української Православної Церкви (Московського Патріархату), а верхня Лавра - у віданні Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника. В даний час Києво-Печерська Лавразнаходиться в центрі Києва, на правому, високому березі Дніпра і займає два пагорби, розділені глибокою улоговиною, що спускається до Дніпра.
Заснування Києво-Печерської Лаври
У XI століттімісцевість розташування Києво-Печерська Лаврибула вкрита лісом. У цю місцевість сюди віддалявся для молитви священик прилеглого села Берестова Іларіон, який викопав тут собі печеру. У 1051 рокуІларіон був поставлений митрополитом Київським та його печера спорожніла. Приблизно водночас до Києва прийшов з Афона чернець Антоній, уродженець Любеча. Життя в київських монастирях припало монаху Антонію не до вподоби, і він оселився в печері Іларіона.
Благочестя Антонія залучило до його печери послідовників, серед яких був і Феодосій із Курська. Коли їх кількість зросла до 12, вони влаштували собі церкву та келії. Антоній поставив в ігумени Варлаама, а сам пішов на сусідню гору, де викопав собі нову печеру. Ця печера стала початком ближніх печер, названих так на противагу колишнім, далеким печерам. Зі збільшенням числа ченців, коли в печерах стало тісно, вони збудували над печерою церкву Успіння Пресвятої Богородиці та келії. Число тих, хто приходить в обитель, збільшувалося, і Антоній домігся дозволу використання всієї гори над печерою у великого князя.
У 1062 рокубуло збудовано церкву дома нинішнього головного собору. Виниклий монастир отримав назву Печерського (печера- Старослов'янською печерою, підземним житлом). У цей час ігуменом був поставлений Феодосій. Він увів у обителі гуртожильний студійський статут, який був запозичений звідси й іншими монастирями. Суворе подвижницьке життя ченців та їхнє благочестя залучили до монастиря значні пожертвування.
У 1073 рокубула закладена кам'яна церква, закінчена та освячена у 1089 році. Фресковий живопис та мозаїки були виконані цареградськими художниками.
Набіги та відновлення монастиря.
У 1096 рокуще не зміцніла обитель перенесла жахливий напад. Православні святині були розграбовані та зганьблені. ледь не в'їхали до Києва.
У 1108 рокуза ігумена Феоктиста монастир було відновлено і розширено, у ньому з'явилися нові споруди: кам'яна трапеза разом із церквою за наказом і коштом князя Гліба Всеславича.
Весь монастир був обгороджений частоколом. При монастирі був дивний будинок, влаштований Феодосієм для притулку жебраків, сліпих, кульгавих. На утримання дивного будинку відпускалася 1/10 монастирських доходів. Щосуботи монастир посилав воз хліба для ув'язнених. З переселенням братії у великий монастир печери були звернені до усипальниці для ченців, тіла яких клали по обидва боки печерного коридору, у поглибленнях стін. Монастирю належало також село Лісники. Феодосій викопав собі там печеру, де жив під час Великого посту.
У XIі XII століттяхз монастиря вийшло до 20 єпископів, всі вони зберігали велику повагу до рідної обителі.
У 1151 рокумонастир був пограбований торками – тюркським племенем, кочував у причорноморських степах у X-XIII століттях.
У 1169 рокумонастир був розграбований при взятті Києва об'єднаними військами київських, новгородських, суздальських, чернігівських, смоленських князів і степовиків-язичників (берендеїв), що приєдналися.
У 1203 рокуКиєво-Печерська обитель була розграбована за нового спустошення Києва Рюриком Ростиславичемта .
У 1240 рокусталося найжахливіше руйнування Лаври, коли орди Батия взяли Київ і опанували всю південноруську землю. Ченці Києво-Печерського монастиря частково були перебиті, частково розбіглися. Лиха від навали монголо-татар повторювалися в Києві 1300 року, в 1399 року.
У XIV століттіКиєво-Печерський монастир було відновлено, і велика церква стала усипальницею багатьох княжих і знатних пологів.
У середині XIV століттяна більшій частині території сучасної України розпочинається литовська експансія. Однак, незважаючи на те, що литовський князь Ольгерд, якому підкорялися Київські землі, спочатку сповідував язичницьку віру, а потім, після ухвалення Кревської унії між Литвою та Польщею, почалося посилене насадження католицизму, Печерська обитель жила у цей період повноцінним життям.
У 1470 рокукиївський князь Симеон Олелькович відновив та прикрасив велику церкву.
У 1482 рокукримське військо Менглі I Гіреяспалило і пограбувало монастир, але щедрі пожертвування дали можливість скоро оговтатися.
У 1593 рокуКиєво-Печерському монастирю належали два міста – Радомисл і Васильків, до 50 сіл та близько 15 сіл та сіл у різних місцях Західної Русі, з риболовлею, перевозами, млинами, медовими та грішними данями та бобровими гонами.
З XV століттямонастир отримав право посилати до Москви для збору пожертвувань.
У 1555-1556 рокахвелика церква була оновлена та прикрашена.
В кінці XVI століттяКиєво-Печерський монастир отримав статус ставропігіїКонстантинопольського Патріарха.
Після ув'язнення Переяславського договору 1654 рокута возз'єднання України з Росією царський уряд надав найбільшим українським монастирям, зокрема і Лаврі, жаловані грамоти, кошти, землі та маєтки. Лавра стала ставропігіоном царським та патріаршим московським. Протягом майже 100 років ( 1688-1786 роки) архімандриту Лаври було дано першість перед усіма російськими митрополитами.
Спроби перепідпорядкування
Після Брестської унії у 1596 рокубуло зроблено спробу підпорядкувати Києво-Печерський монастир, який перебуває у безпосередньому велінні Вселенського патріарха, київському уніатському митрополиту, але ченці на чолі з архімандритом Никифором Туром чинили збройний опір. Друга спроба уніатів опанувати монастир, 1598 року, була також безрезультатна. Монастирю вдалося також відстояти силою від уніатів та свої великі маєтки.
В умовах експансії уніатства Лавра стала оплотом православ'я у Південно-Західній Русі.
Києво-Печерський монастир у XVII – XIX століттях.
У 1616 року пу архімандритах Єлисеї Плетенецькому та Захарії Копистенському в Києво-Печерському монастирі було засновано друкарню. Почалося друкування богослужбових та полемічних книг.
Петро Могила завів у Києво-Печерському монастирі училище, яке згодом було з'єднане з братнім училищем та послужило початком Києво-Могилянської колегії.
Гетьман Самойлович обвів Києво-Печерську Лавру земляним валом, а гетьман Мазепа – кам'яною стіною.
За Петра Великого укріплення гетьмана Самойловича були розширені та утворили сучасну Печерську фортецю.
У 1718 рокупожежа винищила Велику церкву, архів, бібліотеку та друкарню.
У 1729 рокуВелику церкву було відновлено.
У 1731-1745 рокахна південний захід від Великої церкви було збудовано Велику Лаврську дзвіницю Висота Великої Лаврської дзвіниці разом із хрестом склала 96,5 метрів. Перші роботи з будівництва дзвіниці розпочато 1707 року коштом Івана Мазепи. Завершено будівництво Великої Лаврської дзвіниці німецьким архітектором Г. І. Шеделем.
У Великої церквизнаходилася чудотворна ікона Успіння Божої Матері, за переказами, чудово отримана грецькими художниками у Влахернському храмі та принесена ними до Києва. У ній також спочивали мощі св. Феодосія та 1-го київського митрополита св. Михаїла і зберігалася глава святого рівноапостольного князя Володимира. У ніші у північно-західному розі церкви - надгробок князя Костянтина Івановича Острозького. Під вівтарем Стефанівського вівтаря - усипальниця. У Богословському боці знаходилася ікона Божої Матері, перед якою молився Ігор Олегович під час його вбивства у 1147 році. У середній частині храму було кілька гробниць, зокрема митрополита Петра Могили, Варлаама Ясинського та фельдмаршала П. А. Румянцева. У Різниці Лаври зберігалися чудові за давниною та цінністю Євангелія, начиння та вбрання, а також колекція портретів. На хорах були бібліотека Лаври та її документи. Колишнє книгосховище, ймовірно, згоріло 1718 року.
У XIX століттідо складу Лаври у 6 монастирів:
1. Головний монастир при великій церкві,
2. Лікарняний монастир,
3. Ближні печери,
4. Далекі печери,
5. Голосіївська пустель,
6. Китаївська пустель.
Троїцький Лікарняний монастирзаснован у XII століттічернігівським князем Миколою Святошою. Лікарняний монастир розташований поблизу головних лаврських воріт.
Ближні та Далекі печери, на березі Дніпра, розділені між собою яром та хребтом гори. У Ближніх спочивають мощі 80 угодників, у Далеких – мощі 45 угодників.
У 1688 рокуЛавра була підпорядкована Московському Патріарху, та її архімандриту дано першість перед усіма російськими митрополитами.
У 1786 рокуЛавра була підпорядкована київському митрополиту, якому надано титул її священноархімандрита. Управлялася намісником, разом із Духовним собором.
25 січня 1918 рокубув вивезений і вбитий більшовиками настоятель Лаври – митрополит Київський та Галицький Володимир (Богоявленський).
Після 1919 рокучернеча громада продовжувала існувати як артіль.
З початку 1924 рокуЛавра перебувала у безпосередньому віданні Патріарха Тихона.
На Всеукраїнській передсоборній нараді («обновленській»), що проходила з 11 до 15 листопада 1924 рокуу Харкові, за доповіддю обновленського Київського митрополита Інокентія (Пустинського), було прийнято постанову про необхідність переходу Києво-Печерської Лаври у відання Всеукраїнського Священного Синоду (обновленського), що й сталося 15 грудня 1924 року.
29 вересня 1926 рокуВУЦВК та Рада народних комісарів УРСР ухвалили постанову про “ Визнання колишньої Києво-Печерської Лаври історико-культурним державним заповідником та про перетворення її на Всеукраїнське музейне містечко“. Поступове витіснення чернечої громади новоствореним музеєм завершилося до початку 1930 р. повною ліквідацією монастиря. Частину братії було вивезено і розстріляно, решту було ув'язнено або заслано. Лавра зазнала руйнування.
В одному з корпусів було розміщено Державну історичну бібліотеку України (перебуває там до теперішнього часу). На території Лаври було створено музейний комплекс, у його складі – Музей книги, Музей історичних коштовностей та ін.
Києво-Печерська лавра під час німецької окупації.
У період німецької окупації Києва в Лаврі було організовано поліцейську дільницю, де окупаційною владою було вбито близько 500 мирних громадян.
За дозволом німецької влади, 27 вересня 1941 рокубуло відновлено чернече життя у стінах Лаври. На чолі лаврської братії став архієпископ (колишній Херсонський і Таврійський) Антоній (князь Давид Абашидзе), лаврський постриженник.
3 листопада 1941 рокунімецькими окупантами було підірвано Успенський собор (відновлено 2000 року), що вказується в матеріалах Нюрнберзького процесу. Перед руйнуванням храму під керівництвом рейхскомісара Еріха Коха було здійснено масове вивезення цінностей храму. Підрив Успенського собору було здійснено з метою приховування слідів його пограбування, а також відповідно до політики нацистів щодо знищення національних святинь з метою ослаблення національної ідентичності підкорених народів.
Вибух собору був зафіксований німцями на кіноплівку та потрапив до офіційної кінохроніки. У середині 1990-х її кадри були знайдені у приватних зборах в Оберхаузені та надіслані до Києва за сприяння доктора Вольфганга Айхведе ( Eichwede
), директора Дослідницького центру Східної Європи ( Forschungsstellе Osteuropa
) Бременського університету, який займався проблемами реституції. Таким чином, німецька влада заздалегідь знала про час вибуху і дала можливість своєму оператору вибрати безпечну точку для ефектної зйомки. Згідно з архівними документами і мемуарами, що відкрилися останнім часом, самі німці визнавали свою причетність до знищення Успенського собору. Об этом свидетельствуют воспоминания и признания ряда нацистских руководителей и военных: министра вооружений Альберта Шпеера, начальника группы религиозной политики министерства оккупированных восточных территорий Карла Розенфельдера, офицера вермахта Фридриха Хейера, имевшего сан евангелического священника, обергруппенфюрера СС Фридриха Еккельна, непосредственно руководившего подрывом храма.
Києво-Печерська Лавра після визволення Києва від німецької окупації.
Після звільнення Києва 1943 року радянська влада не закрила Лавру. у В 1961 рокумонастир було закрито під час “хрущовської” антирелігійної кампанії.
У червні 1988 рокуу зв'язку зі святкуванням 1000-річчя хрещення Русі, постановою Ради міністрів УРСР новоствореній Печерській чернечій громаді було передано територію Далеких печер.
Першим настоятелем відтвореної обителі став митрополит Київський і всієї України Філарет (Денисенко) (1992 року заборонений у служінні та викинутий із сану), а намісником – архімандрит Іонафан (Єлецьких) (з 22 листопада 2006 року – Архієпископ) ).
З 1992 по 2014 рікнастоятелем (священноархімандрит) Лаври був митрополит Київський та всієї України Володимир (Сабодан), резиденція якого знаходиться на території монастиря.
C 1994 рокунамісник Лаври – митрополит Вишгородський Павло (Лебідь).
Спочатку кафедральним собором був місткий трапезний храм преподобних Антонія та Феодосія Печерських.
У Лаврі розмістилися також Київська духовна семінарія та академія, видавничий відділ Церкви.
9 грудня 1995 рокуПрезидентом України Л. Кучмою видано Указ про відновлення Успенського собору. До 950-річчя Лаври собор було відновлено та освячено 24 серпня 2000 року.
У 1990 рокуЛавру було внесено до списку Світової спадщини ЮНЕСКО.
У 2017 рокув результаті журналістського розслідування було виявлено численні зміни оригінальних будівель із зміною архітектурного стилю, що суперечить правилам ЮНЕСКО.
Некрополь Києво-Печерська Лаври.
У Лаврі склався унікальний некрополь. Найдавніші частини його почали формуватися вже у другій половині ХІ століття. Першим документально зафіксованим похованням у Великій церкві стало поховання сина варязького князя Шимона (у хрещенні Симона). У землі святої обителі, у її храмах та печерах спочивають видатні ієрархи, церковні та державні діячі. Наприклад, тут є перший Київський митрополит Михайло, князь Феодор Острозький, архімандрити Єлисей (Плетенецький), Інокентій (Гізель). Біля стін Успенського собору Лаври знаходилася могила спочила у 1771 році Наталії Долгорукової (у чернецтві – Нектарії), дочки сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Цій самовідданій та прекрасній жінці відомі поети присвячували вірші, про неї ходили легенди. Вона була щедрою благодійницею Лаври. Також тут поховано видатного воєначальника Петра Олександровича Румянцева-Задунайського. Він сам заповів поховати себе в Києво-Печерській Лаврі, що й було виконано біля кліросу соборної Успенської церкви. У Хрестовоздвиженському храмі поховано видатного церковного діяча митрополита Флавіана (Городецького), який відіграв значну роль у житті Лаври. 1911 року земля обителі прийняла останки видатного державного діяча Петра Аркадійовича Столипіна. Дуже символічно, що поряд з Лаврою, у храмі Спаса на Берестові (це стародавнє місто, яке було літньою резиденцією Київських князів), поховано засновника Москви князя Юрія Долгорукого.
Храми та споруди на території Лаври.
- Надбрамний (над святою брамою Лаври) храм в ім'я Живоначальної Трійці. Троїцька надбрамна церква (Свята брама) - найдавніша зі збережених (8);
– Аннозачатіївська церква (62);
- Велика Лаврська дзвіниця (14);
– Дзвіниця на Ближніх печерах (42);
– Дзвіниця на Далеких печерах (60);
– Хрестовоздвиженська церква (44);
– Собор Успіння Пресвятої Богородиці (10);
– Трапезна церква преподобних Антонія та Феодосія (20);
- Церква "Всіх преподобних отців печерських" (46);
- Церква "Живоносне джерело" (56);
– Церква Усіх Святих (26);
– Церква та колишні лікарняні покої Микільського монастиря (30);
– Церква Різдва Пресвятої Богородиці (58);
- Церква Спаса на Берестові (28);
– Церква Христова Воскресіння (75);
– Благовіщенська церква (19).
На території Лаври також знаходяться:
– Вежа Івана Кущника;
- Братські корпуси;
- колишні келії соборних старців;
- Колишній будинок намісника Лаври (16);
– колишній економічний корпус;
- Галерея, що веде до Ближніх печер;
- Галерея, що веде до Далеких печер;
- Дебоскетівська (опорна) стіна;
- Західні економічні ворота;
- Будівля колишніх митрополичих покоїв (18);
– Київські Духовна Семінарія та Академія (68);
– Київське обласне училище культури;
– Ковнірівський корпус (будівля колишньої пекарні та книгарні) (25);
– Колодязь преподобного Антонія (54);
– Колодязь преподобного Феодосія (55);
- Корпус колишньої друкарні (24);
- фортечні стіни;
- Малярна вежа;
- Митрополія;
- Онуфріївська вежа;
- Пам'ятник Нестору Літописця (74);
- Годинникова вежа;
- каплиця;
- Південні ворота;
- Могила Петра Столипіна.
Лавра (грец. Λαύρα - міська вулиця, багатолюдний монастир
) - назва деяких найбільших чоловічих православних монастирів, що мають особливе історичне та духовне значення.
У Росії знаходяться дві лаври: Троїце-Сергієва лавра (з 1744 року, Сергієв Посад) та Олександро-Невська лавра (з 1797 року, Санкт-Петербург).
В Україні нині лаврами є три православні монастирі: Києво-Печерська лавра (з 1598 або 1688 року, Київ), Почаївсько-Успенська лавра (з 1833 року, Почаїв), Святогірська Успенська лавра (з 2004 року, Святогірськ).
Ставропігія (з грец. літер. хрестодружіння
) – це статус, який присвоюється православним монастирям, лаврам і братствам, а також соборам та духовним школам, що робить їх незалежними від місцевої єпархіальної влади та підпорядкованими безпосередньо патріарху чи синоду. Буквальний переклад «постачання хреста» показує, що у ставропігійних монастирях хрест ставився патріархами власноруч. Ставропігійний статус є найвищим.
Києво-Печерська Лавра за всіх часів була хранителькою високого чернечого духу та православного благочестя. І саме Лавра стоїть біля витоків російського чернецтва. Про минуле та сьогодення уславленої обителі, про століття процвітання та тяжкі десятиліття гонінь безбожників, про святих, подвижників та просвітителів, пов'язаних з Лаврою, розповідає митрополит Бориспільський та Броварський Антоній (Паканич), керуючий справами Української Православної Церкви.
– Вище Високопреосвященство, ким і коли було засновано Лавру?
– був заснований у 1051 році за київського князя Ярослава Мудрого. Основою його стала печера неподалік села Берестова, яка була викопана митрополитом Іларіоном і згодом стала притулком преподобного Антонія. До цього святий Антоній кілька років трудився на Афоні, де і прийняв чернечий постриг. Повернувшись із благословення духовника на Русь, він прийшов до Києва, і незабаром слава про його молитовні подвиги стала широко відома. Згодом довкола Антонія почали збиратися учні. Коли кількість братії досягла дванадцяти, Антоній поставив їм ігуменом Варлаама, а сам у 1062 переселився на сусідній пагорб, де викопав печеру. Так виникли печери, що отримали назву Ближніх та Далеких. Після переведення преподобного Варлаама настоятелем до Свято-Дмитрієвського монастиря Антоній благословляє на ігуменство преподобного Феодосія. На той час у монастирі було вже близько ста ченців.
Після завершення будівництва Успенського собору в середині 70-х років ХІ ст. центр Печерського монастиря зміщується на територію нинішньої Верхньої Лаври. У «старому» монастирі залишилася лише незначна частина ченців. Ближні та Далекі печери стали місцем усамітнення подвижників та місцем поховання померлої братії. Першим похованням у Ближніх печерах було поховання преподобного Антонія у 1073 році, а в Далеких – преподобного Феодосія у 1074 році.
Ігумен афонського монастиря наказав преподобному Антонію: «Нехай буде на тобі благословення Святої Гори Афон, від тебе походить безліч ченців»
– Безсумнівно, існує глибокий духовний зв'язок між Києво-Печерською обителью. Завдяки преподобному Антонію на Русь з Афона було принесено традицію чернечого діяння. За переказами, ігумен афонського монастиря наказав преподобному Антонію такими словами: «Нехай буде на тобі благословення Святої Гори Афон, від тебе походить безліч ченців». Тому не випадково саме Києво-Печерський монастир ще на зорі його становлення стали називати «третім Уділом Божої Матері» та «Російським Афоном».
– Минулого року ми відзначали 1000-річчя написання «Повісті временних літ», створеної у стінах обителі. Саме Лаврі зародилася і велика російська культура, основою якої послужили церковна література, зодчество і іконопис. Розкажіть, будь ласка, докладніше про цей бік життя монастиря.
– Саме зі стін Печерського монастиря вийшли перші вітчизняні богослови, агіографи, іконописці, гімнографи, книговидавці. Тут зароджувалися започаткування давньоруської літератури, образотворчого мистецтва, юриспруденції, медицини, педагогіки, благодійності.
Києво-Печерська Лавра за всіх часів однаково процвітала в просвітницькій, місіонерській, благодійній та громадській діяльності. Особливо у найдавніший період свого існування вона була справжнім християнсько-просвітницьким центром, скарбницею вітчизняної культури. Але, перш за все, Києво-Печерська Лавра була школою благочестя, яке поширювалося з неї по всій Русі та за її межі.
– Після руйнування Києва Батиєм у 1240 році у житті Православної Церкви на Південному Заході Русі настали нелегкі часи. Як тоді служили насельники обителі?
– Історія Києво-Печерського монастиря була частиною історії держави. Лиха і смути не оминали тиху обитель, що завжди відповідала на них місією миротворчості та милосердя. Починаючи з 40-х років ХІІІ століття і до початку XV століття Печерська обитель разом із народом зазнала багатьох лих від татаро-монгольських набігів. Монастир, який неодноразово зазнавав руйнування при ворожих набігах, був обнесений ще в XII столітті оборонними стінами, які, втім, не врятували його від спустошення в 1240 році, коли Київ був узятий Батиєм. Монголо-татари зруйнували монастирську кам'яну огорожу, пограбували та пошкодили Велику Успенську Церкву. Але в цей лихоліття печерські ченці не покинули свою обитель. А ті, хто змушений був залишити монастир, влаштовували обителі в інших куточках Русі. Так виникли Почаївська та Святогірська лаври та деякі інші монастирі.
Відомості про монастир, що належать до цього часу, досить мізерні. Відомо лише, що лаврські печери знову на довгий час стають житлом ченців, а також місцем поховання захисників Києва. У Ближніх печерах є великі ніші, заповнені людськими кістками, які, ймовірно, є такими похованнями. Ченці Печерського монастиря у важкі часи несли посильну допомогу мешканцям Києва, годували голодних із запасів обителі, приймали знедолених, лікували хворих, піклувалися всім, хто потребував.
– Якою була роль Лаври в «обороні» західних рубежів російського Православ'я?
– У середині XIV століття на більшій частині території сучасної України розпочинається литовська експансія. Однак, незважаючи на те, що литовський князь Ольгерд, якому підкорялися Київські землі, спочатку сповідував язичницьку віру, а потім, після ухвалення Кревської унії між Литвою та Польщею, почалося посилене насадження католицизму, Печерська обитель жила у цей період повноцінним життям.
Наприкінці XVI – на початку XVII століть монастир перебував центром протистояння між католицькою унією та Православною Церквою, що в результаті його відстояла. Деякі насельники Печерської обителі втекли від утисків католиків та засновували нові обителі. Наприклад, Стефан Махрищський утік у Москву, згодом заснував Стефано-Махрищський, Овнєзький монастирі.
У боротьбі проти насадження католицизму та унії чималу роль відіграла лаврська друкарня
У боротьбі проти насадження католицизму та унії чималу роль відіграла лаврська друкарня, яка була заснована у 1615 році. Навколо неї групувалися визначні громадські діячі, літератори, вчені та художники-гравери. Серед них – архімандрити Никифор (Тур), Єлисей (Плетенецький), Памва (Беринда), Захарія (Копистенський), Іов (Борецький), Петро (Могила), Опанас (Кальнофойський), Інокентій (Гізель) та багато інших. З ім'ям Єлисея (Плетенецького) пов'язано початок друкарства у Києві. Першою надрукованою в друкарні Києво-Печерської Лаври книгою, що дійшла до наших днів, є «Часослов» (1616–1617). До середини XVIII століття лаврська друкарня мало мала конкурентів.
Важливе місце в історії монастиря цього періоду займає архімандрит, а згодом Київський митрополит Петро (Могила). Однією з основних сфер його діяльності була турбота про освіту. У 1631 році святитель заснував у Києво-Печерській Лаврі гімназіон, в якому поряд із богослов'ям вивчалися і світські предмети: граматика, риторика, геометрія, арифметика та багато інших. 1632 року, для підготовки православного духовенства та світської еліти в Україні, гімназіон був об'єднаний із Братською школою на Подолі. Було створено перший вищий навчальний заклад в Україні – Києво-Могилянський колегіум, який згодом було перетворено на Київську духовну академію.
Після укладання Переяславського договору Лаврі були дані жаловані грамоти, кошти, землі та маєтки
- Як змінилося життя Лаври після переходу під заступництво московських государів?
– Після укладання Переяславського договору 1654 року та возз'єднання України з Росією царський уряд надав найбільшим українським монастирям, зокрема і Лаврі, жаловані грамоти, кошти, землі та маєтки. Лавра стала «ставропігіоном царським і патріаршим московським». Протягом майже 100 років (1688–1786) архімандриту Лаври було дано першість перед усіма російськими митрополитами. Крім того, наприкінці XVII – на початку XVIII століть господарство Лаври досягло найбільших розмірів. У XVII столітті в Лаврі було проведено великі ремонтно-реставраційні та будівельні роботи. Архітектурний ансамбль поповнився кам'яними церквами: святого Миколая в Лікарняному монастирі, над печерами з'явилися Аннозачатіївська, Різдва Богородиці та Хрестовоздвиженська церкви. Дуже активною у період була і соціальна, благодійна діяльність обителі.
– Некрополь Лаври є одним із найбільших християнських некрополів Європи. Які історичні та державні діячі поховані у Лаврі?
– Справді, у Лаврі склався унікальний некрополь. Найдавніші частини його почали формуватися вже у другій половині ХІ ст. Першим документально зафіксованим похованням у Великій церкві стало поховання сина варязького князя Шимона (у хрещенні Симона). У землі святої обителі, у її храмах та печерах спочивають видатні ієрархи, церковні та державні діячі. Наприклад, тут є перший Київський митрополит Михайло, князь Феодор Острозький, архімандрити Єлисей (Плетенецький), Інокентій (Гізель). Біля стін Успенського собору Лаври знаходилася могила спочила у 1771 році Наталії Долгорукової (у чернецтві – Нектарії), дочки сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Цій самовідданій та прекрасній жінці відомі поети присвячували вірші, про неї ходили легенди. Вона була щедрою благодійницею Лаври. Також тут поховано видатного воєначальника Петра Олександровича Румянцева-Задунайського. Він сам заповів поховати себе в Києво-Печерській Лаврі, що й було виконано біля кліросу соборної Успенської церкви. У Хрестовоздвиженському храмі поховано видатного церковного діяча митрополита Флавіана (Городецького), який відіграв значну роль у житті Лаври. 1911 року земля обителі прийняла останки видатного державного діяча Петра Аркадійовича Столипіна. Дуже символічно, що поряд з Лаврою, у храмі Спаса на Берестові (це стародавнє місто, яке було літньою резиденцією Київських князів), поховано засновника Москви князя Юрія Долгорукого.
– Розкажіть, будь ласка, про період радянського руйнування. Якою була доля Лаври у безбожні часи? Коли розпочалося її відродження після богоборчого періоду?
– За своє майже тисячолітнє існування Печерська обитель пережила не одне гоніння, але жодне з них за тяжкістю не можна порівняти із гоніннями войовничих безбожників – радянської влади. Разом із переслідуваннями за віру на Лавру обрушилися голод, тиф і руйнування, після чого була й ліквідація монастиря. Вбивство ченців та священнослужителів у ті страшні часи стало майже буденністю. У 1924 році у своїй келії був убитий архімандрит Микола (Дробязгін). Без суду та слідства було розстріляно деяких ченців Лаври та її скитів. Незабаром багато братів було заарештовано і заслано. Було інсценовано великий процес єпископа Алексія (Готовцева). Однією з найтрагічніших подій лаврського життя стало вбивство митрополита Володимира (Богоявленського).
На початку 1920-х років завдяки ентузіазму представників творчої інтелігенції було організовано Музей культів та побуту для запобігання знищенню духовних та мистецьких цінностей обителі. У роки войовничого атеїзму в Лаврі було створено музейне містечко та відкрито низку музеїв та виставок. 1926 року Києво-Печерська Лавра була визнана історико-культурним державним заповідником. Проте на початку 1930 року монастир було закрито. У тому ж році було закрито Володимирський і Софійський собори, які стали філією заповідника. Під час Другої світової війни німці почали грабувати та вивозити до Німеччини найцінніші музейні скарби, зокрема з колекції Києво-Печерського заповідника. 3 листопада 1941 року було підірвано Успенський собор.
Відродження монастиря розпочалося наприкінці 1980-х років. На ознаменування 1000-річчя Хрещення Київської Русі уряд УРСР прийняв рішення про передачу нижньої території Києво-Печерського державного історико-культурного заповідника Українському Екзархату Російської Православної Церкви. 1988 року було передано територію нинішніх Далеких печер. Відновлення діяльності православного чоловічого монастиря на території Далеких печер навіть ознаменувалося Божим чудом – три мироточиві глави почали вилучати миро.
На сьогоднішній день монастир розташувався на нижній території Лаври, і ми сподіваємося, держава й надалі сприятиме поверненню святині її споконвічному власнику.
– Яка розповідь із Києво-Печерського патерика є Вашим коханим? Чи відбуваються дива у Лаврі в наш час?
– Збірник оповідань про заснування Києво-Печерського монастиря та житій його перших насельників, безперечно, є джерелом, духовною скарбницею для кожного православного християнина. Це повчальне читання ще в юності справило на мене незабутнє враження і досі є настільною книгою. Важко виділити якийсь окремий сюжет. Всі особистості духоносних, чудеса та події їхнього життя є однаково повчальними та цікавими. Пам'ятаю, як мене вразило диво преподобного Аліпія іконописця, який зцілив прокаженого, замазав його рани фарбами, якими писав ікони.
І до цього дня у Лаврі відбуваються чудеса
І до цього дня у Лаврі відбуваються дива. Відомі випадки лікування ракових захворювань після молитов у мощей преподобних. Була нагода, коли після молитви біля ікони Богоматері «Всецариця» зцілилася від сліпоти паломниця, про що навіть повідомили засоби масової інформації. Але важливо пам'ятати, що дива не відбуваються автоматично. Головне – щира молитва та міцна віра, з якими людина приходить до святині.
– Хто зі святих, прославлених Російською Православною Церквою, навчався чи викладав у Київській духовній академії?
– Серед випускників Київської духовної академії такі визначні святителі, як (Туптало), Феодосій Чернігівський (Углицький), Павло та Філофей Тобольські, Інокентій Херсонський (Борисів). Святитель Іоасаф Білгородський (Горленко) після закінчення навчання був пострижений в мантію в Києво-Братському монастирі та прийнятий до викладачів академії. Також тут навчалися святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобний Паїсій Величковський та священномученик Володимир (Богоявленський). Собор святих КДА включає 48 імен, більше половини з яких – це новомученики і сповідники ХХ століття.
Він жив у XI столітті у Києві прославився далеко за межами Печерського монастиря своєю чудовою силою, за допомогою якої він лікував хворих людей. Його називали «Лечець від Бога». Нині його нетлінні мощі спочивають у ближніх печерах Лаври, у підземній церкві Введення до храму Пресвятої Богородиці та шануються в народі, як цілющі та чудотворні. Ось уже тисячу років до них йдуть і йдуть люди, і цей людський потік не припиняється. До Агапіта приходять люди не лише православної віри, а й інших релігійних конфесій, і навіть ті, що вважають себе атеїстами. До нього йдуть люди різних національностей. Адже Агапіт Печерський завжди був сповнений любов'ю всім нужденним. І навіть його мощі досі продовжують випромінювати неймовірну цілющу силу. Її дію відчувають багато хто, перебуваючи поряд з мощами.
Тож у чому полягає секрет такого тяжіння Святого, такого дивовижного впливу на людей? У чому полягає сила Агапіта Печерського?
Глибоко шанована особа Агапіта Печерського, овіяна великою кількістю таємниць. Багато цінної інформації про незвичайну Особистість Агапіта Печерського та таємниця його великої духовної сили, про дивовижний тиждень, що починається 25 лютого та прояви унікальних властивостей мощей Агапіта Печерського, розкривається у II томі книги «Сенсей», популярної сучасної письменниці Анастасії Нових. Ці знання не тільки вражають своєю глибиною і силою подачі, але й змушують замислитися над тим, скільки ще незвіданих таємниць зберігає навколишній Світ.
Давайте зробимо невеликий екскурс Києво-Печерською Лаврою. Завдяки відомостям, почерпнутим із ІІ тома книги Анастасії Нових, відбувається своєрідне осяяння, народжується нове усвідомлення. Починаєш помічати і розуміти те, що раніше, будучи поряд, не помічаєш. Ці знання дозволяють побачити Києво-Печерську Лавру у новому світлі, стати на сходинку ближче до розгадок її численних духовних таємниць.
Головні Святі ворота Верхньої Лаври. Над ними знаходиться найдавніша з велична церква в ім'я Святої Живоначальної Трійці (її також називають Троїцька надвратня церква). Цю церкву збудував у XII столітті преподобний Микола Святоша. Між іншим, правнук Ярослава Мудрого, який став першим російським князем, який прийняв чернецтво. Ім'я Ярослава Мудрого говорить багато про що для тих, хто читав 2 том книги Анастасії Нових. Пройшовши цю браму, точно через тунель власної свідомості, виходиш до яскравого світла, немов до зовсім іншого світосприйняття. Серед центральної площі Верхньої Лаври знаходиться головний храм Києво-Печерської Лаври - Собор Успіння Пресвятої Богородиці. Взагалі, у 4 томі книги Анастасії Нових багато цікавих відомостей щодо творчого жіночого початку у релігіях світу, а також однієї з чільних ролей жінки в істинній історії зародження християнства. У цій книзі також звертається увага читача на те, що на Русі найбільше будувалося церков саме на честь Богородиці (Різдвяні, Введенські, Успенські та інші), що вказує на збереження споконвічних знань у слов'янській традиції. Якщо ви подивіться на карту Києво-Печерської Лаври, цієї стародавньої колиски Київської Русі, то побачите, скільки церков присвячено Богоматері. Для тих хто знає, це багато про що говорить. Крім явних знаків, є у Лаврі й особливі позначки.
Пройшовши через браму і повернувши праворуч можна потрапити до тихого дворика. Його оздоблюють колишні келії соборних старців, Велика лаврська дзвіниця та старовинний Будинок намісника Лаври XVIII-XIX ст. Я й раніше часто бувала у цьому благодатному місці. Тут є чудовий яблуневий садок. Це місце популярне серед завсідників Лаври, як місце, куди можна прийти за умиротворенням. Вічність і спокій ніби наклали тут свою печатку.
Своєрідним символом цього дворика є граціозний пам'ятник дівчини, що тримає в руках хрест та чашу. Прочитавши книги Анастасії Нових і користуючись їхніми підказками, розумієш, що це не просто образ жінки. На думку спадає образ Марії Магдалини, яка тримає кубок Грааля – символ великої таємниці та прояви божественної сили, символ Любові Ісуса, символ Агапи, що з грецької перекладається, як Божественна Любов. А зіставивши ті унікальні відомості про Агапіта, Марію Магдалину, Ісуса, Граалу, які дано в книгах Анастасії Нових, враховуючи те, що ім'я Агапіт носить чудовий цілитель - тобі відкривається набагато більше.
Приховане і явне життя Агапіта немов переплелися між собою. Начебто кожне колись особливе місце нинішні люди, навіть не знаючи про те, відзначають особливими знаками. Що це - підсвідоме сприйняття людьми зафіксованої тут невідомої величезної сили чи справді випадкові збіги?
Якщо від Святої брами Троїцької надбрамної церкви повернути праворуч, то через арочний вхід можна потрапити на територію колишнього Микільського лікарняного монастиря. На фасаді церкви, заснованої преподобним Миколою Святошою в XII ст., висить барельєф Агапіта Печерського, на якому написано «Давньоруського Лікаря Агапіта (11-12 століття нашої ери)». Духовний та лікарський подвиг лікаря безплатного Агапіта Печерського послужив прикладом для цілих поколінь людей, які вирішили присвятити своє життя допомоги хворим.
Якщо ж від Святої брами пройти прямо до Собору Успіння Пресвятої Богородиці, то практично навпроти дзвіниці, в одній із колишніх келій соборних старців зараз знаходяться галереї Історичного музею Києво-Печерської Лаври. Там можна побачити унікальну експозицію. У ній представлені бюсти, що зафіксували справжній образ святих, чиї мощі спочивають у печерах. Серед них Нестор-літописець, чия праця стала основою для складання "Києво-Печерського Патерика" - житій преподобних печерських ченців; Варлаам, ігумен Печерський, перший настоятель Печерської обителі, який розпочав будівництво першого наземного дерев'яного монастиря з церквою в ім'я Успіння Богородиці; Полікарп, архімандрит Печерський. На жаль, у зв'язку з історичними подіями, що розділили людей і країни, немає серед них бюста Іллі з Мурома, легендарного воїна, маловідомого в чернецтві.
Вінцем же цієї композиції є бюст преподобного АГАПІТА Печерського, лікаря безплатного, за молитвами якого і сьогодні багато хто отримує зцілення та віру у велику милість Божу.
Автором цих робіт є сучасний вчений, експерт-криміналіст із Москви Сергій Олексійович Нікітін. За допомогою наукового методу антропологічної реконструкції, розробленого Михайлом Герасимовим, він зумів відтворити істинний образ святих майже через тисячу років після їх смерті. І тепер ми можемо бачити цих святих такими, якими вони були за життя.
Крім робіт з відновлення образу святих, проводилася низка інших досліджень вчених. Результати просто приголомшливі, особливо щодо мощей преподоюбного Агапіта Печерського. Дослідження показали, що мощі Агапіта мають сильний бактерицидний вплив на стан повітря біля мощів Святого. Поруч із ними знижений радіоактивний фон. Живі рослини прискорюють своє зростання, стають сильними та здоровими. Вода набуває лікувальних властивостей. Вважається, що причиною цих незрозумілих наукою явищ є присутність когось поля навколо мощей, якоїсь ще не вивченої енергії, природу якої поки що не вдалося пояснити вченим. Незрозуміла і її загадкова циклічність, оскільки у певні дні це таємниче поле біля Агапіта Печерського багаторазово посилюється.
Образ і духовний подвиг Агапіта Печерського вже тисячу років продовжує надихати нові покоління людей. У давнину образ Агапіта Печерського малювали православні ченці, з канонічних правил. Вони мали своє уявлення про образ Святого, творили ікони, невпинно постивши і читаючи молитви, вкладаючи в них всю свою старанність, Віру та Любов до Бога. І головним у цій справі була майстерність одухотворення цієї ікони.
У наші дні, коли став відомий щирий образ Святого Лікаря Київської Русі, з'явилася унікальна картина української художниці Анастасії Нових – «Агапіт Печерський». Незважаючи на те, що дана картина є лише твором мистецтва, проте багато людей вже відзначили на собі її незвичайний вплив і буквально живий погляд самого Агапіта. Поголос про унікальний шедевр стрімко рознісся далеко за межі України. Дивно, але навіть копії цієї картини, у вигляді фотографій, листівок, календарів, не втрачають цю незвичайну силу впливу навіть при багаторазовому тиражуванні. Очевидно, разом із зображенням передається і «щось», приховане в картині, що незрозуміло проявляє дивовижні феномени. Багато людей відзначають, що вираз обличчя Агапіта на фотографіях картини Анастасії Нових незбагненним чином змінюється, наче визначає події, підказує вдачу невідомої тобі людини, допомагає у вирішенні складного життєвого питання. Погляд Агапіта точно проникає в найпотаємніші куточки душі. Одні кажуть, що він пронизливий, суворий. Інші стверджують, що погляд Агапіта теплий, добрий, лагідний. Але всі сходяться на думці, що погляд Святого справді живий!
Багато людей, у яких з'явилася фотографія картини Агапіта Печерського, зазначають, що їхнє життя почало змінюватися за внутрішнім змістом. Живий портрет Агапіта Печерського дивним чином допомагає їм зорієнтуватися у життєвих ситуаціях, упоратися з труднощами, отримати відповіді на свої потаємні запитання. Навіть у такий незвичайний спосіб Агапіт безкорисливо надає духовну допомогу людям, надихає їх, зцілює, підтримує у скрутну хвилину, дає рідкісну можливість прислухатися до самого себе.
Очевидно, все, що пов'язане з таким незвичайним Святим як Агапіт Печерський, має величезну духовну силу, сповнену великої таємниці творіння.
Агапіт Лікар Безплатний – чернець Києво-Печерської Лаври, перший лікар Київської Русі.Він жив у XI столітті у Києві прославився далеко за межами Печерського монастиря своєю чудовою силою, за допомогою якої він лікував хворих людей. Його називали «Лечець від Бога». Нині його нетлінні мощі спочивають у ближніх печерах Лаври, у підземній церкві Введення до храму Пресвятої Богородиці та шануються в народі, як цілющі та чудотворні. Ось уже тисячу років до них йдуть і йдуть люди, і цей людський потік не припиняється. До Агапіта приходять люди не лише православної віри, а й інших релігійних конфесій, і навіть ті, що вважають себе атеїстами. До нього йдуть люди різних національностей. Адже Агапіт Печерський завжди був сповнений любов'ю всім нужденним. І навіть його мощі досі продовжують випромінювати неймовірну цілющу силу. Її дію відчувають багато хто, перебуваючи поряд з мощами. Тож у чому полягає секрет такого тяжіння Святого, такого дивовижного впливу на людей? У чому полягає сила Агапіта Печерського?
Глибоко шанована особа Агапіта Печерського, овіяна великою кількістю таємниць. Багато цінної інформації про незвичайну Особу Агапіта Печерського та таємниці його великої духовної сили, про дивовижний тиждень, що починається 25 лютого та прояви унікальних властивостей мощей Агапіта Печерського,розкривається у II томі книги «Сенсей», популярної сучасної письменниці Анастасії Нових. Ці знання не тільки вражають своєю глибиною і силою подачі, але й змушують замислитися над тим, скільки ще незвіданих таємниць зберігає навколишній Світ.
Про знаменитого київського монастиря Києво-Печерської Лаври знають не лише жителі країн СНД, а й усієї Європи. Саме з цим місцем пов'язана величезна кількість легенд та переказів. Тут у різні роки переплітаються долі відомих діячів культури та історичних персонажів. Агапіт Печерський, Нестор-Літописець, Ілля Муромець, Володимир Мономах та багато інших людей так чи інакше пов'язані з життям Києво-Печерської Лаври. Сюди досі з'їжджаються віруючі та пусті туристи з усіх куточків планети, аби прихилиться до мощей святих.
Стільки святих, зібраних в одному місці, немає, мабуть, більше ніде у світі. Причому більшість із них – нетлінні мощі. Вчені, починаючи з 17 століття, намагалися пояснити цей феномен, та й узагалі розібратися, у чому насправді сила мощей. У наш час чого тільки не вигадували вони у пошуках ключа до розгадки: опромінювали зерна пшениці радіацією, заражали воду мікробами… Але після «терапії» мощами на пшениці не залишалося ні сліду радіації, а мікроби з води загадковим чином зникали.
1988 року група студентів Київського медінституту проводили в Лаврі гігієнічні та мікробіологічні дослідження. Вони брали проби повітря в печері та безпосередньо у саркофагах, де знаходяться мощі святих. Так от, у саркофагах кількість мікробів була в 6–7 разів менша, ніж у печерах, а хвороботворних бактерій і не було. Хоча саркофаги негерметичні, і за логікою показники повітря печер та саркофага не мали відрізнятися.
Дослідивши мощі 54 святих, вчені дійшли висновку, що за життя вони були надто виснажені постами та тяжкою роботою. У деяких виявились захворювання опорно-рухового апарату. Наприклад, святий Агапіт через деформацію правої стопи кульгав.
На території Києво-Печерської Лаври в галереї музею Історії серед відлитих бюстів святих знаходиться бюст преподобного Агапіта Печерського, лікаря безоплатного, відомого багатьма чудесами лікування важких хворих. Автором цих унікальних робіт є вчений, сучасний експерт-криміналіст із Москви, Сергій Олексійович Нікітін – людина, яка майже через тисячу років після смерті святих зуміла, завдяки науковому методу антропологічної реконструкції Михайла Герасимова, відтворити їх справжній образ. І тепер ми можемо бачити цих святих такими, якими вони були за життя.
Поряд із Сергієм Нікітіним над мощами працювало ще багато інших вчених, проводячи свої унікальні дослідження. Результати просто чудові. Дослідження показали, що біля мощів Агапіта живі рослини прискорюють своє зростання, стають сильними та здоровими. Вода змінює свою структуру, набуваючи лікувальних властивостей. Як виявилося, біля мощів знижено радіоактивне тло. Вони мають сильний бактерицидний вплив на стан повітря. Вважається, що причиною цих незрозумілих явищ біля мощей є ще не вивчена енергія, природу якої поки що не вдалося пояснити вченим, як і її загадкову циклічність, оскільки певні дні таємниче поле біля Агапіта Печерського багаторазово посилюється. Образ і духовний подвиг Агапіта Печерського вже тисячу років продовжує надихати нові покоління людей.
Кожен святий, висловлюючись світською мовою, має свою спеціалізацію. Найбільше, за словами отця Георгія, люди йдуть до Агапіта (який зцілив від смертельної недуги Володимира Мономаха), Нестору-Літописця – особливо студенти під час сесії, святий літописець вважається покровителем наук. Все більше людей приходить до Івана-Немовляти – моляться, якщо Бог дітей не дав, а преподобного Еразма просять позбавити депресій.
Відвідував Києво-Печерську Лавру та Патріарх Московський та всієї Русі Кирило. Президент Російської Федерації Дмитро Медведєв та Президент України Віктор Януковичмолилися в келії засновника обителі преподобного Антонія Печерського, вклонилися чесним мощам Києво-Печерських преподобних чудотворців Агапіта Печерського, Іллі Муромця, Нестора Літописця та інших преподобних отців. Легендарна співачка Алла Пугачова перед початком концертної програми «Різдвяні зустрічі» відвідувала Києво-Печерську Лавру, де у супроводі архієпископа Павла відвідала Ближні печери. Там у печерній церкві на честь Введення до храму Пресвятої Богородиці біля мощей преподобного Агапіта Печерського намісник Лаври відслужив молебень та звершив елеопомазання всіх присутніх.
У наші дні, коли став відомий справжній образ Святого Лікаря Київської Русі, з'явилася Унікальна картина – портрет Агапіта Печерського художниці Анастасії Нових.Цей портрет також буде представлений на ІІ Міжнародній фотовиставці «Агапіт Печерський. За єдність та дружбу!»
Незважаючи на те, що картина є витвором мистецтва, багато людей вже відзначили на собі її незвичайний вплив та буквально живий погляд самого Агапіта. Поголос про унікальний шедевр рознісся далеко за межі України. Дивно, але навіть копії цієї картини у вигляді фотографій, листівок, календарів не втрачають цієї надзвичайної сили впливу при багаторазовому тиражуванні. Очевидно, разом із зображенням передається і «щось», приховане в картині, що незрозуміло проявляє дивовижні феномени. Так, багато людей відзначають, що вираз обличчя Агапіта на фотографіях картини Анастасії Нових незрозумілим чином змінюється, ніби визначає події, характер невідомої тобі людини, підказує вирішення складного життєвого питання. Погляд Агапіта точно проникає в найпотаємніші куточки душі. Одні кажуть, що він пронизливий, суворий. Інші стверджують, що погляд Агапіта теплий, добрий, лагідний. Але всі сходяться на думці, що погляд Святого справді живий!
Багато людей, у яких з'явилася фотографія картини Агапіта Печерського, зазначають, що їхнє життя починає змінюватись за внутрішнім змістом. Живий портрет Агапіта Печерського дивним чином допомагає їм зорієнтуватися у життєвих ситуаціях, упоратися з труднощами, отримати відповіді на потаємні запитання. Навіть у такий незвичайний спосіб Агапіт безкорисливо надає допомогу людям, надихає їх, дає рідкісну можливість прислухатися до самого себе. Очевидно, все, що пов'язане з незвичайним святим Агапітом Печерським, має величезну духовну силу, сповнену великої таємниці творіння.
