anotação : O artigo examina a yurt no modo de vida tradicional dos tuvanos: os nomes associados a este tipo de habitação, as peculiaridades da atitude das pessoas em relação a ela.

Palavras-chave: yurt, tuvanos, espaço vital, lareira, microcosmo, categoria de cultura.

Uma yurt na cultura tradicional tuvana

MS Baiyr-ool

Abstrato: O artigo analisa a yurt na casa tradicional dos tuvanos: termos relacionados a este tipo de habitação, características das relações dos povos com ela.

Palavras-chave: yurt, tuvanos, habitação, lareira, microcosmo, categoria cultura.

No artigo de Ch. K. Lamajaa “Abordagem do Thesaurus para a análise da cultura Tuvan”, propõe-se a utilização de uma nova abordagem metodológica (Lamajaa, 2013). O conceito-chave do conceito, cujos autores são Val. A. e Vl. O “thesaurus” de A. Lukov remonta à palavra grega dicionários de sinônimos, que significa “tesouro”, “tesouro”. Um tesauro é um conjunto completo e sistematizado de conhecimentos dominados por um sujeito social, essenciais para ele como meio de orientação no meio ambiente, e, além disso, também conhecimentos que não estão diretamente relacionados à função de orientação, mas ampliam a compreensão do sujeito sobre ele mesmo e o mundo (Lukov Val., Lukov Vl., 2008: 67). O tesauro reflete a completude de algum conhecimento (como uma característica qualitativa e não quantitativa) para o assunto e a correspondência desse conhecimento com os objetivos, necessidades, interesses e atitudes do assunto.

Como escreve Ch. K. Lamajaa, os autores dos três volumes “Visão de mundo tradicional dos turcos do sul da Sibéria” (Novosibirsk, 1988-1991), contando com a metodologia de A. Ya. Gurevich, tentaram destacar não apenas o geral categorias de cultura dos nômades da região, mas as categorias mais significativas e valiosas praticamente - os valores desta cultura particular (Lamajaa, 2013: 101). Assim, revelando ideias sobre espaço e tempo, analisam mitos sobre o início do mundo, a compreensão dos turcos sobre o que é a Pátria, que por sua vez pode ser considerada em termos de “terra - água”, lugar e tempo, e também lar. É dada especial importância na cultura nômade às ideias sobre o caminho, outro mundo. Os conceitos-chave do mundo material para os turcos, segundo os pesquisadores, foram os primeiros artesãos, demiurgos, que criaram este mundo - as divindades supremas. O sistema de rituais (costumes) que regulava a vida cotidiana era muito significativo para as pessoas. A ordem cósmica e social que precisava ser mantida tinha suas próprias imagens visíveis: uma árvore, uma montanha, um “lago de leite”. O símbolo de estabilidade na cultura popular tradicional era o lar, que estava associado a toda uma gama de conceitos: casa, família, clã, tribo, etc. Todos esses conceitos formaram a base para a compreensão de que existe harmonia no mundo, o oposto dos quais era o caos.

Neste artigo veremos uma das categorias da cultura tradicional tuvana no estilo proposto por Ch. K. Lamazhaa - “yurt”.

SI Vainshtein estudou detalhadamente a gênese da casa Tuvan, tradições alimentares, roupas, arreios para cavalos, crenças pré-budistas, etc. Relativamente à yurt, o investigador afirma que a invenção e a sua distribuição remontam a meados do I milénio d.C. e. e está associado ao antigo ambiente turco. A yurt tornou-se difundida quase exclusivamente entre os povos turco-mongóis.

As yurts da aristocracia nômade, a partir de meados do século XIII, evoluíram visivelmente. Um maior desenvolvimento da forma aristocrática pode ser visto em fragmentos de duas miniaturas persas que retratam cenas da vida de Genghis Khan. Um fragmento mostra o cã mongol em um acampamento, o outro - próximo à “Iurta Dourada” (ibid.: 30, 52, 64).

Sem dúvida, a yurt é um conceito-chave na cultura tradicional dos tuvanos. A vida cotidiana dos nômades, sua consciência e comportamento estereotipados estão diretamente relacionados a ela.

A tabela, compilada com base no censo demográfico realizado em 1931, quando ainda se preservava um modo de vida nómada em Tuva, permite-nos ter uma ideia da proporção de yurts e tendas nos vários kozhuuns de Tuva.

Barun-Khemchik
Dzun-Khemchik
			Total para a república

A tabela mostra que, além de Todzhi, havia relativamente muitos amigos apenas em Kaa-Khem (cerca de um quarto de todas as moradias), em outros lugares - de 4,5% (Barun-Khemchik) a 12% (Ulug-Khem, Dzun-Khemchik ). Se para os residentes de Todzha a tenda servia como habitação principal, independentemente da situação de propriedade dos proprietários, no oeste de Tuva ela era usada pelas pessoas mais pobres.

De 14 a 18 de julho de 2004, o Congresso de Sistemas Nacionais de Educação “Yurt - a morada tradicional dos povos nômades da Ásia” foi realizado em Kyzyl (Teses e materiais..., 2004). Resumiu as definições científicas de uma yurt. Por exemplo, o psicólogo N. O. Tovuu afirma que “a yurt, de formato redondo, é um símbolo de completude, coesão, completude e integridade”. Em muitas culturas, são atribuídos poderes mágicos ao círculo, e isso se reflete nas metáforas que usamos – “círculo amigável”, “círculo mágico”. A maioria dos proprietários de yurts de feltro possui qualidades como calor e gentileza. A família é o principal grupo na vida de uma pessoa, é o primeiro e o mais importante. Os filólogos prestam atenção aos aspectos linguísticos da existência da yurt. O professor da TSU, L. Arakchaa, concentra-se nos elementos da yurt, que possibilitaram determinar o tempo a partir da posição dos raios solares.

Com base no trabalho de L. Arakchaa, com nossos acréscimos, podemos classificar os termos que indicavam a hora do dia:

1. Dan Atkan- nascer do sol da manhã. Nesse horário, as mulheres da yurt são as primeiras a sair da cama, acender o fogo, aquecer ou preparar o chá. O marido e os filhos também se levantam para ajudá-los nas tarefas domésticas.
2. Khun haraachaga turda- os raios do sol brilham no círculo de fumaça acima da yurt. As mulheres começam a ordenhar o gado, começando pelas vacas. Esta hora da manhã é chamada de "querido" (Nascer do sol).
3. Hun ulunga turda- o sol ilumina os pólos da cúpula da yurt. A ordenha das vacas geralmente terminava e começava a ordenha das ovelhas e cabras. Este é o momento em que o sol se afasta do horizonte, que é chamadokhүn ѳrүlep keldi(o sol nasceu). Começam a ferver o leite e depois processam-no num separador.
4. Khun Khana Bazhynga Turda- os raios do sol atingiram o topo da treliça da yurt, que compõe a moldura redonda de madeira da yurt. Nessa época, as crianças mais velhas afastam o gado leiteiro do aal. Com o tempo, este é o início de uma pequenabanho(meio-dia).
5. Hún dór ortuzunga turda- os raios do sol iluminaram os aptara (baús) que estavam na parte de trás da yurt, em frente à entrada da yurt. O gado pequeno sob supervisão de pastores continua a afastar-se da aal, continuabanho de bichinha(dia pequeno).
6. Khun syrtyk bazhynda turda- o sol ilumina a cabeceiradezek(cama), travesseiro -bolo de queijo. Começa ah, chuveiro(meio dia).
7. Hung dojek ortuzunga turda- o sol ilumina o meio da cama, continuaah, chuveiro. Os donos da yurt começam a preparar a comida para si próprios, socando a tara (painço) no pilão. Se chegar a hora, eles colocam araku em um shuruun e secam o queijo cottage.
8. Hun, mas adaanga turda- o sol apareceu lá embaixodezheka. As pessoas continuam a envolver-se ativamente nos assuntos económicos.
9. Khun ulgүүrge turda- o sol nasceu nas prateleiras de madeira para alimentos e pratos localizadas nas portas à direita da entrada. As crianças mais velhas amarram bezerros, cordeiros e cabritos nos locais de ordenha, os pastores conduzem o gado ordenhado para o aal.
10. Hun ulunga turda- o sol ilumina o meio do mastro da cúpula, localizado à direita na entrada da porta. Nesse horário começa a ordenha noturna das vacas.
11. Hung Ashkan- pôr do sol, os raios do sol já saíram da yurt, está chegandoChyryk Imir(crepúsculo claro). A carne é cozida no caldeirão, os nômades jantam e vão dormir.

Foi assim no verão. Em outras épocas do ano - outono, primavera, principalmente inverno, o movimento dos raios solares pela yurt era diferente. Por exemplo, no inverno, quando os dias são curtos, os raios saíam da chaminé ao longo dos postes da habitação e também determinavam a hora do dia. Este foi o caso em todos os momentos da vida nômade.

O nômade criou seu próprio microcosmo - uma yurt, imitando a natureza, como modelo do macrocosmo, observa o filósofo T. B. Budegechieva. A forma da yurt não viola a harmonia da paisagem montanhosa circundante, enquadra-se organicamente nela, é, por assim dizer, a sua continuação, parte, imagem. O principal material de cobertura da yurt, o feltro, também chama a atenção pela sua natureza em relação ao mundo circundante. O feltro autorregula o microclima da yurt, é fresco no verão, quente no inverno, as paredes de feltro respiram, ao mesmo tempo que ventilam as correntes de ar externas. O ponto de partida de todo o universo, seu centro era a própria yurt, um pequeno círculo, o mundo da própria existência. Outro círculo contíguo a ele - com dependências e um curral para gado, uma corda para cavalos ( baglaash), fontes de água (riacho, rio), vegetação rasteira onde era coletada lenha. Seguiram-se grandes e vastos círculos do espaço circundante - montanhas, vales, estepes, taiga - onde o gado era levado para o pasto.

Uma nota muito interessante de G. N. Kurbatsky sobre a yurt na consciência folclórica dos tuvanos, que conseguiram criar em seus pensamentos uma imagem misteriosa de sua casa. O grande aro do buraco de fumaça no topo da yurt servia para fixar os postes - caibros nas ranhuras - fendas (haraacha) (Kurbatsky, 2004: 61).

“A perspectiva estética e a percepção filosófica do mundo circundante pelos povos nômades são refletidas intuitivamente na arquitetura da yurt. - escreveu B. Kuular - A tecnologia de fabricação e a própria yurt são uma das obras-primas dos nômades. A evolução centenária da habitação nômade levou ao desenvolvimento de proporções claras da yurt. Uma yurt de qualquer tamanho possui um sistema modular exclusivo, desenvolvido e testado pela própria vida ao longo dos séculos” (Yurt é a habitação tradicional dos povos nômades da Ásia. Kyzyl, 2004).

O desenho do artista S. Kuular mostra a parte de madeira da moldura, que compõe as seguintes quatro partes:

1. ڨgнүң khanazy- uma base deslizante pré-fabricada da yurt, que consiste em seções separadas de treliça conectadas entre si, formando uma parede circular da yurt. As seções das grades são tiras fixadas ao longo de eixos diagonais, o que permite seu estiramento ou aperto. De acordo com o número de seções de grade conectadas em �gnүң khanazy, o tamanho da yurt é determinado.

2. Ynaalar- longos postes de madeira, em sua multidão formando o telhado da yurt. O tamanho e a quantidade dependem do tamanho da yurt; quanto mais seções de treliça, mais longa e massiva ynaalar.

3. Kharaacha- a parte superior da yurt, que serve para passar a fumaça da lareira e fixar as extremidades superiores nela ynaalar. Tamanho haraachá depende do tamanho da yurt, se em �gnүң khanazy Se houver muitas seções, seu diâmetro será maior e mais massivo. Símbolo haraachá- uma cruz em círculo é um sinal do movimento eterno da natureza do sol, um símbolo da evolução, do desenvolvimento da vida.

4. Ezhik- porta. Consiste em um batente e um caixilho de madeira.

A parte de feltro da yurt consiste nas seguintes partes:

1. Deeviir - ѳgnүң kyrynyn Shyvyy (songgu deeviiri ulugh e murnukuzu bichezhek boor) - o principal forro de feltro da yurt (a parte traseira é maior que a frontal);
2. Adakky - khana dashtyndan ognu dolgandyr Shyvar Kidis - feltro cobrindo a yurt;
3. Khayaapcha - ѳgnүң adaan dolgandyr Shyvar Chingezheek Kidis- feltro cobrindo o fundo da yurt;
4. Ɵrege - kizhyn bolgash suco dunelerde kharaachany dui tyrtyp alyr kidis- feltro, que serve para cobrir a parte superior (kharaacha) da yurt no inverno ou nas noites frias;
5. Kur - ѳgnүң adakkylarynynң dashtyndan ѳgnү dolgandyr kurzhap alyr sarlyk dugunden azy at chelinden eshkesh, tudushtur syryp kaan capítulo- cintos de feltro feitos de lã de iaque ou crina de cavalo para fortalecer a yurt por dentro e por fora;
6. Bazyryk - deeviirni dolgandyr byzhyglaar chep- cordão de cabelo para fixação das partes superior e inferior da yurt;
7. Shirtek - ak hoy, huragan dugunden salgan enchekten syryp turgash kylgan chadyg. Ɵgnүң shirtee үush bolur - dѳrnң, chyyshkyn baarynyn bolgash orun baarynyn - shirtek, tecido de lã de ovelha branca, feltro para o piso de uma yurt.

Em média, há três camisas em uma yurt - para o dono da yurt ( camisa d'or), para o dono da yurt ( camiseta dezhek baarynyn), para os hóspedes ( camiseta chuk baarynyn). Uma pele de vaca geralmente era colocada na porta ( ezhik aksynga tas algy chadar).

Em frente à entrada, no centro da yurt estáodag(lareira) - o centro familiar, econômico e sagrado do lar. A lareira era colocada em um pequeno buraco em uma área redonda e oval, cercada com poleiros ou pedras. Nos dias frios do ano, o fogo ardia ou ardia constantemente na lareira, exceto à noite. N. F. Katanov escreveu no final do século XIX: “A lareira... no meio da yurt. Em vez de um tripé, são usadas 3 pedras Soyot. A lareira é sempre instalada em uma cova, em forma de círculo com raio de 6–8 vershoks. No entanto, mesmo assim, famílias ricas (mais tarde em quase todos os lugares) usavam um, raramente dois, tagans de ferro, colocados no local da lareira. Posteriormente, passaram a usar fogões de ferro com cano alto, que saía pelo fumeiro superior da yurt.

A lareira era o lugar sagrado do espaço habitacional da yurt de feltro. Havia uma crença sobre um bom espírito - o dono da lareira - o patrono da família.

O final do outono é a hora de consagrar a lareira. Este antigo ritual dos nômades, que consideravam a lareira (fogo) o criador da vida, por ser a fonte de calor e conforto da yurt, com sua ajuda os nômades preparavam comida para toda a família e convidados. É impossível imaginar a yurt e seus habitantes sem ela. Portanto, a lareira era considerada um local sagrado do lar, possuindo um Dono. Para apaziguá-lo antes da primeira neve, a lareira foi consagrada. O inverno é um teste sério para um nômade, cuja vida dependia inteiramente da misericórdia da natureza. Tudo pode acontecer: geadas severas, neve profunda, doenças terríveis. Os nômades acreditavam em seus corações que, graças à consagração da lareira, poderiam sobreviver com segurança ao inverno. Acreditava-se que problemas poderiam atingir aqueles que não consagrassem o lar. Eles se prepararam cuidadosamente para a cerimônia. A yurt foi arrumada e decorada com chalama (fitas multicoloridas). O que era necessário era pomo de Adão, talgan de milho e cevada, leite cozido e mirtilos. Um novo shala (piso) foi construído ao redor da lareira, pintado com mirtilos. No dia da consagração da lareira, um carneiro gordo foi abatido. Em tempos antigos de(a lareira) foi consagrada pelos xamãs, e mais tarde apareceram lamas. Portanto, o ritual era realizado por um ou outro, dependendo da localização do nômade. Por exemplo, na parte sul de Uriankhai o ritual era frequentemente realizado por lamas, na parte central - por xamãs. Se o último veio, então, Kamlaya, ele chamou:

Demita o criador! Com sua luz

Ilumine a escuridão total.

Demita o criador! Com seu calor

Afaste o frio denso.

Vim consagrar.

Eu peço gentileza.

No início do dia, mês

Eu te dou uma chula dourada.

O xamã cantou ao redor da lareira. Depois disso, as pessoas foram convidadas para uma refeição.

Se um lama-chefe fosse convidado, depois da guloseima ele começava a esculpir uma bela imagem cinza ou vermelha em dalgan Sarja(cabra) e coloquei-o em uma tábua bem cortada e comecei a ler suco(oração). Quando o anoitecer chegou, na tenda onde eles consagraram De(lareira), todos os parentes reunidos. O professor lama sentou-se e leu sudur em um pequeno condado. Da lareira, limpa de cinzas, foi colocada uma tábua com uma estatueta de sarja no meio do tripé, e embaixo foi colocado mato preparado para iluminar a lareira. O Lama continuou a ler o Sudur mais alto, acenando com o Kengirge(com chocalhos). Iniciar De vez em quando a lareira era acesa nos quatro lados. Ao mesmo tempo, um dos homens da yurt trouxe a sarja com chifres, conduziu-o ao redor da lareira, empurrou sua cabeça três vezes como se estivesse rezando, amarrou uma chalama (fitas multicoloridas) em seu pescoço e conduziu-o para o acampamento. A partir daí, Serge foi considerado um santo, não podia ser espancado nem mesmo cortado. Portanto, Serge não foi incomodado até a velhice.

Antes de iniciar a refeição, o xamã ou lama desejou aos donos da yurt tudo de bom no inverno que se aproximava: para que as pessoas e o gado estivessem sãos e salvos e não adoecessem. Os presentes, em primeiro lugar os donos da yurt, borrifaram leite, araku (vodka de leite) no fogo e ѳgnүң dүndүүnche (no poste superior da yurt) e ao mesmo tempo rezaram três vezes “Kurai, kurai, kurai! ” (Que assim seja). Acreditava-se que quem consagrou seu lar, o lar é considerado santo. Todos os pecados passarão por ele.

Informações sobre a divisão da habitação de acordo com os nomes do ciclo animal de doze anos foram fornecidas em seus trabalhos por Yu. L. Aranchyn e M. B. Kenin-Lopsan. Nomes simbólicos das partes do espaço habitacional da yurt: a parte honorária foi designada como “rato” - símbolo de riqueza, pois havia baús com as coisas mais valiosas, em casa - a lacuna entre a parte honrosa e o O início da cama era chamado de “vaca”, que supostamente simbolizava a prosperidade. Depois o “tigre” - símbolo de poder e coragem - o lugar do dono, a “lebre” - símbolo de mansidão e humildade - o lugar no fundo da cama onde a anfitriã estava sentada, o “dragão” - o governante do céu, um símbolo dos dons celestiais e terrenos - o início do lado com comida, “cobra” - um símbolo de umidade e terra - o espaço entre o baú butaptar e a prateleira de pratos, onde um elenco- um caldeirão de ferro era guardado em três estacas e uma chaleira, havia baldes de madeira com água, “cavalo” - símbolo de mobilidade - o espaço na entrada, pois atrás dele, 10-15 degraus a oeste, havia um poste de amarração, “ovelha” - símbolo de animais e pessoas necessitadas de cuidados - espaço interno da moradia à esquerda da entrada, onde eram colocados os animais recém-nascidos e onde se sentavam os pobres que vinham em busca de socorro, “macaco” - o animal mais alto - personificação do local onde se guardava o odre com kumiss, arreios de cavalo e armas, “galo” - símbolo de fertilidade e juventude - local destinado aos jovens, filhos, dono, “cachorro” - símbolo de devoção - o início do espaço para acomodar hóspedes do sexo masculino, “javali” " - símbolo de saciedade - o início da colocação de baús com bens valiosos.

Eu mesmo nasci e cresci em uma tenda de feltro de seis ripas nas margens do barulhento rio montanhoso Alash. Portanto, lembro-me bem do espaço da minha yurt. No meio da habitação havia uma lareira, inicialmente feita de ozhuka (tagana)), nos tempos soviéticos, um fogão de ferro. Em frente à entrada dor bazhy na frente de dois aptara(com baús) meu pai sentou-se no lugar de honra, às vezes o convidado de honra. O lado direito da yurt era considerado feminino, onde ficava dozhek(cama). O lugar à frente do dozhek era chamado Syrtyk bazhy(almofada de rolo). Durante as refeições e recepção dos convidados, o proprietário ficava sentado, virando o rosto para a lareira. Durante a refeição, havia uma chaleira com chá ao lado do proprietário. Na cabeceira do dozhek estava pendurado um berço para o bebê. EM dozhek baary minha mãe estava sentada. Nós, as crianças, sentamos entre ela e meu pai. Além disso, perto do dozhek, mais tarde havia uma cama de ferro Elgiirge com várias prateleiras. Havia pratos sobre eles, baldes de madeira e pilões para sal e chá, pendurados nas proximidades, amarrados em grades. Abaixo havia uma caldeira de ferro fundido ( pas), argamassas para moagem de grãos, shuruun para destilar vodka com leite, outras coisas para uso diário das mulheres, incluindo alimentos.

No lado esquerdo da yurt do aptar havia chuk, onde havia uma fileira de bolsas de couro - Barba, Taalyn- instalado em piso de madeira. Roupas e um cobertor de pele eram recolhidos ali todas as manhãs, após uma noite de sono. Localização inicial chuk foi chamado Chyyshkin ou chukk adaa(literalmente a parte inferior final). ficou lá doskaar Com hoytpack. Tinha um poste com nós aqui ( adyr yyash), nos quais foram fixados freios, argamchi, grilhões, etc.. Selas também foram colocadas lá. Perto dali, no inverno, animais de estimação recém-nascidos eram mantidos em uma cerca leve feita de estacas.

Esta é uma descrição do espaço vital de um nômade de renda média. As yurts de nômades ricos, noyons e lamas eram grandes e os utensílios domésticos, é claro, mais variados e ricos.

Recentemente, filósofos e psicólogos começaram a escrever sobre as yurts dos nômades asiáticos. No entanto, a memória da yurt e de sua filosofia vive principalmente nos poemas de poetas russos e estrangeiros, herdeiros dos nômades da Ásia. Em 2004, o livro “Ogge yoreel” (“Bênção do Yurt”) foi publicado em Kyzyl, que abre com o poema lírico e filosófico “Yurta” de E. Mizhit:

Vamos abrir a porta e passar pela soleira,

Com uma reverência entraremos na yurt Tuvan -

grande presente dos nossos antepassados

E uma mãe esperando pelos filhos,

Sem deixar apagar o fogo da lareira,

A yurt nos receberá com caloroso carinho (Ɵgge yѳreel…, 2004: 8).

Citarei também outros versos de poetas russos e estrangeiros que nasceram e cresceram em yurts ou que conheceram suas delícias.

Famoso pesquisador do xamanismo Tuvan M. B. Kenin-Lopsan:

A yurt, onde soou minha primeira risada,

A yurt onde chorei pela primeira vez.

Yurt, minha fonte, o começo começou,

Uma yurt onde todas as coisas estão vivas...(ibid.: 21).

V. Seren-ool escreve sobre habitação assim:

Seu caminho é difícil e distante,

Você ansiava por conforto

Venha me ver para uma luz,

Em uma simples tenda de feltro(ibid.: 33).

Escritor A. Darzhay:

O riacho é brilhante, onde o saizanak é freqüentemente encontrado

Brinquei com pedrinhas até a estrela da noite

A fumaça das tendas dos pastores, onde sonhei,

Nunca vou parar de aquecer seu coração (ibid.: 52 ).

Z. Namzyrai:

Atrás das cadeias de montanhas

O tempo ainda está

Lá está a yurt da minha mãe

Branco como a lua (ibid.: 64 ).

A. Adarov:

Somos uma tribo nômade. Temos milhares de anos.

Vivíamos na terra como hóspedes de curta duração.

Saímos com a grama e os ossos brancos.

Nos montes silenciosos está nosso único vestígio (ibid.: 76 ).

B. Dugarova:

Para um homem existe um caminho, e para uma mulher existe um lar

E para que minha antiga família não murche

Dê à luz - eu rezo e conjuro - um filho

Uma flecha voa enquanto um homem viver (ibid.: 79 ).

Poeta Kalmyk D. Kugultinov:

O fato de o ar ser perfumado, estepe -

Tudo é tão bom quanto o jovem Arzhan -

Estou cada vez mais convencido disso,

Vagando pelos espaços abertos na primavera (ibid.: 98 ).

Bo Juyi:

Seis foram reunidos de mil ovelhas,

Duzentos anéis me amarraram,

Moldura redonda feita de salgueiros costeiros

Durável, fresco, confortável e bonito (ibid.: 101 ).

N. Kuular:

Iurta

Semelhante aos seios femininos:

Ela tem o calor da maternidade

E o parentesco do leite

Lembre-se de Yurta como uma mãe

O primeiro som de bebês

Fracosuas pernas

As primeiras palavras são surpresa

E o primeiro tufo de cabelo cortado(ibid.: 119).

Acredita-se que em meados da década de 1950 a coletivização voluntária forçada e a transferência dos nômades para um estilo de vida sedentário terminaram em Tuva. Os sedentários não precisavam mais da yurt. Agora apenas pastores vivem neles. E a própria yurt também mudou irreconhecível. Além da moldura de madeira, há muito material adquirido. É difícil encontrar uma tenda de feltro de verdade.

A yurt de feltro é hoje um monumento à cultura material dos antigos grupos étnicos turco-mongóis, um espaço cultivado de nômades asiáticos, um microcosmo, um pequeno círculo, o mundo da própria existência. Uma yurt é um mundo onde vive uma família, um mundo do quotidiano, onde um nómada nasce, cresce, cria família, transfere valores e parte para outro mundo.

Bibliografia:

Weinstein, SI (1991). O mundo dos nômades da Ásia Central. M.

Kurbatsky, G. N. (2004) Yurta na consciência folclórica dos tuvinianos // Bashki. Nº 4.

Onde Victoria

aluno da 2ª série "b" MBOU SOSHCH No. 7 em Kyzyl, República de Tyva

Download:

Visualização:

Escola Secundária MBOU nº 7, Kyzyl

República de Tyva

Yurt - tradicional

Casa tuvana

Concluído por: Ondar Victoria,

Aluno 2 turma "B"

Conselheiro científico:

professor de escola primária

Maskyr Saya-Suu Sergeevna

Quizil 2014

Plano:

Introdução………………………………………………………………………………3

Yurta - habitação tradicional dos tuvanos………………………….4

A estrutura da yurt……………………………………………………6

Decoração interior da yurt……………………….8

Os raios solares como determinantes do tempo em uma yurt……………..11

Regras não escritas…………………………………………………………..13

Conclusão…………………………………………………………….16

Referências…………………………………………………………………...17

Introdução

A yurt de feltro é uma das criações marcantes da sabedoria dos antigos povos da Ásia Central que se dedicavam à criação de gado, mais adaptada às exigências do modo de vida nómada e à habitação adequada à habitação humana. A yurt pode ser enrolada em questão de minutos, carregada em cavalos e migrada para locais de pastagem de inverno ou verão. A investigação moderna comprovou que uma yurt é uma habitação que impõe aos seus proprietários uma atitude cuidadosa com o ambiente, a casa mais ambientalmente segura e limpa.

Mas quais são as propriedades e qualidades especiais da yurt que surpreendem a imaginação e atraem a atenção dos modernos?

A ciência descobriu o fato de que a yurt, com todas as suas partes e aparência geral, repete a estrutura do Universo, é um modelo em miniatura de todo o universo.

A decoração interior da yurt também é profundamente simbólica e corresponde às ideias dos nómadas sobre a harmonia das relações interpessoais e sociais. Por exemplo, cada membro da família e cada convidado da yurt tem seu lugar específico, prescrito por regras antigas.

Ao entrar na yurt, quem conhece essas regras determinará imediatamente quem é o dono e dona da yurt, qual dos convidados é mais velho, qual a posição de cada pessoa presente e muitos outros detalhes.

Espero que este relatório desperte em você sentimentos brilhantes e pensamentos profundos.

Yurta - casa tradicional dos tuvanos

Até meados dos anos 50, a maioria da população de Tuva vivia em yurts de feltro. No entanto, até hoje alguns tuvanos mantêm um modo de vida tradicional - Malchynnar ‘criadores de gado’ ( arats ), que vivem em yurts no verão. A yurt de feltro é ideal para a vida nômade. Ele pode ser enrolado e carregado em um veículo em apenas uma hora e colocado com a mesma rapidez em um novo estacionamento. Anteriormente, uma yurt desmontável era transportada em carroças durante as migrações sazonais, atualmente é utilizado para esse fim um caminhão, no qual é transportada a yurt com todos os seus pertences.

A yurt é uma obra-prima da civilização nômade, criada ao longo dos séculos e que não perdeu sua relevância até agora, quando a pecuária nômade está em grande parte extinta. Ainda é usado pelos tuvinianos até hoje - nas modernas fazendas Arat. Além disso, em Tuva, as yurts de feltro foram utilizadas com sucesso como parques de campismo - uma habitação exótica, feita com tecnologia inalterada, acabou por ser muito procurada pelos turistas. A yurt, como tipo de habitação único e especial, durante as suas origens tornou-se parte integrante da vida e das atividades dos tuvanos.

A yurt é a prova de uma civilização que ainda não perdeu a sua essência. A própria palavra “yurt” surgiu da palavra turca “yu” (grande), uma habitação grande e espaçosa.

Uma yurt é uma pequena parte da natureza. Nossos ancestrais pegaram emprestada a estrutura da yurt da natureza. Por exemplo, kharaacha é o sol, ynaa são os raios do sol, khana são montanhas, shala é grama e vegetação.

Os tuvanos chamam isso de yurt"crianças Ѳ g" - sentiu a casa. Ela é ideal para a vida nômade. Sua estrutura de madeira é tal que a yurt pode ser enrolada e carregada em um veículo em apenas uma hora e colocada com a mesma rapidez em um novo estacionamento.

A habitação principal dos tuvanos era uma yurt desmontável com moldura leve de madeira, forrada com feltro, chamada Kidis e.

Antes de montar uma yurt, o proprietário determinou a localização de seu futuro lar e realizou uma cerimônia especial em sua homenagem. Para isso, um zimbro foi queimado no local da futura lareira, e ao lado foram colocados um prato com leite sagrado e um copo vazio. Só depois disso todos os moradores do aal começaram a montar uma yurt ao redor do local consagrado. Quando sua moldura já estava de pé, mas ainda não coberta com feltro, acendeu-se uma fogueira no local da lareira e sobre ela foi colocado um tagan com um caldeirão para preparar o primeiro chá. A dona de casa despejou em um copo vazio perto da lareira, saiu da yurt e, virando-se para o norte, espirrou, tratando os espíritos poderosos - os donos das montanhas. Então o dono fez o mesmo, jogando leite aos espíritos - os donos das montanhas e voltando-se para eles com uma oração pelo bem-estar. Concluído este procedimento, todos os moradores se reuniram na yurt para tomar chá.

A estrutura da yurt.

A instalação de uma yurt começa na moldura da porta. As paredes de treliça do cã são colocadas em um anel e postes são fixados a elas no topo, formando um telhado cônico. A base da casa é Cã - uma estrutura de treliça dobrável composta por vários elos, cada um dos quais composto por 34, 36, 38, 40 finas varas de madeira dobradas transversalmente e presas com tiras de couro. O tamanho da yurt depende do número do cã. Normalmente são 6, mas pode haver ainda mais até -12.

A estrutura do telhado é encimada por um buraco redondo para fumaça Kharaacha. As juntas dos elos da treliça são conectadas com um cordão de cabelo e, em seguida, todas as paredes são unidas com um cinto de cabelo - galinhas ishtiki - cinto interno. Este cinto surge depois de cobrir toda a moldura com feltro entre a grelha e o feltro, daí o seu nome. Do lado de fora, em cima do feltro, é circundado por 2 a 4 cintos dashtyks de frango - cinto externo, feito de 3-4 cordas de cabelo dobradas em uma fileira. Um pano é colocado em cima do feltro para protegê-lo da chuva e da neve. O tecido costuma ser um presente, é amarrado com uma corda.

O khana consistia em uma treliça deslizante feita de varas de talnik, colocadas umas sobre as outras transversalmente e presas nas interseções com tiras de couro cru. Longas varas foram amarradas a cada elo da treliça - sim , e as pontas afiadas foram inseridas nos buracos do círculo de fumaça de madeira - haraachá , formando a cúpula da yurt. O círculo de fumaça geralmente era feito de hastes para segurar um pneu de feltro, que servia para cobrir o buraco de fumaça da chuva e da neve. O pneu estava amarrado à yurt em três cantos.

A estrutura acabada da yurt foi coberta com vários pedaços de feltro de formato e tamanho padrão. Quatro de baixo foram para a grade e foram chamados Tuurga, o resto deeviir - no telhado. O feltro é amarrado na moldura com cintos de lã.

Porta , geralmente voltado para o leste, era feito de madeira ou servia como uma peça retangular de feltro suspensa por cima da entrada. A tampa de feltro que cobre o buraco da fumaça tem uma corda na ponta. Com a sua ajuda regula-se a ventilação e, em caso de mau tempo ou à noite, o buraco é fechado. No calor do verão, a parte inferior das coberturas de feltro é levantada, expondo as grades das paredes. Isso também melhora a ventilação.

Chão era de barro, coberto com feltro ou peles.

Na instalação de uma yurt, ela era obrigatoriamente amarrada com cordas de crina em forma de fita larga - buzu. No verão, por exemplo, as paredes são colocadas mais altas, o que torna o telhado mais íngreme, o que protege melhor a yurt da chuva. No inverno, ao contrário, as barras se afastam mais, as paredes ficam mais baixas e o telhado fica mais esférico, o que torna a yurt mais quente e estável aos ventos.

O centro da yurt é a lareira para cozinhar, o fogo da lareira aquece e ilumina a yurt. Toda a vida da família nômade acontecia em torno da lareira.

Decoração interior da yurt

Os nômades Tuvan há muito desenvolveram um certo conjunto de utensílios domésticos, consistindo de objetos macios e duros. Em condições de movimentação frequente, esses objetos, assim como a própria moradia de feltro, adquiriram estabilidade em forma, tamanho, material e peso, ocupando determinado lugar na yurt.

A yurt Tuvan é dividida em certas partes e não possui divisórias. O lado direito da entrada foi considerado “feminino”. Aqui, quase ao lado da porta, ficava a cozinha. O lado esquerdo foi considerado “masculino”. Não muito longe da porta havia selas e arreios: o gado jovem era mantido aqui durante a estação fria. Em frente à entrada atrás da lareira havia um canto de honra - dѲ r , onde os convidados eram recebidos e o dono da yurt se sentava. Esta divisão continua até hoje..

Os utensílios das habitações Tuvan foram adaptados para a migração. Consistia em uma prateleira de cozinha de madeira, uma cama, armários com portas ou gavetas para guardar diversos pequenos itens e objetos de valor, uma mesa baixa de madeira, cubas de madeira ou grandes recipientes de couro para guardar leite azedo, um almofariz para moer grãos, caldeirões de diversos tamanhos , etc.As paredes da yurt são utilizadas para pendurar coisas, principalmente sacos de feltro e pano com sal, chá e pratos, estômagos secos e intestinos cheios de óleo. Caldeirões de ferro fundido de diversos tamanhos para cozinhar carne, chá, destilar leite azedo em araku, moinho manual de pedra, além de xícaras, colheres, pratos de madeira, sacos de couro e feltro para guardar alimentos e utensílios completam a lista de utensílios domésticos.

Os móveis estavam dispostos em círculo perto das paredes de treliça em uma determinada ordem. À direita da entrada estava localizado Y lg YY r – prateleiras de madeira ou armário para utensílios de cozinha, atrás do qual havia uma arca de madeira - aptara . Ao lado ficava a cama dos donos da yurt. Atrás da cabeceira da cama, outros aptaras de madeira foram instalados em círculo. Perto deles, no meio da yurt encostado na parede, em frente à porta, havia um burgan shireezi - um pequeno altar lar lamaísta com imagens de burgans. Imediatamente atrás dele havia vários outros baús e caixas, e mais adiante havia casacos de pele, cobertores, etc., empilhados. Depois sumins de couro com vários conteúdos - h Y ък . A decoração foi completada com cabide - Chirgyraa de um tronco de árvore com nós, no qual estavam pendurados freios, laços, sela, etc. Também havia recipientes para fermentar leite aqui - doskaar ou kѲ geer . No tempo frio, os cordeiros recém-nascidos eram colocados próximos à parede.

Uma yurt Tuvan não pode ser considerada completa em termos de mobiliário se não tiver tapetes de feltro Camisak. Camisas trapezoidais acolchoadas brancas estão espalhadas no chão de terra.. Existem de 2 a 3 delespeças: na parte frontal da yurt, do lado esquerdo, ao lado da cama. Hoje em dia, algumas pessoas usam pisos de madeira.

Onde havia caldeira para cozinhar alimentos e outros utensílios de cozinha, havia lenha. O dono da yurt estava sentado perto do fogo, ao lado Y lg AA reparar O local do aptara, ao pé da cama, era destinado a crianças pequenas. O proprietário estava sentado perto da cama, na cabeceira da cama. Este era o seu lugar permanente. Havia uma chaleira com chá e uma pedra na qual o proprietário batia com o cachimbo. O lugar dos filhos ficava na parte oriental da yurt, entre o aptara principal e a cama dos proprietários. Os convidados mais honrados e respeitados sentaram-se no aptar. Convidados menos ilustres foram designados para um lugar próximo ao Sim, sim.

As paredes frontais do aptar eram necessariamente pintadas com padrões coloridos. Esses padrões serviam como decoração principal do interior escuro da casa, iluminado pelo sol apenas através de uma chaminé ou do fogo da lareira. A propriedade mais valiosa foi guardada no aptara. Para os convidados de honra havia pequenos tapetes de feltro especiais - livro antigo , decorado com aplicações coloridas. Em geral, a quantidade de utensílios era pequena. Mas estas foram as coisas mais necessárias e racionais para a vida nômade, selecionadas ao longo dos séculos.

Geralmente havia apenas uma cama em uma yurt; apenas o proprietário e a amante dormiam nela. Todos os demais membros da família, inclusive os filhos adultos, dormiam no chão, cobertos com casacos de pele. Os restantes convidados também pernoitaram lá. Além disso, todos dormiam em seus lugares designados.

Cada Tuvan era obrigado a cumprir a ordem estabelecida quanto ao local na yurt. Mas isso não significa que cada membro da família não possa caminhar por toda a yurt. Eles se mudaram para a outra metade, mas foram para a cama e sentaram-se para comer estritamente em seus lugares.

Os raios do sol como um contador do tempo em uma yurt

Na vida de cada nação existe um certo conhecimento acumulado pela experiência popular que é transmitido de geração em geração. Eles incluem informações sobre o mundo animal e vegetal, sobre medidas populares de comprimento, peso, etc., sobre o calendário popular. Isso também inclui um método para determinar a hora do dia, de acordo com como e quando certos objetos na yurt são iluminados pelo sol. Este método está associado a uma série de tarefas.

Vamos definir a hora do dia para os itens da yurt.

1. Sim Ⱨ adar - amanhecer; neste momento, as mulheres são as primeiras a sair da cama.
2. XΥ n kharaachaga turda - o sol apareceu no círculo de fumaça no telhado da yurt; as mulheres começam a ordenhar vacas.
3. XΥ n ulunga turda - os sóis iluminavam os postes da cúpula do telhado; ordenha de ovelhas, biche dΥ w - início do meio-dia
4. XΥ n Dorde - o sol iluminava o canto frontal da yurt, em frente à entrada; o gado, sob a supervisão dos pastores, ainda se afasta do aal.
5. XΥ n syrtyk bazhynda turda - o sol apareceu na cabeceira da cama, iluminando o travesseiro - syrtyk; pastores pastam ovelhas, começa dΥ w – meio-dia.
6. XΥ n dozhek ortuzunda turda - o sol apareceu no meio da cama; os pastores levam o gado até o aal e vão almoçar nas yurts.
7. XΥ n mas adaanga turda - o sol apareceu atrás da cama; as mulheres se preparam para a ordenha do gado, amarram bezerros, cabritos e cordeiros no local onde o gado é ordenhado; os pastores conduzem o gado leiteiro para as yurts; com o tempo é dΥ fechado.
8. Υlg ΥΥ rge turda - o sol nasceu em um armário de madeira, mulheres ordenhando ovelhas e cabras; hΥ r ΥΥ nche kire bergen, ou seja o sol está se movendo em direção ao pôr do sol.
9. XΥ n ulunga turda - o sol ilumina os postes do telhado localizados na entrada da porta; neste momento começa a ordenha das vacas; o sol está se pondo - xΥ n Ashcan; a ordenha termina com o início do crepúsculo claro - chiryk imir; o sol já saiu da yurt.

O cálculo acima, uma espécie de relógio doméstico, era usado apenas no verão, pois no inverno o sol entrava na yurt mais tarde e por pouco tempo, e a iluminação solar desses objetos na yurt era diferente.

Regras não escritas.

Até hoje, os costumes foram preservados e existem certas regras ao visitar as yurts de Tuvan.

As regras proibiam sentar nas seguintes posições: Dazalap – sentar no chão com as pernas esticadas e levemente afastadas para os lados;mas kuspaktap olurary– sentado no chão com as pernas dobradas na altura dos joelhos (assim se sentavam os sem filhos e os órfãos);mas bashtap olurary- sentado sobre a perna esquerda, colocado na ponta do pé, o pé direito pressiona o chão; kush oludu olurary - agachamento.

Os tuvanos têm este costume: qualquer pessoa que passe por uma aal ou yurt é sempre convidada à yurt para descansar da estrada, antes de mais nada traz uma tigela de chá quente com leite. As pessoas dizem: “Akty amzadyr - ayak ernin yzyrar” - “Experimente comida branca - beba levemente a tigela”. Isto ainda não é uma guloseima, mas sim uma forma de expressão da boa atitude do dono da yurt para com o hóspede, a quem é oferecida a venerada “comida branca” - “ak chem” - da cor do leite.

Não é por acaso que a yurt está coberta de branco. simbolizando a prosperidade e a felicidade das pessoas que nela vivem.

Entre na yurt sem perguntar aos proprietários.

Dirija perto da yurt de carro. Você deve parar à distância e pedir em voz alta para retirar os cães.

O hóspede não cumprimenta na porta; as saudações são trocadas apenas ao entrar na yurt ou na frente da yurt. A soleira da yurt é considerada um símbolo de bem-estar e tranquilidade da família.

Não é costume falar além da porta. Ao entrar, não se pode pisar na soleira da yurt ou sentar-se nela, o que é proibido pelo costume e é considerado falta de educação para com o proprietário.

Armas e bagagens, como sinal de boas intenções, devem ser deixadas do lado de fora. O hóspede deverá retirar a faca da bainha e deixá-la fora da yurt.

Senta-se arbitrariamente do lado da honra, sem convite.

Você não pode entrar na yurt silenciosamente, de forma inaudível. Você definitivamente precisa votar. Assim, o hóspede deixa claro aos anfitriões que não tem más intenções.

Você não pode entrar na yurt com nenhum fardo. Acredita-se que quem fez isso tem as más inclinações de um ladrão, de um assaltante.

Não se pode tirar e dar a alguém o fogo da lareira e o leite, para que a felicidade não desapareça com ele;

Você não pode assobiar - este é um sinal que invoca espíritos malignos.

É proibido dar o fogo da lareira a outra yurt e tirá-lo de um estranho.

Durante a festa, os convidados não têm o direito de mudar de lugar.

A yurt continua até hoje a ser um tipo de habitação indispensável aos pastores, não pelo hábito e tradição, mas pela sua versatilidade. A yurt é leve, confortável e transportável. O interior da yurt está praticamente adaptado ao estilo de vida nômade. Não há nada supérfluo e, ao mesmo tempo, há tudo para a vida da família, ao mesmo tempo, há tudo para a vida da família.

A yurt foi e continua sendo a casa principal dos Tuvan. No feriado estadual dos criadores de gado - Naadym, todos os anos os melhores criadores de gado ganham uma nova yurt. E cada Naadym organiza uma competição para escolher a melhor yurt. Uma cidade de yurts está sendo construída na cidade de Tos-Bulak. Hoje em dia a yurt se torna um dos heróis do feriado. Os hóspedes são recebidos hospitaleiramente lá, insiste-se no “hoytpak” e o kurut – queijo cottage – é seco nos telhados das yurts.

Durante os anos de transição dos nômades para a vida sedentária, muitos acreditavam que a yurt era um símbolo do passado, que estava prestes a desaparecer e tinha o direito de permanecer exposta no museu. Mas a vida mostrou que esta é uma previsão errada. Mas as yurts como espécie permanecem. Anteriormente, as regiões não contavam com um número suficiente de yurts grandes e bonitos, equipados com todos os utensílios e móveis necessários. Agora eles estão sendo fabricados nas empresas Tuvan, foi organizada a produção industrial não apenas de yurts, mas também de móveis para eles.

Conclusão.

A yurt Tuvan é uma casa de fogo vivo. Quente, seco, limpo, aconchegante. Ordem eterna imutável. A yurt do pastor é amável e hospitaleira: cumprimentará a todos, aquecerá e os acomodará no melhor lugar; e todos, e ao mesmo tempo dizem: “Esta é a nossa tradição, costume”.

Disto podemos concluir que a yurt é um pequeno círculo, um mundo da própria existência! Torna-se mais próximo, mais claro e mais acessível às pessoas. Para um Tuvan, uma yurt é o ponto de partida de toda consciência ambiental. E, finalmente, uma yurt é um mundo pequeno e único no qual todos os atributos da natureza são claramente expressos. Esta é a nossa língua, cultura, tradições, costumes, rituais, consciência.

Lista de literatura usada:

1. Arakchaa, L. D. Os raios do sol como um contador do tempo em uma yurt// Teses e materiais do Congresso de Sistemas Nacionais de Educação “Yurt - a morada tradicional dos povos nômades da Ásia”. – Kyzyl, 2004. - P.133-134.
2. Biche-ool, S.M. A yurt é um espaço para mulheres e família// Teses e materiais do Congresso de Sistemas Nacionais de Educação “Yurt - a morada tradicional dos povos nômades da Ásia”. – Quizil, 2004. – P.134-137.
3. Vainstein S.I. Em uma yurt Tuvan branca// Tuva misteriosa. – M.: Domashnyaya Gazeta LLC, 2009. – P.219-250.
4. Habitação e decoração// Etnografia ilustrada de Tuva. –Abakan: Jornalista LLC, 2009. – P. 38-48.
5. Mongush, O. O calor de uma linda yurt// Tesouros da cultura de Tuva. –M., 2006. - P.134-143.
6. Murygina G. Yurta - antiga e jovem// Tuv. Verdade. – 2012. – 18 de agosto. - Não. – P.1-2.
7. Oyun, L.M. Yurta - um grande presente dos ancestrais// Cabeças. - 2012. - Nº 1. - páginas 20-23.
8. Yurta - um modelo do universo// Nove Jóias: a partir dos resultados do projeto “Tos Ertine”: álbum de fotos. – Quizil: Tuv. livro editora, 2011. – P.106-108.

“Capítulo IX A HABITAÇÃO DOS TUVANOS As informações contidas nos trabalhos dos pesquisadores tuvanos sobre a habitação dos tuvanos não dão uma ideia precisa de que tipo de habitação...”

HABITAÇÃO DE TUVANOS

Os tuvanos não dão uma ideia precisa de que tipo de habitação existia entre grupos de tuvanos com diferentes tipos de comércio. Alguns

pesquisadores consideraram a rodada

yurt de feltro, outros distinguiram entre a morada dos pastores Tuvan - uma yurt de feltro - e a morada dos caçadores de renas - casca de bétula, pele

amigo em forma de cone. G. P. Safyanov, por exemplo, acreditava que a yurt de feltro apareceu entre os tuvanos muito recentemente, em meados do século 19, e antes disso todos os tuvanos tinham uma tenda como casa. Todas essas divergências dependiam de qual grupo de tuvanos o pesquisador visitou e estudou. A única coisa incorreta foi a ampla atribuição de um ou outro tipo de habitação a todos os grupos de tuvanos. Além deste inconveniente, nos trabalhos dos anteriores investigadores de Tuva, as descrições das habitações eram demasiado gerais, limitando-se a mencionar o material com que foi feita a habitação e a definir o desenho. Os materiais recolhidos pela expedição Sayan-Altai permitem preencher estas lacunas.

Antes da reconstrução socialista da economia de Tuva, os antigos tipos de habitação prevaleciam entre a população. Eles foram preservados até hoje em fazendas coletivas profundas, onde a construção de assentamentos agrícolas coletivos ainda não foi concluída, bem como em toda Tuva como casas de verão temporárias para trabalhadores pecuários, etc. Esta circunstância permite-nos estudar detalhadamente os antigos tipos de habitações Tuvan [aprox. 1].

O termo geral para habitação é "" (turco antigo). Uma tenda em forma de cone coberta com casca de bétula (no verão) e peles (no inverno) é chamada de “alazh”, que os russos renomearam como alachik (alanchik). Este termo é uma combinação de duas palavras: “alazhi” - “pólo” (a base de uma habitação) e “” - “habitação”.

Uma tenda em forma de cone coberta com casca de lariço é denominada “chadyr”, ou simplesmente “chadyr”231, ou com indicação do material de cobertura - “aquele chady chadyr” - “moradia coberta com casca de larício”. “Chadyr” também é chamada de cabanas temporárias construídas por caçadores ou pastores.

“Chadyr” que significa “tenda” é encontrado no antigo turco. Veja: Melioransky, 1900, Glossário.

Biblioteca eletrônica do Museu de Antropologia e Etnografia que leva seu nome. Pedro, o Grande (Kunstkamera) RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-038280-0/ © MAE RAS Moradia Tuvan 281 A yurt de feltro é chamada de “kidis” - “sentia morada” As residências poligonais do sarampo são chamadas de “tot chady” - “habitação de larício com casca”. Às vezes, o número de paredes em tal habitação é indicado nos nomes, por exemplo, “altykhanna chady” - “habitação de seis lados do sarampo”, etc. Ocasionalmente encontradas em Tuva, as moradias de toras poligonais são chamadas de “nyash g” - “moradia de madeira”. “Pazhi” refere-se apenas a uma cabana do tipo Russo ou Altai232.

Existe também um termo para um tipo de habitação - “pdey”. Esta habitação não é de um tipo específico, mas sim de diferentes variações de uma yurt de feltro. Também é encontrado entre os mongóis como habitação temporária (“obhoy”) (Pozdneev, 1896, p. 355). Em Tuva, segundo os idosos, esta é uma habitação pobre para criadores de gado. Encontrado no sudeste. A tenda em forma de cone - habitação característica dos pastores de renas e dos caçadores de montanha - é notada em crónicas antigas nestes territórios. São mencionados por cronistas chineses e posteriormente por autores árabes233. Sobreviveu até o início dos anos 50.

do nosso século e agora existe como habitação para pastores de renas com rebanhos de fazendas coletivas no distrito de Todzhinsky e no sudeste do distrito de Kaa-Khemsky. A tenda de casca de bétula - "alazh"234 - é uma habitação leve e portátil, adequada para a migração nas difíceis condições da taiga montanhosa. Essa habitação consiste em uma base de poste e pneus, no verão - de casca de bétula, no inverno - de peles de grandes ungulados - veados, alces, veados.

Ao construir um “alazhi”, coloque primeiro 3 postes “alazhi” principais. Esses três postes às vezes são amarrados no topo e, quando amarrados, são levantados e dispostos como um tripé. Se você tiver em mãos (como nos disseram os pastores de renas) uma árvore com um garfo forte no topo, primeiro coloque essa árvore e insira-a no garfo. Construa qualquer habitação (exceto a “página”) em Tuvan “tigre”. Para construir uma cabana - “páginas tadar”. Estes últimos não são típicos da cultura Tuvan. No folclore existem “páginas” feitas de materiais fantásticos - vidro, ferro, chifre de veado (baseados em materiais de L.V. Grebnev).

É curioso que o folclore tuvano contenha muito poucas referências a esta morada de pastores e caçadores de renas. O “chadyr” mencionado no folclore costuma caracterizar a moradia dos pobres.

De acordo com a menção de P.E. Ostrovsky, semelhantes ao “alazh g” Tuvan, são encontrados entre os tártaros de Minusinsk. O autor chama essas moradias de “alachek”.

Todos os pólos da casca de bétula e da praga da casca, incluindo os 3 pólos principais, têm o mesmo nome - “alazhi”. SI.

Weinstein, na sua dissertação sobre o povo Todzha, dá o termo “Serbengi” para os três pólos principais; para uma vara com um garfo, ele fornece vários termos:

“shon”, “suran” e “alaji aksy” (para Toji), “orgen” (para as regiões ocidentais). Deve-se notar que “alazhi aksy” não é um poste, mas uma bifurcação de poste. O autor traduz o termo “orgen” de duas maneiras: “o poste principal com um garfo” e “um suporte sobre o fogo para o caldeirão”.

Por nós e por [A.A.] Palmbach, o termo “orgen” é escrito no significado de “um suporte para uma tela”, que é colocado perto da lareira [aprox. 2]. O termo “ozhuk” é usado em todos os lugares para [designar] um suporte para uma caldeira. Os termos “Shon”, “Suran” e “Serbengi” não são mencionados por nós.

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eles colocaram o segundo e o terceiro pólos. Em ambos os casos, os 3 postes principais são escavados superficialmente no solo. Ao contrário dos pastores de renas Tuvanos, os pastores de renas Kamasin, que também viviam nas tendas adjacentes às primeiras, escolhiam sempre “varas compridas com garfos nas pontas” para os mastros principais da armação (Potapov, 1947, p. 60) 236. Os tuvanos apoiam o topo de todos os outros postes de amigos contra os postes principais. Eles não estão fortalecidos no solo.

Para um amigo médio, são levados de 16 a 20 postes de luz. Em planta, essas habitações eram redondas. O diâmetro médio da área era de 3 a 4 m. Os postes não eram presos com argola, como faziam os Kamasins, Kets e outros. A estrutura da tenda era coberta no verão com painéis de casca de bétula, que eram amarrado aos postes. De cima, os painéis foram pressionados contra o exterior com outros postes mais curtos e amarrados com duas longas cordas que se cruzavam.

Painéis de casca de bétula - “vice” (“tos” - tratadores de cervos Dugen, “tsh” - Paraan Choodu, “ts” - Kol) - são colocados em fileiras (geralmente 4 fileiras);

os painéis intermediário e inferior têm 5 m (20 cm) de comprimento e cerca de 1 m de largura (95–100 cm). Os painéis superiores são mais curtos. Cada painel possui amarrações nas extremidades, que são amarradas aos postes. A casca de bétula para pneus amigos é coletada no final da primavera. Eles cozinham em caldeirões, como todos os nossos pastores de renas. Em seguida, os pedaços de casca de bétula fervida são costurados com fios de lã “hoy tug” (ou fios de crina de cavalo). Costure 3 tiras de largura. O pano costurado é orlado por uma tira transversal de casca de bétula, que é costurada com fios de tendão (“senhor”). A orla é feita para que os painéis não rasguem ao longo da fibra. Ao migrar, os pastores de renas transportam apenas pneus, armações, ou reconstroem-nos no local, ou utilizam os seus próprios pneus antigos ou deixados por outros pastores de renas. Uma moldura de peste abandonada não é considerada de ninguém e pode ser usada por qualquer pessoa. No inverno, o amigo é coberto por peles de ungulados com pelos aparados, costurados em 2 largos painéis trapezoidais. Peles de cabra montesa também são usadas em pneus. A entrada (“ezhik”) é coberta no inverno com um pano feito de pele de animal, no verão - com um pedaço de casca de bétula ou pele de veado, ou um pedaço de lona pendurado em uma vara transversal fixada acima da entrada. O orifício de saída de fumos (“tndk”) não é totalmente tapado durante o dia, mas apenas do lado do vento (para regular a tiragem), à noite - totalmente com um pedaço de casca de bétula (no verão), ou com pele ( no inverno).

A lareira está instalada no meio da peste. A caldeira está pendurada num gancho (“ilchirbe”) numa corrente (“pashpa”) que desce de uma das principais, também entre os Kets, de acordo com as nossas observações de 1925-1928. e novos materiais de E.A. Alekseenko ([expedição] 1956).

A tradição de escolher varas com uma bifurcação para as varas principais existia entre grupos de pastores de renas Todzhi que vagavam pelas encostas sul e oeste das montanhas Sayan, e desapareceu completamente entre grupos que contraíram a peste do sarampo.

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pólo da peste Às vezes, o caldeirão é colocado sobre um tagan metálico de três pernas (“ozhk”), sob o qual um fogo é aceso. Às vezes, o fogo no fogo é mantido da seguinte maneira. Um grande tronco seco é colocado na entrada da área da lareira onde o fogo está aceso. A ponta da tora perto do fogo pega fogo e arde o tempo todo. À medida que queima, a tora é movida para a lareira. Assim, um fogo pode ser aceso a partir desta tora fumegante a qualquer momento.

A tora serve ao mesmo tempo como tela para a lareira. Normalmente, esse tipo de registro bloqueia a entrada.

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O chão da tenda não está coberto de nada. Apenas os dormitórios são cobertos com peles de veado ou cabra, sobre as quais se sentam durante o dia. Em pragas muito raras, o chão fica coberto de musgo ou grama. Não há situação de peste. Os pastores de cervos raramente têm baús “aptyra” Tuvan, ou mesas, ou camas “orun”. Todas as propriedades-riqueza são colocadas em sacos “parba”, costurados com pele crua de alce, colocados nas bordas do amigo. Quanto mais “parbos” houver na peste, mais ricos serão os seus proprietários. Na tenda dos pastores de veados, a distribuição dos lugares é a mesma que nas habitações de casca e feltro. É à direita da entrada (de frente para o amigo) que fica o lado feminino e à esquerda o lado masculino. À direita, mais perto da entrada, estão empilhados todos os utensílios femininos: pratos, barris, etc. À esquerda do meio da tenda estão os utensílios domésticos dos homens: selas, armas, etc. Uma variedade de objetos geralmente são colocados atrás dos postes ou pendurados neles - roupas, sapatos, “bolhas” com queijo cottage de rena ou leite, sacos de ervas secas comestíveis e medicinais, pedaços de peles para costurar roupas e sapatos, cintos e cordas, etc. Entre os pratos, os criadores de veados contam com muita casca de bétula e utensílios de madeira - caixas, cochos, baldes, thuyas, etc. Todos os utensílios são muito pouco decorados (principalmente casca de bétula) com motivos geométricos.

O desenho da praga do sarampo “aquela criança” é muito mais sólido. Esta casa não é portátil. A moldura de uma praga de casca de bétula é construída da mesma forma que a moldura de uma praga de casca de bétula. Apenas o “alazhi” da praga do sarampo é muito mais espesso.

A base da moldura também são 3 postes, conectados com uma corda ou cinto nas extremidades superiores, ou um dos postes é preso com um garfo natural.

O número total de postes em média (de acordo com o tamanho da praga tem 4 m de diâmetro) é cerca de 50, ou seja, na praga da casca os postes de base são colocados com muito mais frequência, as distâncias entre os postes são menores do que em o de casca de bétula. Cada poste tem cerca de 5 m de comprimento.

Pedaços de casca de lariço são colocados em fileiras no topo dos postes. A série de fotografias anexa mostra claramente todo o processo de cobertura da peste com casca [estas fotografias não estão incluídas no manuscrito]. Do lado de fora, a casca é pressionada com varas mais finas e curtas que o esqueleto. A casca do lariço foi removida durante todo o verão, “enquanto a grama estava verde”. Um corte circular foi feito na árvore com um machado na parte inferior do tronco; o mesmo entalhe foi feito a uma distância de 1 m acima do tronco. Em seguida, com uma faca, cortaram a casca ao longo do tronco entre os entalhes e separaram-na da madeira com uma espátula de madeira afiada. Esses pedaços de casca de um metro de comprimento foram colocados no chão perto da yurt, pressionando-os nas bordas com paus e pedras para que secassem e não deformassem. A casca de larício foi usada não apenas para cobrir habitações em forma de cone, mas também para construir yurts de casca de quatro e hexagonais (em Todzha) e para cobrir os telhados de yurts de toras de Tuvans e cabanas de colonos russos. O uso generalizado de casca de lariço levou à destruição massiva de florestas valiosas. Atualmente, é proibido retirar a casca do lariço.

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A praga do sarampo pode durar de 2 a 3 anos. Às vezes, havia pragas em que apenas as 2 fileiras inferiores estavam cobertas com casca, e o topo da praga de casca de bétula era coberto com os restos de um torno de casca de bétula. Normalmente, tal cobertura era encontrada entre pastores de renas que haviam perdido suas renas ou tinham muito poucas delas e mudaram para um estilo de vida semi-sedentário, e entre pastores pobres que viviam no sopé e próximo a eles. Essas habitações eram muito difundidas no território de Tuva e só, de fato, em tempos relativamente recentes começaram a ser substituídas por uma yurt de feltro. Assim, no oeste, em Bai-Taiga, grupos de Tuvans Irgit, Xertek, Salchak, Kzhget e outros, que viviam no sopé da cordilheira Shapshalsky e no canto oeste das montanhas Sayan, tiveram pragas de sarampo há cerca de 50 anos, que mais tarde substituiu-os por uma yurt de feltro. É entre eles que existe uma lenda de que uma yurt de feltro desceu do céu até eles. A observação de G.P. pode ser corretamente aplicada a eles. Safyanov sobre o aparecimento tardio da yurt de feltro. E a questão aqui não é que os tuvanos desses grupos não conhecessem a yurt de feltro, mas que essas fazendas não tinham gado suficiente para fazer feltro para a yurt. A mesma praga do sarampo existiu (e ainda existe) na região de Kaa-Khem, em Tere-khla, no sopé da cordilheira [acadêmica] Obruchev (encostas sul e norte) e nos vales da parte central de Todzha. A mesma praga foi observada [G.N. e A.V.] Potanin, chamando-a de “uma cabana de toras coberta de casca de árvore”.

A abertura de entrada nessas tendas era formada por um vão maior entre os postes. A uma altura um pouco menor que a de uma pessoa, uma vara transversal foi amarrada aos postes do amigo, na qual foi pendurada uma pele inteira, rovduga. Atualmente, nessas tendas, uma moldura de porta é inserida na abertura da porta e nela é pendurada uma porta real de folha única (em cintos e até em dobradiças de ferro). Limiar (“kazapcha”;

a antiga palavra “bozaga” existe apenas no leste, em Toja) alta. No verão, no calor, a porta do amigo fica aberta, bloqueada apenas por uma treliça de varas finas, que impede a entrada do gado na habitação. O chão da tenda era previamente coberto com peles de animais selvagens e domésticos.

Hoje em dia todo o chão está coberto com os mesmos pedaços de casca de lariço que cobrem a tenda. As mastas adormecidas são cobertas com peles e camas de renas.

Nas pragas de sarampo, às vezes uma corrente para o caldeirão fica pendurada sob a lareira, presa a um dos postes principais, mais frequentemente no centro há um tripé tagan - “ozhk”, sob o qual um fogo é aceso. Antigamente, a lareira era feita de três pedras (“ozhk tash”), sobre as quais era colocado um caldeirão. Às vezes, em vez de um tripé tagan, 3 hastes de metal (grossas) são cravadas no solo em ângulo; às vezes, são canos de armas danificados, que servem de suporte para a caldeira. A lareira é cercada desde a entrada por uma pequena barreira de madeira ou casca de árvore - “kai yorga”. Tipicamente a barreira está disposta da seguinte forma. Um pedaço duplo de casca de lariço é preso nas laterais com tábuas de madeira. Tela

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repousa sobre 2 varas inclinadas (“orgen”) na lateral da lareira. A distribuição do espaço vital no amigo é a mesma da casca de bétula. À direita da entrada está a metade feminina, à esquerda está a metade masculina. Diretamente em frente à entrada, atrás da lareira, fica o mais honroso “lugar sagrado” (“dr”, “drazy”), à esquerda, logo próximo à entrada, fica o local “mais baixo” onde atualmente são mantidos os animais jovens - cordeiros , bezerros, salvando-os do frio (no inverno), do calor, das moscas (no verão).

À direita da entrada muitas vezes há prateleiras-mesas para pratos (“lgr ~ lgr”), atrás delas há um dormitório (“orun”); à esquerda atrás do local “baixo” estão selas, armas masculinas, caixas, etc. Na “draza” geralmente existem caixas - “aptyra” - com paredes frontais decoradas com ornamentos (Tuvan se forem de fabricação local, chineses se eles são comprados). Essas caixas costumam ser passadas de mãe para filha como dote ou herança. Hoje em dia, nas caixas são colocados todos os tipos de novos utensílios domésticos - relógios, molduras com fotografias, etc. Anteriormente, eram colocados objetos religiosos (pendurados acima deles).

À esquerda ou à direita da entrada, mais perto da parte de trás da barraca, costumam haver berços pendurados perto das camas – “kawai”237. O berço é suspenso por tiras de um gancho - “atay”, feito de madeira ou chifre e decorado com entalhes.

O gancho é amarrado aos postes da estrutura da barraca.

Eles vivem na praga do sarampo mesmo no inverno. Para o inverno, ao redor do fundo do amigo, é feita uma pilha de terra e grama do lado de fora. A casca é colocada de forma mais densa. Em tempo de vento, uma vara grossa é colocada quase no meio dentro do chum (“chayan(ga) ~ chagana ~ magana”). O topo do poste sai do buraco da fumaça. Esta vara tem um garfo; uma corda ou laço é jogado no garfo em todo o amigo e a corda é presa com pedras ou paus em ambos os lados do amigo.

Freqüentemente, um gancho de caldeirão é amarrado a este poste.

Às vezes (se necessário) é colocado um poleiro acima da lareira, sobre o qual são colocadas peles frescas de animais caçados para secar e defumar. Os postes transversais do piso são amarrados à moldura do chum.

No início dos anos 1950. em Toja podiam-se observar vários graus de desenvolvimento dessa praga. Os pastores de renas que se mudaram para o assentamento da fazenda coletiva em 1949 preservaram a atmosfera da praga da casca de bétula na praga do sarampo. Os colcosianos mais avançados incluíram no mobiliário elementos de mobiliário urbano - camas de cavalete de madeira e até camas de ferro com redes, que substituíram as peles de dormir no chão ou os beliches Tuvan - “orun”.

Em vez de prateleiras para pratos, foram instalados armários; surgiram mesas, bancos e cadeiras. Prateleiras para pequenos utensílios e livros estavam penduradas nos postes.

Nas “paredes” da tenda foram penduradas faixas coloridas de tecido chamadas “tapetes”.

Qua. “kavun ~ kavan” (escrito em mongol) - infantil (Melioransky, 1900, p. 159).

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Arroz. 24. Construção da lareira [desenho do manuscrito de E.D. Prokofieva] As pragas do sarampo serviram de casa de verão mesmo para os colcosianos que já tinham casas. Em 1955, a praga do sarampo quase desapareceu nas aldeias agrícolas coletivas; eles permaneceram nas fazendas de gado como alojamentos de verão para os trabalhadores agrícolas.

Junto com as pragas do sarampo, na região de Todzha, desde o início do nosso século, começaram a ser construídas yurts de quatro e hexagonais contra o sarampo. esqueleto

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Essas yurts eram feitas de troncos finos, cobertos com casca de lariço por fora. O telhado era feito de postes, sobre os quais foi colocada primeiro casca de lariço e depois despejada terra e grama para o inverno. Eles passaram o inverno nessas tendas.

Alguns deles tinham piso de casca de árvore e até de madeira, deixando espaço no meio para o fogo. Nestes casos, era deixado um buraco de fumo no meio do telhado238. Porém, com mais frequência, nessas yurts eles instalavam um fogão de ferro e apenas faziam um buraco no telhado para o cano. Um buraco de janela foi aberto em um ou dois lados da yurt, onde o vidro foi inserido. O mobiliário destas yurts não diferia daqueles usados ​​nas pragas do sarampo. O complexo Tuvan e de mobiliário urbano também variou.

A yurt de feltro “kidis g” é há muito tempo o lar dos criadores de gado das estepes. Esta yurt é hoje amplamente utilizada não só como habitação temporária, mas também em muitos locais remotos onde a construção de povoações ainda não está suficientemente desenvolvida como habitação permanente. Tal yurt era comum nos territórios centrais e meridionais da Região entre toda a população e em outros territórios [distritos] como residência de ricos criadores de gado e funcionários. A diferença era que os pobres Arats tinham yurts pequenos com feltro raramente substituído, enquanto os ricos tinham yurts grandes, o feltro era sempre novo (leve). Os trabalhadores agrícolas, que não tinham gado, viviam em habitações chamadas “podei”, que eram uma yurt simplificada, embora exteriormente se assemelhassem a uma tenda em forma de cone. Os mongóis construíram o mesmo tipo de habitação (temporária); chamaram-lhe “bokhoi”. Os antigos tuvanos nos diziam em todos os lugares que a yurt era a morada dos ricos e dos mongóis, que os pobres viviam em edifícios diferentes, quem pudesse construir um para si.

Uma verdadeira yurt de feltro exigia muita mão de obra para sua construção. A yurt consiste em barras - “khana”, varas para o topo - “n” (regiões ocidentais), “ynaa” (região central) e um círculo superior - “kharachaa”

(regiões ocidentais), “dogana ~ doona” (região centro)239 e pneus de feltro.

A base inferior da “parede” da yurt é composta de 5–8 barras “khan”.

A maior yurt possui 8 “khans”. As grades são feitas por especialistas (“yyazhi chazaar” - “cortadores de madeira para a casa”)240. Esse artesão coleta galhos de salgueiro (tal), remove a casca deles, corta tábuas de 1 kulash de comprimento (medida de comprimento Tuvan) e as seca. Para fazer um, um tripé tagan era colocado acima do fogo, e às vezes um mastro - “chayan” (como na peste do sarampo) era colocado no meio, no qual era pendurada uma corrente para o caldeirão.

Ambas as palavras aparecem em épicos.

"Haraachá" - cf. Altai "karachi" no mesmo significado. "Dogana" - cf. “Tom” do Quirguistão - a circunferência do círculo superior da carroça.

Nas yurts poligonais de casca descritas acima, as laterais também são chamadas de “khana”.

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a treliça requer 24 ripas. As tábuas secas são mantidas juntas. Em cada cruzamento são feitos furos em ambas as ripas e por elas é passada uma tira de pele de cabra brava, com cm de largura, a partir da qual são feitos nós em ambos os lados (extremidades da tira) das ripas. Cada célula da grade (“khana karak”) pode ser esticada ou dobrada livremente. Neste último caso, todas as pranchas são dobradas num só feixe, o que facilita o seu transporte durante as migrações. Ao montar uma yurt, as bordas das duas barras são ajustadas para obter células sólidas. Em seguida, as tábuas de um são firmemente amarradas e entrelaçadas com as tábuas do outro com uma corda torcida em crina de cavalo. Isso cria uma “costura” forte.

Depois de instaladas todas as barras, amarram imediatamente uma porta de madeira na moldura às extremidades livres. A porta241 está normalmente orientada ao longo do rio e quase sempre para nascente. Nas ripas laterais da moldura (“ezhik chaagy” - batentes das portas, literalmente “bochechas da porta”) existem ranhuras vazadas nas quais as grades são encaixadas [inseridas] e orifícios através dos quais as grades são amarradas aos batentes da porta com alças. Na barra superior da moldura da porta As portas em casca de árvore, feltro, yurts poligonais dos Tuvans são sempre de folha única. Muitas vezes as portas são pintadas com cores vivas - rosa e verde, azul e vermelho.

As portas duplas são uma tradição mongol. Veja: (Pozdneev, 1896, p. 5).

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(“ergin”), buracos são escavados nos quais as extremidades inferiores do “n” (“n” (“na ~ ynaa”)) são inseridas [inseridas].

Perto do local de fixação (“costuras”) das barras no interior da yurt, estacas são cravadas no solo com metade da altura das barras. Toda a estrutura de treliça acabada é amarrada a uma distância de uma célula no topo com uma trança - “kozhalan” feito de crina de cavalo de 3–3,5 cm de largura (ou de lã; geralmente “kozha-lan” é tecido em cores variadas de preto e branco cabelo ou lã).

A abóbada da yurt é feita de varas finas - “n ~ na ~ ynaa”. A yurt maior tem 96 “n” (de acordo com o número de cantos das barras), a menor tem 60. Esses gravetos também são feitos de salgueiro ou larício jovem.

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Cada palito é aplainado em ambos os lados. Nas extremidades inferiores das varas é feito um furo no qual é inserida uma alça de cinto. Este laço se ajusta às extremidades salientes das ripas da grade. A outra extremidade do “unu” é inserida nos buracos escavados no círculo de madeira “haraacha”. O círculo “haraacha ~ dogona ~ dona” é sempre feito de bétula. Uma bétula com diâmetro de tronco de até 10–12 cm é cortada e um lado do tronco é cortado. Depois, em estacas recortadas num toco, esta bétula é dobrada, previamente aquecida no fogo. Após a flexão, as pontas do tronco são amarradas com um laço e todo o círculo é entrelaçado a ele. Quando o círculo “haraacha” está seco, são feitos furos nele para “unu” e “mgezhe”. “Mgezhe” são 4 varas ligeiramente curvas que se cruzam e são inseridas dentro do “haraacha”. O laço com que foi amarrado o “haraacha” é retirado e na junção das pontas é preso com pregos de ferro ou madeira.

“Mgezhe” é inserido para que o feltro do pneu não caia. Quando todas as grades estiverem instaladas, 2 a 3 pessoas levantam imediatamente o “haraacha” com dois ou três “n” inseridos em dois ou três lados.

e prenda este último nas extremidades das grades. Então todos os outros “n”s são anexados.

Esta é a estrutura de uma yurt. Na parte superior é coberto com pneus de feltro.

As tampas das grelhas usam 6–8 pedaços de feltro com 1–2 kulash de comprimento. Esses pneus são chamados de “adagi kidis”. Pneus de feltro são amarrados às barras, um pouco cobrindo um ao outro, e depois são amarrados ao redor da yurt com uma trança de lã tecida (4 fios de 2 fios cada), chamada “kuru” - “cinto de casa”. A parte superior da yurt é coberta com dois pedaços de feltro “deemir ~ deevir” recortados no formato do “telhado” e, por fim, a “haraacha” é coberta com um pedaço redondo de feltro - “rege”. O “rege” é dobrado para trás durante o dia, abrindo o “tndk” - buraco de fumaça até a metade, e bem fechado à noite.

O chão da yurt é coberto com pedaços de feltro recortados em segmentos - “shirtek” - ou casca de lariço. Nas yurts grandes existem 4 peças de “shirtek”, nas pequenas - 3. “Shirtek” não é colocado na entrada, nem à volta da lareira e do fogão. “Shirtek” é costurado a partir de duas camadas de feltro e acolchoado com padrões usando fio de lã (“chu”)243. As bordas do “shirtek” são cobertas com uma tira de tecido para maior resistência. Os padrões acolchoados em feltros não são ricos; geralmente são losangos “khani karak” (“olhos de treliça”) ou linhas onduladas que se cruzam.

“Bazar” é a base do verbo “pressionar algo soprado pelo vento”.

Os fios de lã são torcidos com as palmas das mãos, umedecidos com água de um copo e nunca com saliva. Apenas fios de crina são torcidos no joelho.

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Nas yurts modernas, a lareira é geralmente um fogão de ferro de formato geralmente aceito, mas muitas vezes há um redondo, adaptado especificamente para yurts nômades. Esses fogões foram fabricados e vendidos durante o período TPR. Mas mesmo em um forno retangular comum, é cortado um queimador redondo, onde são colocadas as caldeiras de fundo redondo. O cano do fogão vai para o “tndk”. Anteriormente, como nas tendas, eles montavam um tagan de ferro e acendiam uma fogueira, e ainda antes faziam uma lareira com três pedras planas. O caldeirão nunca foi suspenso na yurt. O local do fogão - “do kadyn” - é feito de barro, cercado com tábuas um pouco acima do chão. Em Baryyn-Khemchik, onde existe amianto, os tuvanos há muito o utilizam para fazer fogões semelhantes aos de ferro [como substituto do ferro]. Os fogões foram feitos da seguinte forma244. O amianto (“ak tavrak”) foi esmagado e embebido em água fria.

Depois misturaram com argila vermelha (“toi tavrak”) e adicionaram água quente. Fizemos uma massa grossa. Essa mistura foi revestida na parte externa de uma forma de caixa de madeira (como um forno), e os desníveis foram alisados ​​​​com uma faca.

O mato seco foi colocado ao redor da forma assim revestida e incendiado. Foi assim que o forno foi aceso por fora. Depois colocaram fogo dentro do molde e a lenha queimou. O resultado foi um forno de barro muito durável. Eles viveram"

mais de três anos. Eles levaram consigo durante as migrações. As portas eram feitas de ferro velho. Para iluminar a yurt, foram feitos pequenos furos em três lados do fogão. O cachimbo também era feito de barro. Até hoje, os idosos em Baryyn-Khemchik têm esses fogões. Observamos em Bai-taiga, na aldeia de Teeli, a fabricação de tal fogão por um homem pobre. O combustível é a lenha onde há floresta, nas estepes são os arbustos secos e nas estepes secas é o estrume, que as mulheres recolhem em cestos especiais (raramente tecidos).

As yurts de feltro dos criadores de gado são fornecidas com muito mais riqueza do que as pragas de sarampo, e ainda mais as pragas de casca de bétula dos pastores de renas. As caixas tradicionais - “aptyra” - estão disponíveis em vários exemplares, representando o único ponto colorido da yurt. Em toda a área de dormir há uma cama Tuvan com parede frontal decorada. Na cama há um colchão acolchoado de feltro (“jack”) e travesseiros Tuvan - “syrtyk”. A almofada é uma bolsa comprida e estreita feita de tecido ou couro com uma “tampa” rígida decorada com bordados. O travesseiro do pufe está cheio de roupas. Em geral, o mobiliário de uma yurt é muito semelhante em todas as áreas.

Uma yurt de feltro requer cuidado cuidadoso com os pneus. No inverno, após cada nevasca, a dona de casa sacode a neve dos feltros batendo neles com um pedaço de pau de dentro da yurt. Para evitar que o feltro queime, agora uma lona ou pano é colocado primeiro na moldura por baixo dele. Em Tes-Khem, o Informante é Sedyp Stepan, natural de Baryyn-Khemchik, hoje chefe da equipe de construção da fazenda coletiva que leva seu nome. Khrushchev, Tere-khl.

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Arroz. 28. Um idoso Tuvan com um feixe de lenha [foto do manuscrito de E.D. Prokofieva] Fig. 29. Meninas Tuvan com uma cesta [foto do manuscrito de E.D. Prokofieva]

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observamos uma yurt, que a princípio estava coberta de sacos de aniagem.

A aparência de uma yurt de feltro varia muito dependendo da segurança material do proprietário245. Os pneus das tendas dos pobres estão pretos, queimados, cheios de buracos e remendos. Buracos grandes são cobertos com pedaços de lona ou até mesmo com peles. A velha Irgit da fazenda coletiva “New Way” em Tes-Khem se sente sentida desde 1940. Barras quebradas, a falta do número necessário de “n” - tudo isso muda a configuração e a aparência da yurt. No oeste (Bai-taiga) existem yurts muito feios.

É curioso que atualmente sejam utilizados vários “substitutos” do feltro. Havia yurts forrados de chita preta ou branca (no verão), enrolados em papel sobre feltro. Na fazenda coletiva Murnakchi encontramos uma yurt, isolada para o inverno com pranchas curtas, cujas juntas eram cobertas com argila.

Para isolamento, é feita uma pilha alta de terra de até m. A grama é colocada no topo da yurt. Tudo isto se explica atualmente pelo facto de este tipo de habitação estar a viver os seus últimos dias. Agricultores coletivos recebem benefícios Em Tuva, a desigualdade de propriedade da população era impressionante. Grandes tendas de feltro branco dos ricos e dos funcionários e um amontoado de tendas contra o sarampo, sobre as quais muitas vezes é difícil dizer se se trata de uma cabana residencial ou abandonada (Potanina, 1895, p. 70).

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constroem-se casas, instalam-se e só no verão mudam-se para uma velha yurt, que não faz sentido renovar.

No verão, atualmente, as yurts são cobertas com feltro só em cima, por causa da chuva; a “khana” é coberta com qualquer coisa: pano, lona, ​​feltro velho, até quem tem feltro bom. Está guardado para o inverno.

Um fato interessante é a transição gradual para uma casa diferente. Assim, em Terekhla, os pastores de renas do grupo Soyan não fazem pragas de sarampo no território da aldeia da fazenda coletiva, mas compram velhas yurts de feltro de outros Tuvans que já receberam casas.

A parte externa da yurt também está associada a certas tradições.

Existe uma regra: ao se aproximar da yurt, você deve colocar seu cavalo à esquerda da porta (ou seja, ao lado dos homens). À direita, amarram o cavalo e sobem até a yurt somente após o funeral, sejam xamãs ou inimigos.

Os pobres criadores de gado, como mencionamos acima, não tiveram oportunidade de fazer uma yurt completa de feltro. Eles viviam em habitações chamadas “pdey”246.

Temos testemunhos de muitos idosos das regiões sudeste e sul de Tuva que viviam em tais habitações. Todos eles afirmam uma coisa - os ricos viviam em yurts e os arats simples viviam em “pdey” ou “chadyr”. “Pdey” era o esqueleto da forma completa - “pdey”, segundo a explicação de um jovem Tuvan, pesquisador da TNIYALI camarada Sat Shulu, “pdey” significa “pobre, mendigo, dilapidado”, mas este adjetivo é usado apenas para o substantivo “moradia” " - "".

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grossos, como na peste do sarampo, postes, que aqui eram chamados não de “alazhi”, mas de “n”, isto é, como gravetos em uma yurt (feltro). Esses postes foram colocados em círculo no chão, e não havia postes principais, as extremidades superiores dos postes foram inseridas em um círculo - “haraacha”, o mesmo que em uma yurt de feltro. No topo dos postes, os “pdey” eram cobertos com feltro e os muito pobres arats eram cobertos com casca de larício.

Outro dispositivo "pdey" foi o próximo. Eles colocaram grades - “khana”, “n” foi preso às grades, mas as extremidades superiores do “n” não foram inseridas no círculo “kharaacha”, mas foram amarradas em um feixe, como em um chuma (casca de bétula ou casca). Dentro do “pdey” colocaram um poste no qual o caldeirão foi pendurado.

A parte externa das paredes de treliça era coberta com casca de lariço ou feltro.

A terceira versão de “pdey” é a mesma moldura da peste do sarampo; cobre a parte inferior com feltro, a parte superior com casca de bétula, etc. Uma habitação semelhante é mencionada por [A.M.] Pozdneev entre os mongóis. Estes últimos às vezes colocam apenas “n” e “haraacha” e os cobrem com feltro; acaba sendo uma pequena cabana temporária.

Edifícios de toras são encontrados ocasionalmente em Tuva. Em Toja observamos duas yurts hexagonais de madeira. Um deles tinha a parte superior em forma de moldura de toras finas, com um retângulo feito de toras no centro da moldura. No interior, no centro da yurt, foram instalados 4 pilares, que sustentavam os cantos deste retângulo. Entre esses pilares havia uma lareira - uma fogueira. Em outra yurt de toras, a parte superior foi feita como uma tenda. Nas toras superiores, foram reforçadas estacas finas verticalmente, reunidas nas extremidades superiores em um feixe (como em uma praga)247. De acordo com os tuvanos, yurts poligonais de toras foram construídos por caçadores na floresta e serviam como cabanas de caça. O topo deles era feito de “n” com um círculo “haraacha” (Tere-hl).

Essas yurts não são um tipo típico de habitação para os tuvanos e foram emprestadas por eles dos Khakassianos e Altaianos. Durante o primeiro período de existência do TNR, durante a organização dos TOZZZEMs e no início do povoamento dos arats, foram construídas casas de madeira - edifícios quadrados de toras, sem telhado e sem alpendre, com janelas muito pequenas. A decoração interior destas casas não diferia da de uma yurt. Atualmente, nas aldeias agrícolas coletivas é possível encontrar muitas “cabanas” primitivas semelhantes.

Além das moradias indicadas, os tuvanos construíram cabanas e tendas temporárias nas pastagens das montanhas no verão e no lago no inverno. Hoje em dia, os caçadores levam consigo uma tenda feita de dalemba ou lona, ​​onde passam a noite. Uma fogueira é acesa em frente à tenda.

De acordo com A.A. Popov, uma yurt de toras poligonal é uma residência de Altai, e é mais provável que o povo de Altai tenha um topo feito em grupo, como em “alazh”. Os Khakassianos são mais propensos a usar amarração em poste.

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Arroz. 34. Yurt de toras octogonal [hexagonal], a única do gênero nas regiões ocidentais [foto de E.D. Prokofieva. Arquivo de MAE RAS] Os pastores também construíram cabanas temporárias. Por exemplo, [V.A.] Oshurkov escreve sobre eles, que viu tuvanos que vieram das estepes Shagonar em Tannu-ola, perto da fronteira da floresta. Eles “viviam em cabanas feitas de cascas de árvores, dispostas em forma de copa apoiada em troncos de árvores” (Oshurkov, 1906, p. 114). As tendas “Maigyn”248 também são mencionadas no folclore Tuvan.

Em “kesh-tag” (estradas de inverno), os tuvanos construíram instalações para vacas, ovelhas “kazhaa”, algo como currais cobertos ou mesmo celeiros249 [aprox. 3].

Na fazenda coletiva. Khrushchev em Terekhla observamos o seguinte arranjo: casas de toras com três paredes, sem parede frontal. Este lado está bloqueado por um poste. O “kazhaa” é forrado com esterco seco em três lados. O estrume seco cobre densamente o chão do kazhaa, onde serve de cama para o gado. A condição da ninhada é monitorada com especial cuidado no inverno.

O esterco cru é retirado e jogado ali mesmo no chão, próximo ao kazhaa, onde seca por muito tempo. Ali mesmo, perto do “kazhaa”, há estrume triturado amontoado, coberto com pequenas bétulas amarradas com um amigo.

“Kazhaa”, se houver vários deles, são colocados um ao lado do outro com paredes abertas sob qua. antigo turco “maykhyn” - tenda (Melioransky, 1900).

MG. Levin cede os materiais que os ricos fizeram “ujalyh inek kazha” - um estábulo para gado - uma estrutura hexagonal feita de toras, dobrada em uma “xícara”, com telhado plano - um piso coberto com mato; o curral dos bezerros é uma moldura quadrangular, aprofundada no solo. Foi feito um curral aberto para cavalos. Observamos também celeiros abertos para gado.

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ângulo para que eles se protejam da neve e do vento.

Existem “kazhaas” perto de edifícios residenciais e yurts. Em alguns dos "kazhaa"

a parede frontal é coberta por uma velha treliça (khana) da yurt. Em Bai-taiga e Todzha, os alojamentos para bezerros, vacas e ovelhas são edifícios baixos de toras com telhado plano. Às vezes, essas casas de toras são baixadas para um buraco, de modo que parecem meio abrigos.

No referido “kazhaa” com parede frontal aberta, ao alimentar o gado (ovelhas e vacas) no inverno, o feno é colocado fora da sala para que os animais não o pisem, mas possam pegá-lo.

Entre os pastores de renas, com base em materiais de M.G. Levin e A.V. Adrianova, em outras áreas havia um único anexo - o celeiro “enxofre”

(de acordo com A.V. Adrianov, “seri”) [aprox. 4]. Foi construído a meio caminho da estrada de inverno até a estrada de verão. Saindo da estrada de inverno na primavera, os tuvanos colocam todos os seus pertences de inverno no celeiro: pneus de inverno para a yurt, roupas de inverno, equipamentos de caça. Voltando à estrada de inverno, pegamos as coisas de inverno e colocamos as de verão no “enxofre”. Cada proprietário tinha um celeiro; aqueles que não tinham os seus guardavam seus bens no celeiro do vizinho. “Sera” - uma moldura quadrangular com 2 m de comprimento e 1 m de altura - foi construída sobre pilares (ou árvores). As toras são reunidas no topo para que fique apenas um pequeno vão, que é coberto com cascas e toras para que os animais não penetrem. A.V. Adrianov escreve que “seri” são “armazéns de pão, completamente abertos e colocados nos telhados sobre quatro pilares, a meia altura do solo”. Mas, observa o autor, os ratos ainda roubam pão de lá.

Não observamos tais edifícios nem ouvimos falar deles, assim como não ouvimos falar do armazenamento de pão descrito por A.V. Adrianova. Apresentamos, portanto, as descrições desses autores sem alterações.

Resumindo o que foi dito acima, vemos que existem vários tipos de habitação em Tuva. Parece-nos possível distinguir deles três tipos extremos. Trata-se de uma tenda de casca de bétula, uma tenda redonda de feltro e edifícios de toras. O amigo de casca de bétula, que pouco difere em seu design dos amigos dos Selkups, Nenets e outros povos do norte, é diferente dos amigos de seus vizinhos mais próximos - os Kamasins.

A praga da casca de bétula em Tuva era comum apenas entre caçadores e pastores de renas (como em outros lugares entre os pastores de renas nas montanhas Sayan). Pode-se dizer com grande probabilidade que as pragas da casca de bétula eram a morada de grupos chamados Soyan e Choodu, que até hoje mantêm esta morada em alguns locais e muito recentemente deixaram as montanhas em massa e passaram a viver noutras habitações. O processo foi na direção do desenvolvimento da estepe pelos caçadores de montanha, e não o contrário. De todos os grupos de tuvanos que conhecemos, podemos supor que apenas uma certa parte dos Maadu - criadores de gado e agricultores que vagavam adjacentes a Ak-Choodu (a extremidade ocidental da cordilheira Ergik Tarat-taiga) - estava envolvida em pastoreio de renas e, aparentemente, adotou a praga da casca de bétula dos pastores de renas. Mas estes

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Os Maadu não eram pastores de renas originais, mas tornaram-se eles sob pressão por razões económicas.

Uma yurt redonda de feltro é a morada dos pastores nômades. É o lar original de vários grupos de tuvanos nos territórios das estepes do sul e centro - Mongush, Ondar, Tlsh, etc. Ao mesmo tempo, a yurt de Tuvan está mais próxima em detalhes da de Buryat do que da de Altai.

Os edifícios de toras dos Tuvans, com algumas exceções (yurt em Todzha), são edifícios econômicos ou temporários (“kazhaa”, cabanas de caça, “enxofre”). Só recentemente os edifícios de toras se tornaram habitações permanentes e, nesse caso, representam um "kazhaa" melhorado. As cabanas de caça são semelhantes às construções de toras dos Alats e Khakassianos. No território de Ulug-Khem, eles poderiam ter sido trazidos por colonos Altai e Khakass que vieram para Tuva.

É mais difícil estudar a praga do sarampo - “chadyr” - e vários tipos de “pdey”. Professor V.V. Bunak, que estudou Tuva em 1926 e publicou um relatório analisando a cultura dos tuvanos, distingue nele 3 complexos. O Complexo I é a criação de renas, o II é a pecuária e o III não tem nome.

O tipo de morador que nos interessa – a peste do sarampo – é classificado no complexo III e, com razão, em nossa opinião, os autores atribuem-lhe especial importância. III complexo da cultura Tuvan, segundo V.V. Bunaku, caracteriza-se pelas seguintes características: “yurts cónicos cobertos com casca de bétula ou casca de lariço, um papel significativo de caça, mas não especificamente para a palanca negra, criação de gado e agricultura primitiva, produção de feltro (insignificante) e um exuberante culto xamânico”. De acordo com V.V. Bunak, este tipo III não pode ser considerado o resultado de uma mistura mecânica de dois tipos extremos (pastoreio de renas com habitação específica - tenda de casca de bétula - e criação de gado com yurt redondo), embora este tipo III seja menos definido que ambos extremos. O autor considera possível ver no tipo III um protótipo de complexos culturais em Tuva. Ele afirma que os elementos do complexo III o aproximam ou até coincidem com o tipo de cultura das tribos Altai-Sayan. Estas conclusões de V.V. Os Bunak interessam-nos porque o autor identifica o III complexo cultural, cujo elemento é a tenda coberta de casca de árvore. No entanto, V.V. Bunak dá ainda a seguinte imagem do surgimento de dois outros complexos culturais. Confrontado com a cultura de pastoreio de renas de tribos desconhecidas no norte,250 o Complexo III, o principal da cultura Tuvan, foi transformado no complexo de pastoreio de renas Tuvan;

no sul, em colisão com a cultura pastoral mongol, foi transformado no complexo pastoral Tuvan.

V.V. Bunak nega a grande importância das tribos Samoiedas na formação da cultura Tuvan. Ele considera a possível influência dos Tunguska ou de outras tribos primárias de pastoreio de renas.

–  –  –

Parece-nos possível supor que o complexo III na cultura Tuvan se baseia na antiga cultura de pastoreio de renas das tribos Sayano-Altai, que não eram apenas pastores de renas, mas também caçadores e pescadores. O pastoreio de renas Sayan sempre foi um meio de transporte, auxiliar para a caça e rebanhos de pequeno porte. Posteriormente, com a perda de uma parte significativa das tribos pastores de renas, os antigos pastores de renas foram forçados a mudar o seu estilo de vida nómada para um mais sedentário. Dos povos das estepes, eles emprestaram a pecuária secundária - cavalos e ovelhas, e mais tarde - a agricultura, que desempenhou um papel insignificante em sua economia. O tipo de habitação para pastoreio de renas - uma tenda leve em casca de bétula - com a diminuição das andanças transforma-se numa tenda em casca de bétula, numa habitação mais permanente e sólida, sem perder a sua estrutura básica. Além disso, a cobertura de inverno permanece escondida por muito tempo, onde as peles dos ungulados selvagens (alces, veados selvagens, etc.) desempenham um papel importante, em vez das domésticas. Este processo gradual de transição dos pastores de renas da praga leve da casca de bétula para a praga da casca devido à perda de renas e mudanças no complexo econômico e no modo de vida pôde ser observado até anos recentes no leste de Tuva. A cobertura invernal dos amigos com peles desaparece com o desenvolvimento da pecuária e a limitação do papel da caça. O amigo de inverno vira sarampo, assim como o amigo de verão, mas é isolado de várias maneiras.

Muitos ex-pastores de renas posteriormente adotaram completamente o complexo de estepe de criação de gado com uma yurt de feltro. Estes são os Soyans e Choodu do sul de Tuva (distritos de Erzinsky, Terekhlsky e Tes-Khemsky) e, provavelmente, os restantes Soyans na República Popular da Mongólia.

A mesma tenda (design ligeiramente diferente, como mencionado acima), coberta no verão com casca de cedro/ou melhor, larício. - E.P./, e no inverno - com peles de ungulados selvagens, era comum entre os vizinhos do norte dos Tuvanos - os Kamasins - no passado caçadores-pescadores e pastores de renas251. Os mesmos pastores de renas Kamasin costumavam ter um amigo de verão com casca de bétula. Pareceria difícil considerar a praga do sarampo entre os grupos ocidentais de tuvanos (Irgit, Khertek, Kzhget), caçadores no passado, como uma praga modificada do pastoreio de renas, uma vez que nem nas lendas nem na memória dos velhos existe um vestígio de criação de renas. No entanto, pesquisas arqueológicas dos últimos anos (L.R. Kyzlasov e outros) sugerem uma distribuição muito mais ampla da criação de renas entre as tribos Sayan-Altai no passado distante.

Parece-nos que o complexo de cultura da criação de renas com casca de bétula clara, tenda de pele - a habitação principal - era característico do Sul. De acordo com o gentilmente cedido [fornecido] por A.A. Materiais populares sobre a habitação dos povos da Sibéria mostram que uma tenda de desenho semelhante, coberta com casca de árvore, existia como habitação permanente entre os Tubalars, Chelkans, Lebedins, Kumandins, especialmente Altaians. Os Telengits (às vezes cobertos com feltro), os Teleuts e possivelmente os Sagais, Beltirs e Kizilians o tinham como casa de verão. Para os últimos três grupos, o desenho da estrutura do poste não é claro.

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Tribos samoiedas de Sayan-Altai, que foram incluídas como um dos componentes de alguns grupos modernos de tuvinianos orientais e ocidentais, bem como de khakassianos e alguns grupos da população de Altai. O protótipo não-tuviniano e até mesmo não-turco - a praga do sarampo - tornou-se uma habitação nômade a partir do contato com a cultura do pastoreio de renas. Surgiu como uma modificação da praga leve da casca de bétula entre tribos que antes eram pastores de renas, que posteriormente, com a perda da criação de renas, desceram ao sopé, mudaram o complexo da economia em condições de piora da caça (sem veados) , foram forçados a desenvolver a criação de cavalos para reabastecer o transporte, a criação de ovinos para reabastecer os produtos cárneos e, muitas vezes, como a pecuária não atendia às necessidades da família, a agricultura era insignificante. A casa deles é uma praga de sarampo, que existe há muito tempo e permanece em alguns lugares até hoje. Esses grupos ainda guardam lembranças do advento da pecuária. Além disso, a pecuária leiteira apareceu mais tarde. Isto se aplica ao oeste e ao leste de Tuva.

No sul e no centro, a criação de gado é diferente daquela nas regiões oeste e leste. A pecuária ali consiste em vários tipos de gado e é de natureza carne e leiteira.

O amigo de feltro e suas variantes (“pdey”) são elementos da cultura pastoral das estepes. No processo de contacto com outros grupos que habitaram Tuva no passado, esta cultura tornou-se mais forte, consolidando a criação de renas e as culturas de caça e pesca das antigas tribos de Tuva.

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Recentemente, os tuvanos em aldeias agrícolas coletivas têm se mudado para casas padrão. A maioria das fazendas coletivas são prédios de apartamentos individuais, mas são comuns prédios de dois e quatro apartamentos.

O desenvolvimento de novas habitações é uma grande mudança na vida de um povo que antes não conhecia um modo de vida sedentário no sentido pleno da palavra. Junto com uma nova casa, novos móveis e novas habilidades na vida cotidiana são dominados. Naturalmente, o desenvolvimento das casas não é o mesmo para os diferentes grupos de tuvanos.

Os grupos mais avançados no território central de Tuva no passado, aqueles grupos que viviam nas proximidades dos camponeses russos, dominaram novas habitações e novos utensílios domésticos com muito mais rapidez. No interior, onde a população russa era pequena antes e agora, o desenvolvimento de novas casas prossegue a um ritmo mais lento.

É necessário observar o caráter da maioria dos edifícios russos em Tuva.

A construção descuidada do passado é impressionante. Apenas algumas cabanas são bem construídas, a maioria reflete a natureza temporária da permanência em terras estrangeiras, o que foi observado por autores antigos [aprox. 5].

Somente no período pós-revolucionário é que os edifícios nas aldeias russas assumiram o carácter de habitações permanentes cuidadosamente construídas.

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Tuvanos

(Tuva, Tyvalar; obsoleto: Soyons, Uriankhians, Tannu-Tuvians, Tannutuvinians)

Um olhar do passado

N. F. Katanov, "Ensaios sobre a Terra Uriankhai", 1889:

Os homens Uriankhai pastoreiam o gado, semeiam grãos, caçam e praticam artesanato; as mulheres costuram e consertam roupas, cozinham, tratam os convidados e fazem feltros.

Os peixes são capturados manualmente ou mortos com lanças. Os pássaros são capturados apenas com armadilhas. Os animais são apanhados em armadilhas ou baleados. As armas vêm dos russos, mongóis e chineses. As armas chinesas são mais valiosas que outras.

Ao se casar, as noivas nunca são sequestradas, como os tártaros de Minusinsk. O pai e a mãe do noivo cortejam preliminarmente a menina, trazendo milho e carne, tecido e vodca. Então, um dia, todo mundo bebe vodca. No dia seguinte eles voltam para casa. A festa de casamento é chamada de "toi". Dura apenas um dia, tanto para ricos como para pobres.

As meninas se casam aos 15 anos, e o noivo pode ter a idade que quiser, até 10 anos. Dizem que as mulheres Uriankhai às vezes se casam aos 12-13 anos de idade e dão à luz com segurança. Casar com uma menina que perdeu a virgindade e tem filhos não é considerado crime. Mesmo aqueles descendentes de irmãos podem casar. Dois irmãos também podem casar com dois irmãos.

Não é considerado um grande pecado as crianças falarem sobre relações sexuais na frente dos pais. As crianças Uriankhai se desenvolvem muito cedo, tanto física quanto mentalmente. Um menino de 8 a 9 anos já tem um estoque suficiente de canções sobre “belezas doces e de sobrancelhas negras”. Um jovem Uriankhai, na frente de sua irmã, perguntou-me se eu estava apaixonado por meninas Uriankhai; Tendo recebido uma resposta negativa, fiquei bastante surpreso. Os adultos, via de regra, fecham os olhos para essa “diversão” dos jovens. Porém, se o pai captura a filha em adultério, ele bate nela com um chicote.

Os Uriankhai juram por esterco de cachorro. Eles dizem: “Que meu cabelo caia por causa do cocô de cachorro se eu vi ou ouvi alguma coisa!”

Fontes modernas

Tuvinianos O povo indígena da Sibéria, a população autóctone de Tuva.

Nome próprio

Tyva, plural - Tyvalar.

Etnônimo

O nome do povo tuvano “Tuva” é mencionado nas crônicas das dinastias Sui (581-618) e Tang (618-907) da China na forma carvalho, tubo e tupou.

O nome “tuba” também é mencionado no parágrafo 239 da História Secreta dos Mongóis.

Num período anterior eram conhecidos como Uriankhians (séculos XVII-XVIII), num período posterior (séculos XIX-início do XX) - Soyots.

Em relação a outros etnônimos - Uriankhs, Uryaikhats, Uriankhians, Soyans, Soyons, Soyots - em geral, pode-se argumentar que tal nome lhes foi dado pelos povos vizinhos, e para os próprios Tuvans esses etnônimos não são característicos.

O turcoólogo N.A. Aristov conclui que “os Uriankhai são chamados de mongóis, mas eles próprios se autodenominam Tuba ou Tuva, como os Samoiedos turquificados das encostas norte das cordilheiras Altai e Sayan; eles também são chamados de soyots, soits, soyons.”

“O nome Uriankhs é dado a este povo pelos mongóis, mas eles próprios se autodenominam Tuba ou Tuva”, escreve G. L. Potanin.

O nome étnico “Tuva” foi registrado em fontes russas dos anos 60-80. Século XVII (History of Tuva 2001:308) e os próprios tuvanos nunca se autodenominaram Uriankhianos.

Os Altaians e Khakassianos chamavam e ainda chamam os Tuvinianos de Soyans.

É sabido que os mongóis, e depois deles outros povos, chamaram erroneamente os tuvinianos de Soyots e Uriankhianos.

Um evento notável é o aparecimento em documentos russos do nome próprio “Tuvianos”, que todas as tribos Sayan se autodenominavam.

Junto com ele, outro nome foi usado - “Soyots”, ou seja, em mongol “Sayans”, “Soyons”.

A identidade dos etnônimos “Tuvianos” e “Soyots” está fora de qualquer dúvida, uma vez que, como B. O. Dolgikh corretamente afirma, o etnônimo “Tuvianos” é formado a partir de um nome próprio e é comum a todas as tribos Sayan.

Não é por acaso que foi nas terras da região do Baikal, Khubsugol e Tuva Oriental, por onde vagaram nos séculos VI-VIII. Os primeiros ancestrais dos Tuvanos - as tribos Tubo, Telengits, Tokuz-Oguz, Shivei da confederação Tele, os russos conheceram tribos que se autodenominavam Tuvanos.

O etnônimo “Tuva” está registrado em documentos russos de 1661, atestando a existência do povo Tuvan.

É bem possível que esse nome próprio existisse entre as tribos Tuvan muito antes do aparecimento dos exploradores russos perto do Lago Baikal.

Número e liquidação

Total: cerca de 300.000 pessoas.

Incluindo a Federação Russa, de acordo com o censo de 2010, existem 263.934 pessoas.

Destes, em:

República de Tyva 249.299 pessoas,

Território de Krasnoyarsk 2.939 pessoas,

Região de Irkutsk 1.674 pessoas,

Região de Novosibirsk 1.252 pessoas,

Região de Tomsk 983 pessoas,

Khakassia 936 pessoas,

Buriácia 909 pessoas,

Região de Kemerovo 721 pessoas,

Moscou 682 pessoas,

Primorsky Krai 630 pessoas,

Território de Altai 539 pessoas,

Território de Khabarovsk 398 pessoas,

Região de Omsk 347 pessoas,

Região de Amur 313 pessoas,

Yakutia 204 pessoas,

República de Altai 158 pessoas.

Além do mais:

Mongólia, de acordo com o censo de 2010, 5.169 pessoas (aimaks Bayan-Ulgii, Khuvsgel e Khovd - Uryankhai Monchak ou Tsengel Tuvans, Tsaatans, que são descendentes de um grupo de Tuvans que se separou de seu núcleo principal).

A China, segundo uma estimativa de 2000, 4.000 pessoas (as aldeias de Shemirshek e Alagak no território subordinado à cidade de Altai, a aldeia de Komkanas do condado de Burchun, a aldeia de Akkaba do condado de Kaba; todas dentro do distrito de Altai de a Região Autônoma Ili-Cazaque da Região Autônoma Uigur de Xinjiang)

Número de acordo com os censos de toda a União e de toda a Rússia (1959-2010)

	Censo 1959	Censo 1970	Censo 1979	Censo 1989	Censo 2002	Censo 2010
URSS	100 145	↗ 139 338	↗ 166 082	↗ 206 629
RSFSR/Federação Russa incluindo no Okrug Autônomo de Tuva / República Socialista Soviética Autônoma de Tuva / República de Tyva	99 864 97 996	↗ 139 013 ↗ 135 306	↗ 165 426 ↗ 161 888	↗ 206 160 ↗ 198 448	↗ 243 422 ↗ 235 313	↗ 263 934 ↗ 249 299

Antropologia

De acordo com o tipo antropológico, os tuvanos pertencem ao tipo mongolóide da Ásia Central da raça do norte da Ásia.

Os tuvanos orientais - Todzha - representam um tipo especial com uma mistura de componentes da Ásia Central.

Ressalte-se que os pesquisadores associam o predomínio dos traços mongolóides no tipo antropológico dos moradores locais justamente ao período da invasão de Tuva no século III aC. e. os hunos, que gradativamente se misturaram à população local, influenciaram não só a língua, mas também o surgimento desta.

Etnogênese

Os ancestrais mais antigos dos Tuvanos são as tribos de língua turca da Ásia Central, que penetraram no território da moderna Tuva o mais tardar em meados do primeiro milênio DC. e. e misturado aqui com tribos de língua ceto, de língua samoieda e indo-europeias.

A grande semelhança das características genéticas dos tuvanos modernos e dos índios americanos indica a muito provável participação dos antigos ancestrais dos tuvanos na fase inicial da colonização da América.

Muitas características da cultura tradicional dos tuvanos remontam à era dos primeiros nômades, quando as tribos Saka viviam no território da moderna Tuva e nas regiões adjacentes de Sayano-Altai (séculos VIII-III aC).

Nessa época, pessoas do tipo misto caucasiano-mongolóide com predominância de características caucasianas viviam no território de Tuva.

Eles diferiam dos caucasianos modernos por terem um rosto muito mais largo.

As tribos que viviam em Tuva naquela época tinham uma notável semelhança em armas, equipamentos para cavalos e exemplos de arte com os citas da região do Mar Negro e as tribos do Cazaquistão, Sayan-Altai e Mongólia.

Sua influência pode ser traçada na cultura material (nas formas de utensílios, roupas e principalmente nas artes decorativas e aplicadas).

Mudaram para a pecuária nômade, que desde então se tornou o principal tipo de atividade econômica da população de Tuva e assim permaneceu até a transição para o sedentarismo em 1945-1955.

Durante a expansão dos Xiongnu no final do primeiro milênio AC. e. Novas tribos nômades pastoris invadiram as regiões de estepe de Tuva, em sua maioria diferentes da população local da época cita, mas perto dos Xiongnu da Ásia Central.

Os dados arqueológicos mostram de forma convincente que a partir dessa época não só mudou a aparência da cultura material das tribos locais, mas também o seu tipo antropológico, que se aproximava do tipo da Ásia Central da grande raça mongolóide.

Sua correlação completa com este tipo entre antropólogos russos conhecidos é altamente duvidosa devido à notável mistura caucasiana.

No final do primeiro milênio DC e. Tribos Tuba de língua turca (Dubo em fontes chinesas), relacionadas aos uigures, penetraram na parte oriental da taiga montanhosa de Tuva - nos Sayans (atual Todzha Kozhuun), anteriormente habitados por Samoiedas, de língua Keto e, possivelmente , tribos Tungus.

Durante o período de existência dos Khaganates turcos, uigures e quirguizes, abrangendo um grande período de tempo (do século VI ao século XII), as tribos Tele desempenharam um papel de liderança nos processos etnogenéticos que então determinaram a composição étnica e o povoamento. das tribos do sul da Sibéria.

O território de Tuva e Sayan-Altai como um todo era habitado por uma população aborígine de origem turca, composta por Tele, Chiki, Azov, Tubo, Tolanko, Uigur, Quirguistão e outras tribos.

Apesar dos conflitos intertribais, das guerras contínuas, das deslocalizações e da mistura, estas tribos sobreviveram e preservaram-se.

O nome moderno do povo Tuvan “Tuva”, “Tuva Kizhi” é mencionado nas crônicas das dinastias Sui (581-618) e Tang (618-907) da China na forma dubo, tubo e estupidamente em relação a alguns tribos que vivem no curso superior do Yenisei (História de Tuva, 1964: 7).

A principal influência na etnogênese dos tuvanos foi exercida pelas tribos turcas que se estabeleceram nas estepes tuvanas.

Em meados do século VIII, os uigures de língua turca, que criaram uma poderosa união tribal na Ásia Central, o Khaganato Uigur, esmagaram o Khaganato turco, conquistando seus territórios, incluindo Tuva.

Algumas tribos uigures, misturando-se gradualmente com tribos locais, tiveram uma influência decisiva na formação de sua língua.

Os descendentes dos conquistadores uigures viveram no oeste de Tuva até o século 20 (talvez incluam alguns grupos de clãs que agora habitam o sudeste e o noroeste de Tuva).

O Quirguistão Yenisei, que habitava a Bacia de Minusinsk, subjugou os uigures no século IX. Mais tarde, as tribos quirguizes que penetraram em Tuva foram completamente assimiladas pela população local.

Há informações sobre os ancestrais históricos mais próximos dos tuvinianos modernos “Chiks e Azakhs” nos monumentos rúnicos da antiga escrita rúnica turca (séculos VII-XII).

Nos séculos XIII-XIV, várias tribos mongóis mudaram-se para Tuva, gradualmente assimiladas pela população local.

Sob a influência das tribos mongóis, desenvolveu-se o tipo racial mongolóide da Ásia Central, característico dos tuvanos modernos.

Segundo estudiosos tuvanos, no final dos séculos XIII-XIV, a composição étnica da população de Tuva já incluía principalmente aqueles grupos que participaram da formação do povo tuvano - os descendentes dos turcos tugu, uigures, quirguizes, Mongóis, bem como tribos de língua samoieda e ceto (Povos Turcos da Sibéria Oriental, 2008: 23).

No século 19, todos os habitantes não-turcos de Tuva Oriental foram completamente turquificados, e o etnônimo Tuba (Tuva) tornou-se o nome próprio comum de todos os tuvanos.

Grupos etnoterritoriais e povos relacionados

Tuvanos da República de Tuva

Os tuvinianos são divididos em ocidentais (regiões de estepe montanhosa do oeste, centro e sul de Tuva), falando os dialetos centrais e ocidentais da língua tuvan, e orientais, conhecidos como tuvans-Todzhintsy (parte da taiga da montanha do nordeste e sudeste de Tuva), falando dialetos do nordeste e do sudeste (língua Todzhin).

Os Todzhins representam cerca de 5% dos Tuvanos

Tofalar

Vivendo no território de Tofalaria - distrito de Nizhneudinsky da região de IrkutskOs Tofalars são um fragmento do povo Tuvan que permaneceu parte do Império Russo depois que a parte principal de Tyva passou a fazer parte do Império Chinês em 1757

Eles experimentaram uma influência administrativa e cultural significativa (fala e cotidiana) dos russos, devido ao seu pequeno número e ao isolamento da maior parte dos tuvanos.

Soyots

Perto de Tuvans estãoSoyots que vivem no distrito de Okinsky Buriácia.

Agora Soyots Mongolizado, mas estão sendo tomadas medidas para reviver a língua Soyot, que é próxima do Tuvan

Tuvanos na Mongólia

Monchak Tuvanos

Os Tuvinianos-Monchak (Uriankhai-Monchak) chegaram à Mongólia em meados do século 19 vindos de Tuva.

Tsaatani

Os Tsaatans vivem no noroeste da Mongólia, na Bacia Darkhad. Principalmente engajadocriação de renas.

Eles vivem em habitações tradicionais - urts (chum) - durante todo o ano.

Tuvanos na China

EM Distrito de Altai Região Autônoma Uigur de Xinjiang RPC (limitada a oeste com o Cazaquistão, a norte (por uma curta distância) com a Rússia República de Altai e no leste com o aimak Bayan-Ulgii Mongólia) são habitadas por tuvanos chineses que se mudaram para cá há muitos anos por razões desconhecidas.

Eles se autodenominam Kok-Monchak ou Altai-Tyva, e sua língua é Monchak.

A área de colonização dos tuvanos chineses é adjacente à área de colonização dos mongóis Uriankhianos no adjacente aimak da Mongólia Bayan-Ulgii.

Alega-se que os tuvanos chineses conseguiram preservar muitos costumes que foram perdidos entre os tuvanos da própria Tuva.

A maioria dos tuvanos chineses são budistas.

Estão noivos criação de gado.

Não há informações exatas sobre seus números, pois em documentos oficiais estão listados como Mongóis.

Algumas famílias Tuvan também são encontradas nas cidades de Altai, Burchan e Khaba.

Os tuvanos chineses não têm sobrenomes e os documentos pessoais não indicam afiliação tribal.

Os tuvanos em Xinjiang têm um nome (os nomes mongóis, tuvanos propriamente ditos e, menos comumente, os nomes cazaques são populares) dado no nascimento e o nome do pai.

Existem nove tribos Tuvan na China: Khoyuk, Irgit, Chag-Tyva, Ak-Soyan, Kara-Sal, Kara-Tosh, Kyzyl-Soyan, Tanda e Olá.

Crianças tuvanas estudam em escolas da Mongólia, do Cazaquistão e da China

As escolas da Mongólia ensinamEscrita antiga da Mongólia.

Professores Tuvan trabalham nessas escolas.

Mas em algumas aldeias só existem escolas cazaques.

Na realização do ritual de casamento, existe o costume de resgate (kalym) da noiva, emprestado dos cazaques.

Ao mesmo tempo, casamentos mistos com cazaques quase nunca ocorrem, ao contrário dos casamentos com mongóis.

Linguagem

Eles falam Língua Tuvan (nome próprio - Tuva Dyl), parte de Grupo Sayan Línguas turcas.

O vocabulário mostra a influência da língua mongol.

Os especialistas acreditam que a língua Tuvan emergiu como uma língua independente no início do século X.

Até 1930, a escrita tradicional da Mongólia Antiga era usada.

Em seguida, foi usado o alfabeto latino do Comitê do Novo Alfabeto (o alfabeto turco unificado - Yanalif):

Casa tradicional

A principal casa do oeste. Os tuvanos usaram uma yurt.

Tinha uma planta redonda e uma estrutura de treliça dobrável e facilmente dobrável, feita de ripas de madeira presas com tiras de couro.

Na parte superior da yurt, um aro de madeira foi fixado em varas, acima da Crimeia havia um buraco para fumaça, que também servia de janela (buraco para fumaça leve).

A yurt era forrada com painéis de feltro e, assim como a moldura, presa com cintos de lã; a porta era de madeira ou servia de pedaço de feltro, geralmente decorada com costuras.

Havia uma lareira no centro da yurt.

Na yurt havia baús de madeira emparelhados, cujas paredes frontais eram geralmente decoradas com ornamentos pintados.

A parte direita da yurt, em relação à entrada, era considerada feminina, a esquerda - masculina.

O chão é coberto com tapetes de feltro acolchoados estampados.

Além da iurta Os tuvanos também usavam tendas como moradia, cobertas com painéis de feltro.

De acordo com o censo de 1931, no oeste. Os tuvanos notaram 12.884 yurts e apenas 936 tendas, típicas apenas dos pobres.

Os acampamentos nômades - aals dos tuvanos ocidentais consistiam no inverno em não mais do que três a cinco yurts (amigos).

No verão, os acampamentos nômades podem incluir vários aals.

Dependências zap. Tuvanos. tinham principalmente a forma de currais quadrangulares (feitos de estacas) para o gado.

Moradia tradicional nascente. Os pastores de renas tuvinianos (Todzhintsev) serviam de tenda, que tinha uma estrutura de postes inclinados.

Era coberto no verão-outono com painéis de casca de bétula e no inverno com painéis costurados com pele de alce.

Durante as migrações, apenas metade deles foi transportada.

Durante a transição para o sedentarismo, nas recém-criadas aldeias agrícolas coletivas, muitos moradores de Todzha construíram tendas permanentes, cobertas com pedaços de casca de lariço.

Além disso, durante a transição para a vida sedentária, nos recém-criados assentamentos agrícolas coletivos, edifícios leves de quatro, cinco e estruturas hexagonais tornaram-se difundidos antes do início da construção de casas padrão.

A base do seu desenho eram quatro postes de apoio escavados no solo; o telhado tinha uma estrutura darbase ou era plano.

As paredes eram feitas de postes verticais e o telhado era coberto com casca de lariço. Além disso, criadores de gado Todzha com cavalos. século 19 Eles também começaram a usar casas de toras em forma de yurt pentagonais e hexagonais como moradia, mas seu número era pequeno.

Família

A família monogâmica patriarcal multigeracional prevaleceu, embora até a década de 1920. Também houve casos de poligamia entre proprietários ricos de gado.
A instituição de kalym foi preservada.

O ciclo de casamento consistia em várias etapas: conspiração (geralmente na infância), matchmaking, cerimônia especial para consolidar o matchmaking, casamento e festa de casamento.

Havia capas especiais de casamento na cabeça da noiva, uma série de proibições associadas aos costumes de evasão.

O parto exogâmico (soyok) persistiu até o início do século XX. apenas entre os tuvanos orientais, embora também existissem vestígios de divisão tribal entre os tuvanos ocidentais.

Na vida social, as chamadas comunidades aal eram de significativa importância - grupos familiares, que geralmente incluíam de três a cinco ou seis famílias (a família do pai e as famílias dos seus filhos casados ​​​​com filhos), que vagavam juntos , formando grupos estáveis ​​de aal, e no verão uniram-se em comunidades vizinhas maiores.

Agricultura tradicional

As ocupações tradicionais dos tuvanos ocidentais e orientais diferiam significativamente.

A base da economia dos tuvanos ocidentais até meados do século XX. era a criação de gado nômade.

Eles criavam gado de pequeno e grande porte, incluindo iaques (nas altas regiões montanhosas do oeste e sudeste da república), além de cavalos e camelos.

Durante o ano, ocorreram 3-4 migrações (sua extensão variou de 5 a 17 km).

As pastagens de verão localizavam-se principalmente nos vales dos rios, enquanto as pastagens de inverno localizavam-se nas encostas das montanhas.

A agricultura arvense era de importância auxiliar.

Foi irrigado quase exclusivamente com método de irrigação por gravidade.

Eles aravam com arado de madeira como arado de dente único e, posteriormente (principalmente a partir do início do século XX) com arado de ferro.

Eles atormentaram arbustos de caragana amarrados.

A principal força de recrutamento era um boi, menos frequentemente um cavalo.

Painço e cevada foram semeados.

Parte da população masculina também se dedicava à caça.

Junto com as armas (até o século 20 - pederneiras com bipés), também eram utilizadas bestas, que eram instaladas nas trilhas dos animais.

A pesca era praticada principalmente por famílias pobres.

Os peixes eram capturados com redes, anzóis e lanças; conhecia a pesca no gelo.

Um papel significativo, especialmente para as famílias de baixa renda, foi desempenhado pela coleta de bulbos e raízes de plantas silvestres, entre as quais saran e kandyk foram de grande importância.

Atividades tradicionais do Oriente. Tuvanos - Todzhins, que vagavam pela taiga montanhosa das montanhas orientais de Sayan, diferiam significativamente dos tuvanos ocidentais e baseavam-se na caça e no pastoreio de renas.

A caça de ungulados selvagens deveria fornecer carne e peles para a família durante todo o ano, e a caça de peles era principalmente de natureza comercial e era realizada no final do outono e no inverno (os principais objetos de caça: veados, corços, alces, veado selvagem, zibelina, esquilo).

Junto com rifles de pederneira com bipé, que foram usados ​​​​no início. No século 20, as bestas eram amplamente utilizadas.

Até o fim. século 19 os caçadores também usavam arcos com flechas com pontas rombas de madeira ou osso e um apito que, fazendo um som agudo durante o vôo, assustava o esquilo, obrigando-o a cair da árvore mais perto do caçador.

As caçadas com armadilhas eram amplamente praticadas.

A pesca era muito menos importante que a caça.

O tipo de atividade econômica mais antiga e importante dos caçadores de renas Toji era a coleta, principalmente de bulbos de saran, cujas reservas chegavam a uma família de cem ou mais kg.

Eles foram secos e armazenados em sacos de couro.

Sarana geralmente era recolhida por mulheres.

Eles também coletaram pinhões.

Na produção nacional, os principais eram o beneficiamento de peles e a produção de couro, a fabricação de casca de bétula, que servia de matéria-prima para a fabricação de roupas, utensílios e pneus, e a fabricação de cintos.

Era conhecida a ferraria, que se combinava com a carpintaria.

Após a coletivização e a transição para a vida sedentária, a população rural vive em novos assentamentos, trabalhando principalmente em explorações agrícolas complexas com predominância da transumância e da agricultura de irrigação.

As culturas de grãos características da antiga Tuva - milho e cevada - deram lugar ao trigo de alta qualidade.

Nas residências particulares, a jardinagem está se tornando cada vez mais importante.

Os tuvanos desenvolveram ofícios: ferraria, carpintaria, selaria e outros, que garantiam a produção de utensílios, roupas, joias, peças para casa e muito mais.

No início do século 20, havia mais de 500 ferreiros e joalheiros em Tuva, trabalhando como chefes. arr. pedir.

Quase todas as famílias faziam coberturas de feltro para yurts, tapetes e colchões.

A formação da arte decorativa e aplicada dos tuvanos ocidentais foi significativamente influenciada pelas tradições artísticas dos antigos turcos, mongóis medievais, bem como pela arte popular chinesa.

Mais de uma centena de motivos básicos foram utilizados em composições ornamentais.

Motivos geométricos muito antigos foram preservados na decoração de utensílios de madeira, e composições decorativas que datam da época cita foram preservadas em artigos de couro.

Em contraste com a arte decorativa dos Tuvanos Ocidentais, a ornamentação dos Tuvanos Orientais era caracterizada pela predominância de pequenos padrões geométricos - zigue-zague, linhas pontilhadas, linhas oblíquas, etc.

Religião e ritual

Três religiões são difundidas entre a população de Tuva: Ortodoxia, Panteísmo Animista e Budismo (Budismo Tibetano).

Em Tuva existem 17 templos budistas e um khure (mosteiro budista).

O panteísmo é difundido principalmente entre pastores e caçadores nômades.

É parte integrante da vida espiritual e cultural do povo Tuvan.

Nos últimos anos, a religião oficial em Tuva tem revivido rapidamente - o budismo, que foi perseguido durante a existência da República Popular de Tuva (1921-1944) e nos tempos soviéticos.

Todos os 26 khures foram destruídos, alguns clérigos foram reprimidos.

Agora, os mosteiros budistas estão sendo estabelecidos novamente, com monges sendo educados em centros budistas tibetanos na Índia.

Os feriados religiosos são realizados cada vez com mais frequência.

O panteísmo com rituais xamanísticos, bem como o culto à pesca, também foram preservados, em particular, até recentemente, os tuvanos orientais realizavam o chamado festival do urso.

O culto às montanhas também manteve o seu significado.

Nos locais mais venerados, principalmente nas montanhas, em desfiladeiros, perto de fontes curativas, foram instalados altares (ovaa) dedicados aos espíritos-donos da região a partir de pilhas de pedras.

Nas crenças dos tuvanos, são preservados resquícios do antigo culto familiar e de clã, que se manifesta principalmente na veneração do lar.

Segundo o censo de 1931, havia 725 xamãs (homens e mulheres) para cada 65 mil tuvanos.

O xamanismo Tuvan manteve muitas características muito antigas, especialmente na mitologia, na prática de culto e na parafernália, em particular na ideia de uma divisão tripartida do mundo.

Folclore

Os tuvanos também preservam cuidadosamente o folclore: lendas, histórias, contos de fadas, canções, provérbios e ditados, enigmas.

Contos (ferramenta) geralmente são contados somente após o pôr do sol.

Eles são dominados por enredos fantásticos e animais como personagens.

As lendas, via de regra, baseiam-se em fatos históricos genuínos.

São muito difundidas as canções líricas (yr), muitas vezes acompanhadas de instrumentos musicais: flauta masculina (shoor), harpa de madeira ou ferro, na qual improvisam mulheres e adolescentes.

Os instrumentos musicais tradicionais dos pastores são o instrumento de arco de duas cordas igil e chadagan, um instrumento de cordas dedilhadas com 4 a 8 cordas e corpo em forma de calha.

A arte popular musical é representada por inúmeras canções e cantigas.

Um lugar especial na cultura musical tuvaniana é ocupado pelo khoomei - canto gutural, do qual geralmente se distinguem quatro variedades e quatro estilos melódicos correspondentes.

Hoje, a arte de Khoomei recebeu amplo reconhecimento na Rússia e no exterior. Os conjuntos modernos de Tuvan “Sayan” e “Hun-Hurtu” são muito populares.

Feriados

Havia vários tipos de feriados tradicionais.

Este é um feriado de Ano Novo - shagaa, feriados comunitários para processar lã e fazer feltro, feriados familiares - um ciclo de casamento, nascimento de um filho, corte de cabelo, feriados religiosos-lamaístas - a consagração de um local de sacrifício, um canal de irrigação, e mais.

Nem um único evento significativo na vida de uma comunidade ou grande unidade administrativa ocorreu sem competições esportivas - luta livre nacional (khuresh), corridas de cavalos, tiro com arco, jogos diversos

Calendário

O calendário utilizado pela população de Tuva na época do Quirguistão baseava-se, tal como o dos antigos turcos, num ciclo “animal” de 12 anos.

É interessante notar que foi preservado pelos Tuvanos até hoje. Os anos do calendário receberam nomes de doze animais, dispostos em uma ordem estritamente estabelecida.

Ao mesmo tempo, o ano sob o signo “Zi” foi chamado de ano do rato, sob o signo “Xu” - o ano do cachorro, e sob o signo “Yin” - o ano do tigre.

Os moradores, falando sobre o início do ano, chamaram de “masshi”.

O mês foi chamado de "ai".

Três meses constituíam uma estação; distinguiam-se quatro estações: primavera, verão, outono, inverno.

As fontes enfatizam especificamente a semelhança do sistema cronológico com o uigur.

A existência de um calendário solar com ciclo de 12 anos não interferiu nos cálculos intra-anuais de acordo com o calendário lunar: o grão foi semeado na terceira e a colheita foi feita na oitava e nona luas, ou seja, em abril e setembro - outubro.

Roupa tradicional

As roupas tradicionais, inclusive os sapatos, eram confeccionadas com couros e peles, principalmente de animais domésticos e silvestres, de diversos tecidos e feltros.

Tecidos como chita, dalemba, chesucha e também plissé – veludo de algodão – eram comuns.

As roupas foram divididas em primavera-verão e outono-inverno.

Também diferia em finalidade: cotidiana, comercial, religiosa, festiva, esportiva.

A roupa dos ombros era um balanço semelhante a uma túnica.

Uma característica do agasalho - o manto - era um recorte escalonado na parte superior do piso esquerdo e mangas compridas com punhos que caíam abaixo das mãos.

As cores favoritas do tecido são roxo, azul, amarelo, vermelho, verde.

No inverno, usavam casacos de pele com saia longa, fecho do lado direito e gola alta, às vezes forrados com tecido colorido.

Na primavera e no outono, usavam-se casacos de pele de carneiro com lã curta.

A roupa de verão era um longo manto de tecido.

Um casaco de pele pouco usado feito de pele de cordeiro adulto, coberto com tecido colorido, geralmente seda, era usado como roupa festiva de inverno.

No verão era um roupão feito de tecido colorido (de preferência azul ou cereja).

O chão, as golas e os punhos eram enfeitados com várias fileiras de tiras de tecidos coloridos de várias cores, e a gola era costurada de tal forma que as costuras formavam xadrez de diamante, meandros, ziguezagues ou linhas onduladas.

As roupas de pesca eram do mesmo corte, porém mais leves e curtas.

Com mau tempo, as capas de chuva eram usadas de feltro fino ou de tecido.

Roupas orientais Os pastores de renas tuvinianos tinham uma série de características significativas.

No verão, a roupa de ombro favorita era o haxixe, cortado de peles de veado desgastadas ou rovduga de veado de outono.

Tinha corte reto, alargado na bainha, mangas retas com cavas retangulares profundas.

Houve outro corte - a cintura foi cortada de uma pele inteira, jogada sobre a cabeça e, por assim dizer, enrolada no corpo.

Os cocares em forma de gorro eram feitos de peles de cabeças de animais selvagens.

Às vezes eles usavam cocares feitos de pele e penas de pato.

No final do outono e no inverno, eles usavam botas de cano alto kamus com a pele voltada para fora (byshkak idik). Os pastores de renas, enquanto pescavam, cingiam suas roupas com um cinto estreito feito de pele de veado com cascos nas pontas.

Roupa interior de origem ocidental e oriental. Os tuvanos consistiam em uma camisa e calças curtas - natazniks.

As calças de verão eram feitas de tecido ou rovduga, e as calças de inverno eram feitas de peles de animais domésticos e selvagens ou, menos frequentemente, de tecido.

Um dos cocares mais comuns para homens e mulheres era um chapéu de pele de carneiro com topo largo e abaulado com protetores de orelha amarrados na parte de trás da cabeça e uma capa traseira que cobria o pescoço.

Eles também usavam capuzes de feltro espaçosos com uma saliência alongada que descia até a parte de trás da cabeça.

Também costuravam chapéus feitos de pele de carneiro, lince ou cordeiro, que tinham uma coroa alta enfeitada com tecido colorido.

A coroa era coberta por abas retas, cortadas nas costas, também cobertas de pêlo, geralmente preto. Um cone em forma de nó trançado foi costurado no topo do chapéu.

Várias fitas vermelhas desceram dele.

Eles também usavam gorros de pele.

Os cocares de casamento femininos eram únicos.

Um deles consistia em um boné redondo que cobria a cabeça e um lenço largo que caía sobre as costas e ombros.

Houve também uma capa de casamento especial para cabeça e ombros.

As joias femininas incluíam anéis, anéis, brincos e pulseiras de prata em relevo.

As joias de prata incisas em forma de placa, decoradas com gravuras, entalhes e pedras preciosas, eram muito valorizadas.

3-5 cordões de contas e feixes de fios pretos foram pendurados neles.

Tanto mulheres quanto homens usavam tranças.

Os homens raspavam a parte da frente da cabeça e trançavam o cabelo restante em uma trança (alguns homens idosos usavam tranças na década de 1950).

Os sapatos eram usados ​​​​principalmente em dois tipos.

Botas Kadyg Idik de couro com bico curvo e pontiagudo característico e sola de couro de feltro multicamadas.

As pontas foram cortadas do couro cru do gado.

As botas festivas eram frequentemente decoradas com apliques coloridos.

Ao contrário dos Kadyg Idiks, o corte das botas macias Chymchak Idik tinha sola macia feita de couro de vaca sem dobra na ponta e bota feita de couro processado de cabra doméstica.

No inverno, meias de feltro (Reino Unido) com sola costurada eram usadas nas botas.

A parte superior das meias foi decorada com bordados ornamentais

História

O nível geral de cultura das tribos Tyukyu e das tribos Tele (uigures) mais desenvolvidas, os ancestrais históricos dos tuvanos, era bastante elevado para a época, como evidenciado pela presença de uma escrita rúnica antiga e de uma linguagem escrita comum a todos os turcos. tribos de língua.

Em 1207, as tropas mongóis sob o comando de Jochi (1228-1241), o filho mais velho de Genghis Khan, conquistaram os povos da floresta que viviam no sul da Sibéria, do Lago Baikal a Khubsugol, de Uvs-Nur à Bacia de Minusinsk. Eram muitas tribos, cujos nomes estão registrados na “História Secreta dos Mongóis”.

Os estudiosos de Tuvin, em particular NA Serdobov e BI Tatarintsev, chamaram a atenção para os etnônimos “oortsog”, “oyin” ou “khoin” (“floresta”) encontrados na “Lenda Secreta dos Mongóis”.

Nos etnônimos “oyin irgen” (habitantes da floresta), “oyin uryankat” (uryankhats da floresta), talvez se possa ver um reflexo da interação de várias tribos, como resultado da formação da nação Tuvan.

Os descendentes dos Kurykans e Dubos, que viviam na região de Baikal, sob a pressão das tropas de Genghis Khan foram para o norte e formaram o povo Yakut, que se autodenomina “Uriankhai-Sakha”, enquanto o povo Tuvan, que se separou ao longo do tempo de as tribos da floresta eram chamadas até a década de 1920 de Uriankhai, e a terra Tuvan - região de Uriankhai.

Os mongóis Tumat (Tumad), uma tribo extremamente guerreira que vivia no leste de Tuva, foram os primeiros a se rebelar contra os mongóis em 1217 e lutaram desesperadamente contra um grande exército enviado por Genghis Khan.

Durante uma das batalhas, o experiente comandante Boragul-noyon foi morto.

Após o massacre dos rebeldes em 1218, os coletores de tributos mongóis exigiram meninas Tumat para seus governantes, o que ofendeu profundamente os Tumats.

Uma revolta eclodiu novamente, apoiada pelo Yenisei Quirguistão, que se recusou a ceder tropas ao comando mongol.

Para reprimir a revolta, que cobriu quase todo o território de Tuva, a Bacia de Minusinsk e Altai, Genghis Khan enviou um grande exército liderado por Jochi.

As unidades avançadas do exército eram lideradas pelo altamente experiente Bukha-noyon.

As tropas de Jochi, suprimindo brutalmente os rebeldes, conquistaram os Quirguizes, Khankhas, Telyan, grupos de clãs de Khoin e Irgen, tribos florestais de Urasuts, Telenguts, Kushtemi, que viviam nas florestas do país Quirguistão, e os Kem-Kemdzhiuts.

Após o declínio do Canato Naiman, alguns Naimans foram para o oeste, para as estepes do moderno Cazaquistão, e os Tuvanos chegaram ao que hoje é a Mongólia.

O colapso do Império Mongol no início do século XVII levou à formação de vários canatos.

As terras ao norte de Kobdo até os Sayans, e depois de Altai, no oeste, até Khubsugul, no leste, pertenciam às tribos Tuvan que faziam parte do Oirat Khanate da Mongólia Ocidental.

As tribos Tuvan, sob o governo dos Khotogoit Altan Khans, vagavam não apenas pelo território da moderna Tuva, mas também ao sul, até Kobdo, e ao leste, até o Lago Khubsugul.

Após a vitória das tropas Manchu sobre os Dzungars, as tribos Tuvan se fragmentaram e passaram a fazer parte de vários estados.

A maior parte deles permaneceu em Dzungaria, cumprindo o serviço militar; por exemplo, em 1716, as tropas tuvanianas, como parte do exército Dzungar, participaram de um ataque ao Tibete.

O regime fronteiriço na região de Tuva foi finalmente determinado como resultado da derrota e destruição do Canato Dzungar em 1755-1766 pelas tropas do Império Qing, como resultado da qual Tuva caiu sob o domínio dos chineses (Manchúria) imperador.

As autoridades manchus introduziram um sistema administrativo-militar de governo em Tuva em 1760, que incluía khoshuns (principados específicos), sumons e arbans.

Sumon e Arban consistiam em fazendas de arat, que deveriam conter, respectivamente, 150 e 10 cavaleiros com equipamento de combate completo.

Arbans unidos em sumons (companhias), sumons - em dzalans (regimentos); Khoshun era uma divisão ou corpo.

Sob o governo dos cãs mongóis, as tribos tuvanas eram governadas pela lei das estepes, cujos códigos oficiais eram os “Ikh Tsaas” de Genghis Khan, as “Leis Mongol-Oirat” de 1640 e a “Khalkha Jirum” (Lei Khalkha) de 1709.

Os Manchus, tendo em conta as antigas leis mongóis, introduziram um conjunto de regulamentos e leis relativos a todas as tribos que faziam parte do império de Bogdykhan - o “Código da Câmara de Relações Exteriores”, publicado em 1789, depois complementado em 1817 no Línguas manchu, mongol e chinesa.

Este código confirmou o direito hereditário do Proprietário Supremo, o Imperador da Dinastia Qing, à terra de Tuva e a lealdade dos Tuvanos a ele, e dotou os cãs e noyons da Mongólia e Tuva com o direito de copropriedade de Tuva.

O Tratado de Pequim de 1860 concedeu à Rússia czarista o direito de conduzir um comércio livre de impostos no noroeste da Mongólia e na região de Uriankhai, pondo assim fim ao isolamento de Tuva do resto do mundo.

Os comerciantes receberam o direito de viajar para a China e a Mongólia e vender, comprar e trocar livremente vários tipos de mercadorias lá, e um amplo acesso a Tuva foi aberto para os comerciantes russos.

Os comerciantes russos, que iniciaram suas atividades em Tuva em 1863, até o final do século XIX capturaram completamente o mercado local, onde conduziam um comércio natural desigual, muitas vezes de dívida, com juros crescentes dependendo do atraso no pagamento de dívidas de mercadorias emitidas a crédito.

Os compradores roubaram abertamente os tuvanos, que eram muito ingênuos em questões comerciais, muitas vezes recorrendo, na cobrança de dívidas, aos serviços de funcionários tuvanos que estavam em dívida com eles, soldados e presenteados por eles.

De acordo com os cálculos de V. I. Dulov, os tuvanos vendiam anualmente de 10 a 15% de seu gado.

O fluxo de migrantes camponeses russos que seguiram os comerciantes teve um impacto positivo no desenvolvimento económico da região e influenciou significativamente o desenvolvimento das relações sociais.

Os colonos em Biy-Khem, Ulug-Khem, Kaa-Khem, Khemchik e ao longo do norte de Tannu-Ola construíram mais de 20 assentamentos, aldeias e fazendas, desenvolveram milhares de hectares de terras irrigadas, de sequeiro e outras, onde alimentos e grãos comerciais eram cultivados , foi realizada a pecuária lucrativa e a criação de marais.

Os assentamentos russos estavam localizados onde havia ricas terras irrigadas e de sequeiro adjacentes à taiga.

Essas terras às vezes eram adquiridas por meio de apreensão, às vezes por meio de um acordo entre um colono rico e um oficial tuvano.

A política de criação de um fundo de reassentamento através da deslocação dos tuvanos das suas terras, incentivada pelas autoridades russas, causou posteriormente contradições agudas entre os colonos e a população local, que respondeu aos casos de expropriação de terras pelas autoridades russas com a perda maciça de cereais e campos de feno, roubos e roubos de gado.

As tentativas das autoridades para compreender as causas destes fenómenos e pôr-lhes fim incitaram ainda mais a hostilidade, uma vez que, ao considerar as queixas, houve uma clara sobrestimação na avaliação das perdas por envenenamento e roubo, e atalhos igualmente grandes na cobrança do custo de danos causados ​​em favor das vítimas.

Os mercadores chineses que surgiram na região ofuscaram a notoriedade dos comerciantes russos e até os colocaram em segundo plano.

Aproveitando o patrocínio do governo, bem como o apoio do capital estrangeiro (britânico, americano), os comerciantes chineses rapidamente assumiram o controle do mercado de Tuvan, deslocando o comércio russo.

Em pouco tempo, através de fraudes, usura e coerção económica estrangeira inéditas, apropriaram-se de uma enorme quantidade de gado e de muitos produtos da economia Arat, contribuíram para a ruína massiva dos Arats, a degradação da economia de Tuva, que acelerou a queda do regime Qing na região.

Durante o período de dominação chinesa, tribos de língua aparentada dispersas, econômica e politicamente fracamente conectadas, que anteriormente vagavam pelos espaços de Altai a Khubsugol, da Bacia de Minusinsk aos Grandes Lagos e da bacia do rio Khovda no noroeste da Mongólia, concentraram-se no território moderno de Tuva, com exceção das regiões dos Grandes Lagos e da região de Khubsugul, formando a nacionalidade Tuvan, que possui uma cultura única baseada em uma única língua Tuvan.

O budismo tibetano, que penetrou em Tuva nos séculos 13 a 14 sob os manchus, criou raízes profundas no solo tuvaniano, fundindo-se com o xamanismo tuvano, que é um sistema de antigas crenças religiosas baseadas na crença em espíritos bons e maus que cercam os humanos, habitando montanhas e vales, florestas e águas, a esfera celeste e o submundo, influenciando a vida e o destino de cada pessoa.

Talvez, mais do que em qualquer outro lugar, uma espécie de simbiose entre Budismo e Panteísmo tenha se desenvolvido em Tuva.

A Igreja Budista não utilizou o método de destruição violenta do Panteísmo; pelo contrário, ela, mostrando tolerância para com as antigas crenças e rituais dos Tuvanos, incluiu entre os Espíritos Budistas os Espíritos celestiais bons e maus, os espíritos mestres dos rios, montanhas e florestas.

Os lamas budistas programaram o seu “festival dos 16 milagres de Buda” para coincidir com o feriado local de Ano Novo “Shagaa”, durante o qual, como antes, foram realizados ritos de sacrifício pagãos.

As orações aos espíritos guardiões precederam as orações em homenagem às mais elevadas divindades budistas.

No final do século XIX, a Rússia e a sua vizinha China, que era uma semi-colónia de potências ocidentais, estavam preocupadas com o destino dos territórios adjacentes que tinham adquirido no século XVIII através de meios militares ou pacíficos.

No início do século XX, a questão da propriedade da região de Uriankhai, que é de excepcional importância estratégica para a Rússia, foi levantada nos círculos empresariais russos.

De 1903 a 1911, expedições científicas e de reconhecimento militar lideradas por V. Popov, Yu. Kushelev, A. Baranov e V. Rodevich estudaram exaustivamente Uriankhai e territórios adjacentes.

Após a Revolução Nacional Mongol de 1911, a sociedade Tuvan foi dividida em três grupos: alguns apoiaram a independência, outros propuseram tornar-se parte da Mongólia e o resto - tornar-se parte da Rússia.

Em janeiro de 1912, o Ambyn-Noyon foi o primeiro a recorrer ao imperador russo com um pedido de patrocínio, depois se juntou a ele o Khemchik Kamby-Lama Lopsan-Chamzy, o Buyan-Badyrgy Noyon e depois outros governantes dos Khoshuns. .

No entanto, as autoridades czaristas, temendo complicações nas relações com a China e os parceiros europeus, atrasaram a resolução da questão e só em 17 de abril de 1914 anunciaram a vontade mais elevada do czar - colocar a região de Uriankhai sob a sua protecção.

As relações entre os três estados (Rússia, Mongólia e China) no âmbito da questão Uriankhai entrelaçaram-se num novo nó de contradições, que determinou para o povo Tuvan um caminho sinuoso para a liberdade e independência nacional, que mais tarde exigiu muito sacrifício e perseverança.

Em 14 de agosto de 1921, foi proclamada a República Popular de Tannu-Tuva. A partir de 1926, passou a ser chamada de República Popular de Tuvan.

Em 13 de outubro de 1944, a república foi anexada pela URSS e incluída na RSFSR como região autônoma, em 1961 foi transformada na República Socialista Soviética Autônoma de Tuva, a partir de 1991 - a República de Tuva, a partir de 1993 - a República de Tyva.

cozinha nacional

Muitos pratos são semelhantes aos pratos da culinária da Ásia Central e da Mongólia.

As tradições alimentares ocidentais de Tuvan baseavam-se nos produtos da criação de gado nômade, combinados com a agricultura,

As famílias ricas consumiam laticínios e, em menor escala, carne durante uma parte significativa do ano.

Eles também usavam alimentos vegetais, principalmente milho e cevada, que cresciam silvestres.

Apenas os pobres consumiam peixe.

Comiam carne cozida de animais domésticos e selvagens, os pratos preferidos eram carne de cordeiro e cavalo.

Não se consumia apenas carne, mas também miudezas e sangue de animais domésticos.

O leite era consumido apenas fervido e quase apenas na forma de produtos lácteos fermentados.

Eles dominaram a dieta na primavera e no verão.

No inverno, seu papel diminuiu drasticamente.

Eles usavam leite de gado grande e pequeno, cavalos e camelos.

Kumis era feito de leite de égua.

No inverno, a manteiga e o queijo seco (qurut) armazenados para uso futuro desempenhavam um papel importante na dieta alimentar.

Ao destilar o leite fermentado desnatado, obteve-se o leite “vodka” - araku.

O chá, bebido com sal e leite, desempenhava um papel importante na nutrição.

Pastores de renas caçadores orientais. Os Tuvas comiam principalmente carne de ungulados selvagens caçados.

As renas domésticas, via de regra, não eram abatidas.

Bebiam leite de rena principalmente com chá.

Os produtos vegetais também eram usados ​​com moderação, preparando alimentos a partir de grãos ou farinha apenas uma vez por dia.

Bulbos de Saran secos no fogo eram comidos com chá, e uma sopa espessa parecida com mingau era preparada com os esmagados.

A carne era usada para fazer shashlik, carne e chouriço.

Com leite eles preparavam byshtak ázimo e queijo Arzhi fortemente azedo, manteiga, espuma gordurosa, creme de leite, bebidas lácteas fermentadas - hoytpak e tarak, kumis, vodka de leite.

Eles não usavam pão; em vez disso, usavam dalgan – farinha feita de grãos torrados de cevada ou trigo, milho moído torrado.

Vários pães achatados, macarrão e bolinhos eram feitos de farinha.

Munches (bolinhos)

Farinha - 80 g, ovo - 2/5 unid., água - 30 g, cordeiro - 140 g, cebola - 15 g, especiarias, sal.

Uma massa dura é amassada com farinha, água, ovos e sal, e bolos achatados são estendidos.

Prepare a carne picada: passe o cordeiro junto com a cebola num moedor de carne, acrescente água, sal, pimenta e bata a massa.

A carne picada é colocada no meio de cada pão achatado, as bordas da massa são apertadas, dando aos produtos o formato de bolinhos, e são fervidos em caldo.

Sirva em caldo polvilhado com ervas.

Pova (produto de massa)

Farinha - 750 g, creme de leite - 200 g, leite - 200 g, ovo - 1 peça, gordura vegetal - 150 g, açúcar - 80 g, sal.

Com farinha, creme de leite, leite, ovos, açúcar, sal, sove uma massa dura e leve à prova.

Depois de meia hora, a massa é enrolada em bolos finos e alongados, cada bolo é cortado ao meio, transformado em um arco e frito.

Sogazha

O prato favorito dos tuvanos.

A parte tenra do fígado é frita no carvão, depois cortada e embrulhada em um selo fino, enfiada em espetos, salgada e frita.

Comido fresco.

Khan (salsichas)

O sangue retirado da carcaça de uma ovelha recém-abatida é misturado com leite (1:1), sal, pimenta e cebola picadinha.

A mistura resultante é colocada no intestino delgado tratado.

Depois de dar nós nas pontas das linguiças, ferva o cã no caldo de carne, tomando cuidado para não cozinhá-lo demais, retire, corte e sirva.

Macarrão tuvano

Farinha - 35 g, ovo - 1/4 peça, água - 10 g, cordeiro (costas e ombros) - 100 g, cebola - 25 g, ghee - 15 g, sal.

Coloque o cordeiro cortado em pedaços pequenos em um caldo fervente e coado feito de ossos de cordeiro.

A sopa é fervida até a carne ficar macia e salgada.

Sove uma massa dura com farinha, ghee, ovos e sal, enrole até formar uma camada e corte o macarrão com 15 a 20 cm de comprimento e 1 cm de largura.

O macarrão é colocado na sopa e preparado.

Ao servir, adicione cebola crua ao prato.

Os tuvinianos são um povo da Federação Russa e constituem a principal população da República de Tuva. Os Tuvans se autodenominam “Tuva”, em algumas aldeias foram preservados nomes mais antigos da nacionalidade, por exemplo, “Soyots”, “Soyons”, “Uriankhians”, “Tannu-Tuvians”.

População

Mais de 206 mil tuvanos vivem no território da Federação Russa. Cerca de 198 mil tuvanos vivem na República de Tuva. Em outros países, o percentual de tuvanos é bastante elevado, por exemplo, são mais de 40 mil pessoas, na China são cerca de 3 mil pessoas.

Os tuvinianos são divididos em: ocidentais e orientais. Todos falam a língua tuvan do grupo turco da família Altai. Dialetos: central, ocidental, sudeste, nordeste. O russo também é comum e nas regiões do sul - o mongol. Escrita baseada em gráficos russos. Os crentes de Tuvan são principalmente lamaístas budistas; cultos pré-budistas e xamanismo também são preservados.

O povo Tuvan foi formado por várias tribos de língua turca que vieram da Ásia Central. Eles apareceram no território da moderna República de Tuva por volta de meados do primeiro milênio e se misturaram com tribos de língua ceto, de língua samoieda e indo-europeias.
Em meados do século VIII, os uigures de língua turca, que criaram uma poderosa união tribal (khaganato) na Ásia Central, esmagaram o Khaganato turco, conquistando seus territórios, incluindo Tuva.

Podemos dizer com segurança que a língua tuvan foi formada como resultado da mistura das línguas e dialetos das tribos uigures com a língua dos residentes locais. Os descendentes dos conquistadores uigures vivem no oeste de Tuva. Os Yenisei Quirguizes, que habitavam a região, subjugaram os uigures no século IX. Mais tarde, as tribos quirguizes que penetraram em Tuva finalmente se misturaram com a população local.

No final do século XIII e início do século XIV, várias tribos mudaram-se para Tuva e também se misturaram com os moradores locais. No final do primeiro milênio dC, as tribos Tuba de língua turca, relacionadas aos uigures, penetraram na parte oriental da taiga montanhosa de Tuva - nos Sayans (atual região de Todzha), anteriormente habitada por Samoiedas, Keto- falando e, possivelmente, tribos Tungus.

No século 19, todas as tribos locais e habitantes de Tuva Oriental foram completamente misturados com os turcos, e “Tuva” tornou-se o nome próprio comum de todos os Tuvanos. No final do século XVIII e início do século XIX, quando Tuva estava sob o domínio da dinastia Manchu Qing, a formação do grupo étnico Tuvan foi concluída.

Em 1914, Tuva foi aceita pela Rússia sob proteção total. Em 1921 foi proclamada a República Popular de Tannu-Tuva; em 1926 tornou-se conhecida como República Popular de Tuvan. Em 1944, a república foi incluída na Federação Russa como região autônoma, e desde 1993 - a República de Tuva.

A localização geográfica das aldeias dos tuvanos orientais e ocidentais influenciou sua ocupação. Por exemplo, a base da economia dos tuvanos ocidentais até meados do século 20 era a criação de gado. Eles criavam gado pequeno e grande, incluindo iaques, bem como cavalos e camelos. Ao mesmo tempo, levavam um estilo de vida semi-nômade. Em raras ocasiões, os tuvanos ocidentais araram a terra e cultivaram algumas colheitas. Mas a agricultura não era praticada em grande escala.

Parte da população masculina dos tuvanos ocidentais também se dedicava à caça. A coleta de frutos e raízes de plantas silvestres desempenhou um papel significativo. Desenvolveu-se o artesanato (ferraria, carpintaria, selaria e outros). No início do século 20, havia mais de 500 ferreiros e joalheiros em Tuva. Quase todas as famílias faziam coberturas de feltro para yurts, tapetes e colchões.

Ocupações tradicionais dos tuvanos orientais que vagavam pela taiga montanhosa das montanhas orientais de Sayan: caça e pastoreio de renas. A caça de ungulados selvagens deveria fornecer carne e peles para a família durante todo o ano. Eles também caçavam animais peludos, cujas peles eram vendidas. No final do outono e durante todo o inverno, os homens caçavam veados, corços, alces, veados selvagens, zibelina, esquilo, raposa, e assim por diante.

Um importante tipo de atividade económica dos caçadores de renas era a recolha (bulbos de saran, cujas reservas chegavam a cem kg ou mais na família, pinhões, etc.). Na produção nacional, os principais eram o beneficiamento de peles e a produção de couros, e a preparação de cascas de bétula.

Segundo o antigo costume, os tuvanos tinham uma pequena família monogâmica. Mas mesmo no início do século XX, algumas pessoas ricas podiam quebrar este costume e casar com várias raparigas de famílias diferentes.
A instituição de kalym sobreviveu até hoje. O ciclo do casamento consistiu em várias etapas:

• Conluio. Via de regra, os pais dos noivos concordavam entre si sobre o futuro casamento dos filhos quando estes tivessem oito a dez anos (às vezes até antes);
• Matchmaking é um análogo do matchmaking russo ou do consumo excessivo de álcool;
• Uma cerimônia especial para consolidar o matchmaking;
• Casado;
• Festa de casamento.

Havia capas especiais de casamento na cabeça da noiva, uma série de proibições associadas aos costumes de evasão.

Entre os feriados tradicionais entre os tuvanos, vale destacar o Ano Novo, os feriados comunitários que marcam o fim dos períodos econômicos, o ciclo de casamentos, o nascimento de um filho e o corte de cabelo. Nenhum acontecimento significativo na vida da comunidade ocorreu sem competições esportivas - luta livre nacional, corridas de cavalos e tiro com arco.

As habitações tradicionais dos tuvinianos orientais e ocidentais também diferem em estrutura. Por exemplo, entre os tuvanos ocidentais, a habitação principal era uma yurt: de planta redonda, tinha uma estrutura de treliça dobrável e facilmente dobrável feita de postes presos com tiras de couro. Na parte superior da yurt, um aro de madeira foi fixado em varas, acima do qual havia um buraco para fumar, que também servia como fonte de luz.
A yurt era coberta com esteiras de feltro e, assim como a moldura, presa com cintos de lã. A porta era de madeira ou servia de feltro, geralmente decorada com costuras. Havia uma lareira no centro da yurt. Dentro da cabana havia baús de madeira, cujas paredes frontais eram ricamente decoradas com ornamentos pintados. A yurt foi dividida em duas metades: à direita da entrada ficava a parte feminina, à esquerda da entrada ficava a parte masculina. O chão da yurt foi apalpado. Tapetes acolchoados estavam espalhados por toda a yurt.

A habitação tradicional dos pastores de renas orientais da Tuva era uma tenda, que tinha uma estrutura de postes inclinados. No verão-outono era coberto com tiras de casca de bétula e no inverno com peles de alce ou veado costuradas. Durante a transição para o sedentarismo nos recém-criados assentamentos agrícolas coletivos, muitos tuvanos orientais construíram tendas permanentes, que foram cobertas com pedaços de casca de lariço especialmente preparados, e edifícios leves com quatro, cinco ou seis cantos se espalharam antes da construção de casas padrão. começou. As dependências dos Tuvanos Ocidentais tinham principalmente a forma de currais quadrangulares (feitos de estacas) para o gado.

Os tuvanos faziam quase todas as roupas, inclusive sapatos, com couros e peles principalmente de animais domésticos e selvagens, de vários tecidos e feltros. A vestimenta dos ombros balançava, costurada na forma de uma túnica. As cores favoritas dos tecidos são roxo, azul, amarelo, vermelho e verde.

No inverno, os tuvanos usavam casacos de pele com saia longa, fecho no lado direito e gola alta. Na primavera e no outono, usavam-se casacos de pele de carneiro com lã curta. A roupa festiva de inverno era um casaco de pele feito de pele de cordeiros jovens, coberto com tecido colorido, geralmente seda. As roupas festivas de verão consistiam em um manto feito de tecido colorido (geralmente azul ou cereja). Os pisos e portões eram cobertos com várias fileiras de tiras de tecidos coloridos de várias cores.

Um dos toucados mais comuns para homens e mulheres é um chapéu de pele de carneiro com topo largo em forma de cúpula e protetores de orelha amarrados na parte de trás da cabeça. Usavam amplos capuzes de feltro com saliência alongada que descia até a nuca, além de chapéus de pele de carneiro, lince ou cordeiro enfeitados com tecido colorido.

O calçado tradicional Tuvan são botas de couro com bico curvo e pontudo e sola de couro de feltro multicamadas. As pontas foram cortadas do couro cru do gado. As botas festivas foram decoradas com apliques de remendos multicoloridos. Outro tipo de calçado tradicional tuviniano são as botas macias. Possuíam sola macia de couro de vaca sem biqueira curva e cano de couro tratado de cabra doméstica. No inverno, os tuvanos usavam meias de feltro com sola costurada nas botas.

As roupas dos tuvanos orientais eram um pouco diferentes do traje nacional dos tuvanos ocidentais. No verão, a roupa de ombro favorita era o “tom khash”, cortado de peles de veado desgastadas ou rovduga de veado de outono. Tinha corte reto, alargado na bainha, mangas retas com cavas retangulares profundas. Os cocares em forma de gorro eram feitos de peles de cabeças de animais selvagens. Às vezes eles usavam cocares feitos de pele e penas de pato. No final do outono e no inverno, eles usavam botas altas de pele, que eram usadas com a pele voltada para fora. Os pastores de renas, enquanto pescavam, cingiam suas roupas com um cinto estreito feito de pele de veado com cascos nas pontas.

As mulheres Tuvan eram muito sensíveis a qualquer tipo de joia. Os itens mais valorizados foram anéis, argolas, brincos e pulseiras de prata com relevo. As joias de prata em forma de placa, decoradas com gravuras, entalhes e pedras preciosas, via de regra, eram tecidas em grossas tranças. Além disso, tanto as mulheres quanto os homens usavam tranças. Os homens rasparam a frente da cabeça e trançaram o cabelo restante em uma trança.

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