Orosz stílusú dísz. Orosz nemzeti dísz

Az elmúlt évszázadok ismeretlen mesteremberei által ruhákra, terítőkre, törölközőkre készített minták még mindig ragyogóan csillognak és szivárványszínekben csillognak. Ezeknek a szimbolikus képeknek dédapáink véleménye szerint szerencsét és jólétet kellett volna hozniuk tulajdonosaiknak, megmenteni őket „az éhínségtől és a járványtól”, elhárítani a gonosz erők befolyását, megvédeni a harcost a csatatéren keletkezett sebektől. és elősegíti a szaporodást.

Egyes helyeken a külterületen még mindig hallani a minták ősi neveit: „vodyanik”, „Perun”, bár a mesterek legtöbbször nem tudják megmagyarázni a jelentésüket. És mégis, az ősi minták tovább élnek. Élnek és gyönyörködnek szépségükben. Néha a társadalom vagy annak egyes csoportjainak meggyőződésével, egy adott kormányzati rezsim iránymutatásaival ellentétben élnek. Egyszer, amikor a Rjazani Történeti és Építészeti Múzeum-rezervátum archívumában dolgoztam, sokat nevettem, amikor a rjazanyi polgármester és Szkopinszkij püspök (XIX. század) levelezését olvastam: mindkét tudósító finoman szidta az „elvetemült” orosz nőket, akik a nagy egyházi ünnepek ellenére makacsul járkált a városban „obszcénen” hímzett „fehérneműben” - népi ingben, szegélyén hímzéssel. A szokás megkívánta, hogy a hímzéseket kihelyezzék, és a kézművesek vagy szülő nőt, vagy akár „az első éjszaka mintáit” ábrázolják.

De egyáltalán nem volt vicces visszaemlékezni az expedíciókon hallott idős emberek történeteire arról, hogy a Nagy évek alatt Honvédő Háború, sőt, időnként, az egyik legkedveltebb szláv dísztárgy, a horogkereszt képével ellátott népi „díszítések” százait is barbár módon megsemmisítették. És Hi-tech A 21. század azzal fenyeget, hogy az alacsony termelékenységgel és primitív technológiájukkal járó orosz népi mesterségeket teljesen kiirtja a Föld színéről.

Pedig mindennek ellenére a dísz él. A mai napig vannak olyan emberek, akik tudják, hogyan kell díszíteni, és szeretnének hagyományos orosz ruhát viselni. A hosszú téli estéken a szláv lányok és asszonyok fáklyával hímeztek és szőttek mintákat, egyik szövevényesebbet, mint a másikat, díszítve velük „sorukat”, hogy később, az ünnepen a „közösség” előtt mutatkozhassanak. ”. Csak a szépséget érezték? Csak a kreatív önkifejezés vágya vezérelte őket? Vagy volt és létezik ma is az ősi szimbólumokban valami nagyon fontos – ma számunkra ismeretlen?

Fiatalkoromban kellett először foglalkoznom a népi díszítés szokatlan tulajdonságaival, amikor a Rjazani Történeti és Építészeti Múzeum-rezervátumban dolgoztam. Ősi népviseletben kellett fényképezni. A katedrálisban, ahol a forgatás zajlott, a hideg miatt szőrmekabátot kellett viselnem, de... amint felvettem a hímzett vászonruhát, hirtelen meleg lett: a vékony anyag melegített! Érthetetlen módon! Később, a gyermek születése közben jöttem rá, hogy az orosz nők által készített népi minták a szépség mellett nyugalmat és türelmet is adtak a kismamának. Amikor díszeket festettem a tervezett munkákhoz, csodával határos módon javult az egészségem, elmúlt a duzzanat. Később, miután elsajátítottam a kézi szövés mesterségét, kezdtem észrevenni, hogyan változik meg a hangulatom a különféle díszítésű termékek készítése során.

Meglepő módon a népi dísztárgyak és „díszek” mindenhol egyformák: a grafika kissé eltérő, a színek, árnyalatok változnak, de a megjelenés, a ritmus, a jelentés jól felismerhető. Ismert eset, amikor egy mexikói szövőnő egy Arhangelszk tartományból származó női ing nullás mintáját ismerte fel nemzeti mintájának. Mi ez? Baleset? Vagy a különböző néphagyományok ugyanazon a mély tudáson alapulnak, olykor elérhetetlenek számunkra, mert egy számunkra ismeretlen nyelven - harmóniában, szépségben és szeretetben - fejeződik ki, és mielőtt megértenénk, magát a nyelvet kell elsajátítani?

Ez a könyv annak a vágyamnak az eredménye, hogy kérdéseket teszek fel a népi textilminták jelentésével és a velük díszített ruhák „viselőjére”, illetve a mintákat szemlélőre gyakorolt hatásuk sajátosságaival kapcsolatban. Számos, esetenként nem szokványos forrásból származó információkat használ fel: történelem, néprajz, mitológia, bioenergia, modern alternatív gyógyászat stb. Lehet, hogy ez nem teljesen helyes: lehet-e befogadni a mérhetetlenséget? De az orosz népi kultúra mindig annyira átfogónak és sokrétűnek tűnt számomra, hogy véleményem szerint csak átfogóan kell tanulmányoznia, miután megtapasztaltuk őseink gondolkodásmódját.

Úgy gondolom, hogy ezt a legjobban a népi textilminták rajzolásának folyamata szemlélteti. Eleinte egy hónapba telt elkészíteni egy ilyen rajzot, miközben megőriztem az összes tervezési jellemzőt (és ez vonalas papírral, ceruzával és javítóeszközökkel történt). És minden alkalommal felmerült a kérdés: mihez kezdenénk nélkülük? Egy szövőszéken? És nem a közepéről, ahol egyértelműen kibontakozik a minta, hanem a széléről? Rajz helyett pedig legjobb esetben egy szöggel karcolt diagram van egy táblára. Milyen térbeli képzelőerővel, milyen összehangolt agyféltekés kapcsolatokkal kell rendelkeznie ehhez? Látni kell! De egy közönséges takács meg tudja csinálni...

És tovább. Nagyon szeretném, hogy az ősi díszítőművészet megmaradjon és ne tűnjön el, hogy a népi kultúra készségei, hagyományai és szépsége továbbra is éljen, gyönyörködjön és javára váljon az embereknek. Végtére is, ennek a szépségnek hihetetlen kedves energiája van (azt mondanám - lélek), amely képes segíteni az embereknek. Szeretném hinni, hogy a történetemben felvetett témák új kutatók érdeklődésére tarthatnak számot, és akkor valóban más-más szemszögből megérthető egy olyan elképesztő jelenség, mint az orosz népi textildísz. Addig is az ősi képírások továbbra is teljes olvasásra várnak. Nos, próbáljuk meg elkezdeni?

Népi textildísz: tanulmánytörténet

A népi „díszítések” vizsgálata a XIX. A textilminták első leírásait és a bennük rejlő jelentésre tett kísérleteket híres emberek készítették: a Birodalmi Régészeti Társaság tagjai és számos tudományos levéltári megbízás. Orosz Birodalom. Felbecsülhetetlen értékű anyagot sikerült rögzíteniük, most - jaj! -visszahozhatatlanul elveszett: a dísz egyes elemeinek eredeti népi nevei, amelyeket többé-kevésbé még nem torzít el a patriarchális paraszti élet eltűnése. Az 1920-as években munkájukat a regionális helytörténész társaságok folytatták. A viszonylag rendszerezett anyagok regionális kiadványokban jelentek meg, vagy levéltárakba kerültek. A rendelkezésre állók közül számomra E. N. szmolenszki etnográfus munkái tűntek a legérdekesebbnek. Klet-nova, Ryazan etnográfusa N.I. Lebedeva, híres régész V.A. Gorodcova (I.001) és P. és S. Sztahanov Sapožkovszkij helytörténészek egyedi tanulmányának anyagai.

Az 1950-1970-es években sok szakirodalom jelent meg a népi hímzési és szövési minták leírásával a Szovjetunióban. Számos művészeti album és népviseleti katalógus jelenik meg. A szibériai népek díszeit tanulmányozva S. Ivanov sémákat dolgozott ki a díszítő formák kialakítására az alkalmazott szimmetria típusától függően. A történészek, régészek és művészettörténészek érdeklődése a képek jelentése iránt egyre nő: speciális kutatásokat folytat G.P. Durasov, G.S.

Maslova, B.A. Rybakov (I.002), A. Ambrose.

A múlt század 90-es éveiben újra megjelentek a helyi hagyományok tanulmányozására szolgáló anyagok. A múzeumi gyűjtemények új kutatói és amatőr gyűjtők hívták fel a figyelmet az ékszerek korábban kimaradt részleteire népi ruhák, amely lehetővé tette a nyomon követést népviselet a szláv pogány kultúra és a tulajdonosról szóló társadalmi és törzsi információk tükre. Lehetővé vált egy ősi és a szlávok körében elterjedt szimbólum - a horogkereszt - történetének tanulmányozása. Az újjáéledő pogányság hívei számos kísérletet tettek a népi díszek használatának és jelentésének gyakorlati rekonstruálására. A. Golan fő művében nyomon követte a díszítő szimbólumok egységes mitológiai alapját a világ népei között, és M.F. Parmon kimerítően kitért a népviselet szabásának és formájának jellemzőire.

Olyan tanulmányok jelennek meg, amelyek kérdéseket vetnek fel a szimbólumok emberi tudat általi észlelésével, valamint a jel fizikai állapotunkra gyakorolt hatásával kapcsolatban – ebből a szempontból V. I. a rovásírásos szimbólumokat vizsgálja. Losilov. A pszichológusok és az alternatív gyógyászat képviselői jelentős tapasztalatot halmoztak fel bizonyos megfoghatatlan tényezők emberi szervezetre gyakorolt hatásának felmérésében, és folyamatosan bővül a tudat tulajdonságainak megértése. A népi díszt azonban még senki sem próbálta ebből a szempontból tekinteni.

Egy kicsit az orosz népi horogkeresztről...

Kevesen tudják, hogy a világon az első ország, ahol elterjedt a horogkereszt... Oroszország. Ez az orosz északi hímzésben és szövésben kulcsdísz, még Indiát is megelőzzük, ahol a horogkeresztes amulettek még mindig díszítik a városi házakat. Egyetértek, tekintettel a 20. század eseményeinek ideológiai kontextusára, ezt legalábbis a sors iróniájaként fogják fel.

Földünkön őrződnek meg a többszótagú szoláris motívumok, amelyek időnként még az indiai motívumokhoz képest is anyaiak (erről olvashat S. V. Zharnikova munkáiban). Ez szédítően archaikus.

A horogkereszt orosz nevei:

„tollfű” (Tula tartomány), „ló”, „lószár” (Rjazan tartomány), „nyúl” (Pechora), „sáfrányos tejsapka” (Nizsnyij Novgorod tartomány), „cica” (Tver tartomány), „bowlegged” ” (Voronyezs tartomány) stb. A vologdai földek területén a horogkereszt neve még változatosabb volt. „Kryuchya”, „kryukovets”, „hook” (Syamzhensky, Verkhovazhsky kerületek), „ognivo”, „ognivets”, „konegon” (lótűz?) (Tarnogsky, Nyuksensky kerületek), „sver”, „krikett” ( Veliky Ustyug kerület), „vezető”, „vezető”, „zsgun”, (Kichm.-Gorodetsky, Nikolsky kerületek), „fényes”, „bozontos fényes”, „kosmacs” (Totemszkij régió), „libák”, „csertogon” ” (Babushkinsky kerület), „kasza”, „kosovik” (Szokolszkij körzet), „kereszteződés”, „vratok” (Vologda, Grjazoveci körzet), „vranec”, „vratschun”, „vraschun” (Seksznyinszkij, Cserepoveci körzetek), „ csúnya” (Babajevszkij járás), „melnik” (Csagodoscsenszkij járás), „krutyak” (Belozerszkij, Kirillovszkij körzet), „pylan” (Vytegorsky kerület). A legarchaikusabb közülük kétségtelenül az „Ognivets”. Ez a név tükrözi a horogkereszt mágikus szimbólumának eredeti jelentését: „élő tűz” - „tűz” - „kőkő” - „kőkő”.

„A horogkereszt orosz neve „kolovrat”, azaz „napforduló” (a „kolo” a nap ősi orosz neve, a „vrat” a forgás, visszatérés). Kolovrat a fény (a nap) győzelmét jelképezte a sötétség felett, az élet a halál felett, a valóság a valóság felett. Az ellenkező irányba irányított horogkeresztet „sózásnak” nevezték. Az egyik változat szerint a „Kolovrat” a nappali fény növekedését vagy a felkelő tavaszi napot, míg a „posolon” a nappali fény csökkenését és a lenyugvó őszi napot jelentette. Az elnevezésekben meglévő zavart az orosz horogkereszt forgási irányának félreértése generálja. A „jobb” vagy „egyenes” horogkeresztet gyakran keresztnek nevezik, amelynek végei jobbra hajlottak. Az orosz pogány hagyományban azonban a horogkereszt szemantikai jelentése a lehető legközelebb áll az ősihez (az „élő tűz szimbóluma”), ezért ívelt végeit pontosan lángoknak kell tekinteni, amelyek amikor a kereszt forog jobbra, természetesen eltér balra, és ha balra forog - jobbra. A lángok eltérülése mindkét esetben a beáramló légáram hatására következik be. Ezért a „kolovrat” vagy „bal oldali” horogkereszt Oroszországban olyan kereszt, amelynek végei („lángnyelvei”) jobbra hajlottak, és fordítva, „posolonyu” vagy „jobb oldali” horogkereszt. egy kereszt, amelynek végei balra hajlottak (ebben az esetben a horogkereszt az óramutató járásával megegyező irányban forog, a nap szerint, innen a neve - „sózás”). Az óhitű „szolingban” - a templomok körüljárásában a napon - könnyen felismerhető egy ősi pogány szertartás. (M. V. Surov "Minden és mindenki visszatér")

Egyedül a helytörténeti múzeumunk nem siet ugyanazokat a törülközőket, ruhákat és öveket (amelyeken a kijelölt szimbólum piros-fehér képe sokféle értelmezésben és változatban) bemutatni. A következő esetek ismertek:

„A szentpétervári Állami Orosz Múzeum termeiben rendezett „Orosz nemzeti viselet” kiállítás során az egyik látogató (egy bizonyos M. Blyakhman) egy nő horogkeresztekkel gazdagon díszített menyasszonyi ruhájának elégetésével próbálta elpusztítani. A rendőrkapitányságon a gazember pimaszul kijelentette, hogy így a „fasizmus ellen” harcol.

Az orosz nők nem rendelkeztek európai bőséges szövettel ahhoz, hogy ruhákat alkossanak. Csak vászon, pamut és gyapjú állt rendelkezésükre. Ennek ellenére az oroszoknak sikerült kicsiből csodálatos szépségű ruhákat alkotniuk. És ez az orosz népviselet díszeinek köszönhetően sikerült. Abban az időben a dísz nemcsak dekorációként, hanem talizmánként is működött. Így védőhímzéssel és mintás szövéssel gazdagodtak a népviselet elemei. Az ilyen amuletteket a ruhák szélére hímezték, nevezetesen a szegélyre, a mandzsettákra és a gallérra. Ezek hímzett ideogram betűk voltak, amelyek megvédték az embert a sérülésektől. A díszek bizonyos színekben készültek, amelyeknek külön jelentésük is van. A legnépszerűbb szín a vörös, amely a tüzet, az életet és a vért szimbolizálja.

További részletek...

Az orosz népviselet fő eleme a hímzéssel gazdagon díszített gallérú ing volt. Az ing ujjának szélesnek és hosszúnak kellett lennie, de a csuklónál copf volt. A nők az ingükön viselték. Magas, pántos szoknya alakú volt, len-, gyapjú- és pamutszövetből készült. Díszítésként szalagokat, rojtokat, fonatokat és színes chintz csíkokat használtak. Az öltözék harmadik szerves eleme a szoknya volt. Érdemes megjegyezni, hogy a házas nők ponevát viseltek, amely lengő stílusában különbözött a szokásos szoknyától, oldalán varratlan hasítékkal.

Ne feledkezzen meg a kötényről. A nők ing vagy napruha fölött viselték. A kötényt, mint az orosz jelmez elemét, gazdag szimbolikus díszítéssel is ellátták, megszemélyesítve az ősi orosz hagyományokat és a természethez kapcsolódó amuletteket.

A 19. század közepéig a „díszítéseken” nem változtattak, hogy az ősi szakrális jelentést ne sértsék, ne torzítsák, nemzedékről nemzedékre adták tovább, a „kánonok” gondos betartásával. A díszek rokonok az ősi írásokkal, és hozzájuk hasonlóan sokat elárulhatnak a távoli korok emberének világképéről. Az emberek sokáig emlékeztek a díszek céljára. A 20. század 20-30-as éveiben egyes észak-orosz falvak lakói különleges „felolvasásokon” mutatták be az ábrázolt minta jelentésének ismeretét a falu legidősebb iparosnője előtt: a fiatal lányok kész műveket vittek az összejövetelekre, beszélt róluk „az egész világ” előtt. Egyes helyeken a külterületen még mindig hallani a minták ősi neveit: „vodyanik”, „Perun”, bár a mesterek legtöbbször nem tudják megmagyarázni a jelentésüket. És mégis, az ősi minták tovább élnek. Élnek és gyönyörködnek szépségükben. Néha a társadalom vagy annak egyes csoportjainak meggyőződésével, egy adott kormányzati rezsim iránymutatásaival ellentétben élnek.

Egyszer, amikor a Rjazani Történeti és Építészeti Múzeum-rezervátum archívumában dolgoztam, sokat nevettem, amikor a rjazanyi polgármester és Szkopinszkij püspök (XIX. század) levelezését olvastam: mindkét tudósító finoman szidta az „elvetemült” orosz nőket, akik a nagy egyházi ünnepek ellenére makacsul járkált a városban „obszcénen” hímzett „fehérneműben” – a legteljesebb mértékben. A szokás megkívánta, hogy a hímzéseket kihelyezzék, és a kézművesek vagy szülő nőt, vagy akár „az első éjszaka mintáit” ábrázolják.

De egyáltalán nem volt vicces visszaemlékezni az expedíciókon hallott idős emberek történeteire, amelyek arról szólnak, hogy a Nagy Honvédő Háború idején, sőt olykor újabban több száz, az egyik legkedveltebb szláv dísztárgyat ábrázoló népi „dísz” barbár módon semmisült meg. A 21. század fejlett technológiái pedig azzal fenyegetnek, hogy az alacsony termelékenységű és primitív technológiájukkal rendelkező orosz népi mesterségeket teljesen kiirtják a Föld színéről.

Pedig mindennek ellenére a dísz tovább él. A mai napig vannak, akik tudják, hogyan kell díszíteni, és szeretnének hagyományosat viselni. A hosszú téli estéken a szláv lányok és asszonyok fáklyával hímeztek és szőttek mintákat, egyik szövevényesebbet, mint a másikat, ezzel díszítve „sorukat”, hogy később, az ünnepen a „társadalom” előtt is megmutatkozhassanak. . Csak a szépséget érezték? Csak a kreatív önkifejezés vágya vezérelte őket? Vagy volt és létezik ma is az ősi szimbólumokban valami nagyon fontos – ma számunkra ismeretlen?

Meglepő módon a népi „díszítések” dísze az egész világon ugyanaz: a grafika kissé eltérő, a színek, árnyalatok változnak, de a megjelenés, a ritmus, a jelentés jól felismerhető. Ismert eset, amikor egy mexikói szövőnő egy Arhangelszk tartományból származó női ing nullás mintáját ismerte fel nemzeti mintájának. Mi ez? Baleset? Vagy a különböző néphagyományok ugyanazon a mély tudáson alapulnak, olykor elérhetetlenek számunkra, mert a harmónia, a szépség és a szerelem ismeretlen nyelvén fejeződik ki, és mielőtt megértené, magát a nyelvet kell elsajátítani?

Ez a könyv abból a vágyamból született, hogy kérdéseket tegyek fel a népi textilminták jelentésével és a velük díszített ruhák „viselőjére”, illetve a mintákat szemlélőre gyakorolt hatásuk sajátosságaival kapcsolatban. Számos, esetenként nem szokványos forrásból származó információkat használ fel: történelem, néprajz, mitológia, bioenergia, modern alternatív gyógyászat stb. Lehet, hogy ez nem teljesen helyes: lehet-e befogadni a mérhetetlenséget? De az orosz népi kultúra számomra mindig olyan átfogónak és sokrétűnek tűnt, hogy véleményem szerint csak átfogóan kell tanulmányoznia, miután megtapasztaltuk őseink gondolkodásmódját.

Úgy gondolom, hogy ezt a legjobban a népi textilminták rajzolásának folyamata szemlélteti. Eleinte egy hónapba telt elkészíteni egy ilyen rajzot, miközben minden tervezési jellemzőt megőriztem (és ez vonalas papírral, ceruzával és javítóeszközökkel történt). És minden alkalommal felmerült a kérdés: mihez kezdenénk nélkülük? Egy szövőszéken? És nem a közepéről, ahol egyértelműen kibontakozik a minta, hanem a széléről? Rajz helyett pedig legjobb esetben is egy szöggel karcolt diagram van egy táblára. Milyen térbeli képzelőerővel, milyen összehangolt agyféltekés kapcsolatokkal kell rendelkeznie ehhez? Látni kell! De ezt egy közönséges takács meg tudja csinálni...

És tovább. Nagyon szeretném, hogy az ősi díszítőművészet megmaradjon és ne tűnjön el, hogy a népi kultúra készségei, hagyományai és szépsége továbbra is éljen, gyönyörködjön és javára váljon az embereknek. Hiszen ennek a szépségnek hihetetlen jó energiája van (csak a lelkemmel akarom mondani), képes segíteni az embereken. Szeretném hinni, hogy a történetemben felvetett témák új kutatók érdeklődésére tarthatnak számot, és akkor valóban más-más szemszögből megérthető egy olyan elképesztő jelenség, mint az orosz népi textildísz. Addig is az ősi képírások továbbra is teljes olvasásra várnak. Nos, megpróbáljuk elkezdeni?

Népi textildísz: tanulmánytörténet

A népi „díszítések” vizsgálata a XIX. A textilminták első leírásait és a bennük rejlő értelmük felkutatására tett kísérleteket híres emberek készítették: a Birodalmi Régészeti Társaság tagjai és az Orosz Birodalom számos tudományos levéltári bizottsága. Felbecsülhetetlen értékű anyagot sikerült rögzíteniük, most - jaj! - helyrehozhatatlanul elveszett: a dísz egyes elemeinek eredeti népi nevei, amelyeket többé-kevésbé még nem torzít el a patriarchális paraszti élet eltűnése.

Az 1920-as években munkájukat a regionális helytörténész társaságok folytatták. A viszonylag rendszerezett anyagok regionális kiadványokban jelentek meg, vagy levéltárakba kerültek. A rendelkezésre állók közül számomra E. N. szmolenszki etnográfus munkái tűntek a legérdekesebbnek. Kletnova, Ryazan etnográfus I.I. Lebedeva, híres régész V.A. Gorodcova (I.001) és P. és S. Sztahanov Sanozhkov helytörténészek egyedülálló tanulmányának anyagai.

Az 1950-es és 1970-es években sok szakirodalom jelent meg a népi hímzési és szövési minták leírásával a Szovjetunióban. Számos művészeti album és népviseleti katalógus jelenik meg. A szibériai népek díszeit tanulmányozva S. Ivanov sémákat dolgozott ki a díszítő formák kialakítására az alkalmazott szimmetria típusától függően. A történészek, régészek és művészettörténészek érdeklődése a képek jelentése iránt egyre nő: speciális kutatásokat folytat G.P. Durasov, G.S. Maslova, B.A. Rybakov, A. Ambrose.

A múlt század 90-es éveiben újra megjelentek a helyi hagyományok tanulmányozására szolgáló anyagok. A múzeumi gyűjtemények új kutatói és amatőr gyűjtők felfigyeltek a népviselet díszítésének korábban kimaradt részleteire, amelyek nyomon követhették a népviseletben a tulajdonosra vonatkozó tükröződést, társadalmi és törzsi információkat. Lehetőség nyílt arra, hogy tanulmányozzuk a horogkereszt ősi és elterjedt szimbólumának történetét a szlávok körében.

Az újjáéledő pogányság hívei számos kísérletet tettek a népi díszek használatának és jelentésének gyakorlati rekonstruálására. A. Golan fő művében nyomon követte a díszítő szimbólumok egységes mitológiai alapját a világ népei között, és M.F. Parmon kimerítően kitért a népviselet szabásának és formájának jellemzőire.

Tanulmányok jelennek meg, amelyek kérdéseket vetnek fel a szimbólumok emberi tudat általi észlelésével, valamint a jelek fizikai állapotunkra gyakorolt hatásával kapcsolatban, V. I. ebből a szempontból vizsgálja a rovásírásos szimbólumokat. Losilov. A pszichológusok és az alternatív gyógyászat képviselői jelentős tapasztalatot halmoztak fel bizonyos megfoghatatlan tényezők emberi szervezetre gyakorolt hatásának felmérésében, és a tudat tulajdonságairól alkotott elképzeléseink folyamatosan bővülnek. A népi díszt azonban még senki sem próbálta ebből a szempontból tekinteni.

A női ruházat képei és világai

Véleményünk szerint egy lány jelmez prototípusa. Mennyei istenség-Fonó, sorsok úrnője, élet és halál úrnője. Történelmi gyökerei a kőkorszak Legfelsőbb Női Istennőjének megjelenéséig nyúlnak vissza. A közkeletű hiedelmek szerint a lánynak még bizonyítania kellett női lényegét, gyermekvállalási képességét. Eddig a pillanatig potenciális veszélyt jelentett, kiderülhet, hogy a terméketlenség és a halál erőinek vezetője. Ezért semmi esetre sem szabad megengedni, hogy a „lány” meglátogassa a vajúdó nőt, beszüretelje a termést (Föld Anya „születése”) és ételt készítsen a kemencében, ami a rituális hagyományban egy másik „pótképként” szolgál. ” a Földről és a szülés aktusáról.

Kévéket kellett kötnie a szénakészítéshez, gondoskodnia kellett a jószágról és - ami a legfontosabb! - fonás és szövés, különösen a saját hozomány elkészítése. Ugyanakkor a lány mintha „pörgetné” a részét. A „lajhár, nepotka” a leginkább sértő szó egy tinédzser lányra, akit körülbelül hat éves korától kezdték megtanítani a textilmunka fortélyaira. Ugyanakkor a fonás és a szövés folyamata az Univerzum létrehozásának aktusához kapcsolódott: egyes elképzelések szerint a világ megcsavarodott, csavarodott, mint egy szál.

Az ing szabását a nő törzsi hovatartozása határozta meg. Az orosz női (és lány) ingekre jellemző, hogy az ing derekát (testét) az ujjakhoz szegik, amelyek a fő dekoratív és szemantikai terhelést viselik. Az ujj felső része - a polik - lehet egyenes (téglalap alakú), egy korábbi ruházati formát tükrözve, vagy ferde (háromszög alakú betétekkel, a modern ruha szerepét betöltve). Ezek az ing legdíszítettebb és leginformatívabb részei. A derekát egy (ún. „gyógyító” ing), két vagy három vagy négy vászonból lehetett varrni, amelyek átlagos szélessége 35 cm volt, az ing hossza átlagosan a vádli közepéig ért. vagy boka, a szegély általában gazdagon hímzett volt. Az északi vidékeken gyakran a szegélyre helyezték a Mennyei Istennő csónakban vagy madár alakban ábrázolt képét, a Világfát, valamint a kapcsolódó mitológiai jeleneteket (oroszlán, vajúdó nő stb.). Ismeretesek a felsőruházat alatt viselt rövid ingek is. A finnugorok ingeiben éppen ellenkezőleg, az ujjak az ing derekáig szegődtek.

A női alakot álcázó kötény a gyakorlati haszonelvű rendeltetésén túl szimbolikus védő funkciót is betöltött, eltakarva a feltételezett terhességet az esetleges gonosz szem elől, melynek időzítését minden lehetséges módon igyekeztek elrejteni.

Szinte nincs információ arról, hogyan változtak a női ruházat mintái a tulajdonos életkorától és társadalmi helyzetétől függően. Úgy tűnik, hogy a „Víz” jel különleges „szent” mintákhoz tartozik. P.I. megfigyelései szerint. Kutenkov, valahol 40 éves korától, a tulajdonos négy horogkeresztet viselt az ing mellkasának szegélyén, rombuszba írva úgy, hogy az egyik a háromhoz képest ellenkező irányba forgott. Megfigyeléseink szerint egy fiatal nő ruházatát az „érc”, „rács”, „szarvas”, nyolcas figura, és különösen „üveg” („vetett szántóföld”), valamint kereszt és rombusz váltakozó mintái (“ fiatal nő minta”). Ez utóbbinál érdemes részletesebben elidőzni.

A számos női „ruha” közül az úgynevezett „fiatal női jelmez” a legelegánsabb ruhakészlet, amelyet egy nő a házasság első évében (I. 014-015), vagyis a várakozás alatt viselt. első gyermeke. A meghatározott időszak letelte után (általában a szülés után) beavató szertartást végeztek rajta, amely a település nőtársadalmának teljes értékű képviselői közé sorolta, és jelmezváltás kísérte. A paraszti családban az első gyermek mindig az apa. Még a késői korszakban is számos papi funkciót megőrzött: a család legidősebbje pap hiányában gyermeket keresztelhetett, fiatalokat házasíthatott, és halotti emlékezési szertartásokat végezhetett. Merem azt sugallni, hogy ezeket a képességeket mágikus szempontból az anya „fiatal nő” jelmeze „biztosította”, valami olyasmit képviselve, mint a magzat modern méhen belüli nevelésének rendszere.

A tulajdonosra vonatkozó információk mellett a női ruházat dísze elsősorban védő funkciót töltött be, a legtöbb „dísz” a jelmez elülső oldalára esett. Vissza női öltöny Ritkán díszítik. Talán ez annak a ténynek köszönhető, hogy a hátoldalon minta volt a női fejdísz hátulján (fej hátsó részén), vagy egy lány jelmezében zsinór (zsinór), és még sok másban. késői időszak sál vagy kendő rajza.

A társadalmi státuszt látszólag az adott elem vagy elemsor ismétlődéseinek száma jelezte egy ornamentális kompozícióban. Ugyanakkor, mint megfigyeléseinkből kiderül, a család és a klán hovatartozásának fő meghatározója a szín és annak kombinációi, valamint az isteni szekerek állatainak/szekereinek sajátos jelképeinek fajválasztása (a „horgok” elem), amiről még lesz szó.

Meg kell jegyezni, hogy azokban az esetekben, amikor lehetséges nyomon követni az egyes parasztcsaládok sajátos törzsi szimbólumait, általában kiderül, hogy primitív figuráknak tűnnek, vagy bizonyos számú rovátkás ismétlődésből állnak, de semmi közös. népi ruházati minták kidolgozott díszítő szimbólumaival.

Hasonló képet tapasztalunk, amikor a parasztok határtáblákat és jeleket használnak (legalábbis a Rjazan régióban)

Férfi megjelenés: fordított sorrendben

A férfiruha eredeti mintái a mennydörgés és a víz ősi férfiistenségének képére épülnek. Kezdetben a Földhöz és az alvilághoz kapcsolták, és egy bozontos és „szőrös” barlanglakónak tűnhetett, ötvözve a leendő mennydörgő (Perun?) és az Alsó Világ uralkodójának (Veles?) vonásait.

Később az orosz hagyományban a férfiképet kezdték mennyeinek felfogni, de a legősibb ötletek részben a jelmez szerkezetében és a díszítés részleteiben jutottak el hozzánk.

Sajnos a férfi öltöny mint komplexum sokkal rosszabbul megőrződött, mint a női öltöny. Tartalmazott: ing, portékák, öv, fejdísz (kalap) és látszólag egy ujjatlan mellény vagy köpeny.

A központi szerepet ismét az öv játssza, amely szimbolikusan kapcsolódik az élők klánjához és világához. Az öv funkciója és jelentése teljesen hasonló a női öltönyéhez. De a díszt gyakrabban alkalmazták a férfi övekre, mint a nőkre. Még a nagyon korai övek is megerősítik ezt. Ugyanennek a csizmának a férfi öve például egy 20-25 cm széles szövött szalag volt, amelyet teljesen beborítottak váltakozó többszínű csíkok. A Ryazan régió másik régiójában - Chuchkovo - ezek a csíkok összetettebb fésűmintát alkottak. Egyes jelentések szerint egy ilyen férfi öv szélessége a tulajdonos életkorához kapcsolódik, és évente egy ujj szélességével nőtt.

A férfi ing szabása is eltért a női ing szabásától. Az ing teste négy szövetcsíkból készült, standard szélessége 30-35 cm (ezt a méretet a Ruszban használt vízszintes szövőszék kialakítása határozta meg). A varrásokat elöl és hátul úgy végezték el, hogy az oldalvonal mentén tömör anyag legyen. Hímzést vagy varrást vörös cérnával általában az anyag varrata mentén alkalmaztak. Az ünnepi ing szegélye (az ujj alatti négyzetes betét, amely megkönnyíti a mozgást) általában piros volt. Az ujjakat a középső panelre varrták, mint a finnugorok női ingjein.

A korai ingeken nem volt gallér. A nyakkivágást négyzet alakúra, kerekre vagy háromszögre szabták, vágás nélkül. Valahonnan a 14. századból. a gallérnál oldalsó hasítékos ing ingek kezdtek terjedni, mind a jobb, mind a bal oldalon. A férfiing belsejéből általában egy négyzet alakú szövetet szegtek, amelyet háromszöggé hajtottak a gallér és a vállrész közepén. A hátlap felszívta az izzadságot és megőrizte az ing szövetét. A hátlap szélei, amelyek mentén az inghez szegték, úgy tűnhettek ki, mint az anyag varrásvonalai. A mindennapi ingek gyakran kockás anyagból készültek. Az ing hossza jelezte a férfi társadalmi státuszát: a fiatal srácok combközépig érő inget viseltek, a családapák térdig, az öregek (valamint az ókori Rusz bojár-hercegi osztálya) - még hosszabbat. .

A díszt általában a szegély, az ujjak, a gallér szélére, valamint a koldusok ízületeire alkalmazták. Az ünnepi ingeknek gazdagon hímzett ládája volt. Az ujjak felső (váll) részét és a hát felső részét gyakran díszítették.

A nadrágok (portok) bővé, keskeny nadrágra emlékeztetőek voltak. Díszíthetőek díszekkel, vagy függőleges csíkos csíkos anyagból.

A férfi öltöny szimbolikus felosztása a szerző véleménye szerint ellentétes volt azzal, amit a Női Ruházat: A felső világot a szegéllyel, a földi világot pedig a fejjel, a vállakkal és a mellkas felső részével kellett volna összekötni. Közvetve a jelmezzónák ilyen „poláris” felosztásának lehetőségét jelzi egy szemipalatyinszki férfi esküvői öltöny (I.016), amelyen a Mennyei Világ (szarvas és a világfa) látható a nadrágon, valamint égi vizek szimbólumainak képe az orosz tveri kikötőkön és égi szimbólumok fehérorosz férfiingek szegélyén. Ennek nem mond ellent az a hagyomány, hogy a férfi esküvői ingeken a mellkason csírázó szemek jeleit helyezik el Oroszország középső övezetében.

Ugyanakkor nagyon valószínű, hogy az elülső felületre (front) szőtt díszek nem amulett jellegűek voltak, hanem egy potenciális partnerre (nőre) vagy az ellenségre akartak mágikus hatást gyakorolni.

Úgy tűnik, hogy csak ez a logika magyarázhatja azt a meglehetősen sok esetet, amikor „hagyományosan nőies” szimbólumokat alkalmaznak a férfi ingek (főleg az esküvői) mellén. Ám a hucul férfiviseletben elterjedt (és ma is létezik) a férfi felsőruházat hátoldalán a gazdag díszítés (keptár), Ókori Görögország Nyugat-Európa pedig számos tényt ismer a harci páncélok hátán található védődíszítésről. Elölről a harcosnak meg kellett védekeznie...

A legősibb minták

Nőkben és bent is férfi öltöny Léteznek olyan szimbólumcsoportok, amelyeket a ruházat övezeti felosztásától függetlenül használnak a mennyei, földi és földalatti világra. Ezek a geometrikus minták legősibb elemei, általában a fonott szövés és a mintás kötés technikáira jellemző, a háttér és a minta egyenlő területének szabálya szerint készültek.

Ezzel a végrehajtási módszerrel a szimbólum területe megegyezett a kompozíciós háttér méretével. A népviselet hímzése mint a mintás szövés utánzata történetileg sokkal később jelenik meg. A szövést utánzó, „gépelés” módszerrel végzett első hímzések is megőrzik a háttér és a minta egyenlő területének elvét. Ugyanakkor az ornamentika egyes elemei közötti terek teljesnek és nyilvánvalóan nem értelmetlen szimbólumoknak tűnnek. A rjazanyi földön például a minta nevét a háttérelemek, a vászon színében fehér, az orosz északon - a piros vagy fekete cérnával készült főminta adták. Az a hagyomány, hogy a jelmez megfelelő területein ugyanazokat a szimbólumokat alkalmazzák különböző világok, arra enged következtetni, hogy az egyes jelek a betűkkel ellentétben nem szűk, egyértelműen érthető jelentéssel bírtak, hanem egy kibővített mitológiai képet, eszmerendszert személyesítettek meg, amelynek tartalma a hely zónájától, nemétől és korától függően. üzletember, szerzett ilyen vagy olyan szemantikai konnotációt.

Idővel, amikor a korábbi elképzelések világossága megbomlott, és csak az az általános elképzelés maradt meg, hogy az ábrázoltak szerencsét hoznak, az eredetükben és jelentésükben gyakran eltérő elemeket közös szemantikai csoportokká kezdték egyesíteni: „kos (szarvas) szarvak” északi hagyomány; „Jumisz jelei”, „Kereszt-hónap jelei” lettül; „bojtorján” Közép-Oroszországban, attól függően, hogy a népi kultúrában milyen képpel társították az általános jólétet vagy a mágikus védelmet.

A legelső mítoszok hősei

A sokrétű egyetemes mitológiai képek közé tartozik az orosz, ukrán és fehérorosz folklórban és díszben elterjedt Világhegy és Világfa, Nagy Anyaistennő, Világkígyó (sárkány) stb. Megjelenésük története a kőkorszak végére nyúlik vissza, amikor az északi féltekén általánosságban véve két fő mitológiai terület alakult ki, amelyeket az éghajlat és a látható természete határoz meg. évi mozgalom A nap az égi szféra szerint: poláris és egyenlítői.

Az északi, szinte szubpoláris régiót, ahol az év jellemzően fel van osztva meleg és hideg időkre, világos és sötét felekre, a napfogyatkozások hiányával (vagy nagy ritkaságával) a sarkkör közelében, a Napról alkotott elképzelések jellemzik. egy jó kezdet, amely fényt és meleget hoz, az élet forrása és garantálója, védelmet nyújt a tél hidege és sötétsége ellen.

Itt, az ókori vadászok törzseinek élettevékenységi zónájában (és talán a sarki kontinens vidékén) kozmogonikus mítoszok keletkeznek az égi őzről (szarvasról) és a mennydörgő medvéről, a Föld, a víz és a tűz tulajdonosáról. , aki egyesítette a leendő Vízkirály, az alvilági Veles istensége és magát a Mennydörgőt. Általánosságban elmondható, hogy tartalmuk a következőkre csapódik le. A föld és a vizek Ura az év sötét, hideg részében a föld alatt aludt egy medve képében egy ravaszul megépített labirintuspalotában, víz alatti bejárattal a Világhegyen belül, egyedül pihenve a vizek között. Egy gyönyörű tűz nyakláncot (vagy egy orosz mese szerint egy olvadt arany üstöt) őrizett. Az év legsötétebb és leghidegebb napjain a Mennyei Szarvas behatolt a labirintusba, magához vette a kincset és felemelkedett vele az égbe. Ahogy kimászott az alsó világból, egyre melegebb lett; a földet borító hó elolvadt és a tomboló vizek felébresztették a Medvét. Miután felébredt, ledobta magáról a medve bőrét, kitárta a szárnyait (P.020), majd szélforgóban és villámcsapásban az emberrabló üldözésére rohant. Miután megelőzte a Szarvast, a Mennydörgő házasságot kötött vele, amit zivatar és életadó vizek ömlése kísért a Földre. Ennek eredményeként az ellopott tűz (Sun) visszatért tulajdonosához, és egy idő után ismét eltűnt a víz mélyén. A hőtől és fénytől megfosztott Földet a lehűlés során hó borította, és maga a Mennydörgő is elaludt a labirintusban, fokozatosan újra medvebundává nőtve egészen a Mennyei Szarvas következő érkezéséig. Idővel a tüzes nyaklánc vagy az olvadt arany képe átalakult Szarvas Solntsedeva (vagy Ognedeva) istennő-lányának képévé, így a mitológiai témák külön sorozata keletkezett, köztük a híres ókori görög mítosz Demeterről és Perszephoné-Koréról.

A mítoszok a Világhegyet gyakran a Világtojás közepére helyezik. Képe jól ismert a kultúrában különböző nemzetek, de legrészletesebben az indoeurópaiak körében alakult ki. A világ vizei között emelkedő Világhegy az a hely, ahol a Világfa nő, összekötve a Középvilág nyolc világát. Gyökereiben van egy kút, a hét alsóbb világ bejárata és őrzőjük helye: egy földalatti labirintus vagy barlang. Az öt égi világ a koronához kapcsolódik. A kutat megtöltő vizeken áthaladva az alsó világ teremtményei képesek felemelkedni a Föld alól a Mennybe, és leszállnak a Mennyből a labirintusba. A Világhegy négy oldalán szellemek (vagy lelkek, istenek stb.) élnek - a sarkalatos irányok őrzői, jellemző tulajdonság amelyet a legtöbb esetben háromujjasnak (vagy négyujjasnak) kell tekinteni. Hasonló képet fest számunkra nemcsak Patanjali „Elder Edda” és „Klasszikus jóga”, hanem számos régészeti leletanyag is (például „Az aranyember”). Van egy stabil eszmekészlet: az Univerzum középpontjának archetípusa, egy bizonyos eredet, a létező Univerzum alapja és a mitikus szereplők életforrása.

Egy másik kép rekonstruálva a forró egyenlítői zóna ahol gyakoriak a napfogyatkozások. Itt keletkezik a Föld másik tulajdonosának, a holdkígyónak (gyík, sárkány) kultusza, amely időszakonként elnyeli vagy megöli a Napot, amely itt egy dühös istennő formájában jelenik meg, aki pár által vont szekéren száguld át az égen. szárnyas ikerlovak közül. Ezek a lovak néha a Mennydörgő egyfajta hiposztázisaiként működhetnek. Ezen az ősi mezőgazdasági vidéken a termést pusztító forró, perzselő Nap pusztítani kezdett. A kreatív, építő funkciók átkerülnek a kígyóba, amely az éjszakai, holdi elvet képviseli, enyhülést adva a nap melegétől.

A neolitikum és a bronzkor demográfiai robbanásának vándorlásai során e két egymással ellentétes világnézeti felfogás hordozói közötti kölcsönös érintkezések vezethettek az ún. mérsékelt övi szélességi körök a mennyei szarvas mítosza. Egy sárkány (gyík vagy oroszlán) tépte darabokra, aki férje, a Mennydörgő álma vagy távolléte közben megtámadta és ellopta a tüzet (a Napot). A Szarvas (Lani) sárkány (szárnyas oroszlán, griff stb. ragadozók) általi kínzásáról szóló híres cselekmény, valamint a sarjadó szarvasagancs képei a Földközi-tengertől Altájig terjedő hatalmas területen ismertek. Ők szülték az „állatstílus” sajátos nevet. A szarvas agancsai ezt követően világfává változtak, ágain a Nap, a Hold és a csillagok. Még később, amikor a társadalomban a vezető társadalmi szerep végre az emberé lett, a Szarvas képe átalakult Mennyei Szarvas Aranyszarvúvá, a Mennydörgő ellenfelévé, az emberekbe tüzet hozó kultúrhőssé. Az indoeurópai népek körében széles körben elterjedtek a fáról szarvát kihajtogató hős képei, vagy néha, mint az ókori Altáj sziklarajzain, a nemi szerveken.

Az egyik hős halálának és azt követő újjászületésének motívuma a kígyóharc cselekményével kombinálva, és az ellenkező nem két képviselője szembesülésének, majd házasságának motívumává újraértelmezve erős helyet kapott az orosz népmesében. Emlékezzen a hősnőt a kígyófogságból kimentő hősre (amelybe gyakran saját tévedése is beleesik) vagy a vízi király bölcs lányának ravaszságával elvitte, vagy a hős párbajáról a gyönyörű Polianával, a melynek eredménye a házasság, az azt követő elválás és ikerfiak születése, az anya vagy apa megmentése a megbeszélt időpontban. A megölt hősnő vagy az égi szarvasnak megfelelő tehén maradványaiból sarjadó fa cselekménye az orosz mesékben is ismerős.

Khoron ismeri azt a történetet is, amikor egy lány tüzet (aranyujjat, fadarabot stb.) talált egy medvebarlangban. Egy gyerekmese hősnője az erdőben eltévedve egy barlangban köt ki. Néha maga a medve lopja el. Egyes változatokban a lánynak (lánynak) vannak előtte nővérei, akiket korábban elvitt a medve, és megette, mert megpróbáltak behatolni annak a zárt helyiségnek a titkába, ahol az olvadt arannyal ellátott üst található.

Egy mágikus asszisztens (macska, nyúl vagy egér, a mennydörgő ellenfelének figurális jelképei) segítségével a lánynak ravaszságból sikerül visszatérnie az emberek közé, és magával visz egy aranyra festett holmit (szilánkot, gallyat) vagy a saját testrésze (ujj, kéz). A mese eseményei felébresztik emlékezetünkben a Világhegy és a földalatti tűz képét, amelyet az idők kezdetén szereztek az emberek...

Nem kevésbé elterjedtek az ősidőkre visszanyúló elképzelések arról, hogy egy fehér liba, a Vízi Király madara a világ vizei között magasodó hegyre tojó tojásból indult ki a világ. A gyík sárkány két részre törte: égre és földre, amelyeket gyakran ikerként ábrázoltak.

Számos kutató szerint ezeknek az elképzeléseknek a globális jellege pszichénk születés előtti emlékeiben gyökerezik az emberi magzat fogantatásáról és fejlődéséről. Az univerzummal azonosították, amely „az univerzum női és hím felének párosításából” keletkezett, „a proto-óceán közepén egy szigeten ülő madár” alakjában. Ebből a szempontból a Világfa növekedésének ötlete nem más, mint az emberi gerinc kialakulásának folyamatának figuratív leírása.

„Borja”, „kör” és „hegy”, vagy a textildísz egyes elemeinek jelentése

Az ókori kozmogónia szereplői a 19. század közepén-végén mindenütt megtalálhatók a népviselet díszítésében. Ma is láthatóak a paraszti hímzésből készült díszkompozíciók „borsómadár” szarvas liba vagy más vízimadár képével, amelyek testén esetenként egy-egy békagyíkot körülvevő madárpárt ábrázolnak.

A női ingek szegélyein gyakran ábrázoltak karámok, terítők, asztallapok és törölközők részleteit, váltakozó kétfejű sast, mellére hímzett nőalakot és égnek emelt karú leányistennőt. Egyes mintákban a sas mellkasán lévő női alakot egy ló vagy szarvas mintázat váltja fel. A Káma vidékéről származó ékszereken is megtalálhatók a sas vagy sólyom madár korábbi képei emberi arccal a mellkasán [13].(II.027). Korunk első évszázadaiban az Urál és Nyugat-Szibéria, valamint különösen a középső Ob-vidék területén az ősi mennydörgő szárnyas medve (I.020) ilyen figurái, értékes tűz nyakláncot hordozó figurák (egyben későbbi Solncedev értelmezése) terjedtek el. Mint mondták, a sasmedve kétfejű megjelenése korrelál azzal a déli hagyománnyal, hogy a Mennydörgőt két ikerfia alakjában ábrázolja, az Ognedeva (árja szúrja) tüzes napszekerét az égen át (11.028). E motívum elterjedése a 18-19. század fordulóján. Valószínűleg nagyban hozzájárult az Orosz Birodalom állami jelképének kétfejű sas formájában történő elfogadása.

Térjünk rá az antropomorf, szimbolikus képekhez képest ősibbre. Kargopolban a női ingek vállán és Oroszország északi és középső régióinak negyven sorában a női fejdíszek fejpántján őrzik őket. Ugyanazt a Thundermant látjuk, ezúttal kétfejű csúzli formájában. Talán ez a kétfejűség az adott hónap kürtjének két fázisához köthető, amelyet az ókorban a Mennydörgő egyik hiposztázisának tartottak. A csúzli egy nyílszerű szárnyú madár (ez lehetővé teszi, hogy a férfiasság szimbólumaként érzékeljük), és a test közepén öt részből álló test található. Ennek a képnek a Hold-kultuszával való kapcsolatát megerősítik az ősi Vjaticsi női ékszerei, amelyeket a moszkvai temetkezési halmokban találtak: kicsik, amelyek szarvai között ugyanaz az öt darab van.

A legtöbb hasonló textilkompozícióban a kétfejű mennydörgőmadarat egy fésűs rombuszba helyezik, amely a Ryazan régióban ismert. népszerű név„orepey” vagy „arepey” (más helyeken „bojtorján”, „tölgyfa”, „kút” néven is ismert) (I.029.), melynek hangjában egyértelműen jelen van az ősi *ar gyökér, jelen van a az „Arias”, „Arata”, „Arkona” szavakat. Az eredeti nyelven pedig egyes változatok szerint „nedvességgel teli bevetett földet”, mások szerint „vizet”, „vizet”, amelynek uralkodója és hordozója az ősi Mennydörgő volt; a harmadik szerint „ragyog, ragyog”. Ugyanez a konszonancia jellemző a művészetre (ard) – „nemzetség, rend, növekedés, ritmus” [142, 79-92.

A 20. század 20-as éveiben Sapozhka P. és S. Sztahanov helytörténészei egyedülálló vizsgálatot végeztek: a szövőművek összes rendelkezésre álló alaplapját összegyűjtve azonosították a szövésminták főbb formáit, és elkülönítették az eredetieket. elemeinek legrégebbi változatai. A kutatók az „arepeya”/„orepeya” eredeti formáját négy nyílvesszőből álló kompozícióként ismerték fel, amelyek a központ felé irányulnak. Később különféle konfigurációjú fésült rombuszokká fejlődött (I.029). Ezt a négy részből álló térszerkezetet más kutatók a Föld mind a négy sarkalatos irányú földalatti-vízi világának lakója, a Mennydörgő képével társítják. Ugyanez a kép látható az arkonai Svetovid négyarcú bálványán és a Zbruch bálványon is. A lett hagyomány az "oropei"-hoz hasonló szimbólumokat a mennydörgő Perkonshoz (Perkuns) és négy fiához társítja. A 18-19. századi népi hímzésekben gyakran kék, kék, kék-zöld, barna és fekete színben készült az „orep” mintája, amely a Föld és vizei férfiistenségéhez is köthető.

A Kárpát-vidék hagyományos hímzésének modern változataiban az eredeti négyrészes nyílkompozíciót ferde vöröskeresztes „tűz” erősíti. amely ősidők óta a Mennydörgő szimbóluma [23]. A földalatti és vízi világ be- és kijáratainak négy sarkalatos irányának gondolata ott volt a labirintus képeiben, amely fél évig a tűz és a mennydörgő medve rezidenciájaként szolgált. Ezért értelmezi a szerző az orosz „orepei” ornamentum elemét „labirintusként”, „A Világhegy és mélységei”, „ablak a földalatti-vízi világba”. Itt található a mennydörgés, a föld és a tűz ősi istensége, amely valószínűleg a Holdhoz köthető.

Az összetett fésült rombuszok formájába fejlődve az „orepy” felveszi a „Nyers Föld Anya” jelentését, amelynek mélyén a labirintus rejtőzik, és a Nap vagy a Hold (kultusztól függően) pihen. a Világfa ágain. Egyes esetekben felveheti a szoláris vagy holdi szekér jelentését. Véleményünk szerint ezek a „Nagy Nap” motívumai a fehéroroszban és a „hónapok keresztezése” a lett hagyományokban. Az észtek számára ez egy „jól” beköltözés másik világőseinek, urának. Néha ez maga az uralkodó (vö. „Perkūnas keresztje” a lett hagyományban), valamint egy ős vagy első ős. Ezt a kettős körbe zárt szimbólumot Fehéroroszországban „ős-volot”-ként értelmezik. Az „orepea” belsejében ábrázolt Mennydörgő számos esetben elnyeri a még archaikusabb vízi liba vonásait, amely a Világhegy tetejére tojta a tojást, vagy azonosítja a „tűz nyaklánc” képével. őt, vagyis égi vagy földalatti tűzzel A nap. Így jön létre egy többrétegű kompozíció, amely az Eredetet, az Univerzum forrását szimbolizálja.

A fenti érvelés a kívánt példa arra, hogyan kell „olvasni” a hagyományos díszítőkompozíciókat. Jelentésük véleményünk szerint nem merev és konkrét, mint a betű-hang írás. A dísz egy pszichológiai fogalom képét, egy istenség egyfajta archetípusát, elemeit vagy a mitológiai elképzelések egy bizonyos komplexumának megnyilvánulását hordozza magában. A kép elhelyezésének helyétől függően a tulajdonos neme, életkora, társadalmi helyzete, maga a dolog, minden esetben a kép egyik vagy másik oldala, részlete kapott nagyobb jelentőséget.

A díszítő kompozíciókban az „orepye”-t gyakran „rács”-mintázat kíséri, amely olykor az „orepye”-hoz (I.030) hasonlít. A rombusz, akárcsak egy kör a háromszöggel, régóta a meleget a női princípiumhoz és a szüzességhez, a nyilat pedig a férfi elvhez társítja. Egyetlen hármas kompozícióba kapcsolva elnyerték a leány istennő jelentését, akit az úgynevezett „pribogok” vesznek körül. Ez a kép egyformán elterjedt az orosz népi hímzésben, és Ognedevre emlékeztet bennünket. Megszemélyesítve a Nap nyakláncot, tüzes szekéren rohan át az égen, amelyet egy pár Ikrek hattyú vagy ló használ fel.

A női kötény Olonec-hímzésén a leányistennők ég felé emelt kezű feje úgy néz ki, mint a „rács” egyik formája, a széleken lévő madarak pedig istenként viselkednek.

A déli szélességi körök mitológiájára jellemző Szűz Istennő, az élet és halál hordozója, a mennydörgő tüzes dühét gyakran hangsúlyozzák a „rács” belsejében felhelyezett tüzes jelek, ferde kereszt vagy horogkereszt. . Az északi és középső szélességeken a halál felett uralkodó Harcos Szűz képe jobban megfelel a szerelmi mágiához kapcsolódó holdkultuszoknak. Talán ezek közé tartozik a fejlett szarvas „rács” (más néven „béka”), amely a kupala szimbolikában a hónap és a víz „női” képét jelenti. Néha kettős kör kíséretében ábrázolták, a fogantatás és a szerelem jeleként. A női princípium és a fa képe közötti ősi mitológiai kapcsolat oda vezetett, hogy a „rács” időnként ezt a jelentést kapja, kifejezve a sors gondolatát, amely az élet korszakának és eseményeinek értelmében jellemző. a Mennyei Fonó lányos archetípusa.

Számos díszítőkompozíció következő jellegzetes eleme a „szarvas” minta (I.031). Általában egy „oropea” vagy egy rombusz által körülvéve is jelen van, amely helyettesíti a jelentésben. A közelben általában egy ferde kereszt található négy hajtáscsúcsokkal, a Föld és az Alvilág Istenségének szimbóluma, amelyet a „szarvas” rombusz közepén, az ókorban pedig a női agyagfigurák hasán helyeztek el. a trypilli kultúra az alvilág istenével, a gyümölcsöt adóval kötött szent házasság emlékére. -dorodiya. A modern kárpáti hímzésben hasonló motívumok őrződnek meg a szarvas hatos, középen elhelyezett csírázó hajtások szimbólumával, az orosz északi hímzések között pedig egy istennő képei, akiknek hajtásai közvetlenül belőle sarjadnak. fej.

Ezek a képek a Világfába sarjadt Mennyei Szarvas szarvaira nyúlnak vissza, akiket egy oroszlán-sárkány tépett darabokra. A ruszországi égi szarvas és gyík-oroszlán ősi mezőgazdasági kultuszának visszhangjaként egészen a 20. század elejéig az volt a szokás, hogy az ünnepi húsvéti étkezésből származó ép csontokat a határra temették el. A húsvéti ünnepet az Aranyszarvas (Szarvas) kultuszával ötvözték, a termésnövekedés felgyorsítását és a betakarítás növelését segítő szokás pedig a kihajló agancsához hasonlóan a bőséget hivatott biztosítani. A kihajtott szarvakról szóló legenda befolyásolhatta a „szarvú” elem elnevezését, amelyet az aratás, a termékenység és a részesedés, és ebben az értelemben a sors úrnője, az Anyaistennő női archetípusához kötünk.

A gyík ősi képét az ainavai temető temetkezéséből származó latgallok női vállköpenyének hímzése (XII. század) hozta el hozzánk egy horgas végű rácsos négyzet oldalain (Gyík) két többirányú. horogkeresztek. a Nap éves mozgásának fordulópontjának jelzése; a Napot elnyelő és kilövellő Kígyónak a Föld alatt. A 20. század elején a Ryazan régióban egy hasonló kompozíciót „Napkereszt-útnak” neveztek.

A gyíkmacska képe (amely a parasztok számára az egyre távolabbi és ismeretlen Oroszlánt vagy Leopárdot váltotta fel) egy földalatti (pekel) istenség helyét vette át az orosz népi hímzésekben. növényvilág, míg az ellenséges-kígyó harcos Thunderer képe, aki egykor a Víz királya és a Föld ura volt, egyre inkább magához a zivatarhoz, a tűzhöz és az égbolthoz kapcsolódott. Ennek a megkülönböztetésnek egy árnyalatát a Cargonolla őrizte meg a női ingek vállát keretező díszítő kompozíciók két csoportja formájában. Az egyik a bevetett szántó és a csírázó gabona szimbóluma, az „oropea”, a Világfa és egy női szarvas istenségre épült, a másik csoportba pedig egy női istenség képei alkották égnek emelt kezét önálló alakban. motívum. Minden bizonnyal volt horogkereszt és ferde kereszt, valamint „orpei”.

Nyilvánvalóan az ősi Nagy Istennő-Anya kétféle képének feleltek meg, amelyeket egy jellegzetes három részből álló kompozíció egyesített: Istennő - Pribogok. Az első, elterjedt típust legvilágosabban a 17. századi női fejdísz aranyhímzésének példája és a hozzá hasonló, permi ókorból származó bronzlemez képviseli. Utóbbi egy krokodilszerű gyíkon ülő nőalakot ábrázol, karjával a két jávorszarvaspofa és egy apró csíra által alkotott égboltozatot támasztva a fején (I.032). Közelük állnak hozzájuk a Világfa formájú istennő kompozíciói szarvasok, madarak, macskák és oroszlánok mint istenek figuráival, a törölközők és a női ingek szegélyeinek kedvelt motívumaival. A második az istennő tényleges klasszikus képe, amelynek oldalán lovasok-lovasok ülnek lovakon (P.033).

A világfa képei általában a néphagyomány kedvenc témái, gyakran az összes reliktum mitológiai témát kombinálják. Így az égi szarvas maradványaiból kinőtt fának gyakran van gyíkszerű alsó része. Tetején a Tűzleány-Nap szoláris szimbolikája, a mennyei istennő „tűz nyaklánca” látható. A fa mindkét oldalán lévő pribogok madarak, oroszlánok vagy más állatok formájúak. Néha ezt az egész összetett mintát vagy annak központi részét, egy fát, egy egyszerű nyolcszirmú rozettával helyettesítették, amelyet néha egy fa ágaira is helyeztek. Az emberek „Isten Anyja csillagának”, a modern pogányok pedig „Perun keresztjének” nevezték. Lehetséges, hogy ennek a szimbólumnak az eredete a Kr.e. 4. évezred ókori Trypillák amulettjeiből származik: a déli sztyeppéken végzett régészeti ásatások során a Mennydörgő ferde keresztjével áthúzott szarvasagancs darabokra bukkannak. A női és férfias princípium egyesülésének ez a jele láthatóan a pentapartit szimbólumához kapcsolódik, amelyet egy ferde kereszt vagy a mennydörgő jelei-attribútumai tagolnak.

Egy pont (rombusz) vagy egy kereszt a közepén jelzi egy új élet születését. A Mennyország mint női princípium ötrészes képe visszanyúlhat az Univerzum öt dimenziójával (ég, föld, túlvilág, földalatti-vízi világ, oldalsó tér) a neolitikum matriarchális törzsei által, és számos indoeurópai népnél, köztük a szkítáknál is feljegyezték. Egy ilyen ötrészes szerkezet 8-9 rombuszból áll, amelyek az emberi Univerzum testének 8 részéhez kapcsolódhatnának, alkotva az univerzumot; A 9-es szám a születéshez kapcsolódik. A patriarchátusra való átmenettel ezt a szimbólumot, mint sok mást, a férfi istenség egyik jeleként kezdték felfogni, megőrizve kapcsolatát az univerzummal (éggel) és esetleg a Holddal (hónap).

Alatt történelmi fejlődés Az emberiség ötrészes térfelosztásról alkotott elképzelése fokozatosan elveszett, ennek eredményeként az egyenes egyenlő oldalú kereszt a rombusz alakú ötrészes szerkezet megfelelőjévé vált. Megjelent egy egyenlő oldalú nyolcágú kereszt (virág) képe, amely két ellentétes elv és magzatának egységét jelképezi. A sok nép elképzelése szerint gyökereivel felfelé növő Világfa tetején elhelyezkedő embrió a forrása, az elsődleges ok, és a mozgás és fejlődés gondolatát közvetíti. Ez a szimbólum véleményünk szerint tökéletesebb, mint a keleti kompozíció (Yin-Yang), amely ma már Oroszországban elterjedt, és ugyanaz a jelentése. Eszembe juttatja a Napot is, amely az első szembenézés eredményeként világított fel a Világfa ágain.

Érdekes, hogy a kutatók az energia-információ áramlásának hasonló polarizációs szerkezetét fedezték fel az ember úgynevezett felső energiaközpontjában (az irodalomban jobban ismert „sahasrara csakra”). Az elevennek, spirituálisnak és emberszerűnek felfogott, nyolcrészes térfelosztás az ősi orosz kozmogonikus szövegekre-a „bűnbánó irodalom” és a „Galambkönyv” emlékműveire is jellemző. Ezek szerint a világ Krisztus testének 8 részéből keletkezik, aki az ősi Istent (Szarvas?) váltotta fel.

A középponthoz viszonyított tükörszimmetriájú hármas kompozíció használata a Világfával vagy az istennővel és az istenekkel való mintákban valószínűleg a tüzes szárnyú lovak, madarak és más állatok párja által rajzolt szekerek gondolatához köthető, amelyeken ősi istenségek utaztak át a Földön és az égen. Az istenség társai egyedi tulajdonságaiként, és néha helyettesítőiként működtek. Az ilyen isteni hovatartozás jelének sajátos esete az említett szoláris szekér vagy csónak, melynek részleteit is számos antropomorf hímzés őrizte meg. A szimbolikus díszben a „karakterek” isteni jellegét az Istenség szimbólumának („oropea”, „rács”, ferde kereszt stb.) és az oldalakon található „kampók” háromkomponensű kompozíciója jelzi (szekerek ill. az implikált szekér lovai). Az ilyen szekerek (madarak, lovak, állatok) megjelenésétől függően nyilvánvalóan a minta egyik vagy másik formáját választották. A néphagyomány néha teljesen azonosítja a „kampókat” a hozzájuk kapcsolódó istenség verseivel (I.034).

A horogkereszt szoláris jelként való hagyományos értelmezése szorosan összefügg a Nap isteni szekerével. A meshcherai helyi magyarázatok a „koniks”-tól a „burmassu”-ig („forgó víz”) terjednek, ami véleményünk szerint lehetővé teszi a kép eredetének tisztázását. A legősibb mitológiai elképzelésekben a Nap az alsó világhoz tartozó földalatti tűz, amelyhez a vizeken keresztül vezet az út. A világok közötti átmenet során a szoláris szekér (valamint bármely más istenség szekerének), végül a szekérlovak megjelenését örvénylések előzik meg a felszínen. A horogkereszt szimbólum tehát nem a Nap mint földalatti tűz képét tükrözi, hanem a szekér és az azt vezetők tényleges megjelenése vagy eltűnése határozza meg időbeni mozgásának folyamatát. Ez megfelel annak a balti hagyománynak, amely szerint a horogkeresztet „év”, „nap” és más, a Nap mozgásával mért időszakok képeként használják. Az orosz értelmezésben ez a jelentés nagy valószínűséggel a reggeli vagy az esti (forgásiránytól függően) Hajnal archetípusának felel meg, amely a szoláris szekér lovait vezeti. ami összhangban van a sva-stika népszerű értelmezésével, mint a futó ló lábaival: „koniks”, „lószár”. Ezen túlmenően, ha a horogkereszt jelen van a szomszédságban vagy egy másik karakter szimbólumán, akkor a mozgás jelentése is lehet, anélkül, hogy a Nappal általában kapcsolatban lenne. Ennek a jelentésnek az eredete még megvitatásra vár. De véleményünk szerint a horogkereszt négy részből álló konfigurációja a sokféle lehetőséggel társítható a tér vízszintes síkjában történő elforgatáshoz, és a három részből álló konfigurációhoz a függőlegesben.

A szimbólumok jelentése, formája és elhelyezkedése közötti kapcsolat

A szimbolikus díszek szövésben történő kivitelezésének technikája nemcsak a szigorú geometriát és formáinak bizonyos arányait határozta meg, hanem azt is. nagy sűrűségű minta. A fonott szövésnél a jelek közötti terek is részt vesznek a mitológiai cselekmény „figuratív rögzítésében”, önálló elemként hatnak. Egyes szimbólumok formája attól is függhet, hogy milyen kapcsolat van a dísz által elfoglalt terület és a háttér területe között, amely csodálatos módon önálló szimbólummá vált. Ez tükröződött a különböző rendek szimmetriáján alapuló ornamentális motívumok létrehozásának sorrendjében. A szimbólumok jelentésének ebbe a „technológiai” komponensébe beletartozik a vízszintes elhelyezés szokása is: a korpaszövésnél a mintás fészer hurkos rúddal történő rögzítése lehetővé tette több minta létrehozását egy befűzési minta szerint. A rések értékeinek természetesen összhangban kellett lenniük egymással. Így. (P.035) az A rajzot víziasszonyként és vajúdó nőként (női mellek), B rajzot pedig csírázó terményként és a „rácsként” – a legfőbb női istenként – olvashatjuk.

Ugyanakkor a kép vezető szemantikai elemének kiemelése érdekében, amikor a háttér és a minta területe kezdetben egyenlő méretű volt, például a Ryazan régió területén, a díszítő kompozíciók nevét ("orepy", "rács", "bennszülött huszárok" stb.) a fehérre készített díszelem szerint adták meg. Szmolenszk tartomány területén pedig a minta színes hátterét „Földnek” hívták, és az „eredeti”, helyes kompozícióban ugyanazokat a független alakokat kellett volna ábrázolnia, mint maga a minta.

Amint már említettük, a különféle lehetséges lehetőségek közül egy konkrét értelmezés kiválasztását befolyásolja a kompozíció helyzete a jelmez ornamentális komplexumában a mitológiai zónáihoz képest. Például a női ruházat dísze, amely a fej, a nyak, a váll területén (az ujj felső részén) helyezkedik el, mindig kozmogonikus jellegű lesz (a mennyország világa); a könyök-derék területen és a mellkas alsó részén nagy valószínűséggel ugyanaz a szimbólum fog kapcsolódni a ruházat tulajdonosának családjához és életéhez (a középvilág, az élők köztes világa); a szegélyen lévő dísz pedig túlvilágihoz fog társulni földalatti világokés ősök, amit jól mutat a fehérorosz hagyományban az „orepei” szimbólum használata (a „Nagy Nap”-tól az „ős”-ig terjedő jelentésben).

Ugyanakkor a jelmez tulajdonosának társadalmi státuszát (legalábbis a női ruházatban) jelezte az adott elem vagy elemsorok ismétlődéseinek száma a díszítő kompozícióban. Az általános szimbolika formáinak szegénysége a fejlett mitológiai képekkel összehasonlítva megerősíti, hogy maguknak az elemeknek az ábrázolásának oka más. Vagy talán ír a dísz?

Elfelejtett levelek

Valószínűleg nincs olyan népművészet-kutató, aki ne próbálná összehasonlítani az ornamentikát és az írást. „Az embereknek meg kell tanulniuk olvasni az elfelejtett jeleket” – mondta a kiváló orosz költő, Sz. Jeszenin a díszről „Mária kulcsai” című ezoterikus esszéjében. Valóban, a dísz az írással rokon, és néha nem csak átvitt értelemben.

Nem titok, hogy az ősi orosz dísz egyes szimbólumai hasonlóak a körvonalhoz. Az egyik lehetőség pontos mása, amely megegyezik a textil „rács” szimbólummal, az „inti” rúna, a termékenység szimbóluma. Gyakran van egy szimbólum, amely megegyezik az „othal” rúnaosztással. Némi nyújtással a rúnákhoz hasonló jeleket láthatunk: „ansas” (üzenet), „urnák” (bika), „gida” (ajándék), „kapi” (láng), „sauil” (a nap ereje). Van egy vélemény, hogy a négy „algis” rúna kombinációja egy tizenkét hegyű kereszt képét eredményezte. Ugyanez a rúna található a Vyatic női temporális gyűrűk pengéjén. A rovásírásos szimbólumok jelenlétét a népi textilmintákban fehérorosz kutatók jegyezték fel. Csakúgy, mint a textiltervek, a rúnák naptári rekordokat alkotnak, és a gyógyító gyakorlatban használatosak. Az ősi rúnákat körbe írták, a ruhák széleit textilminták veszik körül.

De a díszekkel ellentétben a rúnák még mindig konkrétabb jelentéssel bírnak. A textil „minta” jelei mindig olyan kép, amely készen áll arra, hogy állati vagy antropomorf alakzattá alakuljon át, és ha szükséges, kissé megváltoztassa megjelenését vagy arányait; jelentése ingadozik, változik a helytől és a környezettől függően, olyasmi, mint egy térfogati tér, amely a szükséges élekkel képes forogni, miközben megtartja a ősi esszencia. Egy tér, amely képes különböző és egységes, konkrét és holisztikus lenni. Ezenkívül a dísz létezésének kötelező feltétele elemeinek ritmikus váltakozása, ami nem jellemző a rúnák használatának gyakorlatára. És hogyan kerülhettek el a Skandináviából származó rúnák képei, ha ezek természetesen maguk is rúnák, nemcsak textiltervekbe, hanem díszítő kompozíciókba is? Az ókori Egyiptom, az égei-tengeri világ, az afrikai országok „primitív” dísze, és a több ezer évvel korábban létező krétai monumentális írás szimbólumainak is részévé vált? Szerezz fel ősi krétai érméket, Tepsei sziklarajzokat, árnyékolt terület formájában festett kerámián Közép-Ázsia? Tehát véleményünk szerint a rúnák és a textilminták hasonló elemei különböző dolgok. Inkább talán olyan részek, amelyek egy közös, ősibb forráshoz nyúlnak vissza. Megértésünk szerint a sok rúna grafikus formáját alkotó mátrix egybeesik a „Család tojása” mátrixszal, amely a díszítőelemek körvonalait képezi (lásd alább). Vannak-e ismert esetek Oroszországban a minták írásként való használatára a szó szó szerinti értelmében? Igen.

1914-ben az Orosz Történeti Múzeum megszerezte a 19. század elejéről származó északi vagy szibériai kenderszőnyeg felét, amelynek mintája a Világfáról szóló mítoszokat illusztrálja. Az ezzel egy időben készült fényképen a szőnyeg alsó szélén jól látható egy minta-felirat (11.036). A szimbólumok körvonalai geometrikus stílusban készültek, és mind a rúnákra, mind... a női istenség jól ismert képeire emlékeztetnek, a kezek különböző pozícióiban. különböző időpontokban az év ... ja. Az első nyolc szimbólumot speciális jel választja el a többitől, soruk egy fa kontúrrajzával kezdődik. Látható, hogy maguk a jelek egyidejűleg több színben készülnek, ebben a színfelosztásban akár ugyanazon rúnák körvonalait is kivehetjük. Lehet, hogy mindegyik több jelentésréteget képvisel, egymásra rakva, mint egy fészkelő baba? Hiszen a textilmintákra éppen ez a technika az egyik szimbólumot a másikba íratva jellemző. És mindez együtt néhány naptári dátum neve? Sajnálatos módon, további sorsa szőnyeg nem ismert számunkra.

Az írásmintának egy másik, még szembetűnőbb példája egy 18. századi terítő (I. 037-038) alkatrésze, amelyet a 80-as években és Zaonezhie-ben találtak a Novgorod-vidéki orosz telepesek között a szövőgyár közös expedíciója. Medvezhyegorsk és a Karél Köztársasági Helyismereti Múzeum N.N. vezetésével. Alyokhina és T.L. Mishina (a szerző köszönetet mond N. N. Alyokhinának az információ közzétételére vonatkozó szíves engedélyéért).

A mintegy másfél méter hosszú és hetven centiméter széles táblát teljes egészében láncöltéssel hímzett, sakktáblás mintázatba rendezett táblák borítják: összesen 156 tábla 95 változatosan ismétlődő, nem rovásírásos szimbólumból. Körvonalaik a legegyszerűbb geometriai figurákon alapulnak: kereszt, kör, négyzet, valamint horogkereszt és „zhivitsa” - egy hatágú kereszt. Egymástól való megkülönböztetésüket apró részletek (hurkok, bevágások) felvitelével és a középső kitöltésével érik el. A jelek két csoportja jól elkülöníthető: a képjelek (Világfa; Szarvas (Elk?)) és a középpont kitöltésében eltérő jelek (I.039). Ez utóbbi különböző egymástól független szimbólumokat tartalmaz: kereszt, trefoil, többirányú voluta stb. (I.039). Egyes szimbólumoknak analógjai vannak Litvánia, Fehéroroszország és a textilmintákban Közép-Oroszország(Ryazan régió), ami jelzi jelentős megoszlásukat ebben a kapacitásban (11,040 -041). Bátran merem feltételezni, hogy itt valamiféle ősi mitológiai szövegről vagy összeesküvésről van szó, „a jelírás elemeit tartalmazó szillabikus írásmódról. Nem tudni, hogy szláv-e, de mindenesetre ez egyetlen hiteles és megőrzött töredékük, hogy -miféle levelek.

A textilminták szimbolikus „olvasásának” hagyománya egyes nemzetségekben a hagyományos jelformák elvesztésével is megmaradt a mai napig. A század 50-es éveiben ezt a gyermektörölközőt unokájának, a mai népgyógyásznak, Maria Kushakovskaya-nak hímezte a pomerániai nagymama, Jekaterina Glazicseva, Veliky Ustyug híres gyógyítója. Az antennák száma a kenyérfülön bal és jobb oldalon a holdnapot, az év születési hónapjának dátumát és számát jelezte, a Napba pedig a Zodiákus jegye van beírva. Különleges szimbólumoknak kellett volna korrigálniuk a lány sorsát (P.042). Ugyanez az információ már bele van szőve a „felnőtt” születési törülközőbe egy fa képével (I.043).

Széles körben ismert a cirill betűs feliratok szövött övekre és törülközőkre való írásának gyakorlata, valamint az ortodoxia egyházi gyakorlatában az imaszöveg hímzésének hagyománya (I.044).

Mindez arra késztet, hogy feltételezzük a textilírás tényének létezését, amelynek egyes jelei egybeeshetnek a textilornamentum elemeivel, és szemantikailag is rokonok lehetnek vele, közös forrásból származnak, bár az írás és az ornamentum még mindig nem ugyanaz.

A törülközők (ünnepi, esküvői, temetési, unalmas) a hagyományos paraszti kultúrában fontosabb szerepet játszottak a rituálékban, mint a többi háztartási edény, ezért díszítésüket szenvedéllyel kezelték, és a törölközők nemzedékről nemzedékre öröklődnek.

A múzeumokban nagyon régi példák találhatók a hímzett és szövött törölközőkre. A törülközők fonott, áttört, többszálas és készletszövés technikájával készültek, szett, számolt szaténöltéssel, keresztöltéssel, bolgár kereszttel, előszobával, száröltéssel, szaténöltéssel hímzettek. Az egyik legkorábbi és leginkább munkaigényes technika a pereviti hímzés (rács formájában áttört vászonra hímzés).

Rituális törülközőnél a vászon közepét fehérre hagyták, a széleit hímzték, a vászon végére csipkét (horgolt, orsós vagy gyári) vagy finom szövésű csíkokat, bojtokat varrtak. így a háromrészes térfelosztás leggyakoribb változata keletkezett. Létezik bonyolultabb díszelrendezés is: hímzés, csipke (varrás), hímzés (esetleg piros színben), csipke vagy bojt. A néprajzban él az a hipotézis, hogy a 19. század közepéig a törölközők végeit nem horgolt csipkével, hanem pereviti-hímzéssel díszítették, amelynek mintái gyakran utánozzák a horgolt csipkét. A rituális törülközők hagyományos hímzési motívumai a barackmadarak az életfánál, az egymást követő madarak, a rombuszok és mások. A hímzés és a csipkeminta motívumaitól függően a törölközőket esküvői, temetési vagy naptári szertartásokon használták. A piros sarokban lévő ikon törülközőjét gazdagon díszítették. Az ilyen törülköző hímzése előtt az anyag két végét gyakran az egyik oldalon a hímzés magasságáig varrták. Ezután anélkül, hogy megszakították volna a kapcsolatot a varrásnál, egyik szélétől a másikig hímezték a kapott anyagot, és a csipkét varrták a kettős vége teljes szélességében. Ezt a törülközőt süketnek hívták. Tükörre vagy fényképekkel ellátott keretre volt akasztva.

BAN BEN késő XIX- a 20. század elején elterjedt a nagyvirágok, csokrok, virágcserepek naturalista hímzése, tárgyhímzése. A nők ezeket a motívumokat a szappanok, kölnivizek és más parfümök csomagolásán találták meg, amelyeket az iparos Brocard gyárában művészek egész csapata fejlesztett ki. A kézművesnő saját motívumokat is bevitt a cselekménybe, amelyek az ősi termékekben találhatók.

A mindennapi törülközőket - kéztörléshez (rukoterniki), dagasztótál letakarásához (nakvashenniki), tejes vödör letakarásához (nakorovniki) - szintén díszítették, de kisebb jelentőséget tulajdonítottak díszeik szimbolikájának. Az ilyen törölközők színesek voltak - kockások, csíkosak - lehetett rájuk hímzéssel varrt kalikoncsík, kis csipke, vagy festetlen vászonra piros-fekete szálakkal készült kis hímzés.

A törölköző átitatott törülköző. A Szverdlovszki régió Talitsky kerülete.

A törölköző vége. A Nyizsnyij Salda Helytörténeti Múzeum alapjaiból, Nyizsnyaja Salda, Szverdlovszki régió

A T.I. magángyűjteményéből Shvalevoy, Jekatyerinburg

Perm városa (az egyházközségből). A T.I. magángyűjteményéből Shvalevoy, Jekatyerinburg

Alapaevsky kerület, Szverdlovszki régió. SODF expedíciós anyagokból

Szverdlovszki régió. A jekatyerinburgi Chkalovsky kerület tanórán kívüli tevékenységei központjának pénzeszközeiből

Törölközők. Irbitsky kerület a Szverdlovszki régióban. SODF expedíciós anyagokból

Pryadeino falu, Kharlovsky s/s, Irbitsky kerület, Sverdlovsk régió. SODF expedíciós anyagokból

Törölközők. Alapaevsky kerület, Szverdlovszki régió. SODF expedíciós anyagokból