Inka azték maják eredményei. Maya uralkodó osztály

Az inkák. maja. aztékok. E népek neveit, államaik elhelyezkedését gyakran összekeverik. A történészek közelségük ellenére úgy vélik, hogy teljesen függetlenül fejlődtek.
Az inkák. Az állam Tawantisuyu. Dél-Amerika nyugati partja, a modern Chile északi területeitől kezdve felfelé. Kr.e. 1200 - Manco Capac első uralkodója, az utolsó, aki a spanyolok elleni lázadást vezette - Tupac Omaru (1570-1572). Az inkák zászlója úgy nézett ki, mint egy szivárvány. Pénzügyi rendszer nincs, a juttatások a kialakult rend szerint oszlanak meg.
Aztékok (Mexikó saját neve, innen a jelenlegi "Mexikó"). Mexikó déli részére a kontinens északi részéről érkezett, a XIII. Az aztékok (az észak-amerikai indiánok egyáltalán nem olyan vademberek, mint ahogy azt az európai gyarmatosítók elképzelték) egy kígyókkal fertőzött szigeten építették fel Tenochtitlant, a leendő Mexikóvárost, és a helyi törzsek uralkodói lettek. De 1519-ben az aztékok meglátták a spanyolokat, és hat évvel később birodalmuk megszűnt létezni. Feltehetően ekkorra az indiánokat 95%-ban lekaszálta a Columbus által 1492-ben behurcolt himlő és bárányhimlő, és átterjedt mindkét kontinensre. Hatalmas, kultúrájában Egyiptommal egyenlő, ismeretlen, szó szerint marsi világ, a legendák birodalmába költözött.
Teljesen megengedhető, hogy egy harcos és egy pap szabadidejében magasztos verseket alkosson. Hallgassunk meg három részletet a nahua etnonyelvi csoport - amelyhez aztékaink is tartoznak - szerző himnuszaiból:

Éljen földünk örökké!
Álljanak szilárdan a hegyek!
így mondja Ayokuan Kuetspaltsin
itt Tlaxcalában, Huexozincóban
Hadd telítsenek kivétel nélkül mindenkit
és vöröses kukorica, és kakaó.
Éljen a Föld örökké!
(szerző Ayokuan Kuetspaltsin)

Berúgtunk, Mexikóban, Michuacanban,
lakomára hívtak minket, zsákmányért mentünk
jöttünk, és teljesen leborultunk a harctól.
... És látták, hogyan menekültek katonáink
hogyan remegett az arany és fakultak el a quetzal tollak zászlói
Ha a katonák nem válnak foglyul
Siess – hogy ez ne történjen meg veled
Ha a fiatal harcosok foglyok lesznek,
feláldozzák, mészárlásra ítélik
ha ez megtörténik, mit fogunk tenni?
Hevesen üvöltünk, mint a jaguárok
mi, sasok, öregek, csattogunk a sasokkal
kerülje a fogságot, féljen a mészárlástól
Siess - nehogy ez veled történjen meg!
(„Az öregek éneke”, a szerző Aishakatl katonai vezető)

Itt vagyok, felkelek
és most dalokat fogok énekelni.
dalokat fogok növeszteni
nektek barátaim.
Én vagyok Isten hangja, enyém a virágok.
Temilocin vagyok, és eljöttem
barátkozz itt

(Temilocin a Tlatelolco-tól)

maja. A terület az aztékok leendő birtokaitól délre található. A civilizáció kezdete - Kr.e. ezer évvel. A 9. századra a maja társadalom hanyatlásnak indult, aminek oka – a geológusok következtetéseiből következően – az óceáni áramlatok változása által okozott hosszú távú szárazság. Voltak csonka templomi piramisok, bonyolult öntözőrendszer és tökéletes naptár.

1. Az inkák városa, Machu Picchu, a modern Peru területe, a helyszín magassága 2,5 km. Jellemző a sokszögű falazat - a különböző formájú kövek pontosan illeszkednek egymáshoz, mint például a rejtvények vagy a mozaikok. Az inkák piramisokat is építettek, de ezek a templomok soha nem érték el a hasonló maja építmények pompáját.
2. Egyike a mai Mexikó sok maja piramisának. Nyilvánvalóan eredetileg nem véres rituálék elvégzésére készültek. Az ezekre a vidékekre érkező aztékok azonban (a spanyolok szerint) hadifoglyok tömeges kivégzésére használták őket, és borzalmat sugároztak az egész élőhelyükön.
3. Angkor (Angko - khmer. "Főváros"), a mai Kambodzsa területe. A 9. század elején épült. Kr. u., településként a 15. századig létezett. A világ legnagyobb városa a középkorban (és ma már csak az amerikai Los Angeleshez mérhető) területe 24 x 8 km.
Minden új uralkodó indokolja a főváros új központját, egy hatalmas öttornyú templommal jelölve meg, amely a szent Meru-hegyet szimbolizálja, míg végül az építkezés kimeríti az ország összes tufa- és homokkőtartalékát. 1431-ben a khmer állam elveszíti a háborút a szomszédos Sziám ellen. Angkor csaknem egymillió lakosát szétszórják a dzsungelben, vagy a helyszínen megölik a sziámi katonák.
Angkor Wat - a főváros palota- és templomegyüttese, most, a régészek és az újjáépítők minden erőfeszítése ellenére, növényzettel borított, és gyakorlatilag lakatlan.
4. A főváros egyik központja, rekonstrukció csökkentett léptékben. Az igazi Angkor Watot, a földi paradicsomot hatalmas négyzet alakú kert és széles (190 m) csatornarendszer veszi körül.
Teljes kötet illusztrációkkal - Liter Szinte minden története-1

Inka Birodalom

Mint az ókor minden felvilágosult népe, az inkák is mítoszokba öltöztették származásuk eredetét.
Közülük a leghíresebb a "Kommentárokban" Garcilaso de la Vegát hozta el nekünk. Emlékezetből, indiai kortársai szavaiból írta le. Ez a mítosz azt mondja, hogy Manco Capac és nővére-felesége, Mama Oklio apjuk, Sun-Inti akaratát teljesítve kijöttek a Titicaca-tó vizéből, hogy a környező vidékeken élő vadakat a civilizáció útjára tereljék és teremtsenek. nagy birodalom. Apjuktól kaptak egy varázslatos aranyrudat, aminek az volt a célja, hogy megmutassa nekik, hol létesíthetik államuk központját. Pacari-Tambo falutól nem messze, a Wanakauri-hegy lábánál fekvő Manco Capac ezt a rudat a földbe szúrta, és az isteni gondviselés akaratából nagyon könnyedén bement. Ez annak a jele volt, hogy itt kell megalapítani a leendő birodalom fővárosát. A magasabb akarat ilyen megnyilvánulása nagyon hasonlítható egy sashoz, aki kígyót tart a csőrében a Texcoco-tó közepén lévő szigeten, ahol, mint emlékszünk, az aztékok alapították államukat.

Az inka mitológia főszereplője Manco Kalik volt. Mint Quetzalcoatl a Nahua és Bochica a Chibcha esetében, egyszerre ötvözte egy félisten és egy nagyszerű vezető vonásait, aki a civilizáció útján vezette alattvalóit. Valójában valami igazán nagy dolognak kellett történnie, hogy nemzedékek emlékezetében a mai napig megőrizzük a legendákat erről az isteni szintre emelt emberről és az államalapítóról, aki túlélte magát az időt és azt, hogy sorra elpusztította a kultúrát, amelynek eredeténél állt.

Innen a telepesek elérték a völgyet, ahol Pakari-Tambo falu volt. Ott telepedtek le. Néhány évszázaddal később erről a helyről kezdték meg a Cusco régió meghódítását, majd létrehozták ott saját államukat. Manco Capac után 12 inka utódja uralta Tahuantinsuyát. Az elsőktől, akik a 13-14. században éltek, Sinchi Rokitól, Lloque Yupankitól, Maita Capactól, Capaki Yupankitól, Inka Rokitól és Yauara Huakaktól azonban csak nevek jutottak el hozzánk. A birodalom igazi története a 15. század első felében uralkodó inka Viracochával kezdődött. Fájdalmas menekülése a Xaquixauana völgyében fekvő Kaquia faluba, miközben a darabok elől menekült, oda vezetett, hogy fia, Cusi Yupanqui Pachacutec az inkák hős-felszabadítója lett.

Az inkák összes tetteit a Pachacutec korszakból rendkívüli gondossággal őrizték meg az utókor számára, mivel maguk az inkák is nagyra becsülték hírnevüket, és világos elképzelésük volt a történelem értelméről. A Tahuantinsuyu felmagasztalására irányuló tevékenységük változatlan céltudatosságát bizonyítja a birodalom hivatalos történészének különleges tiszteletbeli posztjának létrehozása, akit minden inka panakájából, más szóval az uralkodó számos rokonából választanak, akiket azután hagyott hátra. halál, elsősorban feleségek és gyerekek. A birodalom története nemzedékről nemzedékre öröklődött, így minden fontosabb eseménye mindig frissen élt minden panaki kipukamayok emlékezetében, még a spanyol hódítás után is. Valcarcel azt írta, hogy amikor a spanyolok Cuzcóba érkeztek, az első információk az inkák Vaca de Castro idején történt történetéről (Cristobal Vaca de Castro, mindegyik panakik túlélő kipukamayokjaitól kapták, akik soha nem keveredtek egymással.
Ennek köszönhető, hogy tudunk Pachacutec csatáiról az Aymara Colla-val a Titicaca-tó partján, a mai Peru déli részének népei elleni hadjáratairól egészen a tengerpartig, és minden másról is.

A legenda szerint az inkák "birodalmának" alapítója a legendás Manco Capac volt, aki isteni származásának jeleként viselte az inka címet. A Tahuantinsuyu eredetének több változata is létezik. Egyikük szerint Manco Capac és nővére-felesége, Mama Oklio, teljesítve apjuk-napjuk - Inti és anya-hold - Chilia akaratát, elhagyták a Titicaca-tó vizét, hogy a környező vidékeken lakó vadakat a vidékre fordítsák. a civilizáció útját, és hozzon létre egy nagy "birodalmat". Édesapjuktól kaptak egy varázslatos aranyrudat, aminek az volt a célja, hogy megmutassa, hol kell létrehozni az állam központját. Nem messze Pakaritampu falutól, amely a Wanakauri domb lábánál feküdt, Manco Capac ezt a rudat a földbe szúrta, és az isteni gondviselés akaratából rendkívüli könnyedséggel lépett be. Ez annak a jele volt, hogy itt kell megalapítani a leendő "birodalom" fővárosát.
Ez a mítosz sok tekintetben közel áll Tenochtitlan mítoszához, amelyet az aztékok építettek a Texcoco-tó közepén lévő szigeten. Ma már aligha lehet egyértelműen megválaszolni, hogy Manco Capac valóban létezett-e, vagy mitikus karakterről van szó. Egy félisten és egy nagyszerű vezető vonásait ötvözte, aki a legendás Maya-Toltec Quetzalcoatl-Kukulkanhoz hasonlóan a civilizáció útjára vezette alattvalóit. A legendás Manco Capac egy kis államot alapított a Cusco-völgyben. Ennek az államnak a kialakulása, amely később a Kolumbusz előtti Amerika legnagyobb "birodalmává" vált, nagyjából a 13. század első felére tehető.

Ami ezután történt, azt még mindig nagyon felületesen képzeljük el. Az inkák történetének, különösen annak kezdeti szakaszának számos különböző, olykor nagyon egymásnak ellentmondó értelmezése létezik. A mindenféle mítoszok és hagyományok ködéből az inkák csak 1437 vagy 1438 körül kezdenek fokozatosan előbújni. Abban a kemény évben Cusco lakosai méltó, erős ellenféllel – a szomszédos indiánokkal – álltak szemben.
Az egyik legenda szerint a háború kezdete sikertelen volt az inkák számára, és hamarosan a Chunkok, élükön győztes parancsnokaik, Anco Vallo, Astu és Tamai Huaranchi vezetésével, már Cusco kapuja előtt álltak, mint a nagyok. Hannibal karthágói parancsnok a római Colline Gates előtt. Kezdődött a pánik.
A Cuzcóért tartó sokórás véres csata legkritikusabb pillanatában, amikor a kezdeményezés nem egyszer cserélt gazdát, és egyáltalán nem volt világos, kire mosolyog a szeszélyes vagyon, válogatott inka harcosok lesből álló különítménye csapta le a csata hátát. a darabok számtalan hordáját haladva előre. Az inkák nyertek! Ez volt az ókori amerikai hadviselés történetének legvéresebb és legbrutálisabb csatája. Több ezer, ha nem több tízezer katona halt meg mindkét oldalon. Az inkák egyik legveszélyesebb ellensége vereséget szenvedett, majd szövetségessé vált.

Nem sokkal e legendás és nagyon nehéz győzelem után Inka Pachacuti (vagy Pachacutec) lesz az inkák uralkodója.
Pachacuti Inka (1438-1471) az inka "birodalom" történetének egyik kulcsfigurája volt. Valószínűleg az 1438-as évet kell a létrehozásának kezdetének tekinteni. Személyiségének történetisége kétségtelen. Újjászervezte a hadsereget, növelve annak harci hatékonyságát, és növelte a tábornokok számát. Pachacuti alatt az inkák hadjáratai déli és délkeleti irányban zajlottak: az inkák rendkívül makacs küzdelemben elfoglalták az aymara indiánok földjeit a Titicaca-tó partja mentén, birtokukba vették a kolosszális láma- és alpakacsordákat (a láma fajta) - csaknem százezer fej. Azokban az időkben ez kiemelkedő győzelem és nagy gazdagság volt. Mostantól Cusco seregei nem tapasztalták többé a járművek, a ruházat és az élelem szükségességét. E csordák elfogása annyit jelentett az inkáknak, mint kincseik későbbi birtoklása a spanyoloknak. Pachacuti "királyi" tulajdonnak nyilvánította az állatokat, és megalapította a Titicaca-tó szigeteinek leggazdagabb templomait. Hódításai eredményeként lerakták a hatalmas inka "birodalom" alapjait, és valójában ő maga lett az inkák első "császárja" - a "császár"-alkotó. Pachacuti az ókori amerikai történelem egyik legkiemelkedőbb személyisége volt - harcos, politikus, filozófus, történész, építész, költő.

Míg a darabok és az aymara győztese – Pachacuti a Titicaca-tó közelében harcolt, volt egy örököse – Tupac (Topa) Yupanqui, akinek katonai dicsősége később felülmúlta apjaét. (Azt tartják, hogy Pachacutinak összesen körülbelül 100 fia és 50 lánya volt.) Pachacuti és Tupac Yupanqui közötti kapcsolat, ahogy az erős személyiségek között gyakran megesik, még akkor is, ha szoros rokonságban állnak egymással, látszólag feszült volt, ha nem őszintén szólva ellenséges. A nagy északi hadjáratban azonban mindketten együtt léptek fel. Ennek eredményeként Tahuantinsuyu északi határa a modern Ecuador területén futott át, és méretében az inka állam egyenlővé vált a modern Nagy-Britannia területével.
1471-ben, nem sokkal apja, Pachacuti halála előtt, Tupac Yupanqui lett az új inka. Tupac Yupanqui (1471-1493) jelentősen kitágította az inka „birodalom” határait, egyesítette az egész ókori perui ökumenét, és „császárként” – hódítóként – belépett Dél-Amerika prekolumbuszos történelmébe.
A legendák különböző módon mesélnek e perui Nagy Sándor számos katonai hadjáratáról. Egyikük szerint a váratlanul és gyorsan betörő Chimor - Peru legnagyobb, az inkák számára legveszélyesebb állam - gyorsan birtokba vette. Chimora uralkodója, a hatalmas Minchansaman nem számított ilyen erős ütésre északról, ahol a chimoriak nem rendelkeztek közös határral az inkákkal, következésképpen nem volt erődítmény. Az inkák államánál fejlettebb, Chimor, a part mentén elnyúló keskeny (50-70 km) és hosszú (kb. 1000 km) sáv felett aratott győzelem megnyitotta az inkák hozzáférését a Csendes-óceánhoz. Egymás után sorakoznak a gazdag perui tengerparti völgyek és a Moche folyó torkolatánál fekvő Chimora fővárosa, a prehispán kor Dél-Amerika legnagyobb városa, Chan Chan (26 km-es terület) körülbelül 20 lakossal. 30 ezer embert fogtak el. A vereség után Chan Chan üres volt.
Az inkák, miután meghódították Chimort, nyilvánvalóan mérhetetlen gazdagságra tettek szert. A spanyolok Amerikában sehol nem találtak olyan kincseket, mint Chimor "királyainak" és nemességeinek sírjaiban, amelyeket kifosztottak. Az összköltségük fantasztikus összeg volt akkoriban - körülbelül egymillió (!) spanyol arany, castellano. Feltételezhető, hogy az indiánok által később, 1532-ben a spanyolok Incu Atahualpa váltságdíjul összegyűjtött arany nagy részét vagy maguk az inkák zsákmányolták a tengerparton hatvan évvel korábban, vagy legalábbis feldolgozták. a legügyesebb Chimori mesterek kezei – Chan Chan-ból Cuscóba hajtott ékszerészek.

Nem volt több északi kirándulás. Ezt nagyon egyszerűen magyarázzák: az inkák hegylakók, és úgy érzik, hogy nincsenek a helyükön, egy szokatlan természeti és éghajlati övezetbe kerülnek, amely több kilométerrel a sajátjuk alatt található. Részben ez az oka annak, hogy az inkák támadásai Ecuador tengerparti síkságán nem jártak sikerrel: a forró, mocsaras terep nem volt vonzó a tiszta, hűvös hegyi levegőhöz szokott emberek számára. Ráadásul Ecuador hegyvidéki vidékein Tupac Yupanqui seregeinek fárasztó és nem mindig sikeres csatákat kellett vívniuk a szabadságszerető és harcias helyi törzsekkel. Lehetséges, hogy az ecuadori vezetők valamiféle szabálytalan tiszteletadást küldtek az inkáknak, de alapvetően megőrizték függetlenségüket. Az inkák nem haladtak tovább észak felé a Chibcha-Muisca indiánok felé, és még északabbra, Mezoamerika felé nem követték.
Ha Chimor meghódítását (1471 körül) még az idős Pachacuti fogta el (talán ő volt ennek a hadjáratnak az egyik kezdeményezője), akkor az új déli hadjáratra az ő halála után került sor. Tupac Yupanqui déli hadjárata a Kolumbusz előtti Amerika történetének legnagyobb hadművelete.

Tupac Yupanqui hatalmas hadsereg élén a mai Bolívia földjein át a modern Argentína északi részébe vonult, majd ismét átkelt az Andokon, belépett a mai Chile északi részén található elhagyatott Atacama-sivatagba, több mint ezer kilométerre délre. De nem tudott átkelni a Maule folyón. Miután találkozott a chilei Araucanawas (Mapuche) bátor és heves ellenállásával, kénytelen volt megállni. Itt húzódik Tahuantinsuyu déli határa.
Így a „birodalom” hatalmas területeket foglalt magában Bolívia délnyugati részén, Argentína északnyugati részén és Chile északi részén, amelyek területe megközelítőleg megegyezik az összes többi földjével. Nehéz megmondani, hogy a déli hadjáratot folytató inkák tudták-e, hogy ezen a területen találhatók a leggazdagabb réz- és nemesfém-lelőhelyek. Mindenesetre úgy tűnik, hogy ez a terület volt Tupac Yupanqui végső célja.
Bár Tupac Yupanqui után próbálkoztak az állam határainak tovább tolására, többek között kelet felé is (a párás és forró Amazonasban inka csapatok haltak meg vagy tértek vissza onnan semmivel), általában a „birodalom” határai szinte nem változott. Pachacuti és Tupac Yupanqui követőinek nem annyira a hódításra kellett gondolniuk, mint inkább hatalmas „birodalmuk” határainak védelmére. Ebből a célból Tawantinsuyu keleti határa mentén az inkák számos erődöt emeltek, és összekapcsolták őket a hegygerincek mentén húzódó, csaknem 200 km hosszú kőfallal – ami a Kínai Nagy Fal amerikai mintája. Igaz, az ősi kínai megfelelőjével ellentétben a „Nagy Perui Fal” nem volt olyan erős, inkább szimbolikus jelentéssel bír. Magassága nem haladta meg az ember magasságát, ezért csak a helyes ostrom művészetében járatlan ellenség támadásának visszaverésére volt alkalmas. Csak a "birodalom" keleti határa igényelt állandó védelmet Tahuantinsuyu háborús szomszédaitól - a guarani indiánoktól, Diaguitától stb.
1493-ban Tupac Yupanqui meghalt, egyes legendák szerint a sok ágyasa közül az egyik megmérgezte. Legfiatalabb fia, Quito (Ecuador) szülötte, Huayna Capac (1493-152?), aki nagybátyja, a híres katonai vezető, Huaman Achacha ravasz palota-intrikáinak köszönhetően került a trónra, hatalmas örökséget örökölt. birodalom", amely nem volt egyenlő az egész indiai Amerikában. Északról délre közel 5 ezer km-en húzódott, és területe 2754 ezer km2 volt.karangas, délen pedig a fékezhetetlen chilei araucans.

Elsősorban azonban a nagyapja és édesapja hadjáratai nyomán hatalmasra nőtt „birodalmon” belüli rend helyreállításával kellett foglalkoznia. Több tucat nagy és több száz kis pucara katonákból álló helyőrségekkel, esetenként több ezer harcossal biztosította a „birodalom” védelmét mind a külső, mind a belső ellenségekkel szemben, akik békésen lázadtak fel a „királyságok” és „tartományok” inka uralma ellen. vagy erőszakkal belépett a Tahuantinsuyu összetételébe (és rengeteg volt belőlük - több mint 200: Bilkas, Jauha, Bombao, Cahamalca, Guanca, Bombakome, Quito, Karangi, Hatunkana, Ayavire, Chukiaba, Parna és mások).

A legnagyobb felkelés résztvevőivel (Puna szigetén, a mai Ecuador partjainál) nagyon kegyetlenül bántak: minden tizedik lázadót a tengerbe dobtak vagy leszúrtak, lefejeztek, felnegyedeltek, agyonköveztek, felakasztottak stb. Nem volt minden nyugodt az udvari "császárnál": a sok nagybátyja egyike, Hualpaya inka megpróbálta megmérgezni, hogy saját fia számára hagyja el a trónt... Nem sikerült.

Huayna Capac volt az utolsó inka, aki uralta Tahuantinsuyát a spanyolok érkezése előtt. Hosszú uralkodásának évei alatt, melynek nagy részét északon, Quito városában töltötte, ez az uralkodó sokat tett az inka „birodalom” megerősítéséért, „császár”-adminisztrátorként megmaradt az emberek emlékezetében. , "császár"-béketeremtő. Amikor Huayna Capac hirtelen meghalt (pestisben vagy himlőben, esetleg valamilyen más betegségben, amelynek járványa azután a "birodalom" egész északi részét végigsöpörte), anélkül, hogy ideje lett volna megnevezni egy örököst, legidősebb törvényes fiát, arrogáns Huascar, átvette a trónt Cuzcóban.
Amíg Quitóban, Huayna Capac kedvenc városában ( északi főváros Tahuantinsuyu), amelyet Huascar egyik féltestvére, a független és hataloméhes Atahualpa irányít. Miután úgy döntött, hogy apja halálát saját és a kiotói (ecuadori) arisztokrácia klánja érdekében használja fel, kijelentette, hogy a haldokló Huayna Capac hagyatékában hagyta, hogy Tahuantinsuyut két részre ossza: nehézkessé vált egy ilyen hatalmas „birodalmat” egy központból, és hogy az állam északi felét ő irányítsa - Atahualpa. Ennek eredményeként, amikor messze északon (Panamában) egy "éhes kutyafalka" - a spanyol hódítók - Francisco Pizarro kalandor vezetésével a legendás Tahuantinsuyu - a legerősebb ősi amerikai "birodalom" - kincseit készült meghódítani. ", irgalmatlan trónharc tört ki benne két testvér között, amely véres polgári viszályhoz vezetett.
Végül 1532-ben az ambiciózus Atahualpa aratott győzelmet, akinek alárendeltségébe tartoztak az apját szolgáló legjobb inka katonai vezetők - Kiskis (Keskis) és Chilco-Chim (Kalkuchima) - és válogatott csapatok, akik önzetlenül neki szentelték, kiképezték. Huayna Capaque - Inka Gárda. Ebben a kölcsönös háborúban a „birodalom” elvesztette korábbi hatalmát.

Huascart elfogták és bebörtönözték, de ő volt az igazán törvényes trónörökös, mivel Wayne Capac és nővére fia, vagyis az inka szabályok szerint a törvényes feleség - koyo. Atahualpa azonban csak egy barom volt, vagyis törvénytelen fia Huayn Capac szeretett feleségével kötött házasságából, vagy inkább ágyasa - a páratlan szépségű Tokto Koka, a Kara törzs vezetőjének lánya (a korábbi " Quito városának királya). Huascar elfoglalása ellenére Tahuantinsuyu lakossága még mindig elismerte a törvényes inka Huascart.
1532 végén vagy 1533 elején Huascart a bitorló testvér parancsára megölték, majd maga Atahualpa is elesett a spanyol hódítók kezeitől (1533).

Más inkák kerültek a trónra... Utolsó Tupac Amaru volt, akit csak 1572-ben végeztek ki a spanyolok. A spanyolok „birodalom” meghódítása után azonban az inka „császárok” hatalma nagyrészt illuzórikus volt. Csak Tahuantinsuyu nagyon távoli, magas hegyvidéki területein "uralkodtak", amelyek még nem hódoltak be a hódítóknak, ahol 1539-ben létrehozták az úgynevezett új inka királyságot Vilcabamba központtal.

Inka városok: Vilcabamba - Vilcasuaman - Vitcos - Gran Pachatén - Ingapirca - Incalhta - Incahuasi (Ayacucho) - Incahuasi (Cañete) - Corihuayracina - Cusco - Machu Picchu - Morai - Ollantaytambo - Paititi - Paihan - Pacha Pucam Putamacunk - Paihan - Pacca Putamacar Rakchi - Sacsayhuaman - Tambo Colorado - Tambomachay - Tarahuasi - Tipon - Tiwanaku - Tucume - Tumebamba - Huamanmarca - Huynay Huayna - Uchkus Incañan - Uchuy Cosco - Chinchero - Choquequirao - Xincal - Panyatar - Grancamarve Villá Apurimac - Toro Muerto - Piquimachay - Pumacocha - Cumbe Mayo - Quenco - Coricancha - Moray - Piquillacta - Puyupatamarca - Rakchi - Rumicolca - Tambomachay - Tarauasi - Tipon - Huayna Picchu - Temp Huamanmarca - Huignay A Liberéna - La Huayn Grant - A Hold temploma - El Brujo - Lambaieque - Lima - Acarai - Aspero - Buena Vista - Cantamarca - Paramonga - Pachacamac - Pucllana - Purucuko - Puno - Silustani - Hiskairumoko - Tacna - Tokepala - Huancavelica - Huanuco

Maja civilizáció

A maják nyelvi rokonságban álló indiai népek csoportja. Honnan jöttek ezek a népek? Hogyan jelentek meg Közép-Amerika dzsungelében? Ezekre és más kérdésekre nincs pontos válasz. Ma az egyik fő szempont ebben a kérdésben, hogy Amerika Ázsiából a Bering-szoroson keresztül a felső paleolitikum idején, i.e. körülbelül 30 ezer évvel ezelőtt.
Maya a Kolumbusz előtti Amerika egyik legfényesebb civilizációja. Ez egy „kultúra-rejtély”, egy „kultúra-jelenség”, amely tele van ellentmondásokkal és paradoxonokkal. Nagyon sok kérdést vetett fel, de nem mindegyikre van válasz. A gyakorlatilag a kőkorszakban élő maják (a fémeket a Kr. u. X. századig nem ismerték, a kerekes kocsikat, az ekét, a teher- és igásállatokat) pontos naptárat alkottak, a legösszetettebb hieroglif írást, a nulla fogalmát használták. az arabok és hinduk előtt nap- és holdfogyatkozást jósoltak, mindössze évi 14 másodperces hibával számították ki a Vénusz mozgását, elképesztő tökéletességet értek el az építészetben, szobrászatban, festészetben és kerámiában. Imádták isteneiket, ugyanakkor engedelmeskedtek a királyoknak és a papoknak, vezetésük alatt templomokat és palotákat építettek, rituális szertartásokat végeztek, feláldozták magukat, harcoltak szomszédaikkal.
A maják olyan városokat hoztak létre, amelyek önmagukban is rendkívüliek voltak, és csak izomerőre épültek. És valamiért a klasszikus korszak szinte minden városa erőszakos pusztítás nyomait viseli. Jelenleg több mint 200 ősi város romja ismert. A híres maja városok teljes listája itt.

Az ókorban a maják különféle csoportokat képviseltek, amelyeknek közös történelmi hagyománya volt. Ebben a tekintetben kultúrájuk jellemzői hasonlóak voltak, a fizikai jellemzők egybeestek, és olyan nyelveket beszéltek, amelyek ugyanabba a nyelvi ágba tartoznak.
A maja civilizáció tanulmányozása során több korszakot különböztetünk meg. Nevük és kronológiájuk a következő:
- korai preklasszikus (kb. ie 2000-900)
- Középső preklasszikus (i.e. 900-400)
- Késő preklasszikus (i.e. 400 - i.sz. 250)
- kora klasszikus (i.sz. 250-600)
- késő klasszikus (i.sz. 600-900)
- posztklasszikus (i.sz. 900-1521)

Ez a szigorú tudományos információ semmiképpen sem magyarázza meg, hogy a maja városok miért kezdtek hanyatlásnak indulni, népességük hanyatlása és a polgári viszályok fokozódása.
De egészen nyilvánvalóak azok a folyamatok, amelyek végleg elpusztították a nagy civilizációt, és amelyek az 1521-től 1821-ig tartó gyarmati időszakban zajlottak le. A nagy humanisták és keresztények – nemcsak influenzát, himlőt és kanyarót hoztak magukkal – tűzzel és karddal alkották meg kolóniáikat az amerikai kontinensen.
Ami korábban nem volt előnyös a majáknak - az állam széttagoltsága és egyetlen kormányzó központjának hiánya, az a hódítóknak sem kedvezett. Minden város külön háborús állam volt, és egyre több erőfeszítést kellett tenni a terület elfoglalására.

A maja városokat pedig nagy hozzáértéssel és terjedelemben építették. Említést érdemel a Lamanai, Cahal Pech, El Mirador, Calakmul, Tikal, Chichen Itza, Uxmal, Copan. Néhány ilyen város több mint egy évezrede óta létezik. Mindegyik romja régészek, történészek és turisták ajándéka.
Nagyon érdekesek egy kihalt civilizáció időről és térről alkotott elképzelései. A természeti és csillagászati ​​jelenségekhez kapcsolódó maja ciklikus időket különböző naptárak tüntették fel. Az egyik jóslat szerint a következő (utolsó) ciklus 2012. december 22-én ér véget. A ciklus végét egy özönvíz fogja jellemezni, ami után ez a világ elpusztul, új univerzum születik és új ciklus kezdődik... Nos, minden esélyünk megvan arra, hogy ellenőrizzük a maja jóslatok pontosságát.

Az i.sz. 1.-2. évezred elején a Maya-Kiche család különböző nyelveit beszélő maja nép hatalmas területen telepedett le, beleértve Mexikó déli államait (Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan és Quintana Roo). ), a jelenlegi Belize és Guatemala, valamint El Salvador és Honduras nyugati régiói. Ezeket a trópusi övezetben található területeket sokféle táj különbözteti meg. A hegyvidéki délen vulkánok láncolata húzódik, amelyek közül néhány aktív. Egykoron hatalmas tűlevelű erdők nőttek itt, bőséges vulkanikus talajokon. Északon a vulkánok áthaladnak Alta Verapaz mészkőhegységeibe, amelyek északabbra a Peten mészkőfennsíkját alkotják, amelyet forró és párás éghajlat jellemez. Itt alakult ki a klasszikus kor maja civilizációjának fejlődési központja. Nyugati rész a Petén-fennsíkot a Mexikói-öbölbe ömlő Pasion és Usumacinta folyók, a keleti folyót pedig a Karib-tengerbe szállító folyók vezetik le. A Peten-fennsíktól északra a páratartalom az erdőtakaró magasságával csökken. A Yucatec-síkság északi részén az esőerdők helyet adnak a cserjéknek, a Puuk-dombokon pedig olyan száraz az éghajlat, hogy az ókorban az emberek a karszttavak partjai mentén telepedtek le (cenote), vagy földalatti tározókban (chultun) tárolták a vizet. A Yucatán-félsziget északi partján az ősi maják sót bányásztak, és kereskedtek vele a belső területek lakóival.

Kezdetben azt hitték, hogy a maják a trópusi alföldek hatalmas területein élnek, kis csoportokban, és földművelést folytattak. A talaj gyors kimerülésével ez arra kényszerítette őket, hogy gyakran változtassanak letelepedési helyüket. A maják békések voltak, és különös érdeklődést mutattak a csillagászat iránt, magas piramisokkal és kőépületekkel rendelkező városaik pedig papi szertartási központként is szolgáltak, ahol az emberek összegyűltek, hogy szokatlan égi jelenségeket figyeljenek meg. A modern becslések szerint az ősi maja nép több mint 3 millió embert számlált. A távoli múltban országuk volt a legsűrűbben lakott trópusi övezet. A maják több évszázadon át tudták fenntartani a talaj termékenységét, és a mezőgazdasági szempontból kevéssé hasznosított területeket ültetvényekké alakították, ahol kukoricát, babot, sütőtököt, gyapotot, kakaót és különféle trópusi gyümölcsöket termesztettek. A maja írás szigorú fonetikai és szintaktikai rendszeren alapult. Az ősi hieroglif-feliratok megfejtése megcáfolta a maja békével kapcsolatos korábbi elképzeléseket: sok ilyen felirat városállamok közötti háborúkról és az isteneknek feláldozott foglyokról számol be. Az egyetlen dolog, amit nem módosítottak a korábbi elképzelésekből, az az ősi maják rendkívüli érdeklődése az égitestek mozgása iránt. Csillagászaik nagyon pontosan kiszámították a Nap, a Hold, a Vénusz és néhány csillagkép (különösen a Tejút) mozgási ciklusait. A maja civilizáció jellegzetességeit tekintve közös vonást mutat a Mexikói Felföld legközelebbi ősi civilizációival, valamint a távoli mezopotámiai, ókori görög és ősi kínai civilizációkkal.

A preklasszikus kor archaikus (Kr. e. 2000-1500) és korai formálódási korszakában (Kr. e. 1500-1000) Guatemala alföldein kisebb, félig bebarangoló vadász- és gyűjtögetőtörzsek éltek, akik vadon élő ehető gyökereket és gyümölcsöket fogyasztottak. mint a vad és a hal. Csak ritka kőeszközöket és néhány határozottan ebből az időből származó települést hagytak hátra. A középső formációs periódus (Kr. e. 1000-400) az első viszonylag jól dokumentált korszak a maja történetében. Ebben az időben apró mezőgazdasági települések jelennek meg a dzsungelben és a Peten-fennsík folyóinak partjai mentén, valamint Belize északi részén (Cuelho, Colha, Kashob). A régészeti bizonyítékok arra utalnak, hogy ebben a korszakban a maják nem rendelkeztek pompázó építészettel, osztályokra osztottsággal és központosított hatalommal. A preklasszikus korszak ezt követő késői formálódási periódusában (Kr. e. 400–i.sz. 250) azonban jelentős változások következtek be a maja életében. Ebben az időben monumentális építmények épültek - stylobotok, piramisok, labdapályák és a városok gyorsan növekedtek. Lenyűgöző építészeti komplexumok épülnek olyan városokban, mint Calakmul és Tzibilchaltun a Yucatán-félsziget északi részén (Mexikó), El Mirador, Yashaktun, Tikal, Nakbe és Tintal a Peten dzsungelben (Guatemala), Cerros, Cuello, Lamanay és Nomul ( Belize, Chalchuapa (Salvador).

Gyorsan növekszik az ebben az időszakban keletkezett települések száma, például Kashob Belize északi részén. A késői kialakulási időszak végén cserekereskedelem alakul ki az egymástól távol eső települések között. A legértékesebbek a jáde és az obszidián termékek, a tengeri kagylók és a quetzal madár tollai. Ekkor először éles kovakőszerszámok és ún. különcök - a legfurcsább formájú kőtermékek, néha háromágú vagy emberi arcprofil formájában. Ezzel párhuzamosan formálódott az épületek felszentelésének, a cache-ek rendezésének gyakorlata, ahol jádetermékeket és egyéb értékeket helyeztek el. A klasszikus korszak következő korai klasszikus időszakában (i.sz. 250-600) a maja társadalom rivális városállamok rendszerévé fejlődött, amelyek mindegyike saját királyi dinasztiával rendelkezett. Ezek a politikai formációk mind az irányítási rendszerben, mind a kultúrában (nyelv, írás, csillagászati ​​ismeretek, naptár) találtak közös vonást. A korai klasszikus korszak kezdete hozzávetőlegesen egybeesik a Tikal város sztéléján feljegyzett egyik legrégebbi dátummal - i.sz. 292-vel, amely az ún. A "Maya Long Count" a következőképpen fejezhető ki: 8.12.14.8.5. A klasszikus kor egyes városállamainak birtoka átlagosan 2000 négyzetméterre bővült. km, és néhány város, mint például Tikal vagy Calakmul, sokkal nagyobb területeket irányított.
Az egyes államalakulatok politikai és kulturális központjai pompás épületekkel rendelkező városok voltak, amelyek építészete a maja építészet általános stílusának helyi vagy övezeti változata volt. Az épületek egy hatalmas téglalap alakú központi tér köré helyezkedtek el. Homlokzatukat általában a főistenek és mitológiai szereplők maszkjai díszítették, kőből faragták vagy domborműves technikával készültek. Az épületeken belüli hosszú, szűk helyiségek falait gyakran festették rítusokat, ünnepeket és katonai jeleneteket ábrázoló freskókkal. Az ablakpárkányokat, áthidalókat, paloták lépcsőit, valamint a szabadon álló sztéléket hieroglif szövegek borították, olykor portrékkal tarkítva, amelyek az uralkodók tetteit mesélték el. A 26-os áthidalón Jascsilanban az uralkodó felesége látható, amint segít férjének katonai dísztárgyakat felvenni. A klasszikus kor maja városainak központjában 15 m magas piramisok tornyosultak. Ezek az építmények gyakran szolgáltak tisztelt emberek sírhelyéül, ezért a királyok és papok olyan rituálékat gyakoroltak itt, amelyek célja mágikus kapcsolat kialakítása volt őseik szellemeivel.

A rituális labdajáték fontos volt a maja vallásban. Gyakorlatilag minden nagyobb maja településen volt egy vagy több ilyen helyszín. Ez általában egy kis téglalap alakú mező, amelynek oldalain piramis emelvények vannak, ahonnan a papok figyelték a rituálét. Közben kultusza volt a játéknak. A maja mítoszok felbecsülhetetlen értékű gyűjteményében, a Popol Vuhban a labdajátékot az istenek játékaként említik: a halál istenségeit, Bolon Tiku-t (vagy ahogy Xibalba ura szövegében nevezik, azaz az alvilágot) ill. Hun félisten két testvére versenyzett benne - Ahpu és Xbalanque. Így a játékosok elindították a színpadon a jó és a rossz, a fény és a sötétség, a férfias és a nőies, a kígyó és a jaguár harcának egyik epizódját. A maja labdajáték, akárcsak más mezoamerikai népek hasonló játékai, tartalmazta az erőszak és a kegyetlenség elemeit – emberáldozattal végződött, amiért elindították, a játszótereket pedig emberi koponyákkal ellátott karók keretezték.

A posztklasszikus korszakban (950-1500) épült északi városok többsége kevesebb mint 300 évig tartott, kivéve Chichen Itzát, amely egészen a 13. századig fennmaradt. Ez a város építészetileg hasonlít Tulára, amelyet a toltékok alapítottak 900 körül, ami arra utal, hogy Chichen Itza a harcias toltékok előőrseként vagy szövetségese volt. A város neve a maja "chi" ("száj") és "itsa" ("fal") szavakból származik, de építészete az ún. Puuk stílusú, sérti a klasszikus maja kánonokat. Így például az épületek kőtetőit inkább lapos gerendák támasztják alá, mint lépcsős boltozatok. Néhány kőfaragvány maja és tolték harcosokat ábrázol együtt csatajelenetekben. Talán a toltékok elfoglalták ezt a várost, és végül virágzó állammá alakították. A posztklasszikus időszakban (1200-1450) Chichen Itza egy ideig politikai szövetségben állt a közeli Uxmállal és Mayapannal, amelyet Mayapan League-ként ismertek. A Liga azonban már a spanyolok érkezése előtt felbomlott, és Chichen Itzát, akárcsak a klasszikus korszak városait, elnyelte a dzsungel. A posztklasszikus korszakban fejlődött a tengeri kereskedelem, amelynek köszönhetően kikötők keletkeztek a Yucatan partján és a közeli szigeteken - például Tulumban vagy egy településen Cozumel szigetén. A késő posztklasszikus időszakban a maják rabszolgákkal, gyapottal és madártollal kereskedtek az aztékokkal.
A maja mitológia szerint a világot kétszer hozták létre és semmisítették meg, mielőtt elérkezett volna a harmadik, modern korszak, amely az európai számításokban ie 3114. augusztus 13-án kezdődött. Ettől a dátumtól kezdve az időt két kronológiai rendszerben számolták - az ún. hosszú szám és naptárkör. A hosszú elszámolás alapja egy 360 napos "tun" nevű éves ciklus volt, amely 18 hónapra oszlik, egyenként 20 napra. A maják satut használtak, nem pedig decimális számlálórendszert, és az időegység 20 év volt (katun). Húsz katun (azaz négy évszázad) alkotott egy baktunt. A maják egyidejűleg két naptári időrendszert használtak - 260 napos és 365 napos éves ciklusokat. Ezek a rendszerek 18 980 naponként vagy 52 (365 napos) évente egybeestek, ami fontos mérföldkövet jelent egy időciklus végén és egy új időciklus kezdetén. Az ősi maják 4772-re számították az időt, amikor véleményük szerint eljön a jelenlegi korszak vége, és az Univerzum ismét elpusztul.

Az uralkodók családja a városállamok életében minden fontos eseménynél köteles volt elvégezni a vérengzés szertartását, legyen szó új épületek felszenteléséről, a vetési időszak kezdetéről, a katonai hadjárat kezdetéről vagy befejezéséről. kampány. A maják mitológiai elképzelései szerint az emberi vér táplálta és erősítette az isteneket, akik viszont erőt adtak az embereknek. Úgy tartották, hogy a nyelv, a fülkagyló és a nemi szervek vérének van a legnagyobb mágikus ereje. A vérontás szertartása alatt több ezer ember gyűlt össze a város központi terén, köztük táncosok, zenészek, harcosok és előkelők. A ceremoniális akció csúcspontján megjelent az uralkodó, gyakran feleségével, és egy növényi tövissel vagy egy obszidiánkéssel kivérezte magát, bemetszést ejtett a péniszbe. Ugyanakkor az uralkodó felesége átszúrta a nyelvét. Ezt követően durva agavékötelet vezettek át a sebeken, hogy fokozzák a vérzést. Vér csöpögött a papírcsíkokra, amelyeket aztán máglyán elégettek. A vérveszteség, valamint a kábítószerek, az éhezés és egyéb tényezők hatására a rituálé résztvevői istenek és ősök képét látták füstfelhőkben.

A maja társadalom a patriarchátus mintájára épült: a hatalom és a vezetés a családban apáról fiúra vagy testvérre szállt. A klasszikus kor maja társadalma erősen rétegzett volt. A 8. században Tikalban egyértelmű társadalmi rétegekre való felosztást figyeltek meg. A társadalmi ranglétra legtetején az uralkodó és közvetlen családja állt. Következett a legkülönbözőbb hatalmi fokokkal rendelkező legmagasabb és középső örökletes nemesség, majd a kíséret, a kézművesek, a különböző rangú és státuszú építészek, lent gazdag, de nem nemesi birtokosok, majd - egyszerű kommunális földművesek, az utolsó lépcsőn pedig ott. árvák és rabszolgák voltak. Bár ezek a csoportok kapcsolatban álltak egymással, külön várostömbökben éltek, különleges feladataik és kiváltságaik voltak, és saját szokásaikat ápolták.

Az ókori maják nem ismerték a fémek olvasztásának technológiáját. Főleg kőből, de fából és kagylóból is készítettek szerszámokat. Ezekkel az eszközökkel vágták ki a gazdák az erdőt, szántottak, vetettek, arattak. A maják nem tudták fazekaskorong. A kerámiatermékek gyártása során az agyagot vékony flagellákká hengerelték és egymásra rakták, vagy agyaglemezeket formáltak. A kerámiákat nem kemencében égették, hanem nyílt tűzön. A fazekassággal közemberek és arisztokraták egyaránt foglalkoztak. Utóbbiak a mitológiából vagy a palotai életből vett jelenetekkel festették meg az edényeket.
Mostanáig a maja civilizáció eltűnése vita tárgyát képezte a kutatók körében. Ugyanakkor a maja civilizáció eltűnésével kapcsolatban két fő álláspont létezik: ökológiai és nem ökológiai hipotézisek.

Ökológiai hipotézis ember és természet kapcsolatának egyensúlyán alapul. Az idő múlásával az egyensúly felborult: az egyre növekvő lakosság a mezőgazdaságra alkalmas minőségi talaj hiányával, valamint az ivóvíz hiányával szembesül. A maják ökológiai kihalás hipotézisét 1921-ben O. F. Cook fogalmazta meg.
Nem környezeti hipotézis különféle elméleteket takar, a hódításoktól és járványoktól a klímaváltozásig és más katasztrófákig. A maja hódítás változata mellett szólnak a középkori Közép-Amerika egy másik népéhez - a toltékokhoz - tartozó tárgyak régészeti leletei. A legtöbb kutató azonban kétségbe vonja ennek a verziónak a helyességét. Gerald Haug éghajlatváltozási geológus szerint a klímaváltozás, különösen az aszály okozza a maja civilizáció válságát. Emellett egyes tudósok a maja civilizáció összeomlását a közép-mexikói Teotihuacan végével kötik össze. Egyes tudósok úgy vélik, hogy miután Teotihuacant elhagyták, ami a Yucatánt is érintő hatalmi vákuumot hozott létre, a maják nem tudták betölteni ezt a vákuumot, ami végül a civilizáció hanyatlásához vezetett.
1517-ben a spanyolok megjelentek a Yucatánban Hernandez de Cordoba parancsnoksága alatt. A spanyolok a maják számára korábban ismeretlen betegségeket hoztak az Óvilágból, köztük a himlőt, az influenzát és a kanyarót. 1528-ban a telepesek Francisco de Montejo vezetésével megkezdik az északi Yucatán meghódítását. A földrajzi és politikai széthúzás miatt azonban a spanyoloknak mintegy 170 évbe telne, hogy teljesen leigázzák a régiót. 1697-ben az utolsó független maja várost, Tayasalt Spanyolország alárendelték. Ezzel véget ért az ókori Mezo-Amerika egyik legérdekesebb civilizációja.

Maja városok:

Guatemala: Aguateca - Balberta - Gumarkah - Dos Pilas - Ishimche - Ishkun - Yaxxa - Kaminaljuyu - Cancuen - Quirigua - La Corona - Machaquila - Misco Viejo - Naachtun - Nakbe - Naranjo - Piedras Negras - Saculeu - San Bartolo - Seibal - Cival Takalik Abah - Tikal - Toposhte - Huaxactun - El Baul - El Mirador - El Peru

Mexikó: Akanmul - Akanseh - Balamku - Bekan - Bonampak - Ichpich - Yaxchilan - Kabah - Calakmul - Koba - Comalcalco - Kohunlich - Labna - Mayapan - Mani - Nokuchich - Oshkintok - Palenque - Rio Bek - Sayil - Sakpeten - Santa Rosa Stam - Tonina - Tulum - Uxmal - Haina - Tsibilchaltun - Chakmultun - Chakchoben - Chikanna - Chinkultik - Chichen Itza - Chunchukmil - Skipche - Xpuhil - Ek Balam - Edzna

Belize: Altun Ha - Karakol - Cahal Pech - Queyo - Lamanai - Lubaantun - Nim Li Punit - Shunantunich

Honduras: Copan - El Puente

Salvador: San Andres - Tasumal - Joya de Seren

Azték civilizáció

aztékok (aztékok) (önjelölés mē xihcah) - indiai emberek Közép-Mexikóban. Több mint 1,5 millió ember. Az azték civilizáció (XIV-XVI. század) gazdag mitológiával és kulturális örökséggel rendelkezett. Az Azték Birodalom fővárosa Tenochtitlan városa volt, amely a Texcoco-tónál (Texcoco) (spanyol) található. Texcoco), a mai Mexikóváros területén.

A nahuatl nyelven, az aztékok anyanyelvén, az "azték" szó szó szerint azt jelenti: "valaki Aztlanból", egy mitikus hely, valahol északon. Az "azték" szó modern használatát a kereskedelem, szokások, vallás és nyelv által összekapcsolt népek megnevezéseként Alexander von Humboldt javasolta, és a 19. századi mexikói tudósok kölcsönözték, hogy megkülönböztessék a kortárs mexikóiakat az őslakos indiánoktól. népesség.
Maguk az aztékok "mexikának" vagy "tenochkának" és "tlaltelolcának" nevezték magukat - származási várostól függően (Tenochtitlan, Tlatelolco). Ami a "meshika" szó eredetét illeti (ast. mexikó, amelyből valójában a "Mexikó" szó származik), etimológiájának nagyon különböző változatai fejeződnek ki - a "Sun" szó, a nahuatl nyelvben az aztékok vezetőjének neve Meshitli (Mexitli, Mextli). ), a Texcoco-tóban növekvő algák egyik fajtája.

Az azték kultúrát a közös nyelv miatt a Nahua néven ismert kulturális komplexumhoz kötik. A legenda szerint a különböző csoportok, amelyekből később aztékok lettek, észak felől érkeztek a Texcoco-tó körüli Anahuac-völgybe. Ezeknek a völgyeknek és tavaknak a helye biztosan ismert – ez a modern Mexikóváros szíve, de nem tudni biztosan, honnan származnak az azték népek.
A legenda szerint az aztékok ősei északról, egy Aztlán nevű helyről származtak, és a hét közül az utolsóhoz tartoztak. Nahuatlacs("Nahuatl hangszórók", a "tlaca" szóból, jelentése "ember"). A legenda szerint az aztékokat Huitzilopochtli isten vezette, ami "balkezes kolibrit" jelent. Van egy jól ismert legenda a sasról, aki egy kaktuszon ül egy szigeten a tó közepén és eszik egy kígyót - egy kép egy jóslatból, amely szerint ilyen helyen kell új házat alapítani. . Ez a jelenet – egy kígyót evő sas – a mexikói zászlón látható.

Így 1256-ban az aztékok megálltak egy forrás által mosott és bozóttal körülvett sziklán. aueuete. Chapultepec volt, aztán az erdő. A Texcoco-tó terült el előttük.
Az aztékok érkezésével a Texcoco-tó körüli területeket régóta felosztották a tengerparti városállamok között. Felismerve Azcapotzalco város uralkodójának legfőbb hatalmát, az aztékok két kis szigeten telepedtek le, és felépítették Tlatelolcót (Tlaltelolco). Tenochtitlan (Tenocha) 1325-ben alakult. Idővel hatalmas mesterséges sziget lett, most ez a hely Mexikóváros központja.
A legenda szerint amikor az aztékok megérkeztek az Anahuac-völgybe, a helyi lakosság a legcivilizálatlanabb csoportnak tartotta őket, de az aztékok úgy döntöttek, hogy tanulnak; és minden tudást átvettek más népektől, főleg az ókori toltékoktól (akiket összetéveszthettek Teotihuacán régebbi civilizációjával). Az aztékok számára a toltékok minden kultúra megteremtői voltak, a "Toltecayotl" szó a kultúra szinonimája volt. Az azték legendák a toltékokat és Quetzalcoatl kultuszát a mitikus Tollan várossal (a mai Tula, Hidalgo, Mexikó) azonosítják, amelyet a régebbi teotihuacaiakkal is azonosítottak.

Az aztékok átvettek és egyesítettek néhány hagyományt a sajátjaikkal; köztük van a világ teremtésének mítosza, amely négy nagy korszakot ír le, amelyek mindegyike egyetemes katasztrófával végződött. A mi korszakunk - Naui Ollin, az ötödik korszak, az ötödik nap vagy az ötödik teremtés - megúszta a pusztulást Nanahuatl isten önfeláldozásának köszönhetően, ami azt jelenti, hogy "minden a sebekben" (oroszul általában "minden buboesban" fordítják). ; a legkisebb és legszerényebb isten, aki súlyos betegség okozta fájdalmaktól szenvedett; Nappá változott). Ez a mítosz Teotihuacan ókori városához (szó szerint: „az istenné átalakulás helye”) kapcsolódik, amely már akkoriban elhagyatott és elhagyatott volt, amikor az aztékok a modern Mexikóváros völgyébe érkeztek.

Egy másik mítosz a Földet két ikeristen – Tezcatlipoca és Quetzalcoatl – teremtményeként írja le. Tezcatlipoca a világ teremtése során elvesztette a lábát, ezért láb nélkül, kitett csonttal ábrázolják. A kultusz egyes fajtáiban a Quetzalcoatlt fehér Tezcatlipocának is nevezik.
Az azték birodalom, mint a legtöbb európai birodalom, etnikailag igen sokszínű volt; inkább egységes adóbeszedési rendszer volt, semmint egységes kormányzati rendszer. Noha az azték uralom alatt álló városokat súlyos adófizetésnek vetették alá, az ásatások azt mutatják, hogy e városok leigázása után a közemberek vagyona folyamatosan növekedett. Még az ellenséges városokkal is kereskedtek. Az egyetlen nép, aki legyőzte az aztékokat, a Purépecha, a rézbalták fő gyártója volt.
Az aztékok fő adminisztratív hozzájárulása a meghódított városok közötti kommunikációs rendszer volt.

Mezoamerikában nem voltak igásállatok vagy kerekes járművek, gyalogutakat építettek ki. Általában az utak építése a tiszteletadás része volt. Az utakat folyamatosan figyelték, hogy a nők is egyedül utazhassanak; az utazók 10-15 kilométerenként pihenhettek, étkezhettek, sőt még a mellékhelyiséget is ellátogathatták. Ezenkívül a hírnökök folyamatosan körbejárták ezeket az utakat ( pinani), naprakészen tartva az aztékokat a legújabb eseményekről.
Az azték birodalom létrejötte az egyik legnagyobb népességrobbanáshoz vezetett - Mezoamerika lakossága 10-ről 15 millióra nőtt.

Tenochtitlan kormányának legfontosabb tisztviselője, az európaiak általában az azték császárnak nevezik. A nahuatl nyelvből a császár címe Way Tlatoani (att. HueyTlahtoani) nagyjából "Nagy szónok"-nak fordítja. Tlatoke (csel. tlatok- "beszélők") voltak az arisztokrácia, a társadalom felső osztálya. A tlatoani ereje Tenochtitlan felemelkedésével nőtt. Auitzotl uralkodása idején a „tlatoani” cím már a birodalmi analógjának tekinthető, de a Szent Római Birodalomhoz hasonlóan nem öröklődött.
1397 és 1487 között a birodalom élén Tlacaelel állt. Tlahcaé lel Nahuatl - "bátor szív"). Azzá válhatna tlatoani, de úgy döntött, hogy a jaguárszőnyeg árnyékában marad. Tlacaelel unokaöccse volt tlatoani Itzcoatl, Chimalpopoca és Motekusoma Ilhuicamin testvére, és a "Cihuacoatl" címet viselték (Chihuacoatl istennő tiszteletére, egy tanácsadónak megfelelő). Ahogy a Ramirez-kéziratban meg van írva: "Amit Tlacaelel elrendelt, azt a lehető leghamarabb végrehajtották." Kemény reformer volt, új struktúrát hozott létre az ország kormányzására, elrendelte az azték könyvek nagy részének elégetését, arra hivatkozva, hogy mindegyik hamis, és átírta az aztékok történetét. Ezenkívül Tlacaelel megreformálta a vallást azáltal, hogy Huitzilopochtli törzsistent egy szintre helyezte az ősi Tlaloc, Tezcatlipoca és Quetzalcoatl istenekkel. Hőstettei közé tartozik (esetleg túlzás) a "virágháborúk" szokásának bevezetése és az állandó emberáldozatok megteremtése, hogy a Nap továbbra is mozogjon az égen.
A Conquista idejére az azték állam a Mexikói-öböltől a Csendes-óceánig, a Balsas és Panukodo folyók torkolatától a maja földekig elfoglalta a területet. Külön kolóniák léteztek Guatemala földjén. Másrészt a Pueblo-völgy északi részén fekvő Tlaxcala városállam nem hódolt be az aztékoknak.

Hagyományosan a társadalom két társadalmi rétegre vagy osztályra oszlott: a maseuallira, vagyis a parasztságra és a pillire, vagyis nemességre. Kezdetben a nemesi státusz nem öröklődött, még a fiak között sem pilly jobban hozzáfértek az erőforrásokhoz és a képzéshez, így könnyebben válhattak azzá pilly. Idővel a társadalmi státusz örökölhetővé vált. Hasonló módon lettek az azték harcosok is pilly katonai eredményeinek köszönhetően. Csak azok válhattak állandó harcosokká, akik foglyul ejtették a háborút, és idővel a katonai dicsőség és zsákmány a háborúban pirulává tette őket. Amint egy azték harcos elfogott négy-öt foglyot, hívták tekiua, és megkaphatta az Eagle vagy Jaguar rangot. Később rangot is szerezhetett tlacateccatl vagy tlacochalcatl. Válni tlatoani, legalább 17 foglyot kellett elfogni. Amikor egy fiatalember nagykorú lett, nem vágta le a haját, amíg el nem ejtette első foglyát. Néha két-három fiatalember egyesült erre, aztán elhívták őket jak. Ha egy bizonyos idő elteltével - általában három csata - nem tudtak foglyot ejteni, azok lettek masszívan. Szégyennek tartották hosszú hajú harcosnak lenni, vagyis nem volt fogoly, de volt, aki inkább maseualli volt.

A gazdag katonai zsákmány egy harmadik osztály kialakulásához vezetett, amely nem volt része a hagyományos azték társadalomnak - postaköltség vagy kereskedők. Tevékenységük nem kizárólag kereskedelmi jellegű volt, a levelezők is jó felderítők voltak. A harcosok megvetették őket, de így vagy úgy, ők adták nekik a zsákmányt takarókért, tollakért, rabszolgákért és egyéb javakért cserébe.

A rabszolgák vagy a "tlacotin" szintén fontos osztályt alkottak, amely különbözik a hadifoglyoktól. Ez a rabszolgaság is nagyon különbözött attól, amit az európai gyarmatokon megfigyeltek, és sok közös volt a klasszikus ókor rabszolgaságával. Először is, a rabszolgaság személyes volt, nem örökletes, a rabszolga gyermekei szabadok voltak. A rabszolgának lehetnek személyes tulajdonai, sőt, saját rabszolgái is. A rabszolgák megvásárolhatták a szabadságukat, a rabszolgák pedig kiszabadulhattak, ha bizonyítani tudták, hogy gazdáik rosszul bántak velük, gyermekeik születtek, vagy házasok voltak gazdáikkal.
Általában a tulajdonos halálakor kiszabadultak azok a rabszolgák, akiknek munkáját nagyra értékelték. A többi rabszolgát az örökség részeként adták tovább.

Az azték büntetésből rabszolgává válhat. A halálra ítélt gyilkost a meggyilkolt özvegyének kérésére rabszolgának adhatták. Egy apa eladhatja fiát rabszolgának, ha a hatóságok engedetlennek nyilvánítják a fiát. Az adósokat, akik nem fizették ki adósságukat, rabszolgának is eladhatták.
Ráadásul az aztékok eladhatták magukat rabszolgának. Elég sokáig maradhattak szabadok, hogy élvezhessék szabadságuk árát - körülbelül egy évig -, majd új tulajdonoshoz kerültek. Általában ez volt a sok szerencsétlen játékos és a régi "Auini" - udvarhölgyek vagy prostituáltak.
Annak ellenére, hogy lehetett inni "pulque" - alacsony alkoholtartalmú erjesztett ital, az aztékoknak tilos volt berúgni hatvan éves koruk előtt. E tilalom megszegését halállal büntették.

Akárcsak a modern Mexikóban, az aztékok szenvedélyes labdázók voltak, de esetükben ez a "tlactli" volt - az ősi mezoamerikai "ulama" játék azték változata. Ezt a játékot egy emberi fej méretű tömör gumilabdával játszották. A labdát "ollie"-nak hívták, ebből származik a spanyol "ule" (spanyol. hule), azaz gumi.
Más források szerint a labda kőből készült, és a játékot rendkívüli kegyetlenség jellemezte - a labda súlya olyan nagy volt, hogy nagy gondot jelentett egy kellően magasan elhelyezett speciális gyűrűbe dobni anélkül, hogy fizikai sérülést okozna. saját magad. Jó "ösztönző" volt a játékhoz, hogy a vesztes csapat tagjait feláldozták.
Az azték városokban általában két speciális komplexum volt ehhez a játékhoz. A játékosok csípővel üthették a labdát. A játék célja a labda átadása volt a kőgyűrűn. A szerencsés játékos, akinek ez sikerült, megkapta a jogot, hogy magával vigye a nyilvánosság takaróit, így a győzelemhez rohangálás, sikoltozás és nevetés is társult. Az emberek a meccs kimenetelére tippeltek. A szegények fogadhattak az ételükre, a pilli a vagyonukra, "tekutlira" ( tulajdonosok).
A rituális labdajáték a győztes csapat legjobb játékosának vagy kapitányának (más források szerint azonban a vesztes csapat kapitányának és játékosainak) feláldozásával ért véget.

Mezo-Amerikában és Dél-Amerikában az azték állam virágkorában elterjedtek az áldozatok; az aztékok azonban különleges léptékben gyakorolták őket, és szent naptáruk 18 ünnepének mindegyikén feláldoztak embereket.
Meg kell jegyezni, hogy egy személyt nem mindig áldoztak fel. Gyakori volt az állatok felajánlása, amelyre az aztékok egy különleges lámafajtát tenyésztettek. Feláldoztak dolgokat is – az istenek tiszteletére összetörték. Quetzalcoatl kultusza megkövetelte a lepkék és a kolibri feláldozását. Az önfeláldozást is gyakorolták, az emberek különleges szertartások alkalmával, rituális vérontással sebeket ejtettek magukon, speciális tüskéket viseltek, amelyek folyamatosan megsértik a testet.
A vér központi szerepet játszott a mezoamerikai kultúrákban. Sok mítosz létezik, amelyekben a Nahua istenei vérüket áldozzák az emberiség megsegítésére. Az ötödik nap mítoszában az istenek feláldozzák magukat, hogy az emberek élhessenek.(Minden áldozat a nap energiájának fenntartására szolgál, ami az aztékok szerint életet ad nekik)
Mindez felkészítette az embereket a legmagasabb – emberi – áldozatra. Általában az áldozat bőrét kék krétával festették (az áldozat színe); majd az áldozatot egy hatalmas piramis felső emelvényére vitték. Itt kőlapra fektették az áldozatot, rituális késsel átvágták az áldozat gyomrát (obszidiánkéssel nehéz a mellkast kinyitni), majd kivették az áldozat szívét és felemelték a Nap felé. A szívet egy speciális kőedénybe helyezték - kuauchikalli vagy chak-mool -ba, és a testet a lépcsőre dobták, ahonnan a papok húzták. Az áldozatot önkéntesnek tekintették (és általában az is volt), de nem a foglyok esetében. Ha a hit nem lenne elég, kábítószert lehetett használni. Aztán különféle módokon megszabadultak a testrészektől – a belsejét állatokkal etették, a koponyát kifényesítették és kiállították. zompantli, a többit pedig vagy elégették, vagy apró darabokra vágták és fontos személyeknek ajándékozták. A legújabb (2005-ös) régészeti bizonyítékok azt mutatják, hogy eltávolították az izmokat és a bőrt néhány olyan anyagból, amelyet egy nagy templom komplexum maradványok.
Voltak más típusú emberáldozatok is, beleértve a kínzást is. Az áldozatot nyilakkal lőtték le, megégették vagy megfulladtak. Itt nehéz nyomon követni. Az azték krónikák leírják, hogy négy nap alatt körülbelül 84 400 foglyot áldoztak fel a főtemplom felépítésére. Nem világos azonban, hogy egy 120 000 fős városi lakosság hogyan tudott ekkora számú foglyot elfogni, megfékezni és megszabadulni tőle, különös tekintettel arra, hogy Ahuizotl saját kezével áldozta fel őket. Ez percenként 17 áldozatot jelent négy nap. Egyes tudósok úgy vélik, hogy az áldozatok száma nem haladhatta meg a 3000-et, és az elhunytak számát katonai propagandacélokból emelték fel.

Az aztékok vezették az ún « virágháborúk » (Spanyol) Guerrasfloridas) - speciális razziák foglyok elfogására, áldozatok meghozatalára, amit neshtlauallynak neveznek - ez egyfajta "adósságfizetés volt az isteneknek", hogy a következő 52 éves ciklusban kisüthessen a nap. Az emberi lélekszívre és a lélekvérre azért van szükség, hogy a világ ne dőljön össze – ez az ötlet alapozta meg azt a gyakorlatot, hogy az alárendelt országokban foglyul ejtsék az embereket, és a lakosság parancsot kapott, hogy virággal a kezükben találkozzon harcosokkal (az egyik oka annak, hogy a „virágháborúk” nevet adta).
Nem ismert, hogy az aztékok áldozatot hoztak-e, mielőtt az Anahuac-völgybe érkeztek, vagy ugyanúgy átvették ezt a szokást, mint sok más szokást és kultúrát. Kezdetben az áldozatokat Xipe-Totecnek, Észak-Mezo-Amerika istenségének szentelték. Az azték feljegyzések szerint az emberáldozat Tisok uralkodása idején kezdődött. Tlacaelel uralkodása alatt az emberáldozat az azték kultúra szerves részévé vált, nemcsak vallási, hanem politikai okokból is.

Keveset tudunk az azték kannibalizmusról. A Conquista óta csak néhány jelentés érkezett kannibalizmusról, ezek egyike sem beszél kiterjedt rituális kannibalizmusról. Jellemző jelentések az azték kannibalizmusról:

Cortes azt írja az egyik levelében, hogy katonái elkaptak egy aztékot, aki babát sütött reggelire.

Gomarra azt írja, hogy Tenochtitlan elfoglalása során a spanyolok felajánlották, hogy megadják magukat az aztékoknak, mivel nekik (az aztékoknak) nem volt élelmük. Az aztékok azt javasolták, hogy a spanyolok támadjanak, majd fogságba essék és megegyék őket.

Bernardino de Sahagún könyveiben van egy illusztráció, amely egy aztékot ábrázol, amint egy ismeretlen törzs megsütött. Az illusztráció alatti felirat azt mondja, hogy ez volt az egyik veszély, amely fenyegette az azték kereskedőket.

Ramirez krónikájában, amelyet az aztékok a honfoglalás után állítottak össze, latin ábécével írják, hogy az áldozat végén az áldozat tenyerének húsát adták ajándékba az azt elfogó harcosnak. A krónika szerint a húst meg kellett volna enni, de valójában pulyka helyettesítette.

Juan Bautista de Pomar könyvében leszögezi, hogy az áldozat holttestét az áldozatot elfogó harcosnak adták, majd a harcos felforralta, hogy apró darabokra vághassák, hogy feláldozzák. ajándék fontos embereknek ajándékokért és rabszolgákért cserébe; de ezt a húst ritkán ették, mivel azt hitték, hogy nincs benne érték; pulykára cserélték vagy egyszerűen kidobták.

Mochica civilizáció

A korai perui civilizációk közül kiemelt figyelmet érdemel a Mochica kultúra (Kr. u. I. évezred eleje és közepe). Az északi partszakasz, amely Mochica területét alkotta, egy 30-40 km széles, óceán és hegyek által határolt dombos sivatag, amelyet 15-30 km-es időközönként a Cordillera-hegységből kiinduló kis folyók völgyei metszenek. . Két ilyen völgy, Moche és Chikama alkotta a Mochik földek magját. A Mochika kultúra fejlődése öt időszakot ölel fel: 1-2 - a kialakulás korszaka, 3 - a gyors fejlődésének ideje, 4 - a jólét, 5 - a hanyatlás. A 2. század végétől a 4. század elejéig tartó korszak (kb. Kr. u. 2. - 5. század) a Mochik társadalom gyökeres átalakulásának időszaka volt, amit a rézszerszámok széles körű használata, a technológiai kiválóság elérése bizonyít. kerámiagyártás, monumentális komplexumok építése, melyek falait később cselekményfestményekkel kezdték díszíteni, a vázafestészet művészetének és az emberi arc szobrászi képének felvirágzását, végül ennek a társadalmi rétegzettségnek a megjelenését. istenségek panteonja, amely ennek a tanulmánynak a tárgya. A 3. században vagy a 2. század végétől a Mochétől délre fekvő völgyekben (Viruban - a gallinasoi kultúra központja, Santo, Nepenyu) megindul a Mochica terjeszkedése, amely nyilvánvalóan a a helyi lakosság feletti ellenőrzés kialakítása (Viruban), majd tömeges vándorlásban (Télapóban). Az 5. században ezek a területek ismét elvesztek.
Mochica eredete továbbra is homályos, de Salinar kultúrája és a korábbi ókorok hagyományai, mint például a Kupisnike, kiemelkedő szerepet játszottak fejlődésében. A korszakunk előestéjén megjelenő Mochica a 7. századig létezett, csúcspontját a 3-6. században érte el. Gazdasági alapja a fejlett öntözéses gazdálkodás volt. A természetes műtrágyákat széles körben használták, elsősorban a guanót, amelyet a tengerparti szigeteken bányásztak. A fő mezőgazdasági eszköz a kemény fából készült ásóbot volt, hosszú pengével, néha rézzel. A mezőgazdaságot lámák és tengerimalacok tenyésztésével egészítették ki. A halászat és a tengeri halászat hagyományosan nagy szerepet játszik a gazdaságban. A tengeri szigetekre és a part menti halászatra és vitorlázásra kis nádhajókat használtak.

A Mochica kultúra megteremtői kiváló kohászok és ékszerészek voltak. Legalábbis már a 2. sz. HIRDETÉS rezet olvasztottak, arannyal és ezüsttel ötvözték. Valószínűleg ismert volt az elveszett viaszmodellre öntés technikája és a tárgyak maratással történő aranyozása. A fémet ékszerek és luxuscikkek gyártásához és a mindennapi életben egyaránt használták (tűk, csáklyák, orsókörvények, horgok stb.). Általában a Mochica-kultúra kohászata és fémmegmunkálása közel áll a kolumbiai hagyományokhoz.
Mind a hatalmas piramisok, mind a lakóházak téglalap alakú nyers téglából - vályogból épültek. A Moche-völgy nagy piramisainak tégláin geometrikus lenyomatokat találtak, amelyeket olyan közösségek jeleiként értelmeznek, amelyek a Moche fővárosának monumentális építményeinek építésénél munkások voltak. A templomi épületek falait mitológiai tartalmú freskók borították. Fémből és fából készült tárgyakon, textíliákon és nagy számban kerámián is találhatók mitikus szereplők, jelenetek képei.
A halottakat keskeny gödrökben temették el, rúddal és vályoggal borítva. A halottakat szőnyegbe csavarva fektették a hátukra. A közönséges temetkezések számos edényt és egyéb dolgokat tartalmaztak. Az ilyen temetkezések mellett gazdagabbak is ismertek, például egy „harcos-pap” temetése a Viru-völgyben, ahol egy rézmaszkos idős férfit temettek el, akit egy gyermek maradványai kísértek, két nők és egy férfi. A sírban rengeteg edény, faragott intarziás tetejű fapálcák, tolltermékek, fejdíszek és egyéb tárgyak voltak.

A Mochik terület északi peremén, Sipanban (Lambaeque-völgy) találták meg az uralkodó temetkezését, amely a 2. és 3. század közepe között készült. A vályog emelvény vastagságában, amelyen egykor a templomépületek álltak, egy téglalap alakú sírt fedeztek fel, amelyben egy fakoporsó volt, a hátán fekvő férfi maradványaival. A kezében valami arany jogart tartott. Az arc alsó részét aranyszínű maszk borította, a testet szövetbe csavarták. Alatta és felette rengeteg tekintélyes dolog volt - fejdíszek, aranyberakásos ékszerek, toll ékszerek, értékes kagylók, a kagylót helyettesítő arany- és bronzlemezek, aranystandardok stb. Az uralkodót két nő kísérte. és több férfit. Egyikükkel egy kutyát temettek el. A sírban számtalan kerámiaedényt találtak.
Ugyanezen az emelvényen egy másik sírt is találtak, amelyet hivatásos sírrablók, a waquerosok raboltak ki. Számos pompás ékszer származik belőle. A gazdag temetkezések jelenlétét a Moche-völgy piramisaiban is megfigyelték.

A Moche és Chikama völgye volt az a központ, amely körül a Kr. u. I. évezred elején kialakult a Mochik társulás, bár a korai mocsik anyagokat északon, a Piura völgyében is találták. A 2-3. században a piramisok építése kezdődött meg a Moche-völgyben. Az ikonográfia és a régészeti adatok alapján az 1. évezred közepére Mochik már államot alapított. Ekkor indult meg déli terjeszkedése, először a Viru és a Santa völgyébe, majd a 6. században, majd tovább a Nepeña völgyébe. A következő völgyekben - Kasma és Culebras - a Mochica kultúra anyagai nincsenek, de még délebbre, a Huarmey völgyében találták őket. Ugyanebben az időben a kultúra területe is kiterjedt észak felé, egészen a Leche völgyéig.
A 7. században Mochica civilizációja pusztulásba esik, a déli völgyek kihullanak hatalmából. Lehetséges, hogy abban az időben két társulás létezett: az északi, amelynek központja Pampa Grande volt, és a déli, amelynek fővárosa Galindo település helyén, a Moche folyó középső folyásánál található. A 7. század végén - a 8. század elején az inkák inváziója következtében a mochicai kultúra meghódította és megszűnt.

Copyright 2009, 2010, 2011. Minden jog fenntartva.

Mexikó Yucatán-félszigete lapos síkság. A Karib-tenger vizei által mosott félsziget a szárazföld legszárazabb helye. Az indiai "Maauya" szó jelentése "víz nélküli föld". Körülbelül ötezer évvel ezelőtt keletkezett ott a nagy maja civilizáció.

A maja papok szerint az ember a kukoricából származik: „Egyszer minden aludt. Az űrben nem volt sem föld, sem idő, sem óceán. Egy napon keleten megszülettek a napok, és elkezdték visszaszámolni az időt. Az első nap teremtette az eget és az egész földet. A második napon létrát készítettek, amelyen az eső szállt az égből. A harmadik napon apályok és áramlások alakultak ki, amelyek segítségével az óceán túlcsordult. A negyedik napon megszületett a horizont, amely összeköti a Földet az éggel. Az ötödik napon megjelent az élet értelme, és jelezte, hogy mindenkinek dolgoznia kell. A hatodik napon kigyulladt az első lámpa. A hetedik létrehozta a kontinenseket. A nyolcadik bevett rend a világon. A kilencedik létrehozta a börtönöket. A tizedik utat nyitott a föld alá azoknak, akik aljas életet és mérgező lelket éltek. A Nap tizenegyedik napja sziklákat és erdőket hozott létre. A tizenkettedik napon fújtak a szelek. Szellemek jelentek meg a szélből. A tizenharmadik napon esett az eső, és az egész földet megnedvesítette, embert teremtett. Eleinte az emberek agyagból készültek. De gyorsan összeestek, mielőtt járni tudtak volna. Aztán fababákat készítettek. De kiderült, hogy ostobák és ügyetlenek. Aztán Isten vette a kukoricát, gyúrta, mint a tésztát, és megvakította az embereket. A kukoricaemberek elkezdtek élni a világban. De túl kíváncsiak voltak, és mindenhol bedugták az orrukat. És sokkal többet láttunk, mint kellett volna. Aztán Isten beengedte a ködöt, és az ember kezdett csak a horizontig látni..."

A MÁGIA piramisa

Egy ősi legenda szerint a világot négyszer hozták létre, de háromszor pusztította el az özönvíz. Először jött a törpék világa. Akkoriban a Nap gyengén sütött, és a teljes sötétségben a törpék nagy városokat építettek.

Az ELŐREJELZŐ piramisa

Aztán jött az első árvíz, elmosott mindent, amit a törpéknek sikerült felépíteniük.

A második világban csak a legcsodálatosabb emberek maradtak életben, akik megmenekültek ebből az árvízből. A harmadik világot maguk a maják sajátították el, akiket szintén elmosott a víz. A negyedik, modern világot az ősi maják leszármazottai alkotják, akik más törzsekkel keveredtek. Azóta a maja leszármazottak a következő árvízre várnak.

Kezdetben Hunaba-Ku isten négy kukoricaembert teremtett Balam-Kitse, Mahukutah, Balam-Akaba és Iki-Bálam. Aztán ahogy kell, négy gyönyörű nő született: Kakha-Paluna, Chomiha, Tsunumiha és Kakishaha. Egy róka, egy prérifarkas, egy papagáj és egy varjú segítette az istent munkájában. Kukoricát hordtak, amelyből az isten formálta alkotásait. A fülek sárga és fehérek voltak. A fehérekből férfiak, a sárgákból nők lettek.

Itsamnát, a menny urát tartották a főistennek. Színes szakállas öregemberként ábrázolták. Itamna volt az első pap, aki hieroglifákat készített és megírta az első misztikus kódokat. A második helyen Chuck esőisten végzett. Az egész jövőbeli betakarítás ezen múlott. A harmadik legnépszerűbb Yum Kaah kukoricaisten volt. Eltorzult fejű fiatalemberként ábrázolták. Azt hitték, hogy a feje megduzzadt és elvesztette formáját a jó termésért való intenzív aggodalomtól. És végül nagyon fontos volt Ah Puch halálisten, akinek nagyon ijesztő külseje volt.

A maja papok több pontos naptárt készítettek. Ezek közül kettő a legismertebb. A naptár szerint az év 365 napból állt, és 18 hónapra oszlik, amelyek mindegyike 20 napos. Volt egy további hónap is, amely mindössze 5 napig tartott. A második naptár rituális. 260 napból állt, és 13 napos időközönként vezették a számlát. Mindkét naptár minden napjának megvolt a maga védőistene. A majáknak eredeti ciklikus számítási rendszere volt: minden év telt teljes ciklus(körben), és ismét visszatért a kiinduló helyzetbe. A ciklust 52 év után megismételték.

Az esőisten templomi domborműve CHAKA

AH-PUCH a halottak patrónusa

Isten TEZCATLIPOCA

totemoszlop

Az ókori emberek egész élete a következő rituális ünnepre várva telt el. Az előkészítő tevékenységek négy szakaszból álltak:

1. Először a böjt és az absztinencia következett.

2. Ezután a pap, aki kivilágosodott állapotban volt, kiválasztotta a legjobb napot az ünneplésre.

3. Majd előkészítették az ünnep leendő helyszínét. Ott űzték ki a gonosz szellemeket, olvastak varázslatokat és füstölték ki a bálványokat.

4. A kijelölt napon megtartották a fő ünnepi eseményt - az áldozatot.

A maja nép azt hitte, hogy a világrendet az istenek csak áldozatok árán tartják fenn. Az ókorban a maják szinte nem gyakoroltak emberáldozatot. Általában ékszereket, állatokat, halakat, különféle gyümölcsöket vittek az isteni oltárra. A legfontosabb esetekben azonban emberáldozatot hoztak az isteneknek. Általában egy ilyen eseményt a piramis felső platformján tartottak. Az áldozatot levetkőztették és kékre festették. Aztán négy segédpap egy kerek, szintén kék kőre fektette a férfit. Egy pap-előkészítő (nakom) lépett ki az áldozathoz, és egy éles kovakő késsel kinyitotta a ládát. Kezével egy élő dobogó szívet húzott elő, egy speciális edényre tette, amit a szertartásos papnak (Csilán) vitt. A bálványok arcát vérrel bekente, az áldozatot ledobták, ahol az ujjongó nép darabokra tépte...

A maják nagy városokat építettek (Tikal, Balak-bal, Volaktun, Copan, Vashaktuna). Minden városban több mint 200 ezer lakos élt. Központjukat templomi piramisok díszítették, amelyeket teraszok és istenszobrok vettek körül. A mai napig fennmaradt a Feliratok piramisa, a Naptemplom, a Harcosok Temploma, a Jaguárok Temploma, a Holdtemplom és a Kukulkan piramis.

Azték istenek anyja COATLIQUE

YUM KAAH- a kukorica istene

CHAK- az eső istene

A X. században hirtelen, minden látható ok nélkül, szinte az egész maja nép eltűnt valahol. Hatalmas városok és templomok pusztultak el. Egy nagy civilizáció eltűnt. Hamarosan azonban egy másik ember jelent meg Mexikó középső részén a semmiből - az AZTEC-ek. A majákkal ellentétben ők harciasak és nagyon vadak voltak. Ezek teljesen más emberek voltak, akik hazájukat Astlaan szigetnek nevezték ("a gémek lakóhelye").

A legenda szerint Huitzilopochtli azték isten megjósolta, hogy népük ott fog letelepedni, ahol meglátnak egy sast ülni egy kaktuszon és felfalni egy kígyót. Az aztékok hosszú, 165 éven keresztül barangoltak az ókori Mexikóban. 1325. július 18-án meglátták a régóta várt sast, és megalapították Tinochtitlan első települését a mai Mexikó fővárosában.

A harcias emberek fő istensége a háború istene, Huitzilopochtli volt. Ennek az istennek a fából készült bálványa lenyűgöző méretű volt, és egy kék padon ülve ábrázolták. A pad a mennyországot szimbolizálta, mint ennek az istennek a lakóhelyét. A főistenséget segítette: Tezcatlipoca (teremtő isten), Tonatiu (napisten), Metstli (holdisten), Tlaloc (vízisten), Quetzalcoatl (levegőisten), Senteotl (kukoricaistennő), Hiuketiuktli (tűzisten), Mihcoatl (istennővadászat), Hicateuctli (a kereskedelem istene), valamint a pokol istenei Mictlacteuctli és Mictlancehuatl. A mexikói istenségek minden neve olyan, mint egy rövid varázslat, amely egy adott istenhez szól.

Az aztékok áldozatai kegyetlenebbek és változatosabbak voltak, mint a szomszédoké. A háború istenéért foglyokat végeztek ki, a víz istenéért, Tlalocért gyermekeket fulladtak meg, a tiltott szerelem istennőjéért, Tlazolteotlért pedig prostituáltakat áldoztak fel. Az elfogott harcosok harca az áldozat különleges formája volt. Az oltárral szemben az emberek harcoltak, csak lándzsákkal felfegyverkezve. Olyan volt, mint egy gladiátorharc, ahol a díjakat a legbátrabb harcos tulajdonosa kapta.

Minden azték szertartást szigorúan elrendeltek. A majáktól eltérően (ahol a pap választotta ki az ünnep napját), az aztékoknak előre volt ünnepnaptáruk. Szeptemberben a kukorica Chicomecohuatl istennőjének fesztiválját tartották. Először hét napig böjtöltek, és időnként megdörzsölték a fülüket a kezükkel. Ha a dörzsölt fülből vér látszott, akkor azt hitték, hogy a bűnbánat megtörtént, és az ember tiszta volt Isten előtt. Aztán megválasztották a legszebb 11-12 éves rabszolgát. Koszorút fontak neki, kukoricacsutkából pedig nyakláncot készítettek. Kellemes zene szólt, és a lány ünnepélyesen leült a virágok és a kukorica közé. Két napig imádták, ő volt az istennő megszemélyesítője, akinek megköszönték a termést. Ezután az "istennőt" ünnepélyesen megölték, és minden jelenlévő vidáman táncolni kezdett.

Az aztékok meg voltak győződve arról, hogy a Nap keleten él a saját házában, ahonnan reggel halott katonák és feláldozott emberek kíséretében távozik. Ezért mindig a legjobbat adományozta. Délig Isten kísérete megváltozott. Továbbá a Napot szülés közben meghalt nők kísérték, akiket az aztékok a csatában elesett harcosokkal azonosítottak. Este a Nap elérte a holtak birodalmát (Miktlan), éjjel pedig hazatért.

Az azték kor 52 évig tartott, majd egy új kezdődött. Minden ötvenkét év utolsó napja nagy ünnep volt, mert az aztékok attól tartottak, hogy hamarosan eljön a világvége, és soha nem jön el az új korszak. Az ősi legendák szerint a világot ötször hozták létre. Egy új világ minden megjelenését „Napnak” hívták.

Az első Napban óriások éltek a Földön. De 13 azték évszázad (676 év) után a Tezcatliopok isten nagy jaguárrá változott, és megette az összes óriást. A Második Nap 7 évszázadig tartott (364 év). Ebben az időszakban Quetzalcoatl isten újra megteremtette az embert. Azonban szörnyű vihar tört ki, és mindent elpusztított. A megmaradt emberek megvadultak és majmokká változtak. A harmadik napot Tlaloc vízisten teremtette. 6 évszázad (312 év) után azonban a tűz mindent elpusztított. Csak a madarak maradtak. A negyedik Nap végén árvíz volt, ami után csak a halak maradtak életben. Az ötödik napot Cexalcoatl isten teremtette meg saját péniszéből. Ez a kor a mai napig tart. A világ teremtéséről szóló jól ismert mítoszoktól eltérően az azték legenda meglehetősen pontos dátumokat tartalmaz azokról a természeti katasztrófákról, amelyek az Anahuac-völgyben lévő "istenek városát", Teotihuacant utolérték. Az azték naptár szerint minden természeti katasztrófa egy olyan időszak végén következett be, amely 52 többszöröse volt.

A temetési szertartások sok közép-amerikai népnél ugyanabban a sorrendben zajlottak. Először több idősebb pap díszítette fel az elhunytat szövetből faragott szent alakokkal. Aztán meglocsolták tisztító vízzel, mondván: „Ez az a víz, amelyet kaptál, amikor a világba jöttél. Szolgáljon téged egy hosszú úton!” Ezután vízzel megtöltött kancsót tettek az elhunyt lábához. Ha egy nőt temettek el, akkor meleg ruhákba csomagolták. Ez megkönnyítette a lélek vándorlását. Az volt a hiedelem, hogy a másik világba vezető úton nyolc sivatagon kell átkelni, megkerülni egy hatalmas sárkányt, leküzdeni a változó hegyeket, kikerülni az ugráló kőkéseket és sok más veszélyt is elkerülni.

A modern Peru, Ecuador, Bolívia, Argentína és Chile területén volt egy NAGY INKA BIRODALOM, amely körülbelül négyezer évvel ezelőtt jelent meg. A legenda szerint Manco Capac és Mama Occlio a Titicaca-tóból emelkedett ki. Nap atya egy varázspálcát adott nekik, aminek azt a helyet kellett volna jeleznie, ahol egy új országot alapítanak. Capac és Oklio sokáig utaztak. Egy nap a személyzetük hirtelen kiugrott a kezükből, és mélyen a földbe zuhant. Ezen az oldalon építették az inkák fővárosát - Cusco városát ("központ" vagy "szív").

Inka napisten

A legfőbb inka (császár) a napisten közvetlen leszármazottja volt. Nagy családjában több felesége és gyermeke mellett még a főpap (Villac Umu) is tagja volt, hangsúlyozva császára isteni származását. Az ókori Egyiptomhoz hasonlóan az Inka Birodalomnak is volt egy örökletes papi kasztja, amely a következő kategóriákba sorolható:

Villaki papok és jósok.

A Punchavillacák a napisten papjai.

Malkipvilyaki - a halottak papjai.

A huacaquilaqui-k azok a papok, akik segítik a bálványt (huaca).

A Mamakunok női papnők.

Alkas - "A Nap Szűzei". Különleges alcahuasis templomokban éltek, és a tűz őrzői voltak. A szüzek rituális ruhákat varrtak és ünnepi finomságokkal készültek az egész császári családnak.

Az inkák kevésbé voltak vérszomjasak, mint szomszédaik. Az isteneknek hozott ajándékként általában kukoricát, lisztet, zöldséget és állatokat használtak. Az év decemberben kezdődött, és a Kapak Raymi ("császár ünnepe") fesztivál kíséretében. Az inkák éve novemberben ért véget a rendkívül szokatlan Ayia Markai Chilia ünnepével ("a halottak felszabadításának hónapja"). Az év utolsó napjaiban az inkák behatoltak saját őseik sírjaiba, és eltávolították maradványaikat. A halottakat a legjobb ruhákba öltöztették, és a legzsúfoltabb helyeken állították ki. Mindenki szórakozott és táncolt, azt hitve, hogy az őseik táncolnak velük. Aztán a halottakat hordágyra rakták, és házról házra költözve "látogatni vitték". A vidám ünnep végén ajándékokat, csemegéket vittek a sírokhoz, és magukat a halottakat is ünnepélyesen helyezték helyükre. Júliusban volt egy másik ünnep a napisten - Inti Raimi - tiszteletére. Felnyitásához a pap egy speciális homorú tükörrel irányította a napsugarakat, és meggyújtotta a szent tüzet. Nagyon érdekes volt a szituai aratóünnep, amelyet karneválhoz hasonlítottak és szeptemberben tartottak. Ezekben a napokban az egész város nagytakarítását szervezték. Az utcákat és a házakat fényesre mosták. Minden, ami a látókörben volt, napfényes tónusokkal volt festve. Mindenhol zajos mulatság volt. Emberek tömegei érkeztek a templomokhoz. Az emberek saját őseik bálványait és múmiáit tartották a kezükben. Az isteneket rávették, hogy védjenek a betegségektől és más bajoktól.

Sok isten volt. A legfontosabb a napisten (Inti) volt. Beosztottjai: Pochacamac (a tűz istennője), Chaska (a szépség istennője), Ilyana (mennydörgés istennője), Pachamama (a termékenység istennője), Chukuilha (a villámlás istennője), Kilya (a hold istennője) és Kon (a hold istennője) voltak. zaj). Szerintük a világot Viracoce teremtő isten teremtette. Az inkák három szintre osztották a világot: felső (Khachan Pacha), középső (Kai Pacha) és alsó (Uku Pacha). Ennek megfelelően ezek az istenek megszemélyesítették az eget, a földet és az alvilágot. Az alvilágban az ördög (Supai) uralkodott, aki szembeszállt a mennyei istenekkel és ártott az embereknek.

Az Inka Birodalomhoz tartozott híres sziget Húsvéti. Partjaira több ezer hatalmas, akár 8 méter magas és 20 tonnát meghaladó tömegű bálványt helyeztek el. A tudósok még mindig nem tudják kideríteni, miért volt szükség ezekre a szobrokra? Egyesek azt sugallják, hogy ezek valami rejtélyes földönkívüli civilizáció nyomai. Mások úgy vélik, hogy a bálványok az ősi istenek közönséges bálványai.

A könyv szerzője úgy találta, hogy a hatalmas figurák kiosztása egyszerűbb és praktikusabb. Ismeretes, hogy egykor egy ősi nép élt a Húsvét-szigeten, akik a vadak számára szokatlan tudással rendelkeztek a világról. Képviselői pontosan ismerték a Naprendszer bolygóinak paramétereit. Biztosak voltak benne, hogy a Jupiter lakott, és a világűrből valónak tartották magukat. Kétségtelen, hogy ezek az emberek okosak voltak, és nem olyanok, mint a többi nép.

Hogy megvédjék szigetüket a csak a tenger felől felbukkanó vadak váratlan támadásától, óriási madárijesztő-bálványokat készítettek, amelyeket a part mentén helyeztek el. El lehet képzelni, hogy a hódítók rémülten fordultak vissza, messziről látva a parton álló komor óriások különítményét. Így a leleményes szigetlakók elriasztották a hódítókat, akik abban a viharos időben meglehetősen sokan voltak.

Az Inka Birodalom közelében, a modern Chile területén független araucan törzsek éltek. Mapuche-nak („a föld népének”) nevezték magukat, mivel fő foglalkozásuk a mezőgazdaság volt. Ezek a törzsek nem alkottak egyetlen államot, és külsőleg más indián népekhez hasonlítottak. Csak legendáik és rituáléik voltak eredetiek.

Más törzsekkel ellentétben az araucanok erősen hittek a szellemekben (a halottak árnyékában), amelyek időnként éjszaka jelentek meg. Hittek a Kolokolo földalatti gyíkban is, amely az alvó emberekhez oson, és halálra harapja őket. A Chonchonok, az emberi fejű és hatalmas fülű állatok, időszakosan repültek a "sötétség birodalmából". Repültek, fülükkel, mint a szárnyak, és itták a gyenge emberek vérét. Genupilianus legfőbb isten uralkodott az égen.

Zeusz temploma

Az araucanok hittek a túlvilágban, és nem féltek a haláltól. Elképzeléseik szerint az egész teret körülöttük őseik lelke lakta. Ezért ünnepnapokon az araukánok úgy kezelték őseik szellemét, hogy italokat dobtak a levegőbe és ételt dobtak be. Kiabáltak az égen úszó felhőknek, mert azt hitték, hogy holt harcosok lelke ül ott. Az araucanok ünnepélyesen a földbe temették halottaikat. De egy év múlva ismét a sírokhoz érkeztek, hogy elmondják az elhunytnak, mi történt távollétük alatt.

Az ókori araucanok legtekintélyesebb papja Dunguve (jósló) volt. Előrejelzésekkel foglalkozott és gyakorlati tanácsokat adott. Az egészségügyi kérdésekről Machi (gyógyító) döntött. A betegségek kezelésének eljárása a modern Fülöp-szigeteki gyógyítók cselekedeteire hasonlított. Barátok és rokonok gyűltek össze a beteg házában. Machi belépett, és egy faágat tett a beteg ágyának fejére.

Aztán hoztak egy áldozati állatot, és Machi megölte. Ezt követően az ágat meghintette vérrel, és különleges gyógynövényeket gyújtott fel. Lassan füst töltötte be a szobát. A gyógyító a beteghez hajolt, és úgy tett, mintha rossz vért szívna az érintett területről. A füst eloszlott, Machi pedig valamilyen tárgyat (forgácsot, kavicsot vagy rovart) mutatott a gyönyörködő rokonoknak, amelyeket állítólag a fájó helyről vettek el. Mindenki örült és nagyon hálás volt dr. A teljes gyógyító szertartás alatt a jelenlévő asszonyok ritmikus dalokat énekeltek, kaviccsal megtöltött szárított tökön kísérték magukat.

Az Istenek és idegenek a történelemben című könyvből írta Drake Raymond

Az aztékok és az inkák 1519. november 8-án Hernan Cortes és hódítói ámulva nézték Tenochtitlant, az Újvilág fővárosát. A fehér külföldieket Montezuma császár hívta meg II. Engedelmeskedve annak, ami egy régóta fennálló végzetes jóslat szerint a sorsára esett, megadta magát a spanyoloknak, és

A Jaiva-dharma könyvből (1. kötet) szerző Thakur Bhaktivinoda

A név titka című könyvből a szerző Zima Dmitry

szerző Thakur Bhaktivinoda

Az Árnyék és valóság című könyvből írta Swami Suhotra

Maya Ennek a szanszkrit szónak sok jelentése van. Egyik jelentése az „energia”. A Yogamaya a spirituális energia, amely fenntartja a Vaikuntha, a spirituális világ transzcendens megnyilvánulását, míg tükröződése, a mahamaya az anyagi világ energiája.

A világító kígyó: A Föld Kundalini mozgása és a Szent Nőiség felemelkedése című könyvből szerző Melkizedek Drunvalo

Tizennyolcadik fejezet Az inkák meghívnak Peruba Még a fenti utazás megkezdése előtt az angyalok azt mondták nekem, hogy Peru és az Inka Birodalom lesz az egyik olyan hely, ahol szertartást kell tartani, hogy egyensúlyba kerüljön a világ. Amikor a Yucatanban voltam, azonnal hozzám

A Psychonavigation című könyvből. Időutazás szerző Perkins John M.

3. fejezet Don José, az ókori inkák és a Kon-Tiki utazása Cuenca városa, ahol 120 000 ember él, egy hegyi völgyben található, az Egyenlítőtől délre. A városközpontot a spanyolok építették ben eleje XVI század. Fehér tégla épületek

A Jaiva-dharma könyvből (2. kötet) szerző Thakur Bhaktivinoda

A MAYA könyvből. A valóság egy illúzió írta Serrano Miguel

Maya Egy illuzórikus világban éltünk és élünk, amelyben senki sem tudja, ki kicsoda, és amikor egy bizonyos személlyel beszélünk, nem lehetünk biztosak abban, hogy vele beszélünk, az igazival vagy valakivel, aki nem. egyáltalán nem létezik. Ma a másolás rejtélye

A nevek és vezetéknevek című könyvből. Eredet és jelentés szerző Kublitskaya Inna Valerievna

A Titokzatos természeti jelenségek című könyvből szerző Pons Pedro Palao

Mit tudtak az inkák? Cabrera a köveket gliptolitoknak keresztelte, alkotóikat pedig a gliptolitok emberségének. Azt állítja, hogy ezt az "emberi alvilágot" földönkívüliek hozták létre, akik abban a korszakban érkeztek a Földre. Amikor nem találtak intelligens életet, úgy döntöttek, hogy ebből teremtik meg

A Növényi hallucinogének című könyvből szerző Dobkin de Rios Marlin

A tenyérjóslás és számmisztika című könyvből. Titkos tudás szerző Nadezhdina Vera

A titkos tudományok nagy könyve című könyvből. Nevek, álmok, holdciklusok a szerző Schwartz Theodore

Maya A név jelentése és eredete: ennek a névnek az eredetét az indoeurópai (árja) civilizáció eredetében kell keresni. A "Maya" szó gyökere ugyanaz, mint a "mágia" szóban, amelyet eredetileg az Univerzum és Isten csodálatos reinkarnálódási képességeként határoztak meg.

Sri Aurobindo könyvéből. Szellemi újjászületés. Bengáli nyelvű írások írta: Aurobindo Sri

Maya Nyugtalan és mozgékony. Társas és sok mindenre képes. A karakter általában indulatos. Különösebb aggodalom nélkül konfliktusba keveredik, hogy megvédje a sajátját

A szerző könyvéből

Maya Ősi filozófusaink a világegyetem alapvető alapjait keresve felfedezték egy örök és mindent átható elv létezését, amely a fenomenális világ mögött áll. A nyugati modern tudósok a maguk részéről hosszadalmas kutatás eredményeként jöttek


BEVEZETÉS

KÖVETKEZTETÉS

BIBLIOGRÁFIA


BEVEZETÉS


Mire a spanyol hajók megérkeztek az Újvilág keleti partjaihoz, ezt a hatalmas kontinenst, beleértve a Nyugat-Indiát is, sok különböző fejlettségű indián törzs és nép lakta.

Többségük vadász, halász, gyűjtögető vagy primitív földműves volt; csak a nyugati félteke két viszonylag kis területén - Mezo-Amerikában és az Andokban - találkoztak a spanyolok magasan fejlett indiai civilizációkkal. Területükön születtek a Kolumbusz előtti Amerika legmagasabb kulturális eredményei. „Felfedezéséig”, 1492-ben a kontinens teljes lakosságának 2/3-a élt ott, bár ezek a területek nagyságrendileg mindössze 6,2%-át tették ki teljes területének. Itt helyezkedtek el az amerikai mezőgazdaság származási központjai, és korszakunk fordulóján a nahuák, maják, zapotecek, kecsuák, ajmarák őseinek eredeti civilizációi keletkeztek.

A tudományos irodalomban ezt a területet Közép-Amerikának vagy a Magas Civilizációk Övezetének nevezték. Két régióra oszlik: északi - mezoamerikai és déli - andoki régióra (Bolívia - Peru), köztük egy köztes zónával (Közép-Amerika déli része, Kolumbia, Ecuador), ahol a kulturális eredmények, bár jelentős mértéket értek el, nem. az államiság és a civilizáció magaslatára emelkedik. Az európai hódítók érkezése megszakította e területek őslakosságának önálló fejlődését. Csak most, a régészek több nemzedékének munkájának köszönhetően kezdjük végre megérteni, milyen gazdag és élénk volt a Kolumbusz előtti Amerika története.

Az Újvilág egyben egyedülálló történelmi laboratórium is, hiszen a helyi kultúra fejlődési folyamata összességében önállóan ment végbe, a késő paleolit ​​korszaktól (30-20 ezer évvel ezelőtt) - a kontinens északkeleti felőli megtelepedésének idejétől. Ázsia a Bering-szoroson és Alaszkán keresztül – és egészen addig, amíg az európai hódítók inváziója véget nem vetett. Így az emberiség ókori történelmének szinte minden fő szakasza nyomon követhető az Újvilágban: a mamutok primitív vadászaitól az első városok építőiig - a korai osztályú államok és civilizációk központjaiig. Már az Amerika bennszülött lakossága által a Kolumbusz előtti korszakban bejárt út és az Óvilág történetének mérföldköveinek egyszerű összehasonlítása is szokatlanul sokat ad az általános történelmi minták azonosításához.

Kolumbusz „Amerika felfedezése” kifejezése, amely gyakran megtalálható a különböző szerzők történelmi munkáiban, némi pontosítást igényel. Joggal mutatták már nem egyszer, hogy ez a kifejezés valójában téves, hiszen Kolumbusz előtt az Újvilág partjait keletről a rómaiak, a vikingek, nyugatról pedig a polinézek, kínaiak és japánok érték el. Azt is figyelembe kell venni, hogy a két kultúra interakciójának és cseréjének ez a folyamata nem volt egyoldalú. Európa számára Amerika felfedezésének kolosszális politikai, gazdasági és szellemi következményei voltak.

Amerika kontinense a felfedezés időszakából származik, és még mindig sok rejtélyt rejt magában. A kontinens európaiak általi meghódítása előtt több kultúra eredeti kohéziója volt. A tudósok mélyen foglalkoznak a három legszembetűnőbb civilizáció tanulmányozásával, amelyek története több száz éves múltra tekint vissza – ezek az aztékok, inkák és maják ősi civilizációi. E civilizációk mindegyike rengeteg bizonyítékot hagyott ránk létezésére, amelyek alapján meg tudjuk ítélni virágkoruk korszakát és a hirtelen hanyatlást vagy részleges eltűnést. Minden kultúra hatalmas, tanulmányozott és jelenleg is tanulmányozott kulturális réteget hordoz, amely kifejeződik az építészet alkotásaiban, az írás bizonyítékaiban, a kézműves művészet maradványaiban, valamint a hozzánk eljutott nyelvben. A latin-amerikai ősi kultúrával és nem ritkán a modern kultúrával szembesülve sok érdekességet találunk benne, és még inkább megoldatlant, és a miszticizmus glóriájával körülvéve. Mi az egyik mítosz a mesés "El dorado" országról? Az inkák, aztékok és maják civilizációinak létezésének távoli korszakának sok töredéke sajnos örökre elveszett, de sok megmaradt, amivel közvetlen kapcsolatban állunk, de sok minden megfejtésére is módot ad, olykor megmagyarázhatatlan számunkra, modern emberek számára, általánosságban a távoli világok művészetét illetően. Az ősi kultúrák tanulmányozásának problémája egészen a közelmúltig az volt, hogy maga Latin-Amerika "zárva volt a tudósok szeme és elméje elől a világ minden táján". A szünetekben nagy akadályokkal és időközökkel ásatások és építészeti kincsek felkutatása folyt és folyik. Csak a közelmúltban, az irodalmi információk kivételével, bővült a hozzáférés az ősi törzsek és népek lakóhelyéhez kapcsolódó területekre és helyekre. Azok az emberek, akik ott voltak és beszélnek a látottakról, úgy tűnik, elárasztják a tapasztaltak és látottak legszokatlanabb benyomásait. Lelkesen beszélnek azokról a helyekről, ahol állítólag egykor vallási szertartásokat végeztek, ősi indiai templomokról, sok olyan dologról, amit a valóságban való látás nélkül el sem tudnánk képzelni. Hallgatva őket elképzeli és megérti az ókori civilizációk emlékműveinek minden nagyszerűségét és értékét, valóban hatalmas információréteget hordoznak magukkal, amelyek szükségesek ahhoz, hogy megértsük és helyesen érzékeljük őseink létezését és általában véve a történelem történetét. az emberi fejlődés.

Összefoglalva a három kultúrát, szeretnék egy általános, eredetiségüket hangsúlyozó verbális portrét adni mindegyikről. Amerika ősi civilizációi közül megkülönböztethetők az aztékok, maják és inkák. E nagy civilizációk gyökerei elvesztek az idők ködében. Sok minden maradt még ismeretlen róluk, de az ismert, hogy elérték magas szint fejlődés. A maják, aztékok és inkák nagyszerű eredményeket értek el a csillagászat, az orvostudomány, a matematika, az építészet és az útépítés területén. A majáknak nagyon pontos naptáruk volt, bár nem volt távcsöveik és egyéb speciális eszközeik az égbolt megfigyelésére. Az azték és inka naptár nagyon hasonló a maja naptárhoz. Az aztékok nagyon harcias népek voltak, akik a 13. században az Anahuac-völgyben éltek, ahol ma Mexikóváros található, amelynek területe a hosszú hódító háborúk eredményeként később kibővült, és a fő politikai zónává alakult. Tenochtitlan, az azték állam fővárosa, amelynek lakossága 60 000 fő volt a hódítás kezdete előtt.

Az aztékok széleskörű ismeretekkel rendelkeztek a csillagászat terén, amit régebbi kultúráktól örököltek. Az azték civilizáció a piramisok építészetét, a szobrászatot és a festészetet is örökölte. Az aztékok aranyat, ezüstöt és szenet bányásztak és dolgoztak fel. Sok utat és hidat építettek. Az aztékok fejlesztették a táncművészetet és számos sportágat; színház és költészet. A mai kosárlabdához nagyon hasonló labdajátékuk volt. A legenda szerint pedig lefejezték az egykor vesztes csapat kapitányát. Az aztékok nagyon jól képzettek voltak, és olyan tudományokat tanítottak, mint: vallás, csillagászat, törvénytörténet, orvostudomány, zene és hadművészet. Az inka állam a 10. században érte el csúcspontját. Lakossága meghaladta a 12 millió főt. Az inkák vallásában megvolt a napisten kultusza, amely szerint ők nevezték ki császáraikat. A társadalom nem a demokrácia alapjaira épült, hiszen osztályokra oszlott. Az embereknek mezőgazdasággal vagy kézművességgel kellett foglalkozniuk, és kötelesek voltak megművelni a földet. A kereskedelem gyengén fejlődött. Az Inka Birodalom fővárosa csodálatos hidakon és utakon keresztül kapcsolatot tartott a birodalom egész területével.

A továbbiakban részletesebb vizsgálatom tárgya az aztékok civilizációja lesz. Nem ok nélkül választottam az aztékokat, mert érdekelt, hogy kultúrájuk a mai napig fennmaradt, és az aztékok számtalan törzse él napjainkban, ősi földjeiken.

AZ INCAS

inka maja naptár azték

Kezd világosodni. A reggeli égboltra törő napsugarak halvány rózsaszín színekre festették az Andok havas csúcsait. Itt, 4300 méteres tengerszint feletti magasságban a hajnalt érő indiánok örülnek a melegnek, amely elűzi az éjszaka hidegét. A napsugarak már megvilágították a nap templomát az inka állam fővárosának, Cusco városának központjában (ami azt jelenti, hogy a világ közepe ). A templom arany falai ragyogtak a napon. Tiszta aranyból öntött lámák, vikunák és kondorok szobrai szikráztak a templom előtti inka kertben. A napisten iránti tisztelet jeléül a templom mellett elhaladó indiánok légcsókot küldenek. Hisznek abban, hogy a nap életet ad nekik, és mindent megad nekik, amire szükségük van – milyen hálásak ezekért a nagylelkű ajándékokért!

XIV-XVI. században Dél-Amerika nyugati partján, egy hatalmas ereje arany birodalom . A tehetséges építészek és mérnökök vezetésének köszönhetően az inkák társadalmi élete igen magas szintre emelkedett. Az állam területe a modern Kolumbia déli régióitól Argentínáig minden földet lefedett, és elérte az 5000 km-t. Az inkák azt hitték, hogy szinte az egész világot meghódították , - írták a magazinban National Geographic . Azok a földek pedig, amelyek továbbra is államukon kívül maradtak, véleményük szerint semmiféle értéket nem képviseltek. A világ másik részén azonban senki sem tudott állama létezéséről.

Kik ezek az inkák? Mi a származásuk?

Amikor az inka kultúra felemelkedése (1200-1572) elkezdődött, Dél-Amerika összes korábbi kiemelkedő civilizációja elhagyta a történelem színterét, vagy gyorsan közeledett a naplementéhez. Az inka ország a szárazföld délnyugati részén helyezkedett el, sok ezer kilométeren át északról délre. Fénykorában 15-16 millió ember élt területén.

Legendák mesélnek ennek a népnek az eredetéről. Napisten IntiSzomorúan néztem az emberek életét a földön: végül is rosszabbul éltek, mint a vadon élő állatok, szegénységben és tudatlanságban. Miután megsajnálták őket, az inkák elküldték gyermekeiket a néphez: egy fiút Manco Capacaés lánya, Mama Oklio. Miután adott nekik egy tiszta aranyból készült pálcát, az isteni atya megparancsolta nekik, hogy telepedjenek le ott, ahol a bot könnyen behatol a földbe. Nem messze Pakari-Tambo falutól történt, a Wanakauri-hegy lábánál. A Nap isteni akaratának teljesítéseként gyermekei maradtak, és megalapították a várost, amelyet Cuscónak neveztek el. Vallást és törvényeket adtak az ott élőknek, a férfiakat megtanították földművelésre, ritka fémeket bányászni és feldolgozni, a nőket pedig szőni és háztartást vezetni. Az állam létrehozása után a Manco Capac lett az első Inca- az uralkodó, és Mama Oklio - a felesége.

Az inkák világnézetének megfelelően a világegyetem legfőbb teremtője és minden más isten teremtője volt. Kon-Tiksi Viracocha.A világ megteremtésekor Viracocha három fő elemet használt: vizet, földet és tüzet. Az inkák tere három szintből állt: a felső mennyei, ott él a Nap és felesége-húga, Luna, közvetlenül befolyásolva az emberiség életét; a középső, amelyben emberek, állatok és növények élnek; az alsó a halottak és a születendők lakóhelye. Az utolsó két világ barlangokon, bányákon, forrásokon és krátereken keresztül kommunikál egymással. A felső világgal való kommunikáció az inkák közvetítésével történik, akik végrehajtották a Nap akaratát a Földön.

A hivatalos állami ideológia az volt a Nap kultusza (Inti).Szinte naponta áldoztak neki fehér lámákat, máglyán elégették őket. A járványok és ellenséges támadások elhárítása, a háború megnyerése és a császár egészsége érdekében a Napnak 10 év alatti, hibátlan, magas, gyönyörű gyerekeket adtak. A másodrangú istenséget tekintették Kilja mama- a nők, a szülés alatt álló nők patrónusa, majd villámlás és mennydörgés istene(Il-yapa), a hajnalcsillag istennője(Vénusz) és sok más isteni csillag és csillagkép.

A szent erők közé tartoztak a szellemek, amelyek kultusza különösen elterjedt a nép széles tömegei között. Sziklákban és barlangokban, fákban és forrásokban, kövekben és őseik múmiáiban éltek. Imádkoztak a szellemekhez, áldozatokat hoztak, bizonyos napokat nekik szenteltek. Azokat a helyeket, ahol istenek vagy szellemek éltek, "huacának" nevezték.

Az inka társadalomban az egész vallási szertartást papok irányították. A főpap Inka testvére vagy nagybátyja volt. Piros ujjatlan tunikát viselt, fején pedig a Nap képét viselte. Arcát gyakran színes papagájtollakkal díszítette. Tilos volt házasodni és törvénytelen gyermeket szülni, húst enni és a vízen kívül mást inni. A főpap méltósága egy életre szólt. Feladatai közé tartozott a napkultusz pontos szabályainak betartása, a nagy inka megkoronázása és házassága.

A legendák és mítoszok ködéből az inkák 1438 körül bújnak elő, amikor legyőzik a szomszédos chaika népet. Ennek a győzelemnek a szervezője, Cuzco-Viracocha Inca uralkodójának fia vette át a legfőbb hatalmat, és ezzel együtt Pachacuti nevet is. Személyiségének történetisége kétségtelen.

Az inkák további terjeszkedése elsősorban déli és délkeleti irányban bontakozott ki. A 15. század közepén az inkák beavatkoztak az aymara vezérek közötti harcba, és ennek eredményeként viszonylag könnyen leigázták a Titicaca-tó környékét. Itt az inkák hatalmas láma- és alpakacsordákat vettek birtokukba. Pachacuti királyi tulajdonnak nyilvánította az állatokat. Mostantól Cuzco seregei nem érezték szükségét járműveknek, ruházatnak és élelmiszernek.

Örökösével, Tupac Yupanquival együtt Pachacuti egy nagy északi hadjáratot szervezett, melynek során az inka állam végül jóváhagyta birodalmi státuszát, az egész ókori perui ökumena egyesítésére törekedve. Az inkák terjeszkedése a Titicaca melletti fennsíkon közel hozta őket a Chimor királysággal való konfrontációhoz. Ez utóbbi uralkodója - Minchansaman - is elkezdte bővíteni birtokait. A nyílt összecsapást azonban mind a felvidékiek, mind az alföld lakói igyekeztek elodázni. Mindketten nehézségekbe ütköztek, amikor szokatlan tájban és éghajlati övezetben találták magukat.

Tupac Yupanqui egy sereget vezetett a hegyvidéki Ecuadorba, ahol fárasztó küzdelmet kellett vívnia a helyi törzsekkel. Az inkák megpróbáltak behatolni Ecuador tengerparti síkságába, de a forró mocsaras vidék nem volt vonzó a hegyi levegőhöz szokott emberek számára. Ráadásul nagy lakossága aktívan ellenállt.

A 60-as évek végén - a XV. század 70-es éveinek elején úgy döntöttek, hogy megtámadják Chimort. A győzelem az inkáknál maradt, bár a chimori királyság által megkötött béke viszonylag tiszteletreméltó volt az utóbbiak számára. Csak a hamarosan kitörő felkelés után sikerült végleg legyőzni a tengerparti államot. Chimor elvesztette minden birtokát Moche-on kívül, és magában ebben a völgyben inka katonai állások telepedtek le.

Pachacuti halála után Tupac Yupanqui új hadjáratba kezdett. Nagy nehézségek nélkül alárendelték Peru középső és déli partvidékének kis államait és törzseit. Az inkák csak a Limától délre fekvő kis Cañete völgyében találkoztak makacs ellenállással. Még Peru déli partjának elfoglalásánál is könnyebb volt több ezer kilométernyi űr meghódítása Titicacától délre. A helyi oázisokban élő pásztorok, földművesek és halászok kisebb csoportjai nem tudtak észrevehető ellenállást kifejteni seregével szemben.

Tupac Yupanqui déli hadjárata után a birodalom elérte természetes határait. A hegyvidéki völgyekben és a Csendes-óceán partvidékének oázisaiban a fennsíkon élő népek egy hatalom alatt egyesültek. Az inka uralkodók megpróbálták kelet felé is tolni államuk határait. Tupac Yupanqui utódja, Huayna Capac legyőzte a Chachapoya törzseket a Kelet-Cordillerában. Keletebbre - az Amazonasig - azonban az inkák nem tudtak előretörni.

Keleti határ volt az egyetlen, aki állandó védelemre szorult. Itt az inkák erődök sorát emelték, és a modern Bolívia területén ezeket az erődöket még a hegygerinceken húzódó, csaknem 200 km hosszú kőfal kötötte össze.

Huayne Capac (1493-1525) alatt az Inka Birodalom elérte csúcspontját. Halála után internecin háború tört ki az inkák trónjának két pályázója - Ataulpa és Huascar - között, amely Ataulpa győzelmével végződött. Pizarro kihasználta ezt a küzdelmet, és csapdába csalta Ataulpát. A spanyolok hatalmas arany váltságdíjat vettek át Ataulpától, majd kivégezték, és Huascar öccsét, Manco Capacot ültették a trónra. Utóbbi hamarosan felkelést szított, de nem tudta visszafoglalni Cuzcót, és a főváros északnyugati részére vezette híveit, ahol egy távoli hegyvidéken létrehozta az úgynevezett Novoinszk királyságot. Utolsó uralkodóját a spanyolok végezték ki 1572-ben.

Az inkák államukat hívták Tahuantinsuyu - "Négy rész földje". Valójában a birodalmat négy részre (suyu) osztották - tartományokra. Nem voltak a mai értelemben vett közigazgatási-területi egységek. Inkább szimbolikus területek voltak, amelyek a négy sarkalatos pontot képviselték. Chinchaysuyu területe kiterjedt a központi és északi tengerparti és hegyvidéki régiókra, egészen az északi határig, amely ma az Ancasmayo folyó mentén választja el Ecuadort és Kolumbiát. A második tartomány - Colyasuyu - délen helyezkedett el, és lefedte a fennsíkot, Bolívia egy részét, Észak-Argentínát és Chile északi felét. A harmadik - Antisuyu - keleten, az Amazonas Selva területén feküdt. A negyedik - Kontisuyu - nyugatra, egészen az óceánig terjedt. Ennek a négy résznek a fókusza, a kiindulópont a 3000 méteres tengerszint feletti magasságban található Cusco volt.

A tartományokat viszont körzetekre osztották fel, amelyeket az inkák által kinevezett tisztviselő irányított. A kerületben több falu is helyet kapott. Mindegyik egy vagy akár több nemzetséghez tartozott. A klán szigorúan meghatározott területtel rendelkezett. A közösségi földről minden férfi kapott kiosztást (tutu), egy nő pedig csak a felét.

A birodalomban minden földterület három részre oszlott: a közösség mezőire, a "Nap földjére" (az ebből származó bevétel a papok fenntartására és az áldozatokra ment), valamint az állam és az inkák mezőire. az államapparátust, a harcosokat, az építőket, magát az inkát és kíséretét, természeti katasztrófák esetén, valamint az özvegyek, árvák és idősek alapját. A papi pénztár és az állam földjeit szabad idejükben szabad lakosok művelték, miután a családok kiosztását megművelték. Ezt a kiegészítő munkát az ún minka. Ezt mindenki szükséges, megvalósítható és szent hozzájárulásának tekintették a közös ügy érdekében.

A hétköznapi közösség tagjai és családjaik életszínvonala közel azonos volt (élelmiszer mennyisége, ruházata, a házak, használati tárgyak minősége). Nem voltak éhező szegények. Aki nem tudott dolgozni, azt az állam biztosította a szükséges minimummal.

Az inka gazdaság alapja a mezőgazdaság és az állattenyésztés. Ugyanazokat a növényeket termesztették és azokat. ugyanazok az állatok, mint mindenhol Peruban. A természeti viszonyok kényszerítették öntözőlétesítmények létrehozását: gátak, csatornák. A mezőket teraszokba rendezték. A földet kézzel művelték meg, speciális, emberméretű botokkal.

A kézműves gyártás jól szervezett volt. Az áruk nagy részét a közösségben állították elő, a legképzettebb fazekasokat, fegyverkovácsokat, ékszerészeket és takácsokat pedig Cuscóban telepítették át. Az inkák fenntartásából éltek, és köztisztviselőknek számítottak. Műveik legjavát kultikus szükségletekre használták fel, és állami raktárakban tárolták az ajándékokat, eszközöket, fegyvereket. Az inkák nagy sikereket értek el a kohászatban. Réz és ezüst lelőhelyek alakultak ki. A szövés különleges fejlesztést kapott. Az inkák háromféle szövőszéket ismertek, ezeken akár szőnyeget is tudtak készíteni.

Értékesítési kapcsolatok nem voltak, azokat egy fejlett szabályozott állami tőzsde váltotta fel, amelynek funkciója a különböző éghajlati övezetek lakóinak igényeinek kielégítése volt. A csere formája a tíznaponta rendezett városi és vidéki vásár volt.

Az inkák társadalmi-politikai szervezete nagyon eredeti volt, és teljes mértékben megfelelt céljainak. Az inka társadalom elsődleges és fő sejtje a család volt, amelynek élén az apa állt, akit pureknek hívtak. A kormányzat legmagasabb szintjét négy suyuyuk-apu képviselte, akik a négy suju legfelsőbb vezetői voltak. Fölöttük csak Sapa Inca ("Az egyetlen inka") állt - minden Tahuantinsuyu ura, életének egyetlen koordinátora, akinek más hivatalos címe volt. Intip Churin("Nap fia"). Azt hitték, hogy azért szállt le a földre, hogy teljesítse a Nap akaratát. Sapa inka alattvalók is nevezték magukat "az inkák"és Isten választott népének olvassák magukat.

Cuzcóban csak királyi vérből származó férj ülhetett a trónon. A leendő inka sokáig készült nehéz szerepre: megértette az élet titkait, tanult vallást, különféle tudományokat, ill. quipu - csomó betű. Jó modorra és harcművészetekre is megtanították.

Sapa Inkát Intip Churinként – a Nap Fiaként – istenítették. Tahuantinsuyu alattvalói szerint a birodalom és az egész nép boldogulása és gondjai uralkodójuk egészségétől és jólététől függtek. Sapa Inkát a „Nap fiaként” istenítették, az uralkodónak nyújtott kultikus szolgálat minden megnyilvánulásával, ami ebből a tényből következik. De a legérdekesebb és legszokatlanabb intézmény, amely hozzájárult a Sapa Inka hatalmának ideológiai megerősödéséhez, az egyik legrégebbi, "panaka" volt. Panaka az úr összes egyenes leszármazottjának összessége a férfi ágon, kivéve fiát, aki az utód lett. Az utódfiú örökölte a trónt, de apja vagyonát nem. Az Inka birtoka az úr halála után is az övé maradt. Természetesen valóban a panaka irányította az értékeket, de szimbolikusan Sapa Inca és koya múmiáihoz tartoztak. A mumifikálás során megőrzött, királyi öltözékbe öltözött holttestük trónuson ült azokban a palotákban, amelyek életük során az uralkodók tulajdonát képezték. Az uralkodókat úgy szolgálták ki, mintha élnének, igyekeztek minden vágyukat megakadályozni, bármilyen szükségletet kielégíteni, "etettek", "ittak" és minden lehetséges módon örültek. Az elhunyt császárokat palankinokon hordták, hogy "sétálhassanak" meglátogatni egymást, meglátogassák az élő inkákat, akik nemcsak imádták elődeiket, hanem konzultáltak velük a legégetőbb kérdésekben, és az ilyen tárgyalások során a panaki tagjai. . A királyi múmiákat időről időre elvitték Cusco központi terére, hogy részt vegyenek bizonyos ünnepélyes szertartásokon. Így a birodalom erőforrásainak nagy része „a halottaké volt”. Ez a tény az államiság teokratikus természetéről beszél Tahuantinsuyuban. A császári hatalom jeleként egy maskapaichut viselt a fején - a legfinomabb vörös gyapjúból készült kötést, amelyet korikenke tollal (az Andokban élő sólyom ritka fajtája) díszítettek.

Palotájában az inka alacsony faragott mahagóni trónuson ült. A látogatók nem láthatták az arcát – függönnyel választották el tőlük. Inkának több száz ágyasa volt szolgálatában, a nemesi családok képviselői közül nyolcezer szolga szolgálta őt. Közülük ötvenen hozzáfértek az uralkodóhoz, és hét-tíz naponta lecserélték őket.

Utazásai során egy ragyogó "egyenruhába" öltözött, arany és ezüst ékszerekkel díszített őr vigyázta. Az inkát aranyból készült hordágyon vitték (csak a keret volt fából). Halála után az inka testét bebalzsamozták. A múmiát egy arany trónusra ültették, mellé pedig a császár arany szobrát helyezték el. Mire a spanyolok Tahuantinsuyába érkeztek, a császári mumifikált maradványok tisztelete már állami kultusz jelentőséggel bírt. A Tahuantinsuyu társadalmi különbségeiről szólva meg kell jegyezni, hogy azokat a származás és a személyes érdemek határozták meg. A birodalomban a nemesség két csoportja volt: metropolita és tartományi. Tahuantinsuyuban az arisztokrácia kategóriájába tartozhat a katonai területen végzett kiemelkedő szolgálatok, a kivételes mérnöki képességek, valamint a tudomány, a művészet és az irodalom terén tett tehetségek miatt is.

A birodalomban voltak olyan kategóriák, amelyek kívül maradtak a kommunális szektor társadalmi struktúráján. Ezek a yanakona, aklya, kamayok és mitmak, és egy személy e kategóriák egyikébe való tartozása kombinálható másokhoz való tartozással.

A "yanakona" kifejezés mindazokat jelöli, akik nem voltak sorkötelesek nyilvános munkákés nem adóztatnak, hanem személyesen gazdáiktól függenek. A közösség tagjaival ellentétben teljesen megfosztották a termelőeszközöktől.

A yanakonához közel álló kategóriát az aklya - nők - alkották, akik már gyermekkorukban is elhatározták, hogy szolgálják a Napot. Az aklyák többsége azonban nem papi feladatokat látott el, hanem fonással és szövéssel foglalkozott. Az aklya intézet megalakításának eljárása a következő volt. Minden évben gyönyörű, intelligens, négy-öt éves lányokat választottak ki országszerte, és helyezték el őket a tartományok főbb városainak templomaiban. Itt tanultak zenét, éneket, valamint főzni, fonni, szőni. 10-13 éves korukban a menyasszonyokat „minősítették”: egyeseket „Inti anyák – szolgái” rangra emeltek: vallási szertartásokat végeztek Inti tiszteletére és más szent feladatokat is elláttak, mások továbbra is Az aklya szokásos funkciói, vagyis a szolgák közé tartoztak, és nemcsak a templomokban dolgoztak, hanem a kuskáni arisztokrácia házaiban is. Ezért nagyon jellemző volt az a helyzet, amikor a Yanakon férfiak Aklya feleséget kaptak szolgálatuk jutalmaként, függetlenül attól, hogy ezek a yanakonok már házasok voltak-e vagy sem. Az aklya intézet nemcsak az inkák között létezett, hanem Chimor királyságában is, sőt még korábban - a mochikák között is.

A Camaioc az ókori Peru legkevésbé tanulmányozott népességcsoportja. Szakemberek voltak bizonyos munkafajtákban, szűk szakterületük volt, és személyesen, nem közvetve a közösségen keresztül függtek az adminisztrációtól. Kamayok állami pótlékon voltak, de a túl korlátozott képzettség miatt esélyük sem volt adminisztratív posztokra betörni.

Tahuantinsuyu nem kommunális szektorának lakosságának legnagyobb része a Mitmaq volt. A "mitmak" kifejezés azokat a telepeseket jelentette, akiket erőszakkal, tömegesen deportáltak a birodalom egyik régiójából a másikba. Ezt a fajta gyakorlatot politikai és gazdasági megfontolások egyaránt meghatározták. A középső régiók lakosságát a határvidékekre, az újonnan meghódított vagy lázadásra hajlamosakat pedig a régóta békés területekre vagy a birodalom másik peremére költöztették. A szűz vagy nem kellően intenzíven művelt földekre telepesek segítségével nagy állami gazdaságok szerveződtek, amelyek időnként nagyban részesültek. stratégiai fontosságú. Az "állami munkások" más csoportjai közül a Mitmak közelebb álltak a közösség hétköznapi tagjaihoz, mint mások. Két évvel az áttelepítés után továbbra is az államtól függtek, majd a hagyományos szervezet megtartása mellett kezdtek el hagyományos mezőgazdasági munkát végezni.

Az inka társadalom objektív társadalmi és vagyoni rétegződése nem esett teljesen egybe a társadalmi megosztottság hivatalosan elismert skálájával. Az inka társadalomban elvileg senki sem választhatta meg szabadon sem a lakóhelyet, sem a foglalkozás típusát, sem az egyes tevékenységekre szánt időt, de még a házastársat sem. Mindezt egyrészt a szokások, másrészt az államigazgatási gyakorlat szabályozta.

Az Inka Birodalomban az állampolgárok tíz korosztályát legalizálták. Férfiaknál az első három csoportot legfeljebb kilenc éves gyermekek alkották ("játszó gyerekek"); a negyedik csoport - 9-12 éves korig (vadászat csapdákkal); az ötödik - 12-18 év (szarvasmarha-védelem); hatodik - 18-25 (katonai vagy futárszolgálat); a hetedik - 25 és 50 év között (purekok, akik adót fizettek és közszükségletekre dolgoztak); a nyolcadik - 50-től 80-ig (gyermekek nevelése); a kilencedik - 80 évtől felfelé ("süket idősek") és a tizedik csoport - a betegek és a betegek életkori megkötés nélkül. A nők besorolása némileg különbözött a férfiakétól, de az alapelvei ugyanazok.

A felnőtt korosztályba való áttéréskor a személy neve megváltozott. A keresztnevet csecsemőkorban adták, és általában a gyermek benyomását tükrözte (például Ocklew - ártatlan, tiszta). Egy személy második nevet kapott a pubertás idején. Végleges volt, és az ember eredendő tulajdonságait jellemezte.

Az inkák birodalmi ambíciói arra késztették őket, hogy megteremtsék az alacsony származású polgárok egy bizonyos osztályát, akik képesek voltak különféle munkákat végezni, amelyek nemcsak saját szükségleteik kielégítését célozzák, hanem mindenekelőtt a legmagasabb arisztokráciához szükséges mindent biztosítanak. a birodalom. Bár az inkák nem kímélték alattvalóikat munkájuk során, mégis arra kényszerítették őket, hogy sok időt töltsenek különféle ünnepségeken, vallási szertartásokon, állami szertartásokon és ünnepségeken. El kell ismerni, hogy az állam ilyen nagylelkűsége erősítette a kapcsolatot a birodalmi hatalom és a nép között, amelynek élete így szerteágazóvá, bizonyos mértékig könnyebbé vált.

Ebben az intenzív munkának kitett társadalomban az emberek életét szigorúan szabályozták. Az állam megmondta nekik, hol éljenek, milyen növényeket termesztenek a földjükön, hogyan és mit viseljenek, és még azt is, hogy kivel házasodjanak össze.

A Tahuantinsuyu egyszerű alanya elsősorban a családban és a közösségben (ailyu) találhat erkölcsi támogatást, amely a férfi vonalon keresztül jött létre. Az ailyu több családból állt, akik egymás mellett éltek, és kollektív munkát végeztek. Egy nagy település több közösséget is tartalmazhat, amelyek mindegyike saját, fallal körülvett épületegyüttest foglalt el. Minden közösség tisztelte őseit, és az ünnepek alatt joga volt egy bizonyos helyre a falu főterén.

Egy férfi, aki az Ailyu tagja volt, házasságkötése után kapott Sapa Incától (az államtól) egy földterületet (topu), amely akkora volt, hogy élelmezni tudja magát és feleségét. Az ilyen parcellák mérete az adott területen a talaj termőképességétől függött, de ha a teteje két hektár volt, akkor ebben az esetben a családfő minden fiúgyermek születése után további kettőt kapott, és egyet a gyermeke fenntartására. lánya. Egy házas férfiból topu tulajdonosaként automatikusan pureh, egy adófizető családi tűzhely feje lett. Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy bár formálisan a földkiosztást egy férfinak (csak házasságkötés után) osztották ki, valójában a férj és a feleség egy egészben részesült, hangsúlyozva az adóteher viselésében való egyenlő részesedésüket. . Ráadásul az Andokban kulturális hagyomány mind a férfiak, mind a nők egymást kiegészítőnek, hasznosnak és minden családtag túléléséhez szükségesnek tekintették munkaszerepeiket. Magában az ailyuban is a szolidaritás szelleme uralkodott. A férfiak együtt házat építettek az ifjú házasoknak, és amikor valamelyiküket felkérték, hogy dolgozza ki a mitáját (adóját), szolgálja ki a munkaszolgálatát vagy szolgáljon a hadseregben, az otthon maradottakat a családja nevében, felsőjének feldolgozásával foglalkoztak. A tavaszi vetés során férfiak és nők dolgoztak egymás mellett, és vallási énekeket énekeltek. A sorban felsorakoztatott férfiak chakitalia (lábas eke, amit úgy dolgoztak, mint egy lapát) segítségével ásták ki a földet - egy hosszú bot, bronz hegy fölött lábléccel. Utánuk sorra felsorakoztak a nők is, akik egy széles bronzpengéjű, „lámpának” nevezett kapával földrögöket törtek fel.

A birodalom élelmezési szükségleteinek kielégítése érdekében az inkáknak új megközelítést kellett alkalmazniuk a földhasználatban, és ezzel sikeresen megbirkóztak azzal, hogy a hegyek lejtőin teraszokat alakítottak ki, egyes folyók folyását kiegyenesítették, feltöltötték. a mocsarak felemelése vagy lecsapolása, a víz sivatagi területekre irányítása. Az inkák (andének) mezőgazdasági teraszait nagy számban őrizték meg. Lehetővé tették ott a mezőgazdaságot, ahol korábban még csak álmodni sem lehetett. Ma Peruban az inka andéneknek köszönhetően körülbelül 6 millió hektár földet művelnek rendszeresen.

A szántóföldi munka mellett a közösség tagjai több száz egyéb feladatot is elláttak: fazekasztak, kosarat szőttek, csichát (erős kukoricasört) hajtottak, fonással, szövéssel, saját családjuk szükségleteinek kielégítése érdekében. az állam pedig a szövetekben és a ruházatban.

Az inka társadalomban nagy figyelmet fordítottak a ruházat tisztaságára és rendezettségére. A férfiak térdig érő rövid nadrágot (az érettség jele) és ujjatlan inget viseltek, míg a nők egyszerű, hosszú gyapjúruhát viseltek, amelyet a fejükön viseltek, és a derekát széles, igényesen díszített övvel kötötték meg. Lábán lámagyapjúból készült szandál volt. Hideg időben minden inka hosszú és meleg köpenyt viselt.

Az inka társadalomban senkinek nem volt joga tétlenül tölteni az időt. Még a terhes nőket is ritkán mentesítették a mindennapi alantas munka alól. A várandós anyák csak a várandósság későbbi szakaszában nem mehettek pályára, más esetekben viszont kötelesek voltak minden munkát elvégezni, amíg volt erejük. Mindazonáltal az inkák szemszögéből a gyerekek értékes kiegészítői voltak a családnak, mint jövőbeli további munkaerő. Ezért az abortuszt a törvény szerint halállal büntették, amelynek mind az anyát, mind a bűncselekményében érintetteket kiszolgáltatták.

Bár az inkák megkövetelték, hogy mindenki dolgozzon, figyelembe vették az ember képességeit és egészségi állapotát. A betegeknek és a betegeknek nem kellett megélhetést keresniük. Mindent, amire szükségük volt – élelmiszert és ruházatot – az állami raktárakból kaptak. Olyan feladatokat kaptak, amelyeket fizikai állapotuknak megfelelően tudtak ellátni. A rendkívül pragmatikus inka rezsim ugyanakkor nem engedte, hogy a beteg emberek elvonják az ország erős és egészséges lakóit a munkától, hogy különleges ellátásban részesítsék magukat. Ezért a törvény szerint testi hiba miatt munkaképességtől megfosztott személy csak hasonló rokkanttal alapíthatott családot.

Az idősek az államtól is kiemelt figyelmet élveztek. Azt hitték, hogy az ember körülbelül ötven éves korában éri el az öregkort. Az ilyen embereket már nem tekintették teljes jogú munkavállalónak, és mentesültek a munkaszolgálat (mita) és általában az adózás alól is. Amíg azonban nem fosztották meg őket teljesen a testi erejüktől, addig az idős embereket olyan feladatok elvégzésére kötelezték, amelyek nem igényeltek nagy erőfeszítést: tűzifát gyűjtöttek az erdőben, csecsemőkre vigyáztak, ételt főztek, csichát vezettek, kötelet, köteleket szőttek. , minden segítséget megadtak a betakarításhoz.

Az Inka Birodalomban négy állandó, egyenként 40 000 fős hadseregalakulat működött, amelyek parancsnoksága az egész nép uralkodójának volt alárendelve.

Az inka hadsereg volt a legnagyobb a Kolumbusz előtti Amerikában. Főleg "polgári" hadsereg volt. Minden jogosult 25 és 50 év közötti férfinak öt évig katonai szolgálatot kellett teljesítenie. Minden tartomány ellátta közkatonákat és „tiszteket”. Mindegyikük szigorú katonai kiképzésen ment keresztül 10 és 18 éves koruk között. A kiképzést hivatásos katonaemberek vezették, általában alsó tisztek közül, akik megtanították tanítványaikat a védelmi és támadási fegyverek használatára, megismertették őket a kézi harc alapjaival, megtanították őket a vízi akadályok leküzdésére, az ellenséges erődítmények ostromára. , füstjeleket és egyéb háborúban hasznos dolgokat ad.

A hosszú katonai kiképzés elvégzése után a fiatalok ailyájukban egy állami felügyelő jelenlétében katonai záróvizsgát tettek le. A betegek és nyomorékok nem részesültek katonai kiképzésben. A háború kitörésekor a közösség fiataljai, akik hosszas katonai kiképzésen vettek részt, azzal az egységgel vonultak harctérre, amelyhez a birodalom adminisztratív struktúrája alapján besorolták.

Az inka hadsereg felépítése pontosan megfelelt az állam és a társadalom adminisztratív és szervezeti felépítésének.

Az inka hadsereget magas fegyelem jellemezte: a parancsnok tudta nélkül való távolmaradásért is halálbüntetés fenyegetett. A csatában a hagyományos fegyverek mellett pszichológiai fegyvereket is bevetettek - különféle ijesztő hangokat, vad kiáltást, legyőzött ellenségek csontjaiból készült furulyák hangját és a rájuk feszített emberi bőrű fadobok zúgását. Azt is meg kell jegyezni, hogy az inkák gyakran a szavak erejével, vagyis diplomáciai tárgyalásokkal arattak győzelmet, melynek során a „Nap fiai” felajánlották az ellenségnek, hogy önként adja alá magát.

Az aztékokkal ellentétben az inkák nem azért viseltek háborút, hogy emberáldozatokat fogadjanak el a Nap (és így az egész világ) életének fenntartásának messiási elképzelésének megvalósítása érdekében, hanem azért, hogy kiterjesszék a birodalmat és új alanyokat szerezzenek ( további munkaerő).

Tahuantinsuyuban a törvények íratlanok voltak, de mindegyik fel volt osztva polgári és büntetőjogira. Az istenkáromlás, az istentelenség, a tétlenség, a lustaság, a hazugság, a lopás, a házasságtörés és a gyilkosság elfogadhatatlan volt. A bűnösség kérdését bírák – közösségvezetők és a nemesség képviselői – döntötték el. A törvények világos elveken alapultak: cinkosként minden esetben a tizedesosztásért felelős tisztviselők voltak; a bûncselekmény felbujtóját büntették, nem az elkövetõt; egy arisztokrata által elkövetett vétség súlyosabb vétségnek számított, mint egy közember azonos vétsége (ilyen esetet maga a Legfelsőbb Inka is mérlegelt).

Büntetésként száműzetést, korbácsolást, kínzást, nyilvános cenzúrát alkalmaztak, de a leggyakoribb intézkedés a halálbüntetés volt (akasztás, felnegyedelés, megkövezés). Az állam biztonságát veszélyeztető személyeket mérges kígyókkal vagy ragadozó állatokkal fertőzött cellákba helyezték. A falvakat, amelyekben éltek, a földdel egyenlővé tették, a lakókat pedig kivégezték. Ilyen kemény törvények mellett a bűnözés rendkívül alacsony volt az országban.

Tahuantinsuyu összes települését egy jól átgondolt, kővel kirakott, korláttal keretezett, csodálatos utak rendszere kötötte össze. Sétára készültek. Az Inka Birodalmat a végétől a végéig keresztező két utat tekintették a fő útnak. Az egyik a birodalom északi határánál kezdődött, az Egyenlítő közelében (a mai Ecuador), és a Maule folyónál ért véget. Az út teljes hossza körülbelül 5250 km. A második út az északi partot (Tumbes) kötötte össze a délivel. Mindkét út hegycsúcsokon, mocsarakon, áthatolhatatlan dzsungelen, sebes folyású folyókon keresztezett, amelyeken agavészálakból kötélhidakat akasztottak, és keresztirányú utak sora kötötte össze őket. Mindegyik mentén, egymástól körülbelül 25 km-re, fogadók voltak, és 2 km-enként postaállomások (chukly). Ez egy újabb eredmény. Az inka postai szolgáltatásnak semmi más ősi civilizációban volt párja. Speciális futárok-futók (chaskik) fehér fejpánttal adták át az üzeneteket a váltón, szakaszuk 2 km-ét lefutva. Két futárnak kellett volna egyszerre lennie minden postán. Az egyik pihent; a másik ébren volt, és figyelmesen figyelte az útszakaszt, amely áthaladt az állásán. Amint az ügyeletes őr észrevette a közeledő futárt, azonnal kiszaladt hozzá, és szóbeli vagy csomóponti üzenetet kapott a váltón. Mivel a távolságok rövidek voltak, nagy szállítási sebességet sikerült elérni: 2000 km-t tettek meg három-öt nap alatt. A chaska munkája nagyon nehéz volt, ezért az állami postaszolgálatban 18 és 20 év közötti egészséges, fürge lábú és különösen szívós fiatalokat alkalmaztak (mita miatt).

Az Inka Birodalom pompás postai szolgáltatása a korábbi perui kultúrák, a Mochica és Chimu futárszolgálat mintájára készült. Az inkák azonban javították és kibővítették elődeik postai szolgáltatását. Postahálózattal borították be a birodalom egész területét, a mai Kolumbia déli részétől egészen Chile középső részéig. Fontos figyelembe venni azt is, hogy mind a postaszolgálat, mind az egyéb állami rendezvények megszervezése, beleértve a műemléképítést, nem került semmibe a birodalomnak. Az ilyen jellegű munkákat annak a közösségnek a lakóinak kötelességévé tették, amelynek területén ezeket a munkákat végezték. A chaska szerepét ellátó 18-20 éves fiúk mita alapján végezték munkaszolgálatukat. Hogy mennyire nehéz volt az inka posta futárainak munkája, azt ékesen bizonyítja a következő tény: míg másoknak a mítosz szerint három hónapig az államnak kellett dolgozniuk (például a bányákban), addig a chasquis csak egy hónap.

Tahuantinsuyu útjain gyalogosan utaztak. az egyetlen jármű voltak palankinok, de használatuk kiváltsága magát az inkát, a királyi család tagjait és néhány nemesi személyt és az állam tisztviselőjét illette meg. Ami az áruszállítás eszközeit illeti, ebben az esetben a lámákat aktívan használták. Figyelemre méltó, hogy a birodalom akár 25 ezer lámát is használhatott egyszerre! És mégis, az áruk nagy részét az embernek magának kellett szállítania, a saját hátán.

Az írásnak az inkák körében való jelenlétével kapcsolatban, különösen a nem szakemberek körében az a vélemény, hogy ők a csomózott - quipu betűt használták erre. Ez nem teljesen pontos. A tény az, hogy amit hagyományosan csomóírásnak neveznek, teljesen más funkciókat töltött be, mint az írás. Ez csak egy nagyszerű eszköz volt mindenekelőtt a statisztikai adatok rögzítésére. A quipu segítségével speciális kiképzésben részesült, a birodalom nagy tekintélyű tisztviselőihez tartozó személyek (kipukamayok) rögzítették mindazokat az információkat, amelyeket nyilvántartásba kellett volna venni, vagy amelyekről Cuzcót tájékoztatni kellett volna: a lakosságról, ill. csapatok, fegyverek vagy termények száma, állattenyésztő lámák stb.. Kipu több csipkéből állt. Az egyik, vastagabb, az alap volt, sok vékonyabb, többszínű, különböző hosszúságú és meghatározott csomószámú zsinórt erősítettek rá. Ez a rekord az inka decimális számlálórendszeren alapult. A csipkén lévő csomó helyzete megfelelt a digitális mutatók értékének. Lehet egy, tíz, százezer vagy akár tízezer is. Ebben az esetben egy egyszerű csomó az "1" számot jelölte, kettős - "2", hármas - "3". A csomójegyzet elolvasásához nemcsak a csipke csomó által elfoglalt helyét kellett ismerni, hanem a megfelelő csipke színét is. A csipkék színei szimbolikusak voltak. A fehér az ezüstöt és a békét, a sárga az aranyat, a fekete a betegséget vagy az időt, a piros a hadsereget jelentette. A csomóírás művészetét elsajátító Kipukamajok a feljegyzések színével elvontabb fogalmakat is meg tudott fejteni. Így például a fehér nem csak az ezüstöt jelentette, hanem a világot is, a fekete a betegséget (és az időt is). Nagyon valószínű, hogy a "Nap fiainak" eredeti csomóírása egyfajta inka naptárként is szolgált. Ezt különösen a kipukamayok egy másik neve bizonyítja - "kilyakipok". A "keel" fogalma az inkák naptáruk "havi évét" jelölte, és holdistennőjüknek is nevezték.

A quipu jelentősége olyan nagy volt Tahuantinsuyuban, hogy az egyik spanyol krónikás még ezt is írta erről: "... Az egész inka birodalmat a quipu uralta." A quipu nagyszámú példánya maradt fenn napjainkig. Elsősorban méretükben különböznek egymástól. A legnagyobb kipah, amely hozzánk került, 165 cm hosszú és 6 cm széles, gyakran csomókat eresztettek a sírba, hogy az elhunytat utolsó útjára kísérjék.

Úgy tartják, hogy az inkák írott nyelve eltér attól, amit az európaiak írásnak tartottak. Szóval egyszerűen nem ismerték fel. A krónikások különleges templomokban őrzött vásznakról tesznek említést, amelyekre „mindent, amit a múltról tudni kellett”, szövetekre festettek az urak üzeneteiről. Valószínűleg képrajzos levél volt, amely csak a nemesség számára volt elérhető; sőt, egyes tudósok hajlamosak a kerámiaedényeken - kero - lévő képeket feliratnak tekinteni. Figyelemre méltó, hogy a kecsua nyelvben, amelynek állítólag nem volt írott formája, mindazonáltal már a hispánok előtti időszakban is voltak olyan szavak, amelyek ennek ellenkezőjéről tanúskodtak. Például "spratt" ("kelka") - "írás" ("levél"), "kilkangi" - "írni", "kilyaskuni" - "olvasni".

Az utóbbi években két kiemelkedő kutató munkáiban egyidejűleg hasonló értelmezésben megfogalmazott nézőpont kezd elnyerni híveit. Ebből a szempontból az írást az inkák ismerték, de úgy tűnt, hogy sok sajátos négyzet vagy téglalap alakú kép díszítette az ősi perui szöveteket, valamint keroedényeket. Hasonló képírást, ha persze írásnak lehet tekinteni, az ország preinka kultúrái is ismerték. Azt az elképzelést, hogy ezek a képek az írás jelei, először Victoria de la Jara perui régész fejezte ki. Erre a következtetésre a Paracas temetőiben őrzött szövetek alapvető, hónapokig tartó tanulmányozása alapján jutott. Victoria de la Jara megállapította, hogy a dél-amerikai szöveteken 16 alapvető jel fordul elő leggyakrabban. Ugyanebből a szemszögből vizsgálja ezeket a jeleket egy német tudós, a Tübingeni Egyetem professzora, Thomas Bartel. Akár 400 különböző jelet (tokapu) sikerült találnia az ókori Peru szövetein és edényein, amelyek minden esetben pontosan ugyanazt az írásmódot viselik. Úgy tűnik, ezek a jelek nemcsak dekoratív díszek voltak. Arra azonban még nincs egyértelmű bizonyíték, hogy a Tokaku-táblák valóban írnak.

Annak ellenére, hogy az inka irodalomnak nincsenek ősi írott szövegei, még mindig ismert, hogy meglehetősen magas szintű volt. Voltak benne vallási és világi himnuszok, legendák, mítoszok, balladák, imák, rövid eposzok, versek és mesék, dalok és elégiák. Szerzőik az uralkodók palotáiban éltek. Közülük költők-filozófusok és lírikusok különböznek, de munkájuk névtelen maradt.

A világdráma gyöngyszeme a verses inka dráma "Apu-Olyantai".Egy bátor és nemes parancsnokról beszélt, aki a tartományi arisztokrácia szülötte volt, aki bele mert szeretni a legnagyobb Pachacuti lányába - Cusi Koylurba ("Nevető csillag") - és elérte kölcsönös szeretetét. Ez a dráma a mai napig a latin-amerikai indiai színház színpadán áll.

Az inkák jó zenészek voltak. Hangtartományukban mindössze öt hang volt (do, re, fa, salt, la), de ez nem akadályozta meg őket abban, hogy csont és fém furulyákat, dobokat, tamburákat és vízi edényeket játszanak, amelyek nyakát bőr borította, valamint nád vagy agyag andoki pipák. Tahuantinsuyu lakói gyakran táncoltak a zene hangjára. A táncok többnyire mágikus és rituális jellegűek voltak, de néha csak szórakozásból is előadták őket. A táncnak többféle fajtája volt: férfi katona, pásztor, világi, népi.

A nap nagy birodalmának lakói nemcsak táncolhattak. Voltak köztük jó matematikusok, csillagászok, mérnökök és orvosok. Az inka tudomány alapja a matematika volt. Ez a tizedes rendszeren alapult, és a statisztika fejlődésének kezdetét jelentette. A matematika széles körben alkalmazható a csillagászatban. Peru-szerte obszervatóriumokat helyeztek el, ahol meghatározták a napforduló és a napéjegyenlőség napjait, megfigyelték a Napot, Holdat, Vénuszt, Szaturnuszt, Marsot, Merkúrt, a Plejádok csillagképeit, a Déli Keresztet. Az inka napévet tizenkét, egyenként harminc napos hónapra osztották, plusz egy további ötnapos hónapra.

Tahuantinsuyunak saját geográfusai és térképészei voltak, akik kiváló domborzati térképeket készítettek, valamint történészek. Még a birodalom hivatalos történészi posztja is volt, akit a nagy uralkodó rokonai közül választottak.

Az orvostudományt azonban az állam legfejlettebb tudományaként ismerik el. A betegségeket a bűn következményeinek tekintették, ezért papok és gyógyítók foglalkoztak orvosi gyakorlattal. Varázstrükkökkel, koplalással, vérontással, gyomor- és bélmosással, valamint gyógynövényekkel kezelték. Súlyos esetekben műtétekhez folyamodtak (koponyattómia, végtag amputáció). Különleges módszert alkalmaztak a sebek kezelésére - hangyák segítségével, valamint fájdalomcsillapítókkal, mint például a coca, amelyet nagyra értékeltek. Az inka orvoslás hatékonyságának bizonyítéka a birodalom lakóinak hosszú élettartama - 90-100 év.

Az inkák városi művészetének ragyogó példája fővárosuk - Cusco városa. Cuzco a birodalom fővárosa és szimbóluma volt – egy tündérmese kőből és aranyból. Itt volt az inkák rezidenciája, a fő hatóságok, a rituális központ és a városi szolgáltatások. Fontos gazdasági és kulturális pont volt, ahol pénzeket osztottak, adót fizettek és ott helyezkedtek el a legfontosabb oktatási intézmények, ahol mindent megtanítottak, amit az inkák négy éven keresztül elértek.

A várost a hódítás idején a világ egyik legnagyobb fővárosaként tartják számon. A XVI században. mintegy 200 ezer lakos élt benne és több mint 25 ezer élénk színekre festett, márvánnyal és jáspissal díszített, arany ajtó- és ablakkeretekkel díszített ház volt. Cuscóban még vezetékes víz és csatorna is volt. A város előre meghatározott terv szerint épült, és az átgondoltság jellemezte. Az inkák fővárosának ilyen magas fekvése (több mint 3000 m tengerszint feletti magasságban) meglepő. A völgyet, amelyben Cusco található, minden oldalról hegyek veszik körül, és csak délkeletről lehet behatolni. A város körvonalai egy puma testére emlékeztettek, ezért is volt a város jelképe. A császári főváros felosztott Cusco - Hanan-Cusco és alsó - Urin-Cusco.

Cusco központjában volt az "Öröm tere", amelyet az emberiség történetének legnagyobb aranylánca határolt (hossza - 350 lépés). A teret és a közeli utcákat szentélyek és templomok komplexuma veszi körül. A főt tekintik nap templom, Falait aranylemezek borították. Az épület belsejében volt egy oltár, amely egy hatalmas napkorongot ábrázolt, amelyből sugarak áradtak ki. A birodalom késői uralkodóinak múmiái a templom falai mentén szőnyeggel borított arany trónokon ültek. A papok szolgálata mellett egyfajta kolostorokat hoztak létre, az egyik épületét rekonstruálták, ez a kolostor a Lima melletti Pachacamacban található naptemplomhoz tartozott. A legszebb lányok. Nyolc éves koruktól speciális kiképzést kaptak a szolgálatra a napnak szánt szüzek . A régészeti ásatások azt mutatják, hogy az inkák emberáldozatokat is végeztek. Gyermekeket áldoztak az apu-nak – a hegyek isteneinek. Lefagyott gyerekek holttesteit találták az Andok tetején.

A nagy templomhoz csatlakozik a főpap palota-rezidenciája és öt gyönyörű épület, amelyekben segédei laktak. Ezeket az épületeket szalmával borították, amelyet aranyszálakkal szőttek. A közelben volt a hold templomaezüsttel bélelt. Éjszakai istenség formájú oltárát az inkák elhunyt házastársai múmiái őrizték.

Az épületegyüttes másik oldalán a Mennydörgés, a Villám és a Szivárvány szentélyei voltak. És nem messze volt tőle Cuzco fantasztikus aranykertje - félig természetes, félig mesterséges. A legenda szerint itt arany ereszcsatornákon folyt a víz, a kert közepén pedig nyolcszögletű, arannyal fedett szökőkút is volt. Életnagyságú aranyból az inkák egész világa reprodukálódott itt: búzamezők, pásztorok és lámák kölykökkel, fák és cserjék, virágok és gyümölcsök, madarak és pillangók. Az inka nép szakképzett kézművesek egyedi alkotásait adta, hogy váltságdíjat fizessenek az utolsó legfelsőbb inka életéért - Atahualpa (1532-1572).

Cuscóban sok csodálatos dolog volt, de ennek ellenére a fellegvár Machu Picchu(kb. 1500) Dél-Amerika fő csodájának tartják. Magasan az Andokban, a fővárostól 120 km-re keletre, egyenetlen terepen található Machu Picchu, az utolsó inka erőd, ám az erőd építői a táj hátrányait előnyökké tudták fordítani, az építészeti struktúrák egységét érve el. a környezet. A főerőd tornyának hegyes védművei mintha a hegy részét képeznék, a kőteraszok pedig szigorúan összhangban vannak a sziklák íveivel. Machu Picchu összes épülete különböző magasságokban található, így a fellegvárban több mint 100 lépcső található. A város-erőd központjának tekintik "a napot, ahol meg van kötve" - ​​egy sziklába vájt csillagvizsgáló. Mellette van a Nap temploma, a "Három ablak" temploma (Peru három legnagyobb trapéz alakú ablakával) és a főpap palotája. Ez a város első része. Második részét - a királyi negyedet - egy, a sziklákból kiemelkedő, félkör alakú erődtorony alkotja. A hercegnő palotája - az uralkodó feleségének rezidenciája és az inkák királyi palotája. Az erőd harmadik része a hétköznapi lakosok lakóházainak negyede volt. Az egész várost erős sáncok vették körül.

A prekolumbusz előtti művészet emlékeinek többsége a tengerparti temetkezésekben található. A hegyekben kevesebb tárgyképet tartalmazó tárgyat találtak, ezek főként a Huari-Tiaunaco korszakból vagy még régebbről származnak. A Dinsk előtti időszakban itt mindenhol a geometrikus stílus dominált.

Az inkák művészete nem ismert. A figurák, amelyeket a régészek a temetkezésekben találnak, gyengén egyénre szabottak, és valószínűleg az alsóbbrendű mitológia világához, a szellemek és az ősök tiszteletéhez kapcsolódnak. Az inka edényeket és szöveteket geometrikus díszekkel borítják, vagy művészileg tökéletes, de kifejezetlen ember- és állatképekkel díszítik. Cuscóban csak a spanyolok hatására alakult ki a csészére való lakkfestés sajátos figurális stílusa, de a 16-17. századi edényeken bemutatott cselekmények nem pusztán indiai jellegűek.

Ami az inka szobrokat illeti, főleg nem kőből, hanem nemesfémből készültek. Természetesen mindezt a hódítók azonnal felolvasztották. A kőszobrokat többnyire kalapáccsal törték össze. Az inka istenségek képeit olyan szorgalmasan és következetesen semmisítették meg, hogy ma már gyakorlatilag nem tudjuk, hogyan is néztek ki pontosan.

1530 körül a spanyol hódító Francisco Pizarro, aki a perui aranykincsekről szóló történetekből tanult, Panamából költözött oda seregével - Perut akkoriban a polgárháború gyengítette. A főváros felé tartó Atavalpa legyőzte Vaskar herceget, féltestvérét és törvényes trónörökösét, és fogságba ejtette.

Pizarrót és katonáit, akik nehezen jutottak el az ország belsejében lévő Cajamarca városába, szeretettel fogadta Atavalpa bitorló. A spanyolok azonban, miután ravaszsággal foglyul ejtették, megfosztották trónjától, és megölték katonái ezreit, akik teljesen felkészületlenek voltak a visszavágásra.

Azonban még a fogság sem akadályozta meg Atavallpát abban, hogy folytassa a nemzetközi háborút. Küldötteket küldött Cuscóba, hogy megöljék féltestvérét, Inka Vascart és a királyi család több száz másik tagját. Ezzel, anélkül, hogy sejtette volna, Pizarro kezére játszott.

Észrevette, hogy a spanyolok nem közömbösek az arany és az ezüst iránt, Atavalpa megígérte, hogy szabadon bocsátásáért cserébe annyi arany- és ezüstszobrot ad Pizarrónak, hogy azok egy hatalmas termet betölthessenek. De Atawalpa terve kudarcot vallott. Megint az ujja köré tekerték! A megígért váltságdíj kifizetése után a papok által bálványimádónak tekintett inka XIII. Atavallpát katolikusnak keresztelték meg, majd megfojtották.

Atavalpa elfogása és meggyilkolása halálos csapást mért az inkák államára. Az indiánok azonban folytatták a harcot, így haláltusa negyven évig nyúlt.

Amikor az erősítés megérkezett, Pizarro és katonái Cuzcóba, az inkák számtalan kincsének városába rohantak. Az aranyszomjúságtól hajtva a spanyolok brutálisan megkínozták az indiánokat, hogy kiderítsék belőlük a rejtett kincsek titkait, és mindenkit, aki megpróbált ellenállni nekik, csendre rémültek.

II. Manco herceg kíséretében, aki Vascar testvére volt, és a következő inka lett (Manco Inca Yupanca), Pizarro és katonái betörtek Cuzcóba, és kifosztották az összes aranykincset. Az aranyszobrok nagy részét rúdba olvasztották és Spanyolországba küldték. Nem csoda, hogy a perui kincsekkel teli spanyol hajók kívánatos prédái voltak a brit kalózoknak! Maga Pizarro, aki sok jót kifosztott. A szárazföld partjára ment, és 1535-ben új fővárost alapított ott, Lima városát.

Manco Inca Yupanqui világosan látva, milyen kapzsi és áruló a hódítók, lázadást indított. Más lázadások törtek ki a spanyolok ellen, de végül az indiánoknak mégis vissza kellett vonulniuk, és távolabbi területeken megerősítették magukat. Az egyik hely, ahol az indiánok menedéket találhattak, a hegyekben található Machu Picchu szent városa volt.

Az utolsó inka Tupac Amaru (1572), Manco Inca Yupanqui fia volt. Ebben az időben a spanyol alkirályok uralták Perut. Toledo alkirálya úgy döntött, hogy minden áron elpusztítja az inkákat. Nagy sereget gyűjtve Vilkapampa vidékére ment. A dzsungelben elfogták Tupac Amarut. Terhes feleségével együtt Cuscóba vitték – a halálbüntetésre vártak. Egy kanári indián volt az ítélet végrehajtója. Egy csapás – és lefejezték az inkát, abban a pillanatban a piactéren összegyűlt ezer indián gyászos sóhajtása hallatszott. Társait halálra kínozták vagy felakasztották. Ilyen gyorsan és brutálisan véget ért az inkák uralma.

A hosszú ideig rabszolgaként kezelt indiánok életében fokozatosan tükröződni kezdett a Spanyolország által kinevezett uralkodók, valamint a katolikus szerzetesek és papok befolyása, amelynek voltak pozitív és negatív oldalai is. Sok indiánnak kellett dolgoznia az arany- és ezüstlelőhelyeken, amelyek közül az egyik ezüst a bolíviai Potosban. Hogy elkerüljék a szörnyű valóságot, az indiánok kokaleveleket kezdtek használni, amelyek kábító hatásúak voltak. És csak a XIX. század elején Peru és Bolívia függetlenné vált Spanyolországtól.

Hogyan élnek ma az inkák leszármazottai? mint mások modern városok, Peru fővárosa, Lima nyüzsgő város, millió emberrel. De a tartományi területeken úgy tűnik, hogy az idő száz évvel ezelőtt megállt. Sok távoli faluban a katolikus papoknak még mindig nagy befolyásuk van. Egy egyszerű indiai paraszt nem megy sehova olyan hajlandósággal, mint itt katolikus templom a falu főterén. Szentek szobrai hosszú köntösben, színes lámpák, aranyozott oltár, gyertyák, titokzatos istentiszteletek és főleg táncok és ünnepségek – mindez legalább némi változatosságot hoz az életébe. Annak ellenére azonban, hogy ez a sokszínűség kellemes lehet a szemnek, a parasztember továbbra is ragaszkodik korábbi hiedelmeihez. Ezenkívül sok indián, mint korábban, kokaleveleket használ, amelyeket misztikus tulajdonságoknak tulajdonítanak.

Az inkák leszármazottainak (többjük már vegyes származású) szívósságának köszönhetően sikerült megőrizniük lendületes hagyományos táncaikat és a huayno népzenét. Bár eleinte az indiánok általában óvakodnak az idegenektől, bennük rejlő vendégszeretet minden bizonnyal megnyilvánul. Azok, akik személyesen ismerik az inkák modern leszármazottait - akik figyelemmel kísérték mindennapi életharcukat, igyekeztek érdeklődést mutatni irántuk és jobban megismerni az életüket - azok nem maradnak közömbösek történelmük iránt!


MAYAN


A maja indiánok nem Guatemala és Honduras bennszülött lakossága, hanem északról jöttek; nehéz megmondani, mikor telepítették be a Yucatán-félszigetet. Valószínűleg a Krisztus előtti első évezredben, és azóta a vallás, a kultúra, az egész maja élet ehhez a földhöz kapcsolódik.

Több mint száz nagy- és kisváros és település maradványa, az ősi maják által épített fenséges fővárosok romjai kerültek elő itt.

A maja városok és egyes építmények számos nevét a spanyol hódítás után rendelték hozzájuk, ezért nem az eredeti maja nevek, és nem is az európai nyelvekre való fordításaik: például a „Tikal” nevet az ő találta ki. régészek, a "palenque" pedig a spanyol "erőd" szó.

Ennek a csodálatos és egyedülálló civilizációnak a történetében sok még megoldatlan. Vegyük magát a Maya szót. Hiszen azt sem tudjuk, mit jelent és hogyan került a szókincsünkbe. Az irodalomban először található meg Kolumbusz Bartolomnál, amikor leírja legendás testvére, Amerika felfedezője, Christopher találkozását egy indiai kenuval, amely "a Maya nevű tartományból indult".

Egyes spanyol hódítás korabeli források szerint a "Maya" elnevezést az egész Yucatán-félszigetre alkalmazták, ami ellentmond a Landa üzenetében szereplő ország nevének - "u luumil kuts yetel keh" ("az ország országa"). pulykák és szarvasok"). Mások szerint csak egy viszonylag kis területre vonatkozott, amelynek központja Majapan ősi fővárosa volt. Azt is felvetették, hogy a "Maya" kifejezés egy háztartásbeli név volt, és az "Ahmaya" megvető becenévből ered, azaz "tehetetlen emberek". Vannak azonban ennek a szónak olyan fordításai is, mint „föld víz nélkül”, amit természetesen egyszerű tévedésnek kell tekinteni.

Az ókori maják történetében azonban sokkal fontosabb kérdések továbbra is megoldatlanok maradtak. Az első pedig az a kérdés, hogy a maja népek mikor és milyen jelleggel telepedtek le azon a területen, ahol civilizációjuk fő központjai összpontosultak a legmagasabb virágzás időszakában, amelyet általában klasszikus korszaknak neveznek. II - X század). Számos tény bizonyítja, hogy megjelenésük és gyors fejlődésük mindenütt és szinte egyszerre ment végbe. Ez elkerülhetetlenül ahhoz a gondolathoz vezet, hogy mire Guatemala, Honduras, Chiapas és Yucatan a földre érkezett, a maják nyilvánvalóan már meglehetősen magas kultúrával rendelkeztek. Karakterében egységes volt, s ez megerősíti, hogy kialakulása viszonylag korlátozott területen kellett hogy történjen. Innen a maják nem vad nomád törzsekként indultak hosszú útra, hanem egy magas kultúra (vagy annak kezdetlegességei) hordozóiként, amely a jövőben, már egy új helyen, egy kiemelkedő civilizációvá virágzik.

Honnan jöhettek a maják? Nem kétséges, hogy el kellett hagyniuk egy nagyon magas és szükségszerűen több középpontját ősi kultúra mint maga a maja civilizáció. Valóban, egy ilyen központot fedeztek fel a mai Mexikó területén. Az úgynevezett olmék kultúra maradványait tartalmazza, amelyeket Tres Zapotesben, La Ventában, Veracruzban és a Mexikói-öböl más területein találtak. De nem csak az a lényeg, hogy az olmék kultúra a legrégebbi Amerikában, és ezért „régebbi”, mint a maja civilizáció. Az olmék kultúra számos műemléke - a kultikus központok épületei és tervezési sajátosságai, maguk az építmények típusai, az olmékok által hagyott írott és digitális jelek jellege és az anyagi kultúra egyéb maradványai - meggyőzően tanúskodik a rokonságról. ezek a civilizációk. Egy ilyen kapcsolat lehetőségét támasztja alá az is, hogy az ősi maják bejáratott kultúrképpel rendelkező települései mindenhol megjelennek a számunkra érdekes területen éppen akkor, amikor az olmék vallási központok aktív tevékenysége hirtelen leáll. , vagyis valahol a Kr.e. 3. - 1. század között.

Hogy miért vállalták ezt a nagy vándorlást, azt csak találgatni lehet. Történelmi analógiákhoz folyamodva azt kell feltételezni, hogy ez nem önkéntes természetű, mert a népvándorlások általában a nomád barbárok inváziói elleni ádáz küzdelem eredményeként jöttek létre.

Úgy tűnik, minden nagyon világos, de még ma sem nevezhetjük teljes bizonyossággal az ősi majákat az olmék kultúra közvetlen örököseinek. modern tudomány A maják nem rendelkeznek a szükséges adatokkal egy ilyen kijelentéshez, bár mindaz, amit az olmékokról és az ősi majákról tudunk, szintén nem ad kellő okot arra, hogy kétségbe vonjuk Amerika e legérdekesebb kultúráinak kapcsolatát (legalábbis közvetve).

Az a tény, hogy az ókori maják korai történetével kapcsolatos ismereteink nem olyan pontosak, mint szeretnénk, nem tűnik kivételesnek.

Hatalmas piramisok, templomok, Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque és a klasszikus kor más városainak palotái ma is őrzik az emberi kéz által okozott pusztítás nyomait. Nem ismerjük okaikat. Különféle elméletek léteznek ebben a témában, de egyik sem nevezhető megbízhatónak. Például a végtelen rekvirációk által a végletekig sújtott parasztok felkelései, amelyeknek köszönhetően az uralkodók és a papok hiúságukat csillapították azzal, hogy gigantikus piramisokat és templomokat emeltek isteneiknek.

A maja vallás nem kevésbé érdekes, mint a történelmük.

Az univerzumot - yok kab (szó szerint: a föld felett) - az ősi maják képviselték egymás fölött elrendezett világok formájában. Közvetlenül a föld felett tizenhárom ég, vagyis tizenhárom „mennyei réteg”, a föld alatt pedig kilenc „alvilág” rejtőzött, amelyek az alvilágot alkották.

A föld közepén állt az "Eredeti Fa". Négy sarkon, szigorúan a sarkalatos pontoknak megfelelően, négy "világfa" nőtt. Keleten - piros, a hajnal színét szimbolizálva. Észak fehér. Nyugaton egy ébenfa - az éjszaka színe - állt, délen egy sárga fa nőtt - a nap színét szimbolizálta.

Az "Eredeti fa" hideg árnyékában - zöld volt - volt a paradicsom. Az igazlelkűek azért jöttek ide, hogy kipihenjék magukat a földi túlterheltségből, a fullasztó trópusi hőségből, és élvezzék a bőséges ételt, a békét és a szórakozást.

Az ókori majáknak nem volt kétsége afelől, hogy a Föld négyzet alakú, vagy legfeljebb téglalap alakú. Az ég, mint egy tető, öt kelléken nyugodott - "mennyei oszlopokon", vagyis a központi "eredeti fán" és négy "színes fán", amelyek a föld szélein nőttek. A maják mintegy átvitték az ősi közösségi házak elrendezését az őket körülvevő univerzumba.

A legmeglepőbb az, hogy a tizenhárom mennyország gondolata az ősi maják között is materialista alapon merült fel. Ez az égbolt hosszas és nagyon gondos megfigyelésének és az égitestek mozgásának szabad emberi szemmel is hozzáférhető legkisebb részleteinek közvetlen eredménye volt. Ez lehetővé tette az ókori maja csillagászok, és valószínűleg az olmékok számára, hogy tökéletesen elsajátítsák a Nap, a Hold és a Vénusz mozgásának természetét a látható égbolton. A maják, gondosan megfigyelve a világítótestek mozgását, nem tudtak nem észrevenni, hogy nem a többi csillaggal együtt mozognak, hanem mindegyik a maga módján. Amint ezt megállapították, a legtermészetesebb volt azt feltételezni, hogy minden lámpatestnek megvan a maga "égboltja" vagy "égrétege". Sőt, a folyamatos megfigyelések lehetővé tették e mozgások útvonalának pontosítását, sőt pontosítását egy éves utazás során, hiszen valóban egészen meghatározott csillagcsoportokon haladnak át.

A Nap maja csillagútjait az áthaladásukkal megegyező időben szakaszokra osztották. Kiderült, hogy tizenhárom ilyen időszak van, és mindegyikben a Nap körülbelül húsz nap volt. (Az ókori Keleten a csillagászok 12 csillagképet azonosítottak – az állatöv jegyeit.) Tizenhárom húsznapos hónap alkotott egy napévet. A maják számára ez a tavaszi napéjegyenlőséggel kezdődött, amikor a Nap a Kos csillagképben járt.

Bizonyos képzelőerővel a csillagcsoportokat, amelyeken keresztül az útvonalak áthaladtak, könnyen társították valódi vagy mitikus állatokhoz. Így születtek az istenek - a csillagászati ​​naptár hónapjainak patrónusai: "csörgő, skorpió", "vadállatfejű madár", "hosszú orrú szörny" és mások. Érdekes, hogy például a számunkra ismerős Ikrek csillagkép megfelelt az ősi maja teknős csillagképének.

Ha a maják elképzelései az univerzum egészének felépítéséről ma világosak számunkra, és nem keltenek különösebb kétséget, és a naptárat, amely szinte abszolút pontosságát megdöbbentő, a tudósok alaposan tanulmányozták, a helyzet egészen más. "földalatti világok". Azt sem tudjuk megmondani, hogy miért volt kilenc (inkább nyolc vagy tíz). Csak az „alvilág urának” a neve ismert - Hun Ahab, de ennek is csak hipotetikus értelmezése van.

A naptár elválaszthatatlanul összekapcsolódott a vallással. A bolygók mozgását és az évszakok változását tanulmányozó papok pontosan tudták a vetés és a betakarítás időpontját.

Az ókori maja naptár vonzotta és vonzza továbbra is az e kiemelkedő civilizációt tanulmányozó kutatók legszorosabb és legkomolyabb figyelmét. Sokan remélték, hogy a maják titokzatos múltjának számtalan homályos kérdésére választ találnak a naptárban. És bár maga a naptár természetesen nem tudta kielégíteni a legtöbb tudós érdeklődését, mégis sokat elárult azokról, akik két évezreddel ezelőtt megalkották. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy a naptár tanulmányozásának köszönhetjük, hogy ismerjük a maja vigesimális számolási rendszert, a számírás formáját, hihetetlen eredményeiket a matematika és a csillagászat terén.

A maja naptár tizenhárom napos hétre épült. A hét napjait számjegyekkel írták, a dátumban szükségszerűen szerepelt a hónap neve, tizennyolc volt, mindegyiknek saját neve volt.

Így a dátum négy összetevőből állt - kifejezésekből:

  • a tizenhárom napos hét száma,
  • a húsznapos hónap neve és napjának sorszáma,
  • a hónap neve (név).

Az ókori maja datálás fő jellemzője, hogy a májusi naptár bármely dátuma csak 52 év elteltével ismétlődik meg, ráadásul ez a jellemző lett a naptár és a kronológia alapja, eleinte matematikai, majd később formát öltve. a misztikus ötvenkét éves ciklusból, amelyet naptárkörnek is szoktak nevezni. A naptár alapja egy négyéves ciklus volt.

Sajnos nem maradt fenn elegendő megbízható adat mind az összetevők eredetéről - a naptári dátum feltételeiről, sem a felsorolt ​​ciklusokról. Némelyikük eredetileg tisztán absztrakt matematikai fogalmakból származott, például a "vinal" - húsznapos hónap - a maja vigesimális számlálórendszer elsőrendű egységeinek száma szerint. Lehetséges, hogy a tizenhárom - a napok száma egy hétben - a pusztán matematikai számításokban is megjelent, valószínűleg csillagászati ​​megfigyelésekhez kapcsolódnak, és csak ezután szerzett misztikus karaktert - a világegyetem tizenhárom mennyországa. A naptár titkainak monopólium birtokában érdekelt papok fokozatosan egyre bonyolultabb, a halandók számára hozzáférhetetlen, misztikus köntösbe öltöztették, és végül ezek a „köntösök” kezdtek domináns szerepet játszani. . És ha a vallásos öltözet - a húsznapos hónapok nevei - alól jól kivehető az év azonos idő-hónapokra való felosztásának racionális kezdete, a napok elnevezése inkább tisztán kultikus eredetéről tanúskodik.

Így a maja naptár már kialakulása során sem nélkülözte a társadalmi-politikai jellegű elemeket. Eközben a maják osztálytársadalma kialakulásának legkorábbi szakaszára jellemző, klánonkénti hatalomváltás intézménye fokozatosan kihalóban volt. A naptár alapjául szolgáló négyéves ciklus azonban érintetlen maradt, mivel továbbra is fontos szerepet játszott gazdasági életükben. A papok ki tudták belőle faragni a demokratikus elveket, és teljesen a vallásuk szolgálatába állították, amely immár a mindenható uralkodók „isteni” hatalmát őrizte, amely végül öröklődött.

A maja év december 23-án kezdődött, vagyis a csillagászaik által jól ismert téli napforduló napján. A hónapok elnevezése, különösen az ókori naptáré, jól mutatja szemantikai és racionális töltetüket.

A maja év 18 hónapból állt, egyenként 20 napból. A maja nyelvben az időszakokat: 20 nap - Vinal; 18 vinal - tun; egy tun 360 kinnek (nap) volt egyenlő. A napév kiegyenlítésére 5 napot adtak hozzá, mayeb-nek, szó szerint: "kedvezőtlen". Azt hitték, hogy ebben az ötnapos időszakban „az év meghal”, ezért ezekben az utolsó napokban az ősi maják nem tettek semmit, hogy ne okozzanak maguknak bajt. A tun nem volt az utolsó időegység a maja naptárban. 20-szoros nagyítással ciklusok kezdtek kialakulni: 20 tuns alkotott egy katunt; 20 katun - baktun; 20 baktun - piktun; 20 pictun - kalabtun; 20 kalabtut - kinchiltun. Az alautun 23 040 000 000 napot vagy rokonságot (suns) foglalt magában. A korai gyarmati periódus spanyolok által készített sztélákon, monolitokon, kódexeken és feljegyzéseken őrzött összes dátumnak egyetlen vonatkoztatási pontja van. "Egy évnek" neveznénk, ahonnan a maja időszámítás kezdődik. Kronológiánk szerint Kr.e. 3113-ra, vagy más korrelációs rendszer szerint Kr.e. 3373-ra esik. Érdekes megjegyezni, hogy ezek a dátumok közel állnak a héber naptár első évéhez, amely Kr.e. 3761-re esik. - a Biblia állítólagos létrehozásának éve. A maják ügyesen kombináltak két naptárat: Khaab - naptárat, amely 365 napból áll, és Tzolkin - vallási, 206 napból. Egy ilyen kombinációval 18890 napos ciklus jött létre, csak ezután esett a nap neve és száma ismét egybe a hónap azonos nevével. Olyan ez, mint például november 15., minden bizonnyal csütörtökön történt. A csillagászati ​​tudomány ilyen jelentős jelentősége nem jöhetett volna létre egy ideálisan kidolgozott számolási rendszer nélkül. A maják létrehoztak egy ilyen rendszert. Hasonló ahhoz, amit az arabok átvettek az indiánoktól, majd később az európaiakra is átadták, akik csak ezután tudták elhagyni a primitív római rendszert.

A maják felülmúlták ezt a rendszert, mielőtt a rómaiak meghódították Galliát és az Ibériai-félszigetet, és jóval azelőtt, hogy az arabok behozták volna a tizedes rendszert Európába. Úgy tartják, hogy Indiában találták fel a 7. században. HIRDETÉS és hogy az arabok csak évszázadokkal később adták át az európaiaknak. A maják viszont legalább a Kr.e. IV. századtól használták hasonló tizedes rendszerüket. HIRDETÉS - vagyis 1600 évvel ezelőtt.

A maják alkották meg az ókor legpontosabb naptárait.

Az ókori majákról kevés információ áll rendelkezésünkre, de ami ismert, az a spanyol hódítók leírásaiból és a megfejtett maja írásokból származik. Ebben óriási szerepe volt a hazai nyelvészek munkájának Yu.V irányítása alatt. Knorozov, aki kutatásaiért doktori fokozatot kapott. Yu.V. Knorozov bebizonyította az ősi maják írásának hieroglif jellegét és az úgynevezett "landai ábécé" életképességét, egy ember, aki "ellopta" egy egész nép történetét, és olyan tartalmat talált kézirataiban, amely ellentmond a keresztények posztulátumainak. vallás. Három fennmaradt kézirat felhasználásával Yu.V. Knozorov körülbelül háromszáz különböző írásjelet számolt meg, és meghatározta olvasottságukat.

Diego de Landa, az első provinciális eretnekként elégette a maják könyveit. Három kézirat érkezett hozzánk, amelyek papok feljegyzéseit tartalmazzák a naptár leírásával, az istenek listájával és az áldozatokkal. Alatt régészeti lelőhelyek más kéziratok is előkerülnek, de állapotuk olyan siralmas, hogy nem olvashatók. A kövekre, templomfalakra faragott feliratok megfejtésével nagyon kevés lehetőség van bővebb információhoz jutni, hiszen ezeket a trópusok természete sem kímélte és egyes hieroglifák nem olvashatók.

Sok magángyűjteményt úgy töltenek fel, hogy alkatrészeket vagy komplett szerkezeteket illegálisan exportálnak az országból. Az elkobzás olyan lazán, a régészeti feltárások szabályainak be nem tartása mellett történik, annyi minden vész örökre.

Azt a területet, ahol a maja civilizáció kifejlődött, egykor a modern dél-mexikói Chiapas, Campeche és Yucatan államok, az észak-guatemalai Petén megye, Belize, valamint Nyugat-El Salvador és Honduras egy része foglalta el. A maja birtokok déli határait Guatemala és Honduras hegyláncai zárták le. A Yucatán-félsziget háromnegyedét tenger veszi körül, a Mexikó felől megközelítő szárazföldet pedig Chiapas és Tabasco végtelen mocsarai zárták el. A maja területet a természeti viszonyok rendkívüli változatossága jellemzi, de a természet itt soha nem volt túl nagylelkű az emberrel szemben. A civilizáció felé vezető úton minden egyes lépést nagy nehézségek árán adtak meg e helyek ősi lakosai, és a társadalom összes emberi és anyagi erőforrásának mozgósítását igényelte.

A maják története a helyi törzsek gazdaságában, társadalmi intézményeiben és kultúrájában bekövetkezett legfontosabb változásoknak megfelelően három nagy korszakra osztható: paleo-indiai (Kr. e. 10000-2000); archaikus (Kr. e. 2000-100 vagy 0) és a civilizáció korszaka (Kr. e. 100 vagy 0 - Kr. e. XVI. század). Ezek a korszakok pedig kisebb időszakokra és szakaszokra oszlanak. A klasszikus maja civilizáció kezdeti szakasza hozzávetőlegesen korszakunk fordulójára esik (Kr. e. I. század – Kr. e. I. század). A felső határ a 9. századhoz tartozik. HIRDETÉS

Az emberi jelenlét legkorábbi nyomait a maja kultúra elterjedésének területén Chiapas központjában, a hegyvidéki Guatemalában és Honduras egy részén találták (Kr. e. X. évezred).

A Kr.e. III. és II. évezred fordulóján. ezeken a hegyvidékeken megjelennek a neolitikus típusú korai mezőgazdasági kultúrák, amelyek alapját a kukoricatermesztés adta.

A II. legvégén - a Kr.e. I. évezred elején. Megkezdődik a trópusi dzsungel maja törzseinek fejlődése. A síkság termékeny, vadban gazdag földjein már korábban is történtek külön kísérletek a megtelepedésre, ám ezeknek a területeknek a tömeges gyarmatosítása éppen ekkortól indult meg.

A Kr.e. II. évezred végén. a mezőgazdaság milp (slash-and-burn) rendszere végre formálódik, progresszív változások figyelhetők meg a kerámiagyártásban, a házépítésben és a kultúra más területein. Ezen eredmények alapján a hegyi maja törzsek fokozatosan elsajátították Peten, keleti Chiapas, Yucatan és Belize erdei alföldjeit. Általános mozgási irányuk nyugatról keletre irányult. A dzsungel belsejébe való előrenyomulásuk során a maják a legelőnyösebb irányokat és útvonalakat, mindenekelőtt a folyóvölgyeket használták.

A Kr.e. 1. évezred közepére. a dzsungel síkságának nagy részének gyarmatosítása befejeződött, ami után a kultúra fejlődése itt meglehetősen önállóan haladt.

A Kr.e. 1. évezred végén. Minőségi változások mennek végbe a maják síkvidéki kultúrájában: palotaegyüttesek jelennek meg a városokban, egykori szentélyek, könnyű kis templomok monumentális kőépítményekké válnak, az összes legfontosabb palota és vallási építészeti komplexum kiemelkedik az általános épülettömegből. és a város központi részén, különleges emelt és erődített helyeken helyezkednek el, formálódik az írás és a naptár, fejlődik a festészet és a monumentális szobrászat, a templomi piramisok belsejében pompás uralkodók emberáldozatos temetkezései jelennek meg.

Az államiság és a civilizáció kialakulását a sík erdőzónában felgyorsította a jelentős délről érkező emberek beáramlása a hegyvidéki vidékekről, ahol az Ilopango vulkán kitörése következtében a szárazföld nagy részét vastag réteg borította. vulkáni hamuból, és lakhatatlannak bizonyult. A déli (hegyi) régió láthatóan erőteljes lendületet adott a maja kultúra fejlődésének a központi régióban (Észak-Guatemala, Belize, Tabasco és Chiapas Mexikóban). A maja civilizáció itt érte el fejlődésének csúcsát az i.sz. 1. évezredben.

A maja kultúra gazdasági alapja a kukoricatermesztés volt. A milp gazdálkodás egy esőerdő kivágásából, elégetéséből és telepítéséből áll. A talaj gyors kimerülése miatt két-három év elteltével a telephelyet fel kell hagyni, és újat kell keresni. A maják fő mezőgazdasági eszközei a következők voltak: ásóbot, fejsze és fáklya. Hosszú távú kísérletekkel és szelekcióval a helyi gazdáknak sikerült kifejleszteniük a főbb mezőgazdasági növények - kukorica, hüvelyesek és sütőtök - hibrid, magas hozamú fajtáit. A kis erdőterület kézi feldolgozása és több növény termésének egy táblán történő kombinációja lehetővé tette a termékenység hosszú távú fenntartását, és nem igényelt gyakori parcellaváltást. A természeti viszonyok (talaj termékenysége, valamint a meleg és nedvesség bősége) lehetővé tették a maja gazdák számára, hogy évente átlagosan legalább két termést gyűjtsenek itt.

A dzsungelben lévő mezőkön kívül minden indián lakóhely közelében volt egy személyes telek veteményesekkel, gyümölcsfákkal. Utóbbi (főleg kenyérgyümölcs "ramon") nem igényelt gondozást, de jelentős mennyiségű táplálékot biztosított.

Az ókori maja mezőgazdaság sikerei nagyrészt az i.sz. 1. évezred elejére való teremtéshez kapcsolódnak. világos és harmonikus mezőgazdasági naptár, amely szigorúan szabályozza az összes mezőgazdasági munka időzítését és sorrendjét.

A vágás és égetés mellett a maják a mezőgazdaság más formáit is ismerték. Yucatan és Belize déli részén, magas dombok lejtőin speciális talajnedvesség-rendszerrel rendelkező mezőgazdasági teraszokat találtak. A Candelaria folyó medencéjében (Mexikó) az aztékok "úszó kertjére" emlékeztető mezőgazdasági rendszer működött. Ez az úgynevezett "emelt mezők", amelyek szinte kimeríthetetlen termékenységgel rendelkeznek. A majáknak meglehetősen kiterjedt öntöző- és vízelvezető csatornái is voltak. Ez utóbbi eltávolította a felesleges vizet a mocsaras területekről, termékeny, művelésre alkalmas táblává alakítva azokat.

A maják által épített csatornák egyidejűleg gyűjtötték össze és vezették be az esővizet a mesterséges tározókba, fontos állati fehérjeforrásként szolgáltak (halak, vízimadarak, édesvízi ehető puhatestűek), kényelmes kommunikációs és nehéz terhek szállításának módjai voltak csónakokon és tutajokon.

A maják mesterségét a kerámiagyártás, a szövés, a kőeszközök és -fegyverek gyártása, a jade ékszerek és az építőipar képviseli. A polikróm festéssel díszített kerámiaedények, kecses figurás edények, jáde gyöngyök, karkötők, diadémák és figurák a májusi kézművesek magas szakmai tudásának bizonyítékai.

A klasszikus időszakban a maják kereskedelmet fejlesztettek ki. I. évezred import májusi kerámiája. Nicaragua és Costa Rica régészei fedezték fel. Erős kereskedelmi kapcsolatok jöttek létre Teotihuacannal. Ebben a hatalmas városban nagyszámú májusi kerámiaszilánkot és faragott jáde dísztárgyat találtak. Itt volt a maja kereskedők egész negyede, lakóhelyeivel, áruraktáraival és szentélyeivel. A teotihuacai kereskedők hasonló negyede az i.sz. 1. évezred egyik legnagyobb maja városában létezett. Tikal. A szárazföldi kereskedelem mellett a tengeri utakat is használták (a dögös evezős csónakok képei elég gyakoriak az ókori maják műalkotásaiban, legalább a Kr.u. 7. századtól kezdve).

Számos város volt a májusi civilizáció központja. A legnagyobbak közülük Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua voltak. Mindezek a nevek elkéstek. A városok eredeti neve máig ismeretlen (kivétel a Naranjo, amelyet a Jaguar Ford erődjével azonosítanak, amely egy agyagváza feliratáról ismert).

Építészet bármely nagyobb maja város központi részén az i.sz. 1. évezredben. piramis alakú dombok és különböző méretű és magasságú platformok képviselik. Lapos tetejükön kőépületek: templomok, nemesi lakok, paloták. Az épületeket hatalmas téglalap alakú terek vették körül, amelyek a maja városok fő tervezési egységei voltak. A közönséges lakásokat fából és agyagból építették a száraz pálmalevelek teteje alá. Minden lakóépület alacsony (1-1,5 m) kővel bélelt peronokon állt. Általában a lakó- és melléképületek csoportokat alkotnak, amelyek egy nyitott téglalap alakú terasz körül helyezkednek el. Az ilyen csoportok egy nagy patriarchális család élőhelyei voltak. A városokban piacok és kézműves műhelyek működtek (például kovakő és obszidián feldolgozására). Egy épület városon belüli elhelyezkedését a lakóinak társadalmi helyzete határozta meg.

A maja városok lakosságának jelentős csoportja (az uralkodó elit, hivatalnokok, harcosok, kézművesek és kereskedők) nem állt közvetlenül kapcsolatban a mezőgazdasággal, és egy hatalmas mezőgazdasági körzet rovására létezett, amely ellátta az összes szükséges mezőgazdasági termékkel és főleg kukorica.

A maja társadalom társadalmi-politikai szerkezetének természete a klasszikus korszakban még nem határozható meg egyértelműen. Nyilvánvaló, hogy legalábbis a legmagasabb virágzás időszakában (i.sz. 7-8. század) a maja társadalmi szerkezet meglehetősen összetett volt. A közösségi gazdálkodók többsége mellett ott volt a nemesség (rétegét papok alkották), kiemelkedtek a kézművesek és a hivatásos kereskedők. A vidéki településeken számos gazdag temetkezés bizonyítja a falusi közösség heterogenitását. Azt azonban, hogy ez a folyamat meddig jutott, még korai megítélni.

A hierarchikus társadalmi rendszer élén az istenített uralkodó állt. A maja uralkodók mindig hangsúlyozták az istenekkel való kapcsolatukat, és fő (világi) funkcióik mellett számos vallási feladatot is elláttak. Nemcsak életük során volt hatalmuk, hanem haláluk után is tisztelték őket az emberek. Az uralkodók tevékenységük során a világi és szellemi nemességre támaszkodtak. Az elsőtől kezdve kialakult az adminisztratív apparátus. Annak ellenére, hogy keveset tudunk a maja közigazgatás klasszikus korszakbeli megszervezéséről, az ellenőrző apparátus megléte kétségtelen. Erre utal a májusi városok szabályos elrendezése, a kiterjedt öntözőrendszer és a mezőgazdasági munkaerő szigorú szabályozásának szükségessége. Ez utóbbi a papok feladata volt. A szent rend megsértését istenkáromlásnak tekintették, és a megsértő az áldozati oltárra kerülhetett.

Más ősi társadalmakhoz hasonlóan a majáknak is voltak rabszolgái. Különféle háztartási munkákra használták őket, dolgoztak a nemesi kertekben, ültetvényekben, hordárként szolgáltak az utakon és evezősként a kereskedelmi hajókon. Nem valószínű azonban, hogy a rabszolgamunka aránya jelentős volt.

6. század után HIRDETÉS májusban a városokban az öröklési szabályokon alapuló hatalmi rendszer megszilárdulása, azaz dinasztikus rezsim jön létre. De sok tekintetben a maják klasszikus városállamai „főnökségek” vagy „főnökségek” maradtak. Örökös uralkodóik hatalmát, bár az istenek jóváhagyták, korlátozta – korlátozta az ellenőrzött területek nagysága, a területeken élő emberek és erőforrások száma, valamint az uralkodó elit bürokratikus mechanizmusának viszonylagos fejletlensége.

A maja államok között háborúk voltak. A legtöbb esetben a legyőzött város területe nem szerepelt a győztes államhatárában. A csata vége az egyik uralkodó egy másik általi elfogása volt, általában az elfogott vezér későbbi feláldozásával. cél külpolitika A májusi uralkodók hatalmat és ellenőrzést gyakoroltak szomszédaik felett, különös tekintettel a művelésre alkalmas földekre és a lakosságra, hogy megműveljék ezeket a területeket és városokat építsenek. Azonban egyetlen állam sem tudott politikai centralizációt elérni nagy területen, és nem tudta ezt a területet hosszú ideig megtartani.

Körülbelül 600 és 700 év között. HIRDETÉS Teotihuacan megszállta a maja területet. Többnyire hegyvidéki területeket támadtak meg, de még a síkvidéki városokban is ebben az időben jelentősen megnő a Teotihuacan befolyása. A maja városállamoknak sikerült ellenállniuk, és meglehetősen gyorsan leküzdötték az ellenséges invázió következményeit.

A 7. században. Teotihuacan elpusztul az északi barbár törzsek támadása alatt. Ennek volt a legsúlyosabb következménye Közép-Amerika népeire nézve. Megsértették a politikai szakszervezetek, egyesületek és államok évszázadokon át kialakult rendszerét. A hadjáratok, háborúk, vándorlások és a barbár törzsek invázióinak folyamatos időszaka kezdődött. A nyelvükben és kultúrájukban eltérő etnikai csoportok egész tarka szövevénye menthetetlenül közeledett a maják nyugati határaihoz.

Eleinte a maják sikeresen visszaverték a külföldiek támadását. Ebbe az időbe (Kr. u. 7.-8. század vége) tartozik a legtöbb győztes dombormű és sztélé, amelyet a májusi városállamok uralkodói emeltek az Usumacinta folyó medencéjében: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. De hamarosan az ellenséggel szembeni ellenállás erői kiapadtak. Ehhez járult az állandó ellenségeskedés maguk a maja városállamok között, amelyek uralkodói bármilyen okból arra törekedtek, hogy szomszédaik rovására növeljék területüket.

A hódítók új hulláma nyugatról érkezett. Ezek a pipil törzsek voltak akiknek etnikai és kulturális hovatartozása még nem teljesen megalapozott. Az Usumasinta vízgyűjtő területén lévő májusi városok pusztultak el először (i.sz. 8. vége - 9. század első fele). Majd szinte egyidejűleg a legerősebb városállamok, Peten és Yucatan (Kr. u. 9. század második fele - 10. század eleje) pusztultak el. Mintegy 100 év leforgása alatt Közép-Amerika legnépesebb és kulturálisan legfejlettebb régiója olyan hanyatlásba esik, amelyből soha többé nem tért ki.

A maják alacsonyan fekvő területei ezen események után nem bizonyultak teljesen elhagyatottnak (egyes tekintélyes tudósok szerint egyetlen évszázad alatt akár 1 millió ember is meghalt ezen a területen). A XVI-XVII. században Peten és Belize erdőiben meglehetősen nagyszámú lakos élt, és az egykori "Óbirodalom" kellős közepén, a Peten Itza-tó közepén egy szigeten lakott egy népes. Taysal városa - egy független maja állam fővárosa, amely a XVII. század végéig létezett.

A maja kultúra északi régiójában, a Yucatánban másképp alakultak az események. A X században. HIRDETÉS a Yucatan Maya városait harcias közép-mexikói törzsek – a toltékok – támadták meg. Ez azonban a központi maja régiótól eltérően nem vezetett katasztrofális következményekhez. A félsziget lakossága nemcsak túlélte, hanem gyorsan alkalmazkodott is az új körülményekhez. Ennek eredményeként rövid idő elteltével a Yucatánban megjelent egy sajátos kultúra, amely ötvözi a májusi és a tolték vonásokat.

A klasszikus maja civilizáció halálának oka még mindig rejtély. Egyes tények arra utalnak, hogy a „Pipil” militáns csoportok inváziója nem az oka, hanem az eredménye volt a májusi városok hanyatlásának az i.sz. 1. évezred legvégén. Lehetséges, hogy a belső társadalmi megrázkódtatások, vagy valamilyen súlyos gazdasági válság játszott ebben szerepet.

Az öntözőcsatornák és a "magasföldek" kiterjedt rendszerének kiépítése és karbantartása óriási erőfeszítéseket követelt a társadalomtól. A háborúk következtében meredeken lecsökkent népesség már nem volt képes eltartani a trópusi dzsungel nehéz körülményei között. És elpusztult, és vele együtt a májusi klasszikus civilizáció is.

A klasszikus maja civilizáció vége sok közös vonást mutat az ókori indiai harappai kultúra halálával. És bár meglehetősen lenyűgöző idő választja el őket egymástól, tipológiailag nagyon közel állnak egymáshoz. Lehet, hogy G. M.-nek igaza van. Bograd-Levin, amely a civilizáció hanyatlását az Indus-völgyben nem csak a természetes jelenség, de mindenekelőtt az ülő mezőgazdasági kultúrák szerkezetének alakulásával. Igaz, ennek a folyamatnak a természete még nem világos, és további tanulmányozást igényel.

A 10. század után a maja kultúra fejlődése folytatódott a Yucatán-félszigeten. Ez a félsziget sík meszes síkság volt, ahol se folyók, se patakok, se tavak. Csak néhány természetes kút (mészkőrétegekben mély víznyelő) szolgált vízforrásként. A maják ezeket a kutakat "cenotáknak" nevezték. Ahol cenoták voltak, ott keletkeztek és fejlődtek a klasszikus maja civilizáció központjai.

A X században. HIRDETÉS A Yucatán-félszigetet a toltékok harcias törzsei szállták meg. A hódítók fővárosa Chichen Itza városa, amely a 6. században keletkezett. HIRDETÉS Chichen Itzában letelepedve a toltékok és szövetséges törzseik hamarosan kiterjesztették befolyásukat a Yucatán-félsziget nagy részén. A hódítók új szokásokat és rituálékat hoztak magukkal, új vonásokat az építészetben, a művészetben és a vallásban.

Ahogy a Yucatán más politikai központjainak hatalma nőtt, Chichen Itza hegemóniája egyre inkább kiváltotta elégedetlenségüket. Chichen Itza uralkodói egyre több adót és rekvirálást követeltek szomszédaiktól. A Chichen Itza „szent kútjában” végzett emberáldozati szertartás különös felháborodást váltott ki más májusi városok és falvak lakóiban.

A "Sacred Cenote" egy hatalmas kerek tölcsér volt, 60 méter átmérőjű. A kút szélétől a víz felszínéig közel 21 méter magas volt. Mélység - több mint 10 méter, nem vette figyelembe az iszap több méteres vastagságát az alján. Az áldozatokért több tucat emberre volt szükség, és rendszeresen az alárendelt városokból látták el őket.

A helyzet megváltozott, miután Hunak Keel uralkodó hatalomra került Mayapanban. A 13. század elején három város erőit tudta egyesíteni: Itzmal, Mayapan és Uxmal. A döntő ütközetben Chichen Itza csapatai vereséget szenvedtek, maga a gyűlölt város pedig elpusztult.

A következő időszakban Mayapan és az uralkodó Kokom-dinasztia szerepe meredeken megnőtt. A Kokomok uralma azonban törékenynek bizonyult. A 15. században heves egymás közötti küzdelem eredményeként Yucatánt másfél tucat kis városállamra osztották fel, amelyek állandó háborúkat vívtak egymás között, hogy elfogják a zsákmányt és a rabszolgákat.

A Yucatan Maya gazdaságának alapja, akárcsak a klasszikus korszakban, a mérföldes gazdálkodás volt. A karaktere gyakorlatilag változatlan maradt, és a technológia olyan primitív volt, mint valaha.

A mesterség is ugyanazon a szinten maradt. A Yucatan Mayának nem volt saját kohászata, és a fém kereskedelem révén más régiókból érkezett ide. A Yucatan Mayától szokatlanul szerzett kereskedelem nagy terjedelem. Sót, szöveteket és rabszolgákat exportáltak, mindezt kakaóra és jádére cserélve.

Az európaiak érkezésének előestéjén több nagy bevásárlóközpont volt a maja területén. A Mexikói-öböl partján volt Shikiango városa - egy jelentős kereskedelmi állomás, ahová azték kereskedők, jukatáni kereskedők és a déli lakosok érkeztek. Egy másik bevásárlóközpont - a Simatan - a Grijalva folyón állt. Ez volt a Mexikó-völgyből induló hosszú szárazföldi út végállomása és számos áru átrakodási bázisa. Ugyanennek a folyónak a torkolatánál volt Potonchan városa, amely nemcsak a Grijalva folyó alsó folyásának kereskedelmét irányította, hanem a Yucatán nyugati partja mentén húzódó tengeri útvonalakat is. Egy nagy kereskedelmi központ volt az Acalan maja állam, amelynek fővárosa Itzalkanak. A kedvező földrajzi helyzet lehetővé teszi a helyi lakosok számára, hogy élénk közvetítő kereskedelmet folytassanak Honduras és Guatemala legtávolabbi területeivel.

A Yucatán Maya élénk tengeri kereskedelmet folytatott közeli és távoli szomszédaival. Legfontosabb városaik vagy közvetlenül a tenger partján, kényelmes öblökben és öblökben, vagy hajózható folyók torkolatának közelében helyezkedtek el. Az egész Yucatán-félsziget körül: a nyugati Xicalangótól a keleti Hondurasi-öböl déli részéig hosszú tengeri út vezetett. Ezt az útvonalat aktívan használták az akalani kereskedők.

A tengeri utazáshoz továbbra is ásócsónakokat használtak, amelyek közül néhányat 40, sőt 50 személyre is terveztek. Ezek a csónakok evezőn és vitorlák alatt is mentek. A hajókon számos esetben bevarrt deszkát is használtak, akár lapos deszkából, akár gyantával bőven bekent nádból.

A Yucatan Maya társadalom két fő osztályra oszlott: a nemességre (szellemi és világi) és a közösség tagjaira. Ezen kívül voltak különféle eltartott emberek, köztük rabszolgák is.

A nemesség (arisztokrácia) alkotta az uralkodó osztályt, és az összes legfontosabb politikai pozíciót elfoglalta. Nemcsak előkelőségek, hanem katonai vezetők, leggazdagabb kereskedők és közösség tagjai is helyet kaptak benne. Különleges réteg a nemesség körében a papság volt. A papság óriási szerepet játszott a közéletben, hiszen nem csak a vallási istentisztelet kérdései összpontosultak, hanem a tudományos ismeretek, valamint szinte az összes művészet is. A szabad közösség tagjai tették ki a lakosság többségét. Ezek között voltak földművesek, vadászok, halászok, kézművesek és kiskereskedők. A közösség tagjai nem voltak homogének. Az alsó réteget a szegények egy speciális csoportja alkotta, akik gazdaságilag a nemességtől függtek. Ezzel együtt volt egy jómódú közösség tagjai is.

A Yucatánban meglehetősen sok rabszolga élt, amelyek többsége a nemességhez vagy a gazdag közösség tagjaihoz tartozott. A rabszolgák nagy része férfiak, nők és gyermekek voltak, akiket a gyakori háborúk során fogtak el. Az adósrabszolgaság, valamint a lopás rabszolgasága a rabszolgák megjelenésének másik forrásaként szolgált. Ezenkívül rabszolgákba kerültek azok a személyek, akik kapcsolatban álltak rabszolgákkal vagy házasok voltak. Mind belföldön, mind exportra kereskedtek rabszolgákkal. A maja államokban minden hatalom az uralkodóé - Halach-viniké volt. Ez a hatalom örökletes volt, és a dinasztia egyik tagjáról a másikra szállt át. Khalach-vinik végezte az állam általános közigazgatását, vezette a külpolitikát, a legfelsőbb katonai vezető volt, valamint néhány vallási és igazságszolgáltatási funkciót is ellátott. Halach-viniki különféle adókat és adókat kapott a rájuk eső lakosságtól.

Khalach-vinik alatt különösen nemes és befolyásos méltóságokból álló tanács működött, akik nélkül nem hozott fontos döntéseket.

A kisvárosokban és falvakban a közigazgatási és bírói hatalmat Khalach-vinik által kinevezett batabok gyakorolták. Batabának városi tanácsa volt, amely a leggazdagabb és legtekintélyesebb személyekből állt. A tisztviselőket holponoknak hívták. Nekik köszönhetően a közvetlen irányítást Khalach-vinik és a Batabok gyakorolták. Az adminisztratív létra legalsó fokát kistisztviselők foglalták el - tupil, akik rendőri feladatokat láttak el.

Mire a spanyolok megérkeztek, Yucatán 16 független országra oszlott kis államok, amelyek mindegyikének megvolt a maga területe és uralkodója. Az uralkodó dinasztiák közül a legerősebbek a Shiu dinasztiák voltak. Kokomov és Kanul. Ezen államok egyike sem volt képes a területet egyetlen egésszé egyesíteni. De minden uralkodó megpróbált egy ilyen uniót a saját égisze alatt megvalósítani. Ennek eredményeként 1441 óta dúltak a felfedezések a félszigeten. Polgárháború, amelyet számos polgári viszály vetett fel. Mindez jelentősen meggyengítette a maja erőket a külső veszéllyel szemben. A spanyolok mégsem tudták először meghódítani a Yucatánt. A maják húsz évig ellenálltak, de nem tudták megőrizni függetlenségüket. A 16. század közepére területük nagy részét meghódították.

A maják, mintha kihívták volna a sorsot, hosszú időre letelepedtek a barátságtalan közép-amerikai dzsungelben, és ott építették fel fehérkőből készült városaikat. Tizenöt évszázaddal Kolumbusz előtt feltaláltak egy pontos naptárat és megalkották Amerikában az egyetlen hieroglif írást, használták a nulla fogalmát a matematikában, magabiztosan jósolták meg a nap- és holdfogyatkozást. Már korszakunk első századaiban elképesztő tökéletességet értek el az építészetben, a szobrászatban és a festészetben.

De a maják nem ismerték a fémeket, az ekét, a kerekes kocsikat, a háziállatokat, a fazekaskorongot. Valójában szerszámaik köre alapján még a kőkorszak emberei voltak. A májusi kultúra eredetét rejtély övezi. Az első maja civilizáció megjelenése korunk fordulójára nyúlik vissza, és Dél-Mexikó és Észak-Guatemala erdős síkvidékeihez kötődik. Sok évszázadon keresztül népes államok és városok léteztek itt. De a IX-X században. a virágkor egy hirtelen jött kegyetlen katasztrófával ért véget.

Az ország déli részén található városok elhagyatottak, a lakosság számottevően lecsökkent, és hamarosan a trópusi növényzet zöld szőnyegével borította be egykori pompájának emlékeit. A 10. század után A maja kultúra fejlődése, bár már némileg megváltozott az idegen hódítók hatására - a közép-mexikói és a Mexikói-öböl partvidékéről érkezett toltékok északon - a Yucatán-félszigeten -, délen folytatódtak. a guatemalai hegyekben. A XVI században. A maja indiánok a természeti adottságok tekintetében hatalmas és változatos területet foglaltak el, amely magában foglalta a modern mexikói Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan és Quintana Rio államokat, valamint Guatemalát, Belize-t, El Salvador és Honduras nyugati régióit.

Jelenleg a legtöbb tudós három nagy kulturális és földrajzi régiót vagy zónát különböztet meg ezen a területen: északi (Yucatan-félsziget), középső (Észak-Guatemala, Belize, Tabasco és Chiapas Mexikóban) és déli (Guatemala hegyvidéki).

A klasszikus korszak kezdetét a síkvidéki erdőterületeken olyan új kulturális jellemzők megjelenése jelzi, mint a hieroglifák (feliratok a domborműveken, sztéléken), a maja naptári dátumok (az ún. Hosszú gróf - az eltelt évek száma). a mitikus dátumból (i. e. 3113 .), monumentális kőépítészet lépcsőzetes „hamis” boltozattal, a korai sztélák és oltárok kultusza, sajátos stílusú kerámia és terrakotta figurák, eredeti falfestmények.

Építészet bármely nagyobb maja város központi részén a Kr.e. 1. évezredben. piramis alakú dombok és különböző méretű és magasságú platformok képviselik. Belül általában föld és törmelék keverékéből építik, kívülről faragott kőlapokkal bélelik, melyeket mészhabarccsal rögzítenek. Lapos tetejükön kőépületek vannak: egy-három szobás kis épületek magas toronyszerű piramisokon - alapokon (egyes piramisok - tornyok magassága, mint például Tikalban, elérte a 60 métert). Ezek valószínűleg templomok. A belső nyitott udvarokat keretező, alacsony peronokon álló hosszú, több helyiségből álló együttesek pedig nagy valószínűséggel a nemesség vagy a paloták lakóhelyei, hiszen ezeknek az épületeknek a mennyezete általában lépcsős boltozat alakú, falaik igen masszívak, ill. a belső terek viszonylag szűkek és kis méretűek. A szűk ajtónyílások szolgáltak az egyetlen fényforrásként a szobákban, így a megmaradt templomokban és palotákban hűvösség és félhomály uralkodik. A klasszikus korszak végén a maják játszóterekkel rendelkeztek rituális labdajátékokhoz - ez a helyi városok fő monumentális épületeinek harmadik típusa. A maja városok tervezésének alapegysége a monumentális épületekkel körülvett téglalap alakú, burkolt terek voltak. Nagyon gyakran a legfontosabb rituális és adminisztratív épületek természetes vagy mesterségesen létrehozott magaslatokon - "akropoliszokon" (Piedras Negras, Copan, Tikal) helyezkedtek el.

A közönséges lakóházakat fából és agyagból építették száraz pálmalevelek teteje alatt, és valószínűleg hasonlóak voltak a 16-20. századi maja indiánok kunyhóihoz, amelyeket történészek és néprajzkutatók írtak le. A klasszikus korszakban és később is minden lakóépület alacsony (1-1,5 m) kővel bélelt peronokon állt. A családi ház ritka jelenség a maják körében. A lakó- és háztartási helyiségek jellemzően 2-5 épületből álló csoportokat alkotnak, amelyek egy téglalap alakú nyitott udvar (terasz) körül helyezkednek el. Ez egy nagy patriarchális család lakóhelye. A lakossági "teraszobacsoportok" általában nagyobb egységeket alkotnak - például egy városi "tömb" vagy annak egy része.

A VI-IX században. A maják az iparművészet különféle fajtáinak fejlesztésében, mindenekelőtt a monumentális szobrászatban és festészetben érték el a legnagyobb sikereket. Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras szobrászati ​​iskolái ekkoriban a modellezés különleges finomságát, a kompozíció harmóniáját és a természetességet értek el az ábrázolt szereplők (uralkodók, papok, méltóságok, harcosok, szolgák és foglyok) átvitelében. Bonampak (Chiapas, Mexikó) híres freskói, amelyek a 8. századból származnak. Kr. u. történelmi narratívát képviselnek: összetett rituálék és szertartások, idegen falvak elleni razzia jelenetei, foglyok feláldozása, fesztivál, méltóságok és nemesek táncai és körmenetei.

Amerikai (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler stb.) és szovjet (Ju.V. Knorozov, R. V. Kintalov) kutatók munkájának köszönhetően sikerült meggyőzően bizonyítani, hogy a maja monumentális szobrászat a Kr. e. 1. évezredből - a sztélé, a szemöldökök, a domborművek és a táblák (valamint a rajtuk lévő hieroglifa feliratok) a májusi uralkodók tettei tiszteletére készült emlékmű. Mesélnek csaknem kéttucatnyi városállam világi uralkodóinak születéséről, trónra lépéséről, háborúkról és hódításokról, dinasztikus házasságokról, rituális rítusokról és más fontos eseményekről, amelyek a régészek szerint a Közép-Maja régióban léteztek. 1. évezredben. uh...

A maja városokban egyes piramis alakú templomok rendeltetését ma már egészen más módon határozzák meg. Ha korábban a panteon legfontosabb isteneinek szentélyeinek számítottak, és maga a piramis csak a templom magas és monolit kőtalapzata volt, akkor mostanában számos ilyen piramis alapjai alatt és vastagságában királyok és az uralkodó dinasztiák tagjainak csodálatos sírjait lehetett találni (A. Rus felfedezése a Palenque-i templomfeliratokban). Az i.sz. 1. évezred jelentős májusi "központjainak" természetében, szerkezetében és funkcióiban az utóbbi időben jelentős változások mentek végbe. Amerikai régészek kiterjedt kutatása Tikalban, Tsibilchaltunban, Enzben, Seibalban, Bekanban. feltárta a jelentős és állandó lakosság jelenlétét, a kézműves termelést, az importtermékeket és sok más, az ókori városra jellemző sajátságot és jellegzetességet az ó- és az újvilágban egyaránt. Az i.sz. 1. évezred májusi arisztokratáinak és uralkodóinak csodálatos temetkezéseit vizsgálva a tudósok azt javasolták, hogy az egyes agyagedényeken lévő képek és feliratok a májusi uralkodó halálát, lelkének hosszú útját írják le a királyság szörnyű útvesztőiben. halott, különféle akadályok leküzdése és az úr azt követő feltámadása, aki végül az égi istenek egyikévé változott. Ezenkívül Michael Koh amerikai tudós megállapította, hogy a feliratok vagy azok egyes részei a 6-9. századi szinte minden festett polikróm vázán megtalálhatók. AD, gyakran ismétlődnek, vagyis szabványos karakterrel rendelkeznek. Ezeknek a feliratoknak a megfejtése egy teljesen új, korábban ismeretlen világot nyitott meg - az ókori maják mitológiai ábrázolásai, élet-halál fogalma, vallási hiedelmek és még sok más.

Minden maja városállamot vezettek Halach-vinikami "valódi személyt" jelent. Ez egy apáról a legidősebb fiúra öröklődő cím volt. Ráadásul elnevezték ahav -"mester", "mester". Havacs-vinik rendelkezett a legmagasabb közigazgatási hatalommal, a legmagasabb papi ranggal kombinálva. A legfelsőbb vezetők, papok és tanácsadók valami olyasmit alkottak, mint az Államtanács. Havacs-vinik, valószínűleg vér szerinti rokonai közül, Batabokat nevezte ki a falvak vezetőinek, akik feudális függőségben voltak vele kapcsolatban. A batabok fő feladata a rendfenntartás az alárendelt falvakban, a rendszeres adófizetés volt. Lehetnek tisztviselők vagy klánfők, mint például az aztékok Calpullecjei vagy az inkák curacasai. Mint azok, ők is katonai vezetők voltak. De háború esetén a parancsnoki jogot a nakon gyakorolta. Voltak kevésbé fontos pozíciók is, köztük a holpop - "a szőnyeg feje". Volt ott egy egész papi klérus is, de a pap legelterjedtebb neve az ah kin.

Ahkinék megőrizték a maják magasan fejlett tudományát – ükapja csillagászati ​​ismereteit a csillagok, a Nap, a Hold, a Vénusz és a Mars mozgásáról. Megjósolhatták a nap- és holdfogyatkozást. Ezért a papok hatalmát a kollektív hiedelmek felett abszolútnak és legfelsőbbnek tartották, olykor még az örökletes nemesség hatalmát is megnyomva.

A társadalmi piramis alapját a közösség tagjainak tömegei alkották. A városközpontoktól távol, kistelepüléseken éltek, kukoricát vetettek családjuk és nemeseik eltartására. Ők hoztak létre szertartási központokat, piramisokat templomokkal, palotákat, stadionokat labdajátékokhoz, kövezett utakat és egyéb építményeket. Hatalmas kőtömböket bányásztak azoknak az emlékműveknek az építéséhez, amelyek ámulatba ejtik a régészeket és örömet okoznak a turistáknak. Fafaragók, szobrászok, hordárok voltak, akik olyan teherhordó állatok funkcióit látták el, amelyek Mezoamerikában nem léteztek. Az ilyen munkák elvégzése mellett az emberek tisztelegtek a havacs-vinik előtt, ajándékokat vittek a helyi ahavaknak, kukoricát, babot, kakaót, dohányt, gyapotot, szöveteket, baromfit, sót, szárított halat, vaddisznót, mézet, viaszt áldoztak. , jáde, korallok és kagylók az istennek. Amikor a spanyolok átvették a Yucatánt, a lakosságot masehualloobnak hívták, ami kétségtelenül egy nahua maja entitásra utal.

A maják földje köztulajdonnak számított, és közösen művelték, bár voltak magánterületek a nemesség tulajdonában. Diego de Landa yukatáni püspök ezt írta: "Saját telkén kívül minden ember művelte gazdája szántóföldjeit, és elegendő összeget gyűjtött magának és házának."

Ez a Maya által létrehozott kapcsolatokra vonatkozó megjegyzés két fontos pontra világít rá. Először is világossá válik, hogy a masehualloobok kötelesek voltak megművelni a papi arisztokrácia fenntartására szánt földeket. Ebben az „általános rabszolgaságban” az egész közösséget az állam ügynökei rabszolgává tették, ellentétben azzal, ami a rabszolgaság idején történt, amikor a rabszolgák egy meghatározott tulajdonoshoz tartoztak. Egy ilyen rendszer despotizmusa nyilvánvaló. Másodszor, ahogy A. Rus megjegyezte, nem lehet nem észrevenni, hogy bármi is volt a rabszolgaság és a despotizmus, egy bizonyos pozitív kezdetet hordoztak: a földet művelő masehual - legalábbis az ahav vagy az úr számára - olyan részt vett, amely gondoskodott őt és a családját. Ez pedig azt jelenti, hogy sem ő, sem családtagjai nem tapasztaltak éhséget, amitől az indiánok csaknem öt évszázada folyamatosan szenvedtek.

Morley azt javasolta, hogy a majáknak van egy másik társadalmi kategóriája - rabszolgák - pentakoob. Kizsákmányolásuk más volt, mint az "általános rabszolgaság" alatt. A közösség tagja a következő esetekben válhat rabszolgává: rabszolgától született; miután a háborúban fogságba esett; a piacon értékesítik. De akárhogyan is nevezték a rabszolgák és a társadalom deklasszált tagjainak társadalmi csoportjait, helyzetük nagyon közel állt a többi mexikói társadalmak hasonló kategóriáihoz vagy a Tahuantinsuyuban élő yanaqunokhoz.

A társadalom gazdasága a mezőgazdaságon alapult. Általánosan elfogadott, hogy a kukorica a maja indiánok étrendjének 65%-át tette ki. Vágásos módszerrel termesztették a jelenség összes következményével: a talajok elszegényedésével, a terméshozamok csökkenésével és a kényszerű parcellaváltással. Az étrendet azonban kiegészítették babbal, sütőtökkel, paradicsommal, himakával, kamótával, desszertként pedig dohányral és számos gyümölccsel. Ennek ellenére egyes kutatók megkérdőjelezik a kukorica túlsúlyát a maja mezőgazdaságban: lehetséges, hogy voltak olyan területek, ahol nem termesztettek kukoricát, és a lakosság meg volt elégedve a gumós növényekkel vagy a tenger gyümölcseivel, a folyókkal és tavakkal.

Némi reflexióra utal az a tény is, hogy szinte minden régészeti központban megtalálták a "ramon" jelenlétét - egy olyan növényt, amely a kukoricát felülmúlja mind táplálkozási tulajdonságaiban, mind hozamában. Ráadásul a termesztése nem igényelt nagy erőfeszítést. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez váltotta fel a kukoricát a terméskiesések során.

Bárhogy is legyen, a maják tudták, hogyan érjék el a legmagasabb hozamot a földről. Ebben segítettek a hegyvidéki zónák teraszai és a folyóvölgyi csatornák, amelyek növelték az öntözött területeket. Az egyik ilyen, amely a Champoton folyóból vitte a vizet Etsnába, a Yucatán nyugati részén fekvő városba, elérte a 30 km-t. A maják nem voltak vegetáriánusok: pulykahúst és speciálisan termesztett kutyák húsát fogyasztották. Szerették a méhecskéket. A vadászat húskészítmények forrása is volt, amelyet evéskor borssal és sóval ízesítettek. A borsot kertekben termesztették, a sót pedig speciális sóbányákban bányászták.

A gazdaság fontos cikkelye a kézművesség és a kereskedelem volt. A mesterség nyilvánvalóan virágzott: rituális játékokhoz labdákat, rajzkönyvekhez vagy kódokhoz papírt, pamut kódokat és köteleket, henken szálakat és még sok mást készítettek. A kereskedelem, akárcsak az azték posteca, a gazdaság nagyon fontos ágazata volt. A mai Tabasco állam területén hagyományos cserekereskedelem folyt az északabbra fekvő aztékok és a maják között. Sót, viaszt, mézet, ruhát, pamut, kakaó, jade ékszereket cseréltek. A kakaószemek és -héjak „alkupénzként” működtek. A városállamokat földutak, ösvények, de néha aszfaltozott autópályák kötötték össze - mint például az, amely 100 km-en keresztül húzódott Yashkhun (Csichen Itza mellett) és Coba között. keleti part. A folyók természetesen kommunikációs csatornákként is szolgáltak, különösen a kereskedők számára.

Ha nem létezne ilyen fejlett kommunikációs rendszer, Cortes minden bizonnyal elveszett volna a sűrű Peten-szelvában, amikor elment megbüntetni a lázadó Olidot. Bernal Diaz nem egyszer csodálta, megjegyezve, hogy a maja útitervek nélkülözhetetlen segítséget nyújtottak a konkvisztádorok különítményeinek. És még akkor is, ha elindulunk Mezo-Amerika többi részének déli részébe, ugyanazt a majákat találjuk, akik bátor vándorlásukra indulnak a régió legtávolabbi zugaiba. Kolumbusz is látta ezt.

Egész Mezo-Amerikában nem volt olyan ember, aki jelentősebb sikereket ért volna el a tudományokban, mint a maják, a rendkívüli képességekkel rendelkező nép. A civilizáció magas szintjét elsősorban a csillagászat és a matematika határozta meg. Ezen a téren valóban a Kolumbusz előtti Amerikában találták magukat verseny nélkül. Eredményeik összehasonlíthatatlanok máséval. A maják még európai kortársaikat is felülmúlták ezekben a tudományokban. Jelenleg legalább 18 csillagvizsgáló létezik Pétain fénykorából. Így Vasaktun kivételes helyet foglalt el, és különösen fontos központnak számított, mivel pontosan a napforduló és a napéjegyenlőség pontjainak nevét határozták meg. Blom kutató kísérletsorozatot végzett Washaktun központi terén. A város pontos szélességi és hosszúsági fokára vonatkozó számítások alapján meg tudta fejteni a templomok és piramisok ősi együttesének lenyűgöző titkát, amely egy négyzet alakú négyzetet vett körül, amely a sarkalatos pontokhoz igazodott. Kiderült, hogy a „varázstitok” az a módszer, amellyel a csillagvizsgáló piramisának tetején elhelyezkedő papok a mérföldkőnek számító templomoknak köszönhetően matematikai pontossággal beállítják a napfelkeltét a napforduló és a napéjegyenlőség időszakában.

6. vagy 7. századból a Xochicalcói Tudós Tanács határozataival összhangban a maják 365 napos polgári évet állapítottak meg. Egy komplex naptári korrelációs rendszerrel, amelyet később kiegészítő sorozatnak neveztek, összhangba hozták ezt az évet a napév tényleges hosszával, amely a mai számítások szerint 365,2422 nap. Ez a beszámoló pontosabbnak bizonyult, mint a szökőéves kronológia, amelyet XIII. Gergely pápa naptárreformja szerint vezettek be 900 vagy akár 1000 év után, a 16. század utolsó negyedében.

A maják történetében sok rejtély van. A maják kulturális hanyatlásának oka egy másik rejtély a maják történetében. Meg kell jegyezni, hogy valami hasonló történt Mezoamerikában. Számos elmélet magyarázza ennek a jelenségnek az okait - földrengések, éghajlati kataklizmák, malária és sárgaláz járványok, idegen hódítás, szellemi és esztétikai kimerültség, katonai gyengülés, adminisztratív dezorganizáció. Morley azzal érvelt, hogy "a Régi Birodalom hanyatlásának és eltűnésének fő oka a mezőgazdasági rendszer hanyatlása volt". Blom egyetértett ezzel a véleménnyel, és kijelentette, hogy "a maják kimerítették földjüket primitív művelési módszerek alkalmazásával, aminek következtében a lakosság kénytelen volt új termőhelyeket keresni." A régészek azonban A.V. Kidder és E. Thompson elutasította ezt a "mezőgazdasági" változatot. Sőt, Thompson kész volt elismerni a "kulturális kihalás" változatát, de teljesen elutasította azt az elképzelést, hogy a lakosság elhagyhatná területét.

Más kutatók egy erőteljes felkelés elméletét terjesztették elő, amely az összetört és feldúlt Tikal emlékművekhez kapcsolódik.

A maja kultúra hanyatlásáról szóló elméletek mélyreható tanulmányozása után Rus arra a következtetésre jutott: „Nyilvánvaló, hogy feloldhatatlan ellentmondások voltak az elmaradott mezőgazdasági technológia korlátozott lehetőségei és a növekvő népesség között. Egyre súlyosabbá váltak, ahogy az improduktív lakosság aránya a gazdálkodókhoz viszonyítva növekedett. A szertartási központok építésének növekedése, a rituálék bonyolultsága, a papok és harcosok számának növekedése egyre nehezebbé tette ennek a lakosságnak a mennyiségileg elegendő mezőgazdasági termék előállítását.

Annak ellenére, hogy az istenekbe vetett hit mélyen meggyökerezett az indiánok elméjében, és engedelmeskedtek földi képviselőiknek, gazdálkodók generációi nem tudtak ellenállni az egyre erősödő elnyomásnak. Könnyen lehet, hogy a kizsákmányolás elérte a határát, és teljesen elviselhetetlenné vált, és ezzel parasztfelkeléseket váltott ki egy olyan teokrácia ellen, mint a 14. századi franciaországi Jacquerie. Az is lehetséges, hogy ezek az események egybeestek a kívülről érkező befolyás növekedésével, főleg mivel a maja kultúra kihalásának időszaka egybeesik a mexikói felföld törzseinek vándorlásával. Ezek a népek pedig az általános zűrzavar időszakát élték át a barbár törzsek észak felől érkező, dél felé taszító inváziója kapcsán. A vándorlások szó szerint megkeverték a telepesek útján elhelyezkedő indiánok csoportjait, és valódi láncreakciót váltottak ki, amely a parasztfelkelés szikrájához vezetett.


AZTECA


Mire a spanyolok a 16. század elején megérkeztek, az úgynevezett Azték Birodalom hatalmas területet – mintegy 200 ezer négyzetmétert – borított be. km - 5-6 millió fős lakossággal. Határai Észak-Mexikótól Guatemaláig és a Csendes-óceán partjától a Mexikói-öbölig húzódtak. A birodalom fővárosa - Tenochtitlan - végül hatalmas várossá változott, amelynek területe körülbelül 1200 hektár volt, és a lakosság száma különböző becslések szerint elérte a 120-300 ezer főt. Ezt a szigetvárost három nagy kőút – gátak – kötötte össze a szárazfölddel, egy egész kenu flottilla is volt. Velencéhez hasonlóan Tenochtitlant is rendszeres csatorna- és utcahálózat vágta át. A város magja rituális és adminisztratív központot alkotott: egy „szent hely” - egy 400 m hosszú fallal körülvett tér, amelyen belül a város fő templomai voltak („Templo Mayor” - templom Huitzilopochtli és Tlaloc istenek szentélyeivel, a Quetzalcoatl temploma), a papok lakhelyei, iskolák, játszótér a rituális labdajátékhoz. A közelben az azték uralkodók – „tlatoani” – csodálatos palotáinak együttesei voltak. Szemtanúk szerint a II. Montezuma (pontosabban Moctezuma) palota legfeljebb 300 szobából állt, nagy kerttel, állatkerttel és fürdőkkel. A központ körül zsúfolt lakónegyedek, kereskedők, kézművesek, földművesek, tisztviselők, harcosok lakták. A hatalmas Főpiacon és a kisebb negyedéves bazárokban helyi és import termékekkel, termékekkel kereskedtek. A csodálatos azték fővárosról alkotott általános benyomást jól átadják a honfoglalás drámai eseményeinek szemtanújának és résztvevőjének - a Cortes-különítmény katonájának, Bercal Diaz del Castillonak - szavai. A konkvisztádor egy magas lépcsős piramis tetején állva csodálkozva nézte egy hatalmas pogány város életének furcsa és dinamikus képét: „És rengeteg hajót láttunk, egyesek különféle rakományokkal jöttek, mások ... különféle áruk ... Ennek a nagy városnak minden háza ... a vízben volt, és házról házra csak függőhidakon vagy csónakokon lehetett feljutni. És láttunk... pogány templomokat és kápolnákat, amelyek tornyokra és erődítményekre emlékeztettek, és mindegyik fehérségtől szikrázott és csodálatot keltett. Tenochtitlant Cortes három hónapig tartó ostrom és ádáz küzdelem után foglalta el 1521-ben. És közvetlenül az azték főváros romjain, palotáinak és templomainak köveiből építettek a spanyolok új város- Mexikóváros, gyarmati birtokainak gyorsan növekvő központja az Újvilágban. Idővel az azték épületek maradványait a modern élet több méteres rétegei borították. Ilyen körülmények között szinte lehetetlen az azték régiségek szisztematikus és kiterjedt régészeti tanulmányozása. Csak alkalmanként, Mexikóváros központjában végzett földmunkák során születnek kőszobrok - az ősi mesterek alkotásai. Ezért a 70-80-as évek végének felfedezései igazi szenzációvá váltak. 20. század az aztékok főtemplomának - "Templo Mayor" -nek az ásatásai során Mexikóváros kellős közepén, a Zocalo téren, a katedrális és az elnöki palota között. Most már megnyitották Huitziopochtli (a nap és háború istene, az azték panteon feje) és Tlaloc (a víz és az eső istene, a mezőgazdaság védőszentje) szentélyeit, freskófestmények és kő maradványait. szobrot fedeztek fel. Különösen szembetűnő egy kerek kő, több mint három méter átmérőjű, Koyolshaukhka istennő - Huitzilopochtli nővére - alacsony domborműves képével, 53 mély gödörrel - rituális felajánlásokkal (isten kőfigurái, kagylók, korallok, tömjén) töltött rejtekek. , kerámiaedények, nyakláncok, feláldozott emberek koponyái). Az újonnan feltárt anyagok (összességük meghaladja a több ezret) kibővítették az aztékok anyagi kultúrájáról, vallásáról, kereskedelmi, gazdasági és politikai kapcsolatairól meglévő elképzeléseket államuk virágkorában, a 15-16. század végén.

Az aztékok a társadalmi fejlődésnek abban a kezdeti szakaszában voltak, amikor az idegen fogoly-rabszolga még nem volt teljesen beépítve a feltörekvő osztálytársadalom gazdasági mechanizmusába, amikor a rabszolgák munkája által nyújtott előnyök és előnyök még nem valósultak meg teljesen. Az adósrabszolgaság intézménye azonban már kialakult, átterjedt a helyi szegényekre; Az azték rabszolga megtalálta a helyét az új, fejlődő termelési viszonyok között, de megőrizte a megváltás jogát, amitől, mint ismeretes, a „klasszikus” rabszolgát megfosztják. Természetesen a külföldi rabszolgák is részt vettek a gazdasági tevékenységben, de a rabszolga munkája még nem lett ennek a társadalomnak az alapja.

A rabszolgamunka ilyen alábecsülése egy erősen törvényes osztálytársadalomban nyilvánvalóan azzal magyarázható, hogy a még mindig jelentős többlettermék egy olyan bőségesen termő mezőgazdasági növény, mint a kukorica használatából, a mexikói magasfennsík rendkívül kedvező termesztési feltételeivel és a legmagasabb mezőgazdasági kultúra örökölte az aztékokat Mexikó egykori lakóitól.

Az azték templomok áldozati oltárán rabszolgák ezreinek értelmetlen pusztítása kultusz alapjára emelkedett. Az emberáldozat minden ünnep központi eseményévé vált. Szinte naponta hoztak áldozatokat. Egy embert ünnepélyes tiszteletadással áldoztak fel. Így aztán minden évben megválasztották a foglyok közül a legszebb fiatalembert, aki egy évig volt hivatott élvezni Tezcatlipoca hadisten minden előnyét és kiváltságait, hogy ezen időszak után az áldozati oltárkövön kerüljön. . De voltak olyan „ünnepek” is, amikor a papok több száz, egyes források szerint több ezer foglyot küldtek egy másik világba. Igaz, nehéz elhinni az efféle kijelentések hitelességét, amelyek a honfoglalás szemtanúihoz tartoznak, de az aztékok komor és kegyetlen, megalkuvást nem ismerő vallása tömeges emberáldozatokkal nem ismert határokat az uralkodó kasztarisztokrácia buzgó szolgálatában.

Nem meglepő, hogy Mexikó teljes nem azték lakossága potenciális szövetségese volt az aztékok bármely ellenfelének. A spanyolok tökéletesen figyelembe vették ezt a helyzetet. Megmentették kegyetlenségüket az aztékok végső vereségéig és Tenochtitlan elfoglalásáig.

Végül az azték vallás újabb "ajándékot" adott a spanyol hódítóknak. Az aztékok nemcsak isteneik panteonjának egyik fő lakójaként imádták a Tollas Kígyót, hanem jól emlékeztek száműzetésének történetére is.

A papok, akik igyekeztek félelemben és engedelmességben tartani az embereket, állandóan Quetzalcoatl visszatérésére emlékeztették. Meggyőzték az embereket, hogy a sértett istenség, aki keletre ment, visszajön keletről, hogy mindenkit és mindent megbüntessen. Sőt, a legenda szerint Quetzalcoatl fehér arcú és szakállas volt, míg az indiánok szakálltalanok, szakálltalanok és sárosak!

Az Amerikába érkezett spanyolok meghódították a kontinenst.

Talán aligha van még egy hasonló példa a történelemben, amikor a vallás volt a döntő tényező azok legyőzésében és teljes megsemmisítésében, akiket hűségesen kellett szolgálnia.

A fehér arcú, szakállt viselő spanyolok keletről jöttek.

Furcsa módon az első és egyben feltétel nélkül azt hitte, hogy a spanyolok a legendás Quetzalcoatl istenség leszármazottai, nem más, mint Tenochtitlan mindenható uralkodója, Moctezuma, aki korlátlan hatalmat élvezett. Az idegenek isteni származásától való félelem megbénította ellenállási képességét, és az egész addig hatalmas ország egy csodálatos hadigépezet mellett a hódítók lábai előtt találta magát. Az aztékoknak azonnal el kell távolítaniuk uralkodójukat a félelemtől megzavarva, de ugyanaz a vallás, amely a fennálló rend sérthetetlenségét inspirálta, megakadályozta ezt. Amikor az ész végül legyőzte a vallási előítéleteket, már késő volt.

Ennek eredményeként az óriásbirodalom letörlődött a föld színéről, az azték civilizáció megszűnt létezni.

Az aztékok az indián törzsek utolsó hullámához tartoztak, amelyek az amerikai kontinens északibb vidékeiről vándoroltak a Mexikó-völgybe. E törzsek kultúrája eleinte nem rendelkezett kifejezett vonásokkal, de fokozatosan egyetlen szilárd egésszé - az azték civilizációvá - kristályosodtak ki.

Kezdetben a törzsek külön éltek falujukban, és földműveléssel elégítették ki létszükségleteiket. Ezeket a forrásokat lehetőség szerint kiegészítették a meghódított népek adójával. A törzs élén egy örökletes vezető állt, aki egyidejűleg papi feladatokat is ellátott. A vallási eszméket a természet imádásán alapuló összetett politeista rendszer jellemezte, amely egy vagy több isten tiszteletét speciális kultuszokba sorolta.

Az egyik ilyen törzs, amely a mexikói tavak régiójában telepedett le, a tenochki volt. 1325 körül megalapították Tenochtitlan (Mexikóváros) városát, amely később Mexikó legerősebb államának fővárosa lett. Kezdetben a tenochki Kuluakan városától vált függővé. Jelentős városállam volt, amely fontos szerepet játszott a Mexikó-völgyben. Ennek az időnek egy másik jelentős központja Texcoco városa volt, amely a mexikói tavak keleti partján található. Mintegy hetven város adózott Kinatzin (1298-1357) uralkodójának. Utódjának, Techotlalnak sikerült a mexikói völgy összes dialektusát egy azték nyelvbe egyesíteni.

A XIV. század közepén a mexikói völgyben uralkodó pozíciót a Tepanec törzsek foglalták el, élükön Tesosomok uralkodóval. A Tepanek fővárosa Atzkapotzalko városa lesz. 1427-ben Tesosomokut fia, Mashtl követte. Megpróbálta növelni a meghódított törzsek függőségét a Tepanecektől, sőt szövetségesei belügyeibe is beavatkozott. Az indiánok adót követeltek a meghódított törzsektől, de nem tudták, hogyan kényszerítsenek más törzseket adófizetésre anélkül, hogy új háborút üzentek volna ellenük, és új hadjáratokat ne kezdjenek. Mashtla politikája számos, nekik alárendelt város összevonásához vezetett. Tenochtitlan, Tlacopan és Texcoco szövetséget kötöttek, fellázadtak és megdöntötték a Tepaneceket. Mashtlát megölték, városát felgyújtották, népe pedig – az akkori szokásokkal ellentétben – a szövetséges törzsekhez csatlakozott. A földet a háború alatt kitüntetett katonáknak osztották szét. Ez a körülmény egy gazdag és befolyásos katonai réteg kialakulásának kezdetét jelentette az azték társadalomban.

Az azték állam törékeny területi egység volt, hasonlóan az ókor számos területi királyságához. Gazdaságának jellege polimorf volt, alapja azonban az intenzív öntözéses mezőgazdaság volt. Az aztékok által termesztett növénykészlet a Mexikó-völgyre jellemző volt. Ilyen a kukorica, cukkini, sütőtök, zöld és piros paprika, sokféle hüvelyes és pamut. Dohányt is termesztettek, amit az aztékok többnyire üreges nádszárban szívtak el, mint a cigarettát. Az aztékok is szerették a kakaóbabból készült csokoládét. Ez utóbbi egyben csereeszközként is szolgált.

Az aztékok az esős évszakban elöntött kopár mocsarak nagy területeit csatornahálózattal és mezőkkel borított területekké alakították át a chinamp ("úszó kertek") rendszerrel.

Az aztékoknak kevés háziállata volt. Több fajta kutyájuk volt, ezek közül az egyik táplálék volt. A leggyakoribb baromfi a pulyka, talán a liba, a kacsa és a fürj.

Az azték gazdaságban jelentős szerepet játszott a kézművesség, különösen a fazekasság, a szövés, valamint a kő- és fafeldolgozás. Kevés fémtárgy volt. Némelyikük, például vékonyan kalapált sarló alakú rézkés, a kakaóbab mellett csereeszközként szolgált. Az aranyat az aztékok csak ékszerek készítésére használták, az ezüst valószínűleg nagy értéket képviselt. A jáde és a színében és szerkezetében hasonlító kövek kiemelkedő jelentőséggel bírtak az aztékok körében.

Az aztékok között az egyetlen cserefajta a cserekereskedelem volt. Csereként kakaóbab, aranyhomokkal töltött tollrudak, pamutszövetdarabok (cuachtli) és a fent említett rézkések szolgáltak. Az azték államban az emberi munkaerő magas szállítási költsége miatt indokolt volt a termékek és termékek előállítási helyeit a lehető legközelebb hozni a fogyasztási helyekhez. Ezért a városok lakossága szakmailag és társadalmilag is rendkívül sokszínűnek bizonyult, és sok kézműves az idő jelentős részében a szántóföldeken, kertekben dolgozott. Kifizetődő volt csak a legdrágább vagy legkönnyebb súlyú és kis térfogatú termékeket nagy távolságra szállítani - például szöveteket vagy obszidiánt; de a helyi eszmecsere rendkívül élénk volt.

Minden falu bizonyos időközönként bazárt rendezett, amely a legtávolabbi helyekről vonzotta az embereket. A napi piac a fővárosban volt. Az aztékok által a meghódított tartományokra rótt mellékkötelezettségek egész rendszerét az a lehetőség határozta meg, hogy a kézműves termékek bizonyos kategóriáinak messziről történő eljuttatását meg lehessen szervezni a fővárosba, azzal a nyilvánvalóan lehetetlenné téve, hogy az élelmiszerek ugyanolyan távolsági szállítását is megteremtsék. A tartományokból érkező szöveteket és egyéb könnyűtermékeket ezért az állami hatóságok alacsony áron értékesítették a nagyváros lakóinak. Ugyanennek a mezőgazdasági termékekkel kellett fizetnie, ezáltal érdekeltté vált a termelés és a marketing bővítése. A kereskedelem így virágzott, és Tenochtitlan azték fővárosának piacán bármit lehetett kapni.

Az azték társadalom társadalmi szerkezetében a következő öt csoportot különítették el: harcosok, papok, kereskedők, közemberek, rabszolgák. Az első három birtok a társadalom kiváltságos osztályait, a negyedik és ötödik csoport annak kizsákmányolt részét alkotta. A birtokok nem voltak homogének. A tulajdon nagyságából és a társadalmi pozícióból adódóan bizonyos hierarchia uralkodott bennük. Minden osztály egyértelműen el volt különítve, és ezt akár ruházattal is meg lehetett határozni. Az I. Montezuma által bevezetett egyik törvény szerint minden birtoknak saját típusú ruhát kellett viselnie. Ez a rabszolgákra is vonatkozott.

A katonai nemesség meghatározó szerepet játszott az azték társadalomban. A tekutli ("nemes") címet általában olyan emberek kapták, akik fontos állami és katonai tisztséget töltöttek be. A polgári rangok többsége valójában ugyanaz a katona volt. A csatákban kitüntetett legnemesebb háborúk egyfajta „rendet” alkottak, a „Sasok” vagy „Jaguárok” különleges unióját. A nemesség természetbeni juttatásokat és földkiosztást kapott a tlatoanitól. A nemeseken és a vezetőkön kívül senki sem építhetett kétemeletes házat a halál fájdalmában. Különbség volt a nemesi és a közembert ért vétségek büntetésében. Ráadásul az osztálynormák gyakran kegyetlenebbek voltak. Tehát, ha egy ellenséges fogságban élő személy „alacsony születésű” volt, akkor nem fenyegette a közösségből és a családból való kizárás, míg a „nemest” maguk a honfitársak és rokonok ölték meg. Ez azt a vágyat tükrözte, hogy a társadalom csúcsát megőrizzék pozíciójuk erőssége.

Kezdetben az azték társadalomban a férfi személyes tevékenységével magas pozíciót érhetett el, a gyermekei pedig saját eszközükre használhatták ki az emelkedettségét. Az apai pozíciót azonban csak a törzsnek megfelelő érdemeknek köszönhették. Ugyanakkor a tlatoani a megüresedett pozícióra jelentkezők kiválasztásakor, tehát az abban rejlő összes kiváltság mellett, gyakrabban részesítette előnyben annak fiát, aki korábban ezt a pozíciót töltötte be. Ez a gyakorlat hozzájárult a nemesség zárt osztállyá alakulásához. Ehhez még hozzátehetjük az újonnan meghódított területen a földosztás elvét. A legtöbbet a tlatoani és főparancsnoka kapta, majd a többi előkelő harcos következett a nemesség közül. Az egyszerű háborúk nem kaptak földet, kivéve a „legbátrabbak” néhány egységét. Mindez egy különleges mezőgazdasági nemesség kialakulásához vezetett az azték társadalomban.

A papság is az azték társadalom kiváltságos osztályai közé tartozott. A hódító aztékok rendkívül érdekeltek voltak a vallás megerősítésében, mert ez a háborút mint legnagyobb vitézséget hirdetve, az aztékokat pedig annak legméltóbb hordozóiként ideológiailag indokolta a hódítási politikát, amelyet önálló történelmük során folytattak. A katonai hadjáratok során a papok álltak az élen. Elsőként a főváros kapujában találkoztak a hazatérő harcosokkal.

A templomok ajándékok és önkéntes adományok révén gyarapították gazdagságukat. Ez lehet földadomány vagy a nemesség és tlatoani adó egy része. A lakosság adományozásának több oka lehet: jóslás, jóslás, felajánlások tevékenységük sikere érdekében. A templomoknál és a saját kézműves termelésüknél volt. Minden bevétel a papság fenntartására és számos vallási szertartás lefolytatására ment el.

A papság életét bizonyos normák szabályozták. A nővel való kapcsolat miatt vétkes papot titokban botokkal verték meg, vagyonukat elvették, a házat pedig lerombolták. Mindazokat is megölték, akik részt vettek ebben a bűncselekményben. Ha a papnak természetellenes hajlamai voltak, akkor elevenen elégették.

Mivel a kereskedelem fontos szerepet játszott az azték államban, és az uralkodó elit érdekelt volt fejlődésében, a gazdag kereskedők is kitüntetett helyzetbe kerültek. Ebbe az osztályba sorolhatók a gazdag kézművesek is, akik gyakran ötvözték a kézművességet saját termékeik kereskedelmével.

A nemesek, valamint a gazdag kereskedők vagy kézművesek nem foglalkozhattak és nem is foglalkoztak mezőgazdasággal. Ez volt a közösség tagjainak sokasága, és ritkábban a rabszolgák különleges kategóriái.

Az azték társadalom hierarchiájának legalacsonyabb társadalmi fokát a rabszolgák foglalták el. Az aztékok rabszolgaságának forrásai változatosak voltak. Gyakorolták a rabszolgaságnak való eladást lopásért. Az adósrabszolgaság széles körben elterjedt. Az állam vagy a közvetlen ura elleni hazaárulást is önkéntelenül büntették. Az ókori azték társadalomra azonban a legjellemzőbb a patriarchális rabszolgaság volt. A szülők eladhatták "hanyag" gyermekeiket rabszolgaságba. Ez gyakrabban fordult elő szűkös években, amikor széles körben elterjedt a rabszolga-kereskedelem.

Az azték államban elterjedt volt a rabszolga-kereskedelem. A kereskedők általában közvetítőként működtek. A legnagyobb rabszolgapiacok két városban voltak - Atzkapotsalko és Isokane. A rabszolgákat sokféle dologra cserélték - szövetekre, köpenyekre, értékes tollakra stb. Egy rabszolga ára érdemei szerint ingadozott, de szokásos ára 20 köpeny volt. A rabszolgákat nemcsak a közeli területekre, hanem idegen országokra is eladták.

A rabszolgamunka alkalmazása mindennapos volt. A rabszolgák sokféle munkát végeztek gazdájuk házában: súlyokat vonszoltak, termést műveltek, termést takarítottak be a földeken. A rabszolgatulajdonos gyakran nem csak a saját háztartásában használta a rabszolgát, hanem egyfajta bérbeadásként is meghatározta, például hordárként a kereskedői karavánokban. Ebben az esetben minden keresett a rabszolgatulajdonoshoz került. A rabszolgamunkát széles körben alkalmazták a nagyobb építkezések megvalósításában: templomok, hidak, gátak építése során. Így a rabszolgák munkája változatos volt, és az állam gazdasági tevékenységének közvetlen terméke volt.

A rabszolgatulajdonostól való függés mértéke eltérő volt, aminek következtében a rabszolgák különböző kategóriái voltak: a rabszolgabirtokos teljes hatalmában lévőktől a földet birtokló, családos csoportokig.

Az azték állam mintegy 500 várost és egyéb települést foglalt magában, 38 közigazgatási egységre osztva, amelyeket helyi uralkodók vagy speciálisan kiküldött menedzserek vezettek. Az adó beszedésére, a királyi földek és a hivatalos kiosztások megfigyelésére speciális tisztviselők voltak - kalpishki, akiket a katonai osztályból neveztek ki. Volt helyi igazságszolgáltatás is. A helyi bíróságok csak kisebb jelentőségű bűncselekményeket vettek figyelembe, vagy amelyek bizonyítékai könnyen bizonyíthatóak. Ezek a bíróságok döntöttek az átlagpolgárok ügyeinek nagy részében.

Az esetek rögzítésére a különböző intézményekben egy speciális „írnok” stáb állt. A bejegyzések legtöbbször képírással készültek, de előfordult, hogy májusi hieroglif írást is alkalmaztak.

A szokásjog mellett megjelennek a szokásjog határain kívül eső, a korai osztályviszonyok korszakát tükröző jogi normák. Mindenekelőtt a tulajdonjogok védelme. Az azték társadalomban a más tulajdonának illegális elvétele, a tulajdon megsértése bűncselekménynek számított, és büntetést vont maga után. A tulajdonjogok megsértését nagyon szigorúan büntették. Így az utakon elkövetett rablásért a bűnös személyt nyilvánosan megkövezték. Piaci lopás miatt egy tolvajt nyilvánosan (botokkal vagy kövekkel) megvertek a helyszínen, a különleges miniszterek. Súlyosan megbüntették és azt, aki lefoglalta a másik zsákmányát.

A föld volt a jog legfontosabb tárgya. Itt jelentős hatást gyakoroltak a közösségi kapcsolatok. A magánbirtoklási viszonyok csak most kezdtek kialakulni. Ez tükröződik a vonatkozó szabályozásban. Például, ha valaki illegálisan eladta valaki másnak a földjét, vagy elzálogosította azt, akkor büntetésből rabszolgát csináltak belőle. De ha megmozdította a határokat, halállal büntették.

Az azték társadalom változatos interperszonális viszonyok szabályozták a házassági és családi normákat. Legjellemzőbb vonásuk apjuk és férjük korlátlan hatalma volt. A család alapja a házasság volt, melynek megkötése egyformán vallási és jogi aktus volt. Általában a monogámia elve alapján épült, de a többnejűség is megengedett volt a gazdagok számára. Kétféle öröklés volt - törvény és végrendelet alapján. Csak a fiaknak sikerült. A házasságtörés megtérülése különböző módokon a halál volt. A vérrokonokat intim kapcsolatokért halállal büntették: a bűnösöket felakasztották. A leviratus házasságok azonban megengedettek voltak. Az ittasságot szigorúan büntették. Bódító italt csak az ötven felettiek fogyaszthattak, és szigorúan meghatározott mennyiségben. Az italozáson elkapott fiatalokat az iskolában megbüntették, néha agyonverték.

Az azték kultúra magába szívta a Közép-Mexikóban élt népek gazdag hagyományait, főleg a toltékokat, mixtékeket és másokét. Az aztékok fejlesztették ki az orvostudományt és a csillagászatot, és megvoltak az írás kezdetei is. Művészetük a 14. században és a 16. század elején virágzott. A fő monumentális építmények tetraéderes kőpiramisok voltak, templommal vagy palotával a csonka tetején (a piramis Tenayucában, Mexikóvárostól északra). A nemesség házai vályogból épültek, és kővel borították vagy vakolták; a szobák az udvar körül helyezkedtek el. A vallási épületek falait domborművek, festmények, mintás falazatok díszítették.

A városok szabályos elrendezésűek voltak, ami részben a klánok közötti földterületek négyszögletes telkekre való felosztásával függött össze. A központi tér nyilvános ülések helyszínéül szolgált. Tenochtitlanban az utcák helyett csatornák voltak, oldalain gyalogösvények - a város a Texcoco-tó közepén egy szigeten épült, és számos gát és híd kötötte össze a parttal. Az ivóvizet vízvezetékek szolgáltatták. Leginkább a szél, az eső és a mezőgazdasággal kapcsolatos terményisteneket, valamint a háború istenét tisztelték. Az aztékok körében elterjedt a Huitzilopochtli istennek való emberáldozat szertartása.

A monumentális kultikus szobor - istenszobrok, díszes oltárok - nagyképűséggel, nehézkességgel ámulatba ejt (Coatlicue istennő szobra 2,5 m magas). Az úgynevezett "Nap Köve" híres. A fejek valósághű kőszobrászati ​​képei világhírűek: "Harcos-sas", "Halottak feje", "Szomorú indián". Különösen kifejezőek a rabszolgák, gyerekek, állatok vagy rovarok kis kő- vagy kerámiafigurái. Számos építészeti emléken istenségek vagy menetelő harcosok képeit ábrázoló falfestmények maradványait őrizték meg. Az aztékok ügyesen készítettek tolldíszeket, polikróm kerámiákat, kő- és kagylómozaikokat, obszidiánvázákat és a legfinomabb ékszereket.

Az aztékok gazdag és jellegzetes kultúrája az 1519-21-es spanyol hódítás következtében megsemmisült.

A Nap köve (Piedra del Sol). Az Azték kalendárium, az azték szobrászat 15. századi emlékműve, egy bazaltkorong (átmérője 3,66 m, tömege 24 tonna), éveket és napokat ábrázoló faragványokkal. A lemez középső részén Tonatiu napisten arca látható. A Nap kövében megtalálták az azték időgondolat szimbolikus szobrászati ​​megtestesülését. A Napkövet 1790-ben találták Mexikóvárosban, és jelenleg az Antropológiai Múzeumban őrzik.

Az azték naptár (calendario azteca) – az azték naptárrendszer – a maja naptárhoz hasonló jellemzőkkel rendelkezett. Az azték naptár alapja egy 52 éves ciklus volt - egy 260 napos rituális sorozat (az úgynevezett szent időszak vagy tonalpoualli) kombinációja, amely heti (13 nap) és havi (20 nap) kombinációjából állt. hieroglifákkal és számokkal jelölt) ciklusok, szoláris vagy 365 napos év (18-20 napos hónapok és 5 ún. balszerencsés nap). Az azték naptár szorosan összekapcsolódott egy vallási kultusszal. Minden héten, a hónap napjait, a nappal és az éjszaka óráit más-más istenségnek szentelték.

Rituális jelentőségű volt az „új tűz” rítusa, amelyet 52 éves ciklusok után hajtottak végre.

Az aztékok által használt, hieroglifák elemeit tartalmazó piktogramírás a 14. század óta ismert. Az írás anyaga bőr- vagy papírcsíkok voltak, képernyőként hajtogatva.

A piktogramok elrendezésére nem volt határozott rendszer: vízszintesen és függőlegesen is, boustrophedon módszerrel követhettek.


KÖVETKEZTETÉS


A Kolumbusz előtti Amerika népei fejlődésük három szakaszán mentek keresztül: primitív, olyan indián törzsek alkották, akik az emberi társadalom fejlődésének korai szakaszában voltak; egy magasabb szint, amelyet a korai osztály- és primitív elemek kombinációja, valamint a magasan fejlett osztálycivilizációk egy szakasza jellemez.

A primitív társadalom egész Amerikában zajlott. A törzsek élete meglehetősen jellemző volt a primitív emberre. Jellemző volt a világkép is: a világot és az életmódot mítoszok világították meg, a természetet pedig szellemek és természetfeletti erők lakták be.

De a magas szintű civilizáció továbbra is jellemző volt a Mezoamerikában és a Közép-Andok övezetében élő népekre.

A mezo-amerikai civilizációk szinte egyszerre, korszakunk fordulója táján jelennek meg, az archaikus korszak korábbi lokális kultúrái alapján keletkeztek, és az azték államban érik el csúcspontjukat, amelynek azonban nem volt ideje átlépni az archaikus korszak határát. a területi királyság.

Amerika ősi civilizációi jellegükben nagyon hasonlítanak az óvilág magaskultúráinak legősibb központjaihoz (Mezopotámia, Egyiptom, India), bár mindkettőt hatalmas, három-négy évezredes kronológiai periódus választja el egymástól. Ez a hasonlóság a képzőművészet motívumaiban is kifejeződik, amelyek témában és művészi formában közel állnak egymáshoz, és hasonló funkciót töltenek be: a király hatalmát dicsőítik, isteni eredetét állítják, és a lakosságot a megkérdőjelezhetetlen engedelmesség jegyében nevelik. azt.

Ugyanakkor az általános fejlődési minták ellenére jellemvonások, ideológiai alapja, a spiritualitást erősen hangsúlyozó értékrend alapvetően különbözött a keresztény világ filozófiájától. Amerika nagy civilizációi összeomlottak az európaiak támadása alatt.

Amerika ősi civilizációja továbbra is a tudás tárháza minden területen tudományos világ. Az etnográfusok sok keveset vagy nem tanulmányozott törzset és népet találnak maguknak, akik az Amazonas-medence távoli területein élnek. A történészek és régészek régészeti leletek és egyéb bizonyítékok révén a történelem ismeretlen epizódjait fedezik fel maguk és a világ számára. ókori világ Amerika. Ennek bizonyítéka a tudósok figyelmének ténye és a turisták zarándoklatai Machu Picchu és Cusco városokba, az Inka Birodalom ősi fővárosába.


BIBLIOGRÁFIA


1.Afanasiev V.L. Narratív források az Újvilág felfedezésének és meghódításának történetéről. // Alaszkától a Tűzföldig. ? M., 1967.

2.Aztékok: a vér és a nagyság birodalma. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Az ókori aztékok vezetői és uralkodói: a nép és az állam történetének kezdete // Latin-Amerika. - 1997.

.Bashilov V.A. Az újvilág ősi civilizációinak kapcsolatai. // A régi és az új világ régészete. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Az inkák: A birodalom történelmi tapasztalatai. ? L., 1991.

.Wayan J. Az aztékok története. ? M., 1949.

.Galich M. Kolumbusz előtti civilizációk története. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, az elveszett civilizáció rejtélye. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Ősi maja. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. A konkvisztádorok nyomában. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. A Nap Fiai Királysága. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Halott civilizációk titkai. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Ősi civilizációk Mezoamerika. ? M., 1971.

.Az inkák: Az arany urai és a dicsőség örökösei. ? M., 1997.

.Az amerikai indiánok történelmi sorsa. ? M., 1985.

.Quetzal és galamb. A nagua, maja és kecsua költészete. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Az ókori Amerika művészete. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Az ősi maja kultúrája. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Beszélő levelek. // Tudomány és élet. ? 1979.? 2. sz.

.Knorozov Yu.V. Maja írás. ? M.-L., 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Ancient Civilizations: The Near East and Mesoamerica. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Jelentés a Yucatán ügyeiről (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Közép- és Dél-Amerika felfedezésének és feltárásának története. ? M., 1965.

.Masson V.M. Az ókori társadalmak gazdasága és társadalmi szerkezete (a régészeti adatok tükrében). ? L., 1976.

.Morgan L.G. ősi társadalom. ? M., 1935.

.A világ népeinek mítoszai. T. 1, 2.? M., 1994.

.Amerika népei 2. kötet. M., 1959.

.Sullivan W. Az inkák titkai. ? M., 2000.

.Stingl M. Az inkák állama: a nap fiainak dicsősége és halála. ? M., 1970.

.Stingl M. Indiánok tomahawk nélkül. ? M., 1971.

.Stingl M. Az indiai piramisok titkai. ? M., 1984.

.Stingl M. A csillagok imádása. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. A teokrácia és alkotói a Kolumbusz előtti Mezoamerikában. // Humanitárius tudományok. Ült. cikkeket. Probléma. 5. ? MADI (TU), 1998.


Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Bevezetés
Az ősi amerikai civilizációk eredete mindig is vita tárgya volt. Az egyiptomiak, trójaiak, sőt a karthágóiak leszármazottainak tartották őket, és a hipotézisek egyike Izrael tíz eltűnt törzsét nevezi meg az indiánok ősei között. Valójában az indiánok ősei Szibériából származtak. Vad üldözése közben jégen keltek át a Bering-szoroson. Tizenegyezer évvel ezelőtt értek el Dél-Amerika déli csücskébe. Magas szintű kultúrák Közép-Amerika egyes részein (ma főleg a modern Mexikó és Guatemala), valamint az Andok középső részén (ma Peru és Bolívia fennsíkvidéke) alakultak ki.
Az állam története és az ősi amerikai civilizációk joga általában a következő kategóriákra oszlik:
- Mezoamerika ősi civilizációi
- és Dél-Amerika ősi államai
Mezoamerika a Dél- és Észak-Amerika közötti terület. Az első bizonyíték arra, hogy Mexikóban megjelentek a kukorica dimesztikációjának (domestifikációjának) jelei, a Kr.e. V. századból származnak. A Kr.e. IV. évezredben. a Teucana-völgyben terjed a kukoricatermesztés. A Teucana-völgy lakossága végül a Kr.e. 3. évezred közepén tért át letelepedett életmódra.
Dél-Amerika – osztva:
- az Andok régiója (Kolumbiától Chileig), amely magában foglalja a perui inka kultúrát;
- az esőerdő területe, amelyet főleg az amazóniai dzsungel foglal el; Guyana csatlakozik hozzá;
- Big Chaco;
- A déli vonulat, Tűzföldig nyúlik.
Az ókor Andok régiója a következőképpen ábrázolható. Az Andok magas völgyeiben tízezer évvel ezelőtt telepedtek le az emberek. A vadászatot nem fejlesztették, az emberek a horgászatból kaptak fehérjét. A mezőgazdasági kultúra korábban megjelent, mint a távoli pásztorkodás. Öntözőrendszert hoznak létre, és kialakul egy állam, amely elosztja a vizet. A Chavin-kultúra az északi fennsíkon bukkan fel. Kultuszuk fő istensége, a jaguár vagy puma ötszáz éve népszerű az Andok térségében.
Kr.u. 300 körül az Andok térség egységének nyomai eltűnőben vannak, de a mezőgazdaság fejlődik: új növényfajokat termesztenek, teraszos mezőgazdaságot folytatnak.
Kr.u. 200 körül virágoztak az átmeneti kultúrák. Teokratikusak, a főistenség macskaféle, emberáldozatokat hoznak az isteneknek, születésüktől fogva a gyermek koponyája deformálódik, majd az egész életen át a koponyát többszörösen trepanálják; ugyanazt az eljárást hajtják végre a halál után; az ellenségek koponyáit trófeákként gyűjtik össze.
A Mochica kultúra hatalmas templomokat emelt, melyek közül a leghíresebb két piramis, a Nap és a Hold temploma. A Moche-kultúrával egyidős tengerparti Nazca-kultúra sok lapított koponyát festett és koszorúzott, hogy könnyebben szállítható legyen. A Palpa-völgy szikláin a Nasca hatalmas, a csillagászati ​​ismeretek rendszerét tükröző rajzokat alkotott, amelyeket egy istenség felülről szemlélésére szántak. Ennek az időszaknak a végére a Tiahuanaco (Bolívia) megalitikus civilizációja ugyanazt a kulturális hatást gyakorolja az Andokban élő népekre, mint egy korábbi korszakban Chavin kultúrája.
Kr.u. 1000 körül az Andokban a nyugati feudalizmusra emlékeztető társadalmi-politikai rendszer jön létre. Északon Chimu királysága keletkezik, amely számos völgyet leigáz, amelyek mindegyikében saját városközpont épül.
1. fejezet
civilizáció
§egy. társadalmi rend
Sok törzs és nép élt Amerikában. A maják, aztékok és inkák gazdasági fejlettség és kultúra tekintetében a többi nép fölé emelkedtek.
Emberek maja a közép-amerikai Yucatán-félszigetet lakta. A maja civilizáció virágkora hozzávetőlegesen a 3-9. században következett be, amikor a maja állam a mai Guatemala területét, Mexikó egy részét stb.
A maja társadalmat társadalmi csoportokra osztották. Mély szakadék választotta el a kereskedelemből szerzett vagyont birtokló nemességet és a földet művelő egyszerű parasztokat. A föld a közösségek tulajdonában volt; minden család kapott egy parcellát, amelyet a közösség megtisztított az erdőtől. A nemesség uralta a közösség rendes tagjait is. Voltak rabszolgák és adósok is.
1. században A majáknak városállamok voltak. Mindegyik város élén állt nagyszerű ember"- az uralkodó, aki a hatalmat öröklés útján adta át. Adót szedett a kerület lakosságától.
A nemesség a város központjában, kőpalotákban élt, az "alacsony emberek" - parasztok és kézművesek - pedig a külterületi kunyhókban telepedtek le. A nemesség megjelenésében is különbözött. Az arisztokraták csodálták megnyúlt lapos homlokukat; speciális deszkákkal szorították össze gyermekeik fejét, hogy deformálják a koponyáikat.
Mire a spanyolok megérkeztek, a polgárháború majdnem elpusztította a maja civilizációt. Néhány várost benőtt az erdő. A spanyolok erődített városokat fedeztek fel fennmaradt kőépületekkel, piacterekkel és templomokkal.
A majákra az olmékok hatással voltak, és egyes kutatók úgy vélik, hogy egy nép.
A maják társadalmi szervezete a törzsi-fratrikus struktúrák voltak. A királyságok uralkodói Ahav címet viseltek, a nekik alárendelt központokat pedig a helyi klánokból származó szahalok irányították.
Egy speciális csoport a papokból állt, akik különféle funkciókat láttak el: egyesek hatalmat igénylő ideológusok, mások sámánok, tudósok és gyógyítók. A maják a főhős áldozatával részben megfejtették a hieroglif írást, az összetett és pontos naptárat, az építészetet és a szobrászatot, a drámai művészetet. A főpap a Haksh Winiknek volt alárendelve.
A háborúk az istenek természetéből adódóan a foglyok tönkretételéért és elfogásáért folytak, megerősítve egyik vagy másik várost.
Szinte nincs eltartott lakosság. A társadalom a szabad közösség tagjaira épült. Szabadságukban részt vettek a közmunkában és a katonai hadjáratokban. A gazdaság alapja a parcellaváltással járó kommunális gazdálkodás.
Fokozatosan új típusú politikai-területi formációk jönnek létre: a kiemelt fővárossal rendelkező városok konföderációja. Ott van a házi rabszolgaság és a rabszolgák feláldozása és a rabszolga-kereskedelem.
A XIII században. északról érkezett a mai Mexikó területére aztékok és megalapította Tenochtitlan városát. Az aztékok egy indián nép, amely Közép-Amerika területén élt. A XV században. más területeket hódítottak meg. 1520-ra az azték birodalom a Csendes-óceán partjától az Atlanti-óceán partjáig, az északi sivatagoktól a déli Yucatán-félsziget maja településéig terjedt.
Az azték civilizációt az egyik legvirágzóbbnak tartották. A 15 millió lakosú birodalom gazdálkodása nagy hatékonysággal történt.
Az állam élén egy örökös uralkodó állt. A magas pozíciókat előkelő emberek töltötték be, és szolgálatukért fizetést kaptak. A tárgyterületeken mindent elvittek, ami kellett.
Az aztékok leigázták a szomszédos törzseket, súlyos adófizetésre és rabszolgák kiadására kényszerítették őket. Bár a törzseket továbbra is helyi vezetők uralták, azték kormányzók és adószedők éltek a főbb városokban.
Az államban az élet rituálék szerint zajlott, melynek menetét két naptár határozta meg: az egyik a polgári évre, a másik a szenté.
Az aztékok sok istent imádtak, de magukat Huitzilopochtli (a Nap istene) isten választott népének tartották, aki emberáldozatot követelt. Úgy gondolták, hogy ennek az istennek állandó vérellátásra van szüksége: az életet a világegyetemben csak foglyok feláldozásával lehet meghosszabbítani.
Az aztékok több fogoly elfogásáért küzdöttek. Monte Suma II. király uralkodása alatt egy szertartáson 12 ezer foglyot végeztek ki. Néha az aztékok megették áldozataik végtagjait, papjaik pedig emberi bőrből készült szertartásos köntösben jártak. Ha egy bátor harcost feláldoztak, az aztékok meg voltak győződve arról, hogy ereje saját katonáikra száll át.
Ugyanakkor az aztékok nagyra értékelték a szerénységet, az empátiát, az engedelmességet és a kemény munkát. Merev jogrendszert vezettek be az életbe, és súlyosan büntették a bűncselekményekért. A nemesi családokból származó fiúkat bentlakásos iskolákba küldték, ahol politikát, jogot, történelmet, zenét és hadművészetet tanultak. A családból származó fiúkat kereskedelemben és kézművesben képezték ki.
Az azték mitológia szerint a keletről visszatérő szélisten, Quetzalcoatl okozza majd az azték birodalom, a spanyol hódító bukását. E. Cortes ezt a jóslatot arra használta, hogy igényt tartson a trónra. azték uralkodó
Montezuma úgy gondolta, hogy Cortes nem más, mint egy isten. Cortes túszul ejtette Montezumát, és uralkodni kezdett a nevében. A szerencsétlen királyt végül alattvalói kövezték agyon, akiket az azték felkelés idején próbált nyugalomra hívni. A spanyolok elleni küzdelem tovább folytatódott, 1521-ben Cortes elfoglalta Tenochtitlan fővárosát, majd az egész birodalmat. Ezzel véget ért az azték korszak és elkezdődött az Új-Spanyolország korszaka.
A 16. század elején, amikor az azték főváros Közép-Amerika legnagyobb városa volt, a főváros inka Cusco. Az inkák a XII. században telepedtek le ott. Az inkák állama több ezer kilométeren át húzódott az Andokban.
Az inkák mérnöki készsége több, mint fegyvereik, sikereket hozott a hódításban. Útjaik hosszában és minőségében messze felülmúlták a rómaiakat: az egyik közel 2,5 ezer km hosszú volt. Azonban nemcsak a mérnöki tudás és a politikai belátás tette lehetővé számukra egy ilyen nagy ország létrehozását. Az aztékokhoz hasonlóan ők is azt hitték, hogy isteni küldetésük a napisten fényének terjesztése.
Az állam élén egy korlátlan uralkodó állt - a legfelsőbb inka. Isten nevében uralkodott, és abszolút hatalma volt. Az inkák vérrokonai, akik magukat "a Nap fiainak" nevezték (a Nap az inkák főistene volt), az állam legmagasabb pozícióit foglalták el.
A meghódított népek nemessége teljesen alávetette magát a „Nap fiainak”, átvette nyelvét, és az inkák törvényei és szokásai szerint uralkodott alattvalói felett. Segítségével az inkák ellenőrizték az egész országot, egészen minden paraszti háztartásig.
Az inkák ideológiája aktívan terjedt. A "Nap fiainak" gyermekei speciális iskolákban tanultak. Írás híján megjegyezték a vallásról, a kormányrendről, az inkák törvényeiről és szokásairól szóló információkat.
A lakosság közösségekben élt. A közösség tagjának nem volt joga hatósági engedély nélkül kilépni a település területének határain. A szántóföldet három részre osztották: az egyikből a betakarítás a papokhoz, a másik a legfelsőbb inkákhoz került, és csak a termés egyharmada maradt a közösség tagjainak.
Az állami rendszer gondoskodott az árvaellátásról, az élelmiszerraktározásról. Az állami istállókból katonáknak és tisztviselőknek, terméskiesés és katasztrófa esetén pedig az áldozatoknak adtak élelmet. A harcosok családját és a közmunkára járókat a közösség támogatta.
Minden alanynak ott kellett dolgoznia, ahol jelezték: vagy a földön, vagy az építőiparban, vagy a hadseregben kellett szolgálnia. A lustaságot súlyos bűncselekménynek tekintették, még az ötéves gyerekeknek is dolgozniuk kellett.
A postai kommunikáció egy hatalmas ország részei között jött létre. A helyszínekről a fővárosba érkező üzeneteket speciálisan kiképzett futárok-futók továbbították, akik az egyes útszakaszon kettesével teljesítettek szolgálatot. Az utakon fogadók és áruraktárak voltak a mozgó csapatok és tisztviselők ellátására.
Az inkák utolsó uralkodói nemcsak a napisten leszármazottainak vallották magukat, hanem magát az istent is. Cuzco központját a Nap-templom köré építették újjá, melynek falait arannyal borították.
Az Inka Birodalmat egy maroknyi spanyol katona lepte el az élükön F. Pizarro. Ez a vereség részben annak a következménye volt, hogy az inkák hittek Atahualpa uralkodó sebezhetetlenségében. Az inkák minden ereje a császár iránti odaadásukban összpontosult, és amikor elfogták, alattvalói összezavarodtak, nem tudták, kinek engedelmeskedjenek. Ráadásul az inkáknak az aztékokhoz hasonlóan nem voltak olyan fegyverei, amelyek ellenálltak volna az ágyúknak és a lovasságnak. 50 éven keresztül a spanyol hódítók annyira kiterjesztették a birodalom határait, hogy az kétszer akkora volt, mint Európa.